这种“不屑凑泊”的工夫，必须通过光景的破除，而以一种无工夫的姿态而呈现。而此“无工夫的工夫”，却正是一个绝大的工夫、吊说的工夫。这不是义理分解上的另立新说，乃是根本无说可立，甚至亦无工夫可立，唯是求当下之呈现。而这一个胜场，乃不期而为罗近溪所代表。（若问近溪果已达致此境否，则是另一问题，要之，他的特殊风格确在于此，则无可疑。）《盱坛直诠》卷上有云：

此心（天然灵妙浑然的心）尽在为他作主干事，他却嫌其不见光景形色，回头只去想前段心体，甚至欲把捉终身以为纯一不已，望显发灵通以为宇泰天光，用力愈劳，而达心愈远矣。

此心之体极是微妙轻清，纤尘也容不得。世人苦不解事，却使着许多粗重手脚，要去把捉搜寻。譬之一泓定水，本可鉴天彻地，才一动手，便波起明昏。世人惟怪水体难澄，而不知自家乱动手脚也。

顺近溪这种工夫指点来看，一切分解的讲说，譬如关于正心、诚意、致知、格物层层关系的解说，都只是为了建立义理的纲维，开出实践的轨辙。但真正做起工夫来，则并没有分解的轨辙可言，而必须推进一步以达到那“无工夫的工夫”。若说这仍然是一种轨辙，则它乃是吊诡的轨辙，而非分解的轨辙。对于当下体现流行而言，那一切分解的纲维，都成为外在的、表面的。而真实切要的工夫，只在破斥光景，以达于“顺适平常，眼前即是”。这就是黄梨洲所谓近溪能“一洗理学肤浅套括之气，当下便有受用”见《明儒学案》（卷三十四），《近溪本传》。“套括”意犹平常所谓“八股”，是表示庸俗。但这不是说理学家（如程朱陆王）亦肤浅庸俗。程朱陆王之贡献在建立义理纲维。义理纲维不是“套括”，但人若墨守固滞之，便渐形成套括而庸俗矣。而近溪则在工夫作用上破斥光景，以当下受用，故能洗脱肤浅庸俗之酸腐固陋。；亦是牟先生说他“更为清新俊逸，通透圆熟”之故。

宋明理学本不同于一般的“专学”。当分解地说时，它虽然亦有系统、有轨道、有格套，因而亦好像是一套专学，但当它付之实践时，则那些“系统相、轨道相、格套相、专学相”，便一齐消化而不见。这时候，除了现成而本有的良知流行于日用之间以外，便什么也没有。这一套义理可以使你成为一个“真人”，但却不能使你成为一个“专家”。如果你学了这一套“生命的学问”而竟不能成就人品，而只想在这里成为一个专家，便已落于下乘；若复以专家自居而沾沾自喜，便更是下下之乘了。