《易·系辞》称黄帝、尧、舜之德，首举“垂衣裳而天下治”。其义至可疑。治天下之法多矣，何以首举垂衣裳乎？顾君惕森谓古“衣”字象覆二人之形，衣何以覆二人，义亦不可解。“衣”字之下半，当即“北”字。古代北方开化之人，知有冠服，南方则多裸体文身。故“衣”字象北方之人戴冠者。其说至有思想。衣裳之原，起于御寒。西北气寒，而东南气燠，故《礼记·王制》述四夷，惟西北之人有衣，东南无衣也。

《王制》：“东方曰夷，被发文身。南方曰蛮，雕题交趾。西方曰戎，被发衣皮。北方曰狄，衣羽毛穴居。”

以文字证之，南北曰袤，《说文》：“袤，衣带以上。从衣，矛声。一曰南北曰袤，东西曰广。”

边地曰裔。

《方言》：“裔，夷狄之总名。”郭璞曰：“边地为裔。”

固皆以衣分中外，而衣服之服，古以为疆界之名。

《书·皋陶谟》：“弼成五服。”《禹贡》：“五百里甸服，五百里侯服，五百里绥服，五百里要服，五百里荒服。”

推其引申假借之由，必非出于无故。以事实证之，禹时有裸国。

《吕氏春秋·贵因篇》：“禹之裸国，裸入衣出。”

当商时，荆蛮之俗，文身断发。

《史记·太伯世家》：“太伯、仲雍二人，奔荆蛮，文身断发。”

至战国时于越犹然。

《庄子·逍遥游》篇：“宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。”

中夏之文明，首以冠裳衣服为重，而南北之别，声教之暨，胥可于衣裳觇之。此《系辞》所以称“垂衣裳而天下治”欤！

衣服之原料古惟有羽皮。

《礼记·礼运》：“昔者先王未有麻丝，衣其羽皮。后圣有作，然后治其麻丝，以为布帛。”

若卉服，则惟南方有之。

《禹贡》：扬州“岛夷卉服”。

不知何人发明织麻养蚕之法，世传伏羲作布。

《白氏帖》：“伏羲作布。”

世又称伏羲化蚕桑为穗帛，《皇图要览》：“伏羲化蚕桑为穗帛，西陵氏始养蚕。”①说均未足据。

然羲、农时已有琴瑟。琴瑟皆用丝弦，则丝之发明久矣。《禹贡》载九州贡物，凡六州有衣服原料。

兖州 厥贡丝 厥篚织文徐州 厥篚玄纤缟荆州 厥篚玄纁玑组青州 厥贡絺丝枲 厥篚■丝扬州 厥篚织贝豫州 厥贡枲絺纻 厥篚纤纩则洪水以后，吾民之利用天产者，其地甚广矣。

冠服进化之迹，以冠为最著。太古之时，以冃复首。

《说文》：“冃，小儿及蛮夷头衣也。”段注：“小儿未冠，夷狄未能言冠，故不冠而冃。荀卿曰：‘古之王者，有务而拘领者矣。’杨注：‘旧读为冒，拘与句同。’《淮南书》曰：‘古者有鍪而绻领以王天下者。’高注：‘古者盖三皇以前也。鍪著兜鍪帽，言未知制冠’……务与鍪皆读为冃，即今之‘帽’字也。后圣有作，因冃以制冠冕，而冃遂为小儿蛮夷头衣。”

其后则有弁、《说文》：“覍，冕也。弁或覍字。■鼻，籀文覍。”段注：“‘■’为籀文，则‘覍’本古文也。”按覍从兒，其■象形。盖古者简易之制也。

有冕、《说文》：“古者黄帝初作冕。”

有冠，《说文》：“冠，絭也，所以絭发，弁冕之总名也。从冖”，从元，元亦声。冠有法制，故从寸。”

而法制渐备。黄帝之冕有旒，《世本》：“黄帝作冕旒，垂旒，目不邪视也。”

后世因之，以玉为旒。

《尚书》（大小夏侯说）：“冕版广七寸，长尺二寸，前圆后方，前垂四寸，后垂三寸，用白玉珠，十二旒。”

为冠制之至尊者。然冕之布以麻为之，而施以漆，仍存尚质之意。惟麻缕细密，异于余服耳。

《礼书通故》（孔安国、郑玄说）：“麻冕三十升布为之。”蔡邕云；“周爵弁，殷■，夏收，皆以三十升漆布为壳。”贾公彦曰：“布八十缕为升。”

弁制用皮，而别其色。

《释名》：“以爵韦为之，谓之爵弁。以鹿皮为之，谓之皮弁。以韎韦为之，谓之韦弁。”

亦以示法古尚质之义。

《白虎通》：“皮弁者，何谓也？所以法古至质冠之名也。弁之为言攀也，所以攀持其发也。上古之时质，先加服皮，以鹿皮者，其文章也。《礼》曰：‘三王共皮弁素积’，言至质不易之服，反古不忘本也。战伐田猎皆服之。”

太古冠亦以布，其色白。斋戒之时，则着黑色之冠。

《仪礼记》：“太古冠布，斋则缁之。”

后世则易以皂缯，此其进化之概也。

《仪礼记》：“委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。”

《礼书通故·续汉志》：“委皃，以皂缯为之。孔疏云：三冠皆缁布为之，盖非。记曰：太古冠布，则毋追、章甫，委貌不以布矣。”

古之男子，上衣下裳。

《白虎通》：“圣人所以制衣服何？以为絺绤蔽形，表德劝善，别尊卑也。所以名为‘裳’何？衣者，隐也；裳者，障也，所以隐形自障蔽也。何以知上为衣、下为裳？以其先言衣也。”

其材或以丝，或以布。

周制，朝服用十五升布，裳用白素绢，爵弁服纯衣。郑注：“纯衣，丝衣也。是衣之材，或用布，或用丝也。”

其色上玄而下黄，《续汉·舆服志》：“乾坤有文，故上衣玄，下裳黄。”

间亦有他色。

《礼记·玉藻》：“狐裘黄衣以裼之。”是衣亦有黄色也。

《仪礼》：“玄端，玄裳、黄裳，杂裳可也。”是裳亦有玄色也。若皮弁服之用白布衣，爵弁服之纁裳纯衣，各视其冠带而为色，初非一律玄衣黄裳也。其进化之迹不甚可考。观孔子述黄帝之衣裳，知其时已尚彩绘。

《大戴礼·五帝德篇》：“黄帝黼黻衣，大带，黼裳。”注：“白与黑谓之黼，若斧文。黑与青谓之黻，若两巳相戾。”

帝喾、帝尧之衣，皆与黄帝同。

《大戴礼》：“帝喾黄黼黻衣，帝尧黄黼黻衣。”

《史记》称帝尧黄收纯衣。是其衣亦有时不绘黼黻也。

《史记·五帝本纪》：“帝尧黄收纯衣。”《索隐》：“纯，读曰缁。”

虞舜欲观古人之象，以五采彰施于五色，于是衣裳之文绣，盛行于中国者数千年。

《书·益稷》：“予欲观人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫，作会；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。”

虽其说颇多聚讼，不能确定何说为得真。唐虞衣服之制有二说。

《尚书大传》曰：“天子衣服，其文华虫、作缋、宗彝、藻火、山龙；诸侯作缋、宗彝、藻火、山龙；子男宗彝、藻火、山龙；大夫藻火、山龙；士山龙。故《书》曰：天命有德，五服五章哉！”又曰：“山龙，青也；华虫，黄也；作缋，黑也；宗彝，白也；藻火，赤也。天子服五，诸侯服四，次国服三，大夫服二，士服一。”

此今文家说也。

郑玄曰：“自日月至黼黻，凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。天子冕服十二章，以日月、星辰、山龙、华虫绘于衣，以宗彝、藻火、粉米、黼黻绣于裳。诸侯九章，自山龙以下；伯七章，自华虫以下；子男五章，自藻火以下；卿大夫三章，自粉米以下。尊者绘衣，卑者不绘衣。”

此古文家说也。然观《尧典》及《皋陶谟》之文，《尧典》：“车服以庸。”

《皋陶谟》：“天命有德，五服五章哉！”

则此绘绣之法，非第为观美也。文采之多寡，实为阶级之尊卑，而政治之赏罚，即寓于其中，故衣裳为治天下之具也。

阶级之制虽非尽善之道，当人类未尽开明之时，少数贤哲主持一国之政俗，非有术焉辨等威而定秩序，使贤智者有所劝，而愚不肖者知愧耻而自勉，则天下脊脊大乱矣。黄帝、尧、舜之治天下，非能家喻而户说也。以劝善惩恶之心，寓于寻常日用之事，而天下为之变化焉，则执简驭繁之术也。《尚书》之文简奥，读者多不能喻其意。惟《尚书大传》释之最详：

古之帝王，必有命民，能敬长矜孤、取舍好让者，命于其居，然后得乘饰车、骈马、衣文锦。未有命者，不得衣，不得乘。乘、衣者有罚。……未命为士者，不得乘饰车朱轩，不得衣绣。庶人单马木车，衣布帛。

观此文，则知古之车服，以为人民行谊之饰，非好为区别，故示民以异同也。不究其劝勉人民为善之心，第责其区分人民阶级之制，则曰此实不平之事，或愚民之策耳。

衣服之用，有赏有罚，故古代之象刑，即以冠履衣服为刑罚。

《尚书大传》：“唐、虞象刑，而民不敢犯。苗民用刑，而民兴相渐。唐、虞之象刑：上刑，赭衣不纯；中刑，杂屦；下刑、墨幪。以居州里，而民耻之。”“唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯膑者以墨幪其膑处而画之。犯大辟者，布衣无领。”

荀子尝斥象刑之非。

《荀子·正论篇》：“世俗之类说者曰：治古无肉刑而有象刑。墨黥（杨注：“墨黥当为墨幪，但以墨巾幪其头而已。”）。慅婴（杨注：“当为澡缨，谓澡濯其布为缨，澡或读为草，《慎子》作草缨。”），共艾毕（杨注：“共艾未详，或衍字。艾，苍白色，毕与鞸同”），菲，对屦，（杨注：“菲，草屡也。对，当为■；■树，枲也。”）杀，赭衣而不纯。治古如是。是不然，以为治耶？则人固莫触罪，非独不用肉刑，亦不得用象刑矣。以为轻刑邪？人或触罪矣，而直轻其刑，然则是杀人者不死，伤人者不刑也。罪至重而刑至轻，庸人不知恶矣，乱莫大焉。”

按《书》之象刑，与流宥五刑、鞭、扑并举，初非专恃象刑一种。

《书·尧典》：“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑，眚灾肆赦，怙终贼刑。”

人之知有羞耻者，略加谴责，已惕然自愧，若无所容；其无耻者，虽日加以桁杨桎梏，而无所畏，是固不可以一概论也。后世犯法者，衣服亦异于常人，殆由古者尝以是为罚，后虽用刑，犹治其制而不废欤！

①俱见《路史》注。