人类因为对于宇宙万事万物的“无知”，所以需要去学习、去认识，然而，一旦学习了、认识了，就容易把这些当成绝对的东西。一旦把认识绝对化，就成了“偏见”，就远离了大道。用禅宗的话，叫“才出狼窝，又入虎口”。如果说“无知”是狼窝的话，认识会让你“出狼窝”，可是一旦我们停留在所谓的“认识”上，把它绝对化为偏见或真理，我们就“入了虎口”，比“狼窝”还可怕。这是人类思维的基本规律，我们必须认识到这一点。老子在《道德经》开篇就讲：“道可道，非常道。名可名，非常名。”说的也是这个意思。我们可以认识道，但不能停驻，一旦停驻，就不是常道了。我们可以去认识，但不能停留在所谓的认识上，一旦停留，就不是真正的认识了。其实，人类最大的无知，不是无知，而是自以为是的那些“已知”。因为“无知”，人类会永不停歇地探索；因为“已知”，人类反而会停止探索的脚步，而实际上这个所谓的“已知”，也是极不可靠的。

我们因为“无知”，所以不得不学习、认识，而一旦认识了，又容易产生偏见，甚至一定产生偏见，那我们该怎么办？禅文化为我们提供了方法：放下、归零。放下偏见、放下执著，重新归零，重新回到“无知”状态。只有这样才能永葆思维的清明，不被偏见所惑。如果说“学习认识”是“为学日益”的话，那么“放下归零”就是“为道日损”。“损之又损，以至于无为。无为而无不为”，如此就完成了一个“无知-认识-偏见-放下-无知”的循环，只有不断地循环认识，我们才不至于沦为“偏见”或“真理”的奴隶，才能真正有智慧认识宇宙世界的实相。而这种认识不是语言文字所能描述的，必须是感而遂通、天人合一的，是不可道的，是不可名的。是什么呢？我们必须自己去参。任何人代替不了，任何字面上的认识代替不了。

当我们认识了这一点后，就该时时提醒自己，应该像孔子一样“毋意，毋必，毋固，毋我”，也应该像《金刚经》里所言：“应无所住而生其心。”“偏见”是“有住生心”，是对实相的歪曲理解，会遮蔽我们的智慧，让我们变得愚不可及。

这个世界，还是多些无知，少些偏见，可能更加和谐。

（黄东涛）