不执著

追寻真理者的最高境界就是去除执著和妄想。如果我们完全依赖甚至迷恋某样东西，我们就会因看不清真理而扭曲了自己的判断。如果我们觉得只有某人才能给自己带来快乐，那么我们就只是通过自我需要来看待某人。我所注意的就只是他能否与我在一起，而可能完全忽略了他其余的部分，甚至由于我们彼此的依附如此之深，如果对方离去，就会令我们感到极大的痛苦。

我们若对工作、理想、嗜好或自我有相同的执著时，也会产生如对人执著般的痛苦。如果因为发生任何事情，而使我们与所执著的事物分离，就会陷入极大的绝望和痛苦中。佛教的修行清楚地告诉我们，执著和欲望是所有烦恼痛苦的根源。我们之所以痛苦，是因为我们相信自己需要某些东西，或者希望它们是真实的，如果不是的话，我们整个人就会崩溃。

追求真理的最高境界就是学习不执著，正如肯·基斯（KenKeyes）在《高层意识》（The Handbook of Higher Consciousness）中所说的，学习将我们的执著和迷恋提升为选择性的嗜好。将执著提升为嗜好，并不意味着我们不需要任何事物，它意味着我们认清了自己所需要的事物，只不过是一件较喜欢的东西（preferences）而已，并不是一定需要的（needs）。它就好像你“想要”和某人结婚、“想要”某件差事、“想要”健康、“想要”足够的金钱和相当的地位等。

但是，如果因为某些原因，而使你失去所爱的人、失去工作、身罹重病、或是贫穷困顿，我们也觉得没有关系；这些失意也许不是我们所喜爱的，但是依然可以接受。在《沉溺与恩典》（Addiction and Grace）一书中，杰拉尔德·梅（Gerald May）说到，人永远都没有办法从自我癖好、迷恋或执著中完全超脱出来。当我们觉得内心有所束缚时，我们就认为自己一定要拥有某些东西才会快乐，此时，我们便有机会打开心房让大爱（grace）来治疗我们。肯·基斯也强调以“观照本我”来做自我治疗的重要性；因为只有当我们看到因执著所引起的痛苦后，我们才能得到自在。

如果我们执著于别人的赞美或恭维，事实上不管结果如何，我们都是被束缚住的，而且在日常生活中也会有痛苦。那么，唯一真能让我们自在和快乐的方法，就是将我们对生命的控制权，托付给超越个人的大能和智慧。对许多有宗教信仰的人而言，这意味着将自己交付

给上帝；在戒酒团体的第十二阶段计划中，指的是将自己交付给更高的力量；以通俗心理学的观点来看，就是信赖我们自己的选择智慧。

将自己交付出去，并不意味着我们应该放弃渴望。事实上，若一个人尚未经历执著，就先选择了智者的不执著，是非常危险的。我们必须先经历爱自己的工作和他人，拥有确定的价值观和想法，然后再去感受内心完全的失望和失落。在经历这些执著和承担之前就想要不执著，只会使人变得麻木和绝望。

但是，对于一个已经尝过执著滋味的人来说，再次学习不执著的爱和承诺，则会带来自在感。这意味着可以爱人，但却不执著于他们的人或他们的赞许。所以，当该放下对他们的依附时，我们就不会紧抓住他们。这意味着，我们可以完全投入我们的工作，而不用执著工作的结果，也意味着纵使我们明天可能会发现某个更真切的道理，而发现自己的先前想法非常天真幼稚或老旧过时，但仍能自信地与人分享我们现在的所见和了解。

最后，我们甚至要学习“放下”对痛苦的执著。痛苦让我们学会开放自己、信任别人，放下执著。但大多数的人和文化，都认为痛苦基本上是有益的，忍受痛苦是一种美德，人最好不要觉得自己已经很好了，成就是来自奋斗和挣扎，所有的快乐都必须先经历痛苦。

当我们学会停止与生命搏斗，而且信赖它的一切过程和安排后，我们就不再需要痛苦。事实上，借雪莉·鲁斯曼（ShirleyLuthman）的话：当我们能够让自己去爱人、被爱以及接受生命的丰饶和创造力，当我们不再无谓地将自己塞入不适合的生活中，而能让自己去体会真正快乐的生活时，身心的自在和喜乐就很自然地成为我们日常生活的经验了。

就是这最基本的放下执著，使我们得到自在喜乐，并为我们探索愚者原型铺路。