但是，人类禀赋此社会本能，而在社会中往来，如此即算道德么?克鲁泡特金答复说，这是不可能的。因这只能解释人类何以必须联合起来，而不能解释什么叫做道德。于是克氏告诉我们，原来这只是初步的道德，换言之，即互助的事实，只能说是日常生活的必须条件，或曰道德的必须条件，但其本身却不能算道德。因为人被称为有道德，必在互助之意义上有所加。于是我们恍然大悟人类之履行互助时，在互助意义上又加了一个正义与公平的概念。因为有正义，乃有相互敬重使大家平安的意义，自来伦理学者，从古自苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以至近代之斯宾塞等，大多均以此正义为道德之评判。他们对于正义起源之解说虽各别，但其用以评判善恶之标准则一。不过，克氏还不认此种公平的概念即可构成道德。何以故?因言正义，必以平等为基，即平等的意义所发生的正义，乃是消极的而非积极的。从互助而到正义，诚然是进一步，但问题还有，即反对正义虽然可曰不道德，但维持正义不一定就全是道德。比如街市农村之商人农人，他们遵守着法律或信用而待遇邻人，他们上粮上税以维持政府，盼政府以治理人民，这些无一而非为着公平与正义之缘故。但是何以都不称为道德而只算是“仅尽其职司”呢?原来因社会上人与人的相互关系间，还有一种比正义更高的概念，此概念即是指人理想着一种更利他，更美好的理想，而急求以身行之，但不求报酬之义。盖唯有表示此积极行为的人，而后我们乃呼之曰道德。我们平常所谓一件行为而曰道德的，殆即指此行为利他而舍己的缘故。我们很可见维持信用的不叫曰道德，但为着他人一件信用问题的争执而抱不平而牺牲自己，则我们必称此人是有道德的人。凡为自己父母妻友而忧伤，这不算是道德的行为；但为着邻人之悲苦而忧伤，则我们不能不说此人有道德。克鲁泡特金学说证明在此，我们的确要说这是他的大贡献。

至于我们以之与其他自然主义派伦理学者相比较，他的确比他们更精进一步。因他守着功利主义之“最大多数之最大量幸福”，并附和着斯宾塞之“利他利己的分别，极不正确”，他无论如何可包括功利主义。因为依斯克二氏意见，以为利己利他，自生活之开始，即互相倚赖，世间无纯粹之利他主义，反之也无纯粹的利己主义。所以他们两人都主张与其谓道德之标准在利他，毋宁曰道德之标准在使社会习惯之发达、及使狭隘的个人习惯之消失。这不能不说是功利主义之进一步。顾克氏不以此进一步为足，于是又向前而执着居友的自己牺牲的概念，以反对斯宾塞正义说的不彻底，以为人类之道德，一天一天地进步，决不只仅在于正义的维持，还有我们的优美的精神能力在其中发达。此精神能力为何?即是居友所谓为生命第一条件的“自己牺牲”。但克氏仍不以居友之解释为满意，因第一，克氏以为居友那般认道德是无义务的，实有点过激或用名词不当。因义务是有的，不过是起源于社会本能或Solidarity，而非神秘的先天的。第二，居友并不曾有意来展开道德之一切基础。所以克氏于此便自立门户而另造一种新的科学道德体系出来。这个系统，的确有发现。所以我要说这是他集自然主义的大成。

我们从克氏学说中可找出的要点有五，这五点实在可以代表一切自然主义伦理学的精神：

(一)不承认道德的形而上解释，可以满足吾人，反转来，科学前进，倒可以把道德问题解答清楚。

(二)把道德拿来根据客观事实以求解决，从纵的历史方面可见道德是进步的，一天一天地道德标准在扩大中；从横的自然方面可知自然界的道德概念，乃是人类幸福的必需，也是社会赖以得存在和进步的主要条件。

(三)道德既是包括人类全体的；所以言道德不能离社会，必要在社会或文化中乃可发展道德。

(四)道德目的，乃是求人类幸福或快乐之大量满足而已。所以社会所认为不道德的事情，总是因为其反乎他人幸福的缘故。

(五)道德既是为全体、为幸福，则是我们万难找出什么“自由”“上帝”“不朽”的观念，至多只能说是相对的或假定的而已。老实说自然主义者从来就不喜欢用这一套名词。

自然主义伦理学的结论既是如此，我们于此不能不给予批评。

我的意见仍同意大多数人的意见，即感着伦理上之自然主义只觉其尚未入正题之大门。把道德放在因果现象内，而不作为是价值论上的评价问题。

何以言之?