地狱不是神处罚人所产生的结果，而是人们不愿接受眼前神给予我们的爱。神学家田立克提供了以下的洞见：

有限的自由确实无法使我们与神合一，因为那必须是一种爱的结合。一个有限的生命可能会背离神，也可能无限期地抗拒与神再度结合。它更可能被扔进自我毁灭与极度的绝望中；但即便如此，这也是神圣之爱的一种运作方式，如同但丁在地狱进口处上方看到的第三节碑文（CantoIII）所清楚昭示的。地狱里若是有生命，也只能存在于神的爱中。堕入地狱并不代表神的爱是有限的，这种有限性乃是源自于有限生命的抗拒。

按照这个观点来看，地狱本是我们自己的杰作。正统基督教神学认为地狱反映了我们的自由：一种可以选择与神结合或分离的自由。因为神不能勉强我们与他结合，所以才会有地狱。爱的本质是自由的，能够被勉强的是强暴而不是爱。地狱不是一种惩罚，它反映的是我们的爱。

基督徒谈爱，习禅之人谈的是般若（Prajna）。这两者之间有关联吗？这两个世界之间的桥梁似乎就是希腊字epiginosko，它代表的是主客完美结合在一起的一种深奥的知识。epiginosko不是普通的知识，因为它超出了智力的范围。如果回来检查英文字“knowledge”的原始意涵，它的意思竟然是性交与性爱。田立克认为这个字可以解释成知识或感官之爱--这两种意思都表达了融为一体的行动，它克服了两个生命之间的嫌隙。

从这个角度来看，禅与基督教的差别只在于名相上的不同罢了。因为知识便是爱。爱神就是认识神，认识神也就是爱神。田立克说：“全知不承认它自己与爱之间有任何差别，也不承认理论与实践有何不同。”圣约翰谈到过这种特殊的知识：

那光真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音一章九至十二节）

约翰说真光曾经来到世上，但世人竟然不认识他。罪恶就是无知，这是很明显的一件事。如果我们真的知道什么对我们是好的，就没有任何理由不去付诸行动。为什么要蓄意伤害自己呢？耶稣将地狱描绘成“外边的黑暗”，真是最恰当也不过了。我们是被自己的无知所监禁及折磨的。

习禅之人几乎从不谈论地狱与罪。因为真正的问题只是无知，尤其是对自己真实身分的无知。六祖慧能所教导的只有“见性”。因此，所谓的“认识自己”也有了不同的意义。

佛陀在《莲华经》中曾经说过一个和浪子的比喻大同小异的故事，但他特别强调的是无知在人的遭遇上所扮演的角色。故事是这样的，某人的儿子很小就离家了。他四处游荡了五十年。父亲富可敌国，他却过着穷困潦倒的生活。有一天这个浪子不经意地飘泊到他父亲居住的地方，但因为离家太久，他已经认不出自己的父亲了。父亲很清楚即使把真相告诉儿子，他也不会相信，于是就安排了一个打杂的职位给他，而他也就认定自己是父亲的仆人了。这样又过了二十年之后，父亲才认为告诉他真相的时候到了。那时儿子才继承了父亲的遗产。