如同嵩山禅师所指出的，平常心的反面就是英雄主义之心。耶稣对这一点了解得很清楚；它又叫做形式主义者(Pharisees)之心，或者自我（我--我的--对应于我）之心。不论在古代或现代，形式主义者都是自我（我--我的--对应于我）游戏的玩家，他们总喜欢在人群中突显自己。这些形式主义者在耶稣时代过着一种苦行的生活，叫作“遵循一千零一条法则”。他们主要是想变成道德上的超人，但成为超人是必须付出不合理代价的。事实上，“形式主义者”这个名称已经透露了许多讯息。它指的就是孤高之人。形式主义者的苦行生活是非常艰困的，所以他们必须从日常生活抽离出来以便修行。

形式主义并未消失，从“超人”这种电影的广受欢迎，就知道英雄意识仍然活跃于人心之中。大多数人仍然是超人文化的奴隶，所以虽然活在富裕的社会里，却并不快乐。野心，也就是钱财、威权和功名的驱力，已经被倒行逆施，成为资本主义社会进步的燃料。自相残杀的世界就是这样被创造出来的，但是这一点却被大部分的人所忽略了。野心是一种“美德”，这个观念早在幼儿园的阶段就输进我们脑子里了。很少有父母不希望自己的子女成龙成凤。也很少有人能意识到我们的教育体系已经演变成一具残忍的机器，不停地把信息塞进孩子们的小脑袋瓜里，为的只是要满足我们的“成就欲”。这种情势如果继续发展下去，未来一年级的孩子很可能就得学微积分了。

野心对事业有利也有弊，但是对心灵的健康绝对是有害的。曾经有人问路易斯，基督徒为达到个人成就而持有野心，是不是一种错误？他的回答如下：

野心！我们对它的定义必须十分谨慎。如果它指的是想要领先别人的一种欲望--我认为这就是它的真实意义--那么它就是不好的；如果它指的是单纯地想把事情做好，那么它就是好的。

从某个角度来看，禅正好是野心的反面；它即是平常心。禅修一开始就要排除掉凡圣之分的偏见。因为这种分别之心便是问题的根源。六祖慧能在《坛经无相颂》里提出了以下的训诫：

心平何劳持戒，行直何用禅修。

这是非常幽默的一段话。慧能大师可能是禅宗史上最有名、最受尊崇的人了，但是他却否定了打坐--传统的习禅方式--的用处。事实上，他更进一步地否定了开悟这件事，而开悟正是禅宗传统里的圣杯。慧能在经中的另一处也提到：最终看来，根本没有开悟这件事，更别提打坐了。