自由与爱是实相的两面。慧能的“无心”就是一种不被欲望、贪婪、愤怒、恐惧所阻碍的自由之心。只有当“自我”死亡时，才能获得真正的自由。耶稣为“无心”做了精采的描述：

所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你。（马太福音六章二至四节）

“不要叫左手知道右手所做的”，意味着不但不去宣扬自己所做的好事，甚至不认为自己做了什么好事！也就是把一切都看得很平常。因为所有的分别之心已经消失于真爱中。如果你连自我都不分别了，哪儿来的什么“好事”呢？这便是“无心”的修行。

以下这则禅宗故事描述了无心、爱与无为之间的关系：

师父给了年轻和尚一则公案去参。这则公案就叫作“无心”。和尚很努力地去参，却不得其门而入。

有一天，和尚照往常一样去托钵。走在路上，他心里的公案又冒出来了：

“无心是什么意思？如果无心，我怎么能走路呢？如果无心，我怎么能说话呢？”

这时他经过了一间妓院，听到一个姑娘对她的恩客说：“今天你对我有点心不在焉。”这些话突然像闪电一样击中了和尚，他当下便开悟成佛。

如果一个人已经在某个公案上下了一段时间的功夫，那么只要稍微加把劲，他就可能会开悟。故事里的年轻和尚显然走入了死胡同，因为他把无心想成了空洞的意识状态。那个姑娘适时地给了他新的灵感。从某个角度来看，她的恩客确实是处在无心的状态，因为他那天并没有特别注意她。这时和尚突然醒悟到，无心并不是失去知觉，而是不把任何事看成是特别的一种平常心。更进一步地来看，和尚终于发现他一直都是以无心在说话和走路。走路时他不需要刻意思考该动哪块肌肉才对，说话时也不需要考虑如何振动自己的声带。自然已经把一切都照顾到了，而且是毫不费力的。无心就是无为之心。