“寂”、“枝折”并不是有意为之的言辞与技法，“寂”（さび）句与“寂的”（さびしき）句，并不相同。所谓“枝折”（しをり）也不是有意为之的“哀怜”，“枝折”之句与“哀”（あわれ）之句也是不同的。“枝折”是植根于内而显现于外的东西，用言语难以分辨清楚。倘要勉强说清，那么可以说，“寂”体现于句之“色”，而“枝折”体现于句的余情。此后，去来又说过这样一段话：

看看先师的俳谐，既有严肃之作品，也有亲切之作；既有狂狷之作，也有写实之作；既有轻松之作，也有苦心之作；既有“哀”（あわれ）之作，也有本色不加修饰之作。纵有千姿万态，无“寂”、无“枝折”者却很罕见。

由此可见，在这里，“寂、枝折”（さびしをり）这一概念已经被大大地拓展了。去来把“寂、枝折”作为俳圣芭蕉所有作品中的根本趣味，认为无论其构思用词如何不同，它都是体现于芭蕉的千姿百态的作品中的共通的、根本的审美性格。针对许六关于老年与“寂、枝折”（さびしをり）有必然关系的说法，去来回答说：“蕉门弟子成千上万，若以年龄而论，有不少人岁数超过了先师。但我到现在还没听说有一人已自然得到了‘寂’与‘枝折’。”在这里，去来将“寂、枝折”（さびしをり）作为至高无上的境界，同时也暗示出，“寂”（さび）中的“宿”、“老”等具体的意味，是无法涵盖“寂、枝折”的整体意味的。

此后，到了与谢芜村的时代，在众多的俳论书中，“寂”（さび）的概念仍然屡屡使用，但没有特别值得注意的观点了。只有建部凉袋的《南北新话》中，关于“寂”（さびしみ）论有下列一段话：“俳谐中没有‘寂’之姿，就如同烹调中没有香料。不过，人们常常把‘寂味’（さびしみ）理解为‘闲寂’。‘闲寂’中并非没有‘寂味’。若把‘寂’看做寻常之‘寂’，则‘寂味’（さびしみ）不仅在俳谐中，在笑言、漫谈中，又何处不在？”（见《俳书大系?十》）这种看法是值得注意的。此外，认为狭义的“闲寂”并不是俳谐精髓，并在某种意义上强调俳谐中滑稽趣味之重要性的，还有素外的《俳谐根源集》和兴清的《俳谐歌论》。以上我们考察了俳谐方面作为特殊概念的“寂”（さび）的用例，同时，也有必要将茶道中的特殊概念“佗”（わび）在一般语义之外的特殊语义加以简单的考察，以便作为一个参照。

一个名叫白露的人在其《俳论》一书中有这样一段话：茶道……至宗旦而复兴。那时宗旦认为，从前的饮茶大都是在社会下层，而非在富有之家，茶具难以齐备。……总之茶道必须发扬光大。为了普度众生，要让茶炉常沸。茶道无须华贵稀奇的器具，只在休闲时将茶采摘来，也无须中国产的珍贵茶壶。茶碗不用井户熊川的，而使用乐烧即可；茶勺不使用象牙，而用竹篦即可。一切都俭朴平易，这就叫做“佗”。

在这里，所谓“佗”似乎指的只是单纯物质意义上的朴素节俭的意思，是一种很狭义的理解。同样的理解还见于《嬉游笑览》卷一《木条格子墙》一节所引用的千利休的逸事（在那里，“寂”与“佗”似乎完全是同义词。）……①以下引文略而不译。

利休的弟子南坊，曾著有一部有名的《南方录》，将其师的茶道秘事加以记载。在该书中，他把茶道的基本精神用一个概念加以表现，那就是“寂”或者“佗”。明显可以看出，他所使用的两个概念与上述的狭窄的、浅层的用法不一样。……①以下引文略而不译。他在这里传达了利休的一句话，认为茶道的“佗”最终就是“佛心发露”。他写道： “佗”的本意就是清静无垢的佛世界，拂去甬道、草庵的尘芥，主人、客人倾心交谈，规矩尺寸法度可以不讲。生火、烧水、喝茶，此外别无他事。这就是佛心发露之所。……狭小房间中举行的茶道要以佛法修行得道为第一。以房屋气派、饭菜丰盛为乐，乃是俗世之事。只要屋不漏雨、食可饱腹即可。此乃佛教与茶道之本意。打水、劈柴、烧水、沏茶、供佛、施与众人，亦以自饮。插花、焚香，皆是学习佛祖之行迹。