没有谁能在神志正常的状态下遨游太空时，身处无边无尽、无所不在的黑暗中，却无视这种经验中的灵性体验，更不消说怀疑上帝的存在了。

——尤金 .塞尔南（ Eugene Cernan），《月球上最后一人》

但凡神志正常的人读了塞尔南的著作，一定不会怀疑美国宇航局对宇航员们进行过高级的修辞学训练。仅仅在一句话里面，塞尔南硬是能打出三记含含糊糊但却极富说服力的重拳。这话里透出一种情绪化的、带有人身攻击性质的辱骂——谁不同意我，那他就是神志不正常！他还带着点权威的口吻，以及一种“我到过太空，哥们儿你可没有，所以你最好相信我的话”的态度。从本质上讲，这种方式可以称为“诉诸无知”。

诉诸无知的逻辑本质是这样的：如果一个人不能相信或者无法想象某件事情是真的，那么基于这个理由，他就可以认为这件事情是假的。反过来，如果他不能相信或者无法想象某件事情是假的，那么他就可以认为它是真的。在上面所举的例子中，当塞尔南遨游太空时，他实在无法相信宇宙的背后并没有某种灵性空间（ spiritual dimension）或者神的存在。他这番话潜藏着一个隐含的论证过程：他在探索太空时无法否认上帝的存在，而且任何一个正常人都不能否认这一点，所以，上帝的确存在就是顺理成章的事情。

塞尔南的那番话，说白了就是这意思。他让你也无法否认上帝的存在，因为如果你否认了，就等于宣告自己不正常。但这只是一个混杂着辱骂的独断，它并不能更进一步推动该论证。

这种糟糕的论证经常出现，一旦我们将其结构梳理清晰，它的缺陷就会变得更加一目了然。通过想象去判断某物“是或不是如此这般”，是我们人类的无能，但这本身并不能成为我们认为某物“不是或是如此这般”的理由。有些真实存在的事物就是超出人类想象能力之外的。即使我们对某些体验具有强烈的信念，这也并不意味着这些信念就是真理的可靠基础。

即便塞尔南所言不虚，神志正常的人在这一特定时刻确实不会否认上帝的存在，但这也只能说明人类的轻信程度，而不能证明是这种特定经验迫使我们相信上帝存在。

有太多事例与此雷同，人们总是轻率地倚重于自己的想象界限。虽然我本人无法凿实地观想出从单细胞进化到人类的过程，但是这种想象力上的无能并不能作为否认人类进化过程的某种理由。更直白点说，当我观看电锯活人的魔术时，即使看不出其中的秘诀，但是我也不会蠢到真会相信那个人被锯成了两半。

然而，尽管“诉诸无知”这种逻辑谬误看起来简直是一种思想上的草率，但其要害却是一个令人不自在的真理：人类理性存在根本限制。在理性的论证中，你总会有一个合理的争论点，让你只能将事物理解为“如此这般”。例如，如果我给出数字以及加法规则，你只能得出 1+1=2；如果你还算不出来，我还可以再解释一遍。有时候关于运算的道理就这样是明确地、不容置疑地出现在你的脑海中。同样，如果我向你展示关于地心引力的实验，在某些步骤上你也只能是“我知道了”。某人神志清醒时探索宇宙而否认上帝的存在，或是某人神志清醒时计算“1+1”却否认结果是2，这之间有何区别？不是有这样的人吗，神的观念对他们来说是如此真实，以致他们无法抗拒，就像无法否认自己心智的存在一样。“我们不能否认它”并不能证明“它是真的”。如果人们接受这一说法，会对世间的一切都持怀疑态度吗？