怀疑主义始于怀疑。哲学家考虑到这样的可能性，即所有人相信的东西也可能是错的。一定的怀疑是理智自主的一个健康标志，但是，过度的怀疑就成了怀疑主义，因此也不再健康。怀疑主义有显而易见的危险：如果你怀疑自己是否一直醒着，你可能就会做一些在梦中没有严重后果但在现实生活中有致命后果的事情（比如跳飞机）。那些对最平常的、表面看来无可非议的信念加以怀疑的哲学家，被称作怀疑论者。比如，有一位中国哲学家，他曾梦见自己是一只蝴蝶，由此怀疑他是否真是一只蝴蝶--而梦见自己是一位哲学家。但是，怀疑论者作为哲学家无论多么具有挑战性，实际上，他们的怀疑主义是不可能的。因此，一直以来，哲学的一个主要动力就是驳斥怀疑论者，让哲学回到常识（比如，证明我们并非一直在做梦）。与怀疑主义相对的一个古老的哲学理想，是确定性理想，即不可置疑地证明我们信以为真的东西的能力。苏格拉底和笛卡儿，他们分别以非常不同的方式，力图准确地为最重要的信念提供这种确定性，由此驳斥他们各自时代的怀疑论者。

在西方哲学中，数学的精确性长期以来被看作是知识的典范。我们认为，在数学中我们能够是确定的。在笛卡儿看来，确定性就是标准，即信念藉以得到评价的检测。但是，我们会找到这样的确定性吗？我们似乎找到了这样的确定性，至少在笛卡儿所提到的一门学科--数学--中。谁能怀疑二加二等于四，一个三角形的内角之和等于180度？笛卡儿以数学作为模型，他（与追随他的许多代哲学家们）试图把一种类似的方法应用于哲学。首先，像是在欧几里德的几何学中一样，他必须发现一组不多的“第一原理”或公理，它们是显明的或自明的。它们必须被无条件地假定，或者它们是基本的，无需任何证明。这些公理就是论证的前提或出发点，通过论证，一个人可以从自明的公理达到其他可能一点也不自明的原理。但是，如果这些原理能够从已然确定的其他原理中演绎出来，比如几何学定理，那么它们就分享了它们从中推出的那些原理的确定性。

笛卡儿是一位哲学家，也是一位科学家和数学家。记住这一点，我们就能理解他的《谈谈方法》（Discourse on Method）。笛卡儿提出了许多年来定义哲学的四个基本规则：

勒内·笛卡儿，《谈谈方法》

这些规则的第一条是：凡是我没有明确地认识到的东西，我决不把它当作真的加以接受；也就是说，要小心避免轻率的判断和先入之见，除了清楚明白地呈现在我心里、使我无法怀疑的东西以外，不在我的判断中放入更多的东西。

第二条是：把我要审查的每一个难题按照可能和必要的程度分成若干部分，以便一一妥为解决。