“有心”的反义词是“无心”。“无心”作为一种与“有心”相对的审美范畴，成为镰仓时代兴盛起来的“连歌”的一种审美追求。连歌是从和歌演变而来的，比起和歌的个性、贵族性、内向性，连歌具有外向性、社交性、通俗性的特点，因而，在审美趣味上，连歌与和歌的不同，在于相对于和歌的“有心”，而提出了“无心”。镰仓时代初期，连歌被分为“有心连歌”与“无心连歌”，如饭尾宗祇（1421-1502）在《长六文》中也推崇“有心”的连歌，“有心连歌”尊重和歌的高雅趣味与宫廷贵族传统，但到了后来，由于僧侣和平民阶层大量参与连歌创作，连歌的审美理念逐渐脱离正统和歌的“有心”，而具有了独立性。日本人将连歌以及由连歌衍生出来的更加追求通俗、诙谐、滑稽趣味的俳谐、狂歌、川柳等，都与和歌的“有心”相对，称为“无心”。从事这样的“无心”连歌创作的人，被称为“无心众”。

如果说日本古典文论中的“有心”，是将“有心”这样一个汉语中的普通名词加以概念化、范畴化，那么，“无心”这个名词，在中国则本来就是一个哲学概念。日本人的“无心”的运用与提出，也多少受到了中国的哲学乃至宗教学的“无心”概念的影响。例如，庄子主张“无心”：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服”（《天地》）。无心于物，漠然自处，哀乐不易其心，便是“无心”。“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋”（《知北游》）。“心斋”的“虚静”、“游心于淡”就是“无心”。魏玄学家王弼在《周易注》中说：“复其见天地之心乎？天地以无为心者也。”西晋玄学家郭象继承老庄自然无为的思想并加以改造，提出“无心应物”、“无心而随物化”的思想，他说：“无心于物，故不夺物宜；无物不宜，故莫知其极”（《大宗师注》）。“无心”也是中国佛教的一个重要概念，西晋支愍度（生卒年不详）力倡“心无宗”，“心无者，无心于万物，万物未尝无。谓经中言空者，但予物上不起执心，故言其空。”（《肇论疏》）东晋佛教理论家僧肇作《不真空论》认为：“圣人无心，生灭焉起！