大西克礼对“幽玄”意义内涵的这七条概括，综合了此前的一些研究成果，虽然逻辑层次上稍嫌凌乱，但无疑具有相当的概括性，其观点今天我们大部分仍可表示赞同。然而他对“幽玄”的美学特质的最终定位，即认为“幽玄”是从“崇高”范畴中派生出来的东西，这一结论事关“幽玄”在世界美学与文论体系中的定性与定位，也关系到我们对日本文学民族特征的认识，应该慎重论证才是，但是大西克礼却只是简单一提，未作具体论证，今天我们不妨接着他的话题略作探讨。

如果站在欧洲哲学与美学的立场上，以欧洲美学对“美”与“崇高”这两种感性形态的划分为依据，对日本的“幽玄”加以定性归属的话，那么我们权且不妨把“幽玄”归为“崇高”。因为在日本的广义上的（非文体的）“幽玄”的观念中，也含有所谓的“长高”（高大）、“拉鬼”（强健、有力、紧张）等可以认为是“崇高”的因素。然而，倘若站在东西方平等、平行比较的立场上看，即便“幽玄”含有“崇高”的某些因素，“幽玄”在本质上也不同于“崇高”。首先，欧洲美学意义上的“崇高”是与“美”相对的。正如康德所指出的，美具有合目的性的形式，而崇高则是无形式的，“因为真正的崇高不能含在任何感性的形式里，而只涉及理性的观念”；“崇高不存在于自然的事物里，而只能在我们的观念里去寻找”b。也就是说，“美”是人们欣赏与感知的对象，崇高则是人们理性思索的对象。日本的“幽玄”本质上是“美”的一种形态，是“幽玄之美”，这是一种基于形式而又飘逸出形式之外的美感趣味，更不必说作为“幽玄体”（歌体之一种）的“幽玄”本来就是歌体形式，作为抽象审美概念的“幽玄”与作为歌体样式观念的“幽玄”往往是密不可分的。欧洲哲学中的“崇高”是一种没有感性形式的“无限的”状态，所以不能凭感性去感觉，只能凭“理性”去把握，崇高感就是人用理性去理解和把握“无限”的那种能力；而日本“幽玄”论者却强调：“幽玄”是感觉的、情绪的、情趣性的，因而是排斥说理、超越逻辑的。体现在思想方式上，欧洲的“崇高”思想是“深刻”的，是力图穿透和把握对象，而日本的“幽玄”则“深”而不“刻”，是感觉、感受和体验性的。