鼎州禅师不以为然：“话不能这样讲。这里没了，还会飞到别的地方。我多捡一片，就会使地上多一分干净啊!”

沙弥说：“禅师，垃圾那么多，您前面捡，后面又会有人扔，您怎么捡得完呢?”

鼎州禅师边捡边说：“脏物不光落在地上，也落在我们心上。我在捡我心上的脏物，终有捡完的时候呀。”沙弥听后，终于懂得禅师的心了。

鼎州禅师捡垃圾，更是捡心里的妄想烦恼。心里的脏物捡一片少一片——做这件事用的不是手，是心。 我忽然找到一种开启自己心灵的妙方，于是明白了：求人不如求己。 要想精通大道，荡涤心灵染污，使疲惫烦恼的身心有一个彻底的转换，换一种清新自在的状态进入灵山胜境，全靠心灵的觉悟。所谓——

佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。

人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。 在人心浮躁的当下，如何静下心来寻求人生的真谛？要学会向内看，先从自己的内心看起，让自己的内心逐渐变得充盈，修炼出一个更高的自我。眼睛向外看，是金钱、名誉、地位；眼睛向内看，是和谐、宁静、净土。禅宗自述为佛祖拈花，迦叶微笑，以心传心，不立文字。因为“见性成佛”，只能体验，不可言传。只能亲身体验，不可由别人代劳。

无心，才能水到渠成，自在无挂碍。无心不是没有心，无心是自然，无心是物物一体，无心是无所不用心。《坛经》上说，“善知识，心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。”自心本贮藏着无穷无尽的宝藏而不知道，常因图一时之快而误人歧途。妄失本性的人又怎么能够得到永远的快乐呢? 无分别，不是没有是非、好坏；其实，要有强烈是非观念，要有善恶差别的思想，要有好坏圣凡的等级，那是对世间一般人说的。学佛的境界，必须以无心对有心，无分别对有分别，以般若智能对一般知解认识。从本性体会的智能，来照亮一切，观察一切。

《永嘉证道歌》上说“心境明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。” 禅宗讲人人都有智慧，有大智慧，只不过是被遮蔽了而已，所谓“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。这需要一双清澈的眼睛，一颗善感的心灵，随时记录下那山那水那森林，那孤独与温暖。

一个秋天的下午，我穿过曲曲折折的走廊，穿过阳光斑驳的缝隙，漫步在湖岸。呼吸柔和，静静的听风吹树叶飘落的声音，烟水千浔，花事重重，小径的落叶，铺成了薄薄的一层红毯，延伸的秋韵，眼前的这一切，还有很多丰富的蕴藏，在秋的手中扯一片滑柔的焰，让秋的基调，绚烂多彩。那一刻，流年逝水的青涩感怀悄然消逝，不染浊尘的心思，距离我不再那么遥远。