瓦格纳的乐剧《莱茵河的黄金》的序幕以著名的降E大调三和弦开始，象征万物之始，因为水是运动的原始要素。尼采听后，大赞特赞之：“波浪就这样生活，我们，这些有意志的人们就这样生活！”现在，对于另一部瓦格纳乐剧《帕西法尔》的预感，尼采用的词汇却是“缭绕的圣香云气”和“教堂妓女的香气”。尼采在1888年干脆咒骂起来了：“瓦格纳在过去完全是女人胚子。”这种“女里女气”与双性之神的迷宫有关。

当然，音乐感受可以是多种多样的，这是欣赏者的自由。伊丽莎白参加拜罗伊特音乐节后，也发觉《帕西法尔》的观众陷入了“不自然地上升的、歇斯底里般痴迷的状态”，节日剧院就像“一座教堂”，充满“血的荤腥味和香柱的霉味”。当时也还有人称《帕西法尔》是鸡奸者的精神食粮，称观众快走进男性的维纳斯山。不过，对同一对象，像尼采那样先是颂为昊天罔极，而后又贬为厚味腊毒的，还的确罕见。

这就是非逻辑性，坦然的非逻辑性，赤裸裸的非逻辑性，最后是疯狂的非逻辑性！

尼采又有何错？他以极致的非逻辑性数说了各种处于不同极致的逻辑性。没有迷狂，反而做不到这样一个地步。

我也在赞美迷狂吗？！难道我也陷入了对死亡与迷狂的迷恋了吗？

我会离死亡远远的，因为我常常想及它，当它还没有看见我的影子的时候，我早就看见了它的本身。哎，有些人儿，我怎么总在您面前提到它的词，您刚才与它贴身相遇，它从您那里强行掠夺，并将动词变成了动名词。您大气的，您乖巧的，连绵的叹息将它们混同，万物怎能造得更完美？

上帝在第七天开始懒惰了。好吧！我开始应许您，叫您十万个为什么。

但是，经过了迷狂，乃至从死神边上擦肩而过之后，伟大者能否向我们展露某些喜悦与幽默呢？

不能苛求他们，尼采提醒我们注意到：“那些生来精神紧张和不自然的人——例如拜伦和缪塞——他们焦躁而阴郁，做起任何事情来都像脱缰的野马，从自己的所作所为中只能获得一种短暂的、稍纵即逝的和热血沸腾的快乐，在一瞬间内几乎使他们的血管迸裂开来，接着便是严冬一样的凄凉和悲伤，他们该如何忍受着他们的自我啊！他们渴望上升到一种‘外在于自我’的境界。如果他们是基督徒，他们就会渴望上升到上帝之中，‘与上帝合为一体’；如果他们是莎士比亚，他们就会渴望上升到最热烈生命的形象中；如果他们是拜伦，他们就会渴望上升到行动，因为行动比思想、情感和作品更能把他们从自身引开……我们不妨以精神病医生的知识和经验公正地想一下，为什么历代最有渴望行动的四个人（亚历山大、凯撒、穆罕默德、拿破仑）都是疯癫病患者，以及为什么拜伦也同样深受此种痛苦。”

如果他们真的还是要被苛求，那有些人儿就应该从人间主动出来，教会他们应该如何喜悦又如何幽默。

主动出来，并教会了他们的，难道不应该被视为天使？