故王国维《人间词话》对艺术创作有“境界说”，山底、山腰、山顶的人都认为自己看到的风景已经是最美的了，但“远近高低各不同”，境界不可同日而语。

“境界说”之外，我提倡“艺术的教养”。艺术的教养，不同于安迪沃霍所言“人人都是艺术家”、“人人能做十五分钟名人”。木心说：“人，不能辜负艺术的教养”。艺术的教养，与美学家朱光潜所认为的艺术的审美有相通之处，它是纯然而然的，无功利性的，以直觉直达事物的本质，最终与事物交融为一体。这也是李泽厚在《美的历程》中所引用而言的“无目的的目的性”。另外，这也是蔡元培所大力提倡的“美育替代宗教”。什么是人间宗教，艺术就是。为什么人在美术馆、剧场、书店能变得安宁下来，因为它部分的替代了教堂的功能。人们徜徉在这些场所，取得超然物外的游历经验，进入一种审美的生命意识状态。这种生命意识是恍惚的，它不用你变得虔诚而迷信，而自然有净化身心之功效。

所谓“人人都是艺术家”的说法，极容易让南郭处士来滥竽充数。而“人人能当十五分钟名人”，本质上又是功名思想在驱动。不若艺术的教养来得好，坐卧立行，皆有礼数；洒扫庭除，皆懂应对；诗画酬唱，皆能敏制。人心陶醉在天地间，顺应时节天地，“宇宙大千皆是自家心地，牛角微尘无非佛门性天”，有这份教养，自然能入宗教门庭，修禅问道，自然也不是问题。艺术代宗教，蔡先生说了一半，还有一半是，艺术入宗教。艺术代宗教，是暂且的法子，是现阶段的权宜之计，最终是艺术入宗教的。艺术广摄一切学术，即一念摄万念；艺术入宗教，即一念入无念。

如果再深入一步，提倡“艺术的教养”，也是权宜的法子。更准确的说法是“艺术即教养”。因艺术之熏习，得种性之真谛，从而触类旁通，体察世间万情，不过是一场“欢喜的空无”。

天地相交，万物有情。人情世故，最终充塞于天地之间的，无非“交情”二字。

“仁”、“义”皆是阴阳相交所产生的“交情”。触缘则交，有种即生情。艺术的自为天地，是以人的方式，与天地发生沟通，认清自家本来面目，也就是古希腊哲人所说的“认识你自己”。

人的艺术，超不过梁漱溟先生所言三圈层：人与自己、人与他人、人与社会。可以将其转化为人的三个属性：自然属性、社会属性、专业属性。有时，艺术家往往将艺术的专业属性发挥到极致；社会属性也能呼风唤雨，整合社会资源；但常常未能扪心自问，忘了人的根本属性是自然属性，这个自然属性就是王阳明所讲“良知”，也是“人格”的表现。只有在自然属性中，才是心之体性之本，由自然属性生发，才有社会及专业属性。自然属性，即“初心”。人首先是个自然人，其次才是个社会人，最后才是个专业人。老子言：“为学日益，为道日损”。道之在损，就是回到初心，从专业人回到自然人的状态，否则极不小心就会变成巧取豪夺的职业动物，变成社会达尔文主义者，从而有违艺术的本质。

调动七情六欲的艺术，是往外放；必须要往回收一下，使心向外驰后，回到自己的本位上来。此前，我说凡是调动七情六欲、使人心向外的艺术，都是坏的艺术；凡是让人收心、向内寻找的艺术，都是好的艺术。此语独断，有失偏颇，但我仍思忖，艺术的外放，仍要回收，否则，变成各执一端，外和内需统一。真空生妙有，妙有发挥了之后，仍要回到真空。虽然是一场空，但也是一场欢喜。