书中说，在佛陀还是须弥陀菩萨的某一世轮回中，他发愿要散尽家财去做隐士，帝释天察觉后，就命毗首羯磨为他在喜马拉雅山中准备一间最适合禅修的舒适住所，需要具备八个条件，使其成为修行的完美乐园：

1.不收藏财物和谷类；2.易于获得适量的食物（比如有很多果树和麦田）；3.只食用适当的食物（不须杀生）；4.没有抽税与充公财物的烦恼；5.不执著于衣物与用品；6.有安全感；7.不会受到强盗的威胁；8.不须与官员打交道；9.可以自由地走动。

而我在禅修园的生活，不正是如此吗？

每天打坐六小时，上早晚课两小时，做义工一小时，一天两餐，过午不食，上交手机、电脑，断绝一切外缘，不化妆，不外出，住在简单的环境，穿最简单的衣裳，满足于最基本的物质生活，房间里没有贮存过剩的食物，没有任何奢侈的电器，不思享乐，专注禅修，安然自在，一如经典中的生活。

有人说，心中有佛，身处红尘亦当清净，何必刻意寻找修行的地方？——道理也许没错，但是说这话的人真能悟彻做到吗？若真做得到，那的确不必修行，因为他已经成佛了——佛祖在做菩萨的时候还需要寻找特定的地方隐居修行，即便成佛之后也还是每年要闭关三个月度过雨安居，今天的凡人竟敢自称已经定力修为高到了不染六尘？所以说这话的人其实根本没有涉猎过禅修，不过是鹦鹉学舌，说一些自己也不懂得的空话罢了。

《尚书》说：不宝远物。《老子》说：不贵难得之货。人们总是忍不住要跟自己较劲，跟别人争风，物以稀为贵，越是罕见难得的就越要用力追逐，务求人无我有，人有我奇，却不问那件事对自己是不是真那么重要。这就是执念，是愚蠢人的自寻烦恼。

这道理很多人都懂，却只是不能真正看得破，放得下，抵御诱惑。但是在禅林中，所有人都只能安于最基本的物质需求，虽然在家众一时还做不到出家人那般“三衣一钵”，但也都不饰铅华，简衣素食，每天只以诵经坐禅为意，自然便打消了物欲的妄念。

难得的是，禅园内无论是十戒尼还是在家众，无论法工组长还是普通义工，无论已经上禅的“高人”还是新来的学员，甚至无论尊者还是杂工，所有人的待遇都是一样的，并没有谁的房间会更宽敞更舒适更华丽，连装备都是整齐划一的。

即使住持的都罕听长老与玛欣德尊者，也是住在一楼两户的孤邸中，两位长老共用同一个屋顶，同一座楼梯，并没有自己独立的住处。并且同所有僧众一样，也要每天早晚念经，忍受蚊虫叮咬，早午斋与众人一起排队等候，享用一样的斋食，并没有任何额外的优遇，只是在开示时才会移坐到一把巨大的鎏金朱红大椅上，趺坐说法。

在这一点上，禅林可真是做到了“众生平等”。

以前总觉得断发出家，真的就能断绝烦恼吗？

现在身处禅林，真是有点理解出家人了。

《沙门果经》里对出家人的形容是：“舍弃少量财产，或舍弃大量财产；舍离少数的亲戚眷属，或舍离多数的亲戚眷属；剃除须发，披着袈裟衣，出离俗家而为无家者。他如此出家，防护身而住，防护语而住，防护意而住，满足于最低限度的食物和衣服，乐于远离。”

出家不是结果，而是开始。

只是动作，不是目的。

出家人要“舍弃”、“舍离”，在断发受戒之后，要开始“修”，是清修，也是苦修。最简单的生活，最严格的作息，最持久的定力，最精准的戒律，这些都要一一遵守、执行。安住于这样的生活中，持之以恒，心自然会变得简单、清净、柔软，无欲无求。

如此，远离的就不只是尘埃与喧嚣，也还有欲望与烦恼了。