中国自古就是诗教，诗教是美育，远比德育重要。因为美育源于天性，一花一世界，一草一精神，小孩子看到花开就喜悦，这就是天性的同情。而德育源于后天，道德教育是为了防止人的过度自私而设定的维系互利的社会契约。我们之所以有道德约束，实际上是在告诉大家，因为我们是一个群居社会，人不可以滥用自己的自私。就是说在群居社会里边，大家要想都过得好，就必须遵守规则。

而美育就不是这样了。用美育诗教代替宗教，是中国之圣教。中国人真正喜欢的生活——宗教生活化：山水之间都是灵性；生活艺术化：眼之所及都是艺术。老子说自然，孔子倡诗教，易经尚象，内经说阴阳，汉推气势，唐咏诗，宋唱词，元玩曲，红楼集山水建筑诗词琴曲之大成，都在此列。宗教解生死谜局，美育诗教得生命美之极致，谜局难了，美与诗却可直入真善美。读诗和写诗，可以让你成为一个真人，一个性情的人，一个对这个世界的美充满感觉的人。

美育在我们中国文化里是一个非常重要的元素，其中一个很重要的“教化”就是让我们学会分享，尤其是学会分享生命里的美感。比如说我们看到鸟，就要分享它的飞翔；看到天，就要分享它的辽阔；看到地，我们就要分享它的宽厚和仁慈；看到蝴蝶，我们要分享它变化的能力……只要我们眼之所及，就有可能会唤醒我们内心的美感。

这种美感和这种分享，实际上源于深刻的爱和同情，从我们分享的那一刻开始，我们就不再是一个旁观者，而是可以跟天地同化的一部分，天地自然就不再是他者，我们也不再是我们自己，我们和天地自然融为一体，甚至我们就是它，它就是我们。万物之美借助我们的这种分享，而成为我们生命里深刻的一部分，同时，也使我们的生活变得更加美好。

美育另外一个“教化”在于培养丰富的精神。美和审美是先天的，是对生命的超越，是人与神唯一可以共享的东西。生老病死、成住坏空是定数，它只会让生命更沮丧，或更贪婪。唯有浩瀚的神秘，唯有美，唯有爱，可以让生命激荡，可以让我们完整地看待一切，包括恶和天道的无情，并使我们的生命接近那无限，并得以超越。其实人和人的差异在很大程度上，是要看你站在什么角度上。你若站在有限的角度上，那么你会觉得一切都是局限的；如果你站在无限的角度上，你会觉得你的生命一下子就扩展了。所以这也是美育教育对我们人生的重要意义。我们所要做的，无非是：感受世界的美，担当世界的美，对世界的美负责任。

什么是美感？——凡使我们的心为之变软、变温柔，引发了我们无限爱怜的事物，都是美的。当肉身的每一个细胞都因这爱而与这美共频共振时，就是见证生命奇迹的时刻。

人的差异性源于灵魂的差异，源于生命能量的差异，源于神魂意魄志的差异，源于诗性和艺术性。

关于诗教和美育，大家可能会进入一个误区，认为诗教就是背诗。其实，诗教不是背诗，而是要培养诗意的心、诗意的眼。可怜今人喜欢以“有用”“无用”区别事物，不知“有用”之物陷你于庸常，“无用”之诗则解脱你于庸常——有用之知识，是让你活着；无用之诗，是让你活得美。

人的一生，说白了，不是单纯为了活着，而是为了活得美，能够感知天地的这种大气磅礴，才能使我们的生命有所提升，否则，我们还是浑浑噩噩。总之，在这世上，光做“人”是不够的，最好还要做一个诗人，最起码是个骨子里有诗意的人，那样你与世界的对话就丰富而且充满意义了。

好吧，我们先通过《诗经》中著名的《采薇》一诗，来看看远古之人是如何完成从普通生活到诗意人生的超越的。