世事纷扰，我们能够把握的不过本心而已。活在这滚滚红尘中，要坚定本心、看透世事，又何尝是一件容易的事情。流言蜚语，光怪陆离，引人迷失，惹人烦忧。

众人总是太过看重那些功名利禄、富贵荣华，不停地追逐、争抢，却在无形之中为心上了一道重重的枷锁。其实，名利若浮云，富贵如粪土，又何须让这些尘世的俗物禁锢自己。挣开这尘世的枷锁，让本心得以释放，万事万物便如过眼云烟，随风四散了。

溧水之滨，一个失魂落魄的秀才沿着河堤沉重行走。他自嘲天意弄人：十年寒窗苦读只为一朝成名、光耀门楣，但现如今屡试不中，所有的辛苦和努力都付诸东流。人生不过须臾，又有多少个十年可以挥霍，但是自己的黄金岁月里的悬梁刺股，得到的只是名落孙山的下场。他不甘心，但是又能奈何呢？人毕竟平凡，无力回天，那只好大喊一声“世不容我”，纵身跳向溧水……

云游至此的高僧将其救起，他一副苦大仇深的模样，在高僧的搀扶下虚弱地站起，向着高僧哀怨道：“佛家常言‘生死有命，富贵在天’，为何你要阻止我结束自己的生命？世不容我，难道死也由不得我吗？”

一身狼狈的秀才，满身泥泞的可怜人儿在夕阳下，愈发显得昏黄和凄凉。高僧慈祥地望着他，缓缓地问：“生死诚然不由我们决定，但你年岁尚轻，本不该草草结束生命，但又为何要逆天而为呢？”

秀才愤愤地答道：“不是我要逆天，而是上天待我不公。既然科举无望，人生蹉跎，生命已经毫无意义，我也别无所恋。”

高僧突然哈哈大笑，用释然的语气说：“生无所恋，却依然为所恋牵绊；前途无望，却不甘于蹉跎人生。其实何为意义？何为公平呢？人生苦短，心本无忧，明镜非台，何来尘埃，心神作怪啊！”

话音未落，高僧已不见了身影，但整个溧水河畔依然回荡着他爽朗的笑声。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”秀才不由自主地默默念叨着，原本哀怨的脸上渐渐闪现了一丝惊喜的表情。在这一刻，他参透了高僧的话：心本就是空的，又何来尘埃。人生来便了无牵绊，又何来蹉跎。生活的路从来都是心之所念。放下俗世，不是舍弃生命，而是释放本心，学会看淡、看空。

秀才终究参透了万物皆空的真谛，在释放本心的同时挣脱了桎梏，重新开始了充满希望的新生活。

在这波折漫长的人生路上，我们始终背着一个寻宝的行囊，在路上不断捡寻那些有益或无益的“珍宝”，路越走越长，行囊越来越重，最后，滞留在原地，被巨大的行囊压得再也无法前行。在这样的时刻，我们要学会释放自己的心，听一听心的声音，决绝地舍弃那些不属于我们的浮华，然后轻松上路。

释怀是一个抉择的过程，同时也是释放自我、认知自我的过程。人世间有太多的浮华和牵绊，能够遵从本心的生活成了一堂异常艰难的必修课程。我们必须学会克服、学会舍弃，学会用纯净坦然的内心去面对生活。只有如此，阳光才能一直温暖，微风才能一直和煦，世界才能一直是它原本可爱的样子。

生死轮回、四季交替，本是再普通不过的事情，但真正做到释怀却并不简单。生而为人，必须经历尘世繁杂万物的洗涤，才能领会到心无所绊的释然。

“淡泊明志，宁静致远”，短短八个字，却是参透世事的人生真谛。生活如果能够多一些自由恬静，少一些繁文缛节，或许要求就会更少，人生也会更加轻松淡然。

佛陀说：“不是我度人，众人自度。”佛陀经历涅槃灭度，留给众人无限的启示。

万物本无意，心中惹尘埃。释放本心，目空世事，人生便可潇洒无畏。

以心为念，笑对世事沧桑；凭心而生，过看尘世虚华。