生活中，人们应当顺其自然，不盲目地欣羡别人，不无由地哀怜自己，不留恋过去，不幻想未来。毕竟浮生中，一切都终成空，若能洗净内心的所有污浊，从而随性而往，人间便处处都是净土。对于世俗中烦恼处，人要耐得下；世事纷扰处，要闲得下；胸怀牵缠处，要割得下；意气愤怒处，要降得下。愚痴生嗔怒，皆因理不通，休添心上火，只作耳边风。长短家家有，炎凉处处同，是非无实相，转眼竟成空。

人生最美好的过程，不是能遇到多少人，见过多美的风景，而是走着走着，在一个未知的际遇下，突然重新认识了自己。在随性而往的行走里，为的不是逃避，不是艳遇，不是放松心情，更不是炫耀，而是洗一洗身体和灵魂，给自己换一种新的眼光，甚至一种生活方式，给生命多增加一种可能性的叉枝。

从前古巷里住了一家信奉佛教的人。这家主人每日叫自己的小儿子穿过长长的古巷，到十里外的禅院给一位名叫一灯的禅师送去十只煎饼。每次，小儿子走得气喘吁吁地到达后，禅师总是笑着摸摸他的头，还给他一个煎饼，对他说：“我送你一只煎饼，将来对你大有裨益。”

少不更事的小儿子从来就不理解这句话。日久天长，渐渐长大的他产生了疑问。终于有一次，他忍不住回话道：“一灯大师，明明是我给你的煎饼，为何你要还我呢？”

一灯大师笑了笑：“是你拿来的，还给你有错吗？”小儿子想想也有道理，悟性甚高的他知道里头大有玄机，于是不准备回去了，留在禅院，请求一灯大师为其剃度。

出家以后，小儿子询问一灯大师何谓佛法。

一灯大师微笑着说：“这几年，我一直都在传授你心法要诀呢。”

小儿子诧异地问：“这也是我长久以来未能弄懂的道理，还请师父指点一二。”

一灯大师意味深长地说：“你来的时候，若是给我端茶，我便接着，若是给我送饼，我也接受。你若向我致意，我也为你点头。能领会的话，当下即明白，否则南辕北辙啊。”

小儿子低下了头，没有说话。不久之后，又问：“如何保持？”

一灯大师回答：“随缘放旷，任性逍遥，平凡而已。”

有时候，禁锢我们的，不是环境设下的牢笼，也不是他人施予的压力，而是我们自己：看不开尘缘聚散，看不开诸事成败，把自己局限在狭隘的空间里；忘不了过往的爱恨情仇，忘不了繁杂的是非恩怨，把自己尘封在暗黑的记忆里；放不下身外千般烦忧，放不下心头万般纠结，结果，在无端中迷失了自我，拾得执念而已。要把心里的空间留出来，不要让怨气塞得满满当当；牢骚满腹容易气粗肠断，怒气冲天就会心痛肝伤。

愚者，把自己当观众，总在别人故事里旅行，成为生命的匆匆过客；弱者，把自己当配角，认为自己微乎其微，生活在别人的阴影里；强者，把自己当主角，努力演出，演绎出人生精彩篇章；智者，把自己当编导，人生态势由自己操控，人生故事由自己编排，纵情山水，放浪形骸。河水慢慢流，白云轻轻飘，身心体自在，何处不悠然。吾心需恬淡，万事皆随缘，闲鸟空中过，不执不留痕。

当一个人说累的时候，或许是心累了，或许是人累了，便很想去安静，试着除去一天的浮躁，找一块安静的净土，给心灵暂且放一个假，来静静地聆听一些净化心灵的语录。你生命的前半辈子或许属于别人，活在别人的认为里。那把后半辈子还给自己，去追随内在的声音吧！

一颗躁动的心，无论幽居于深山，还是隐没在古刹，都无法安静下来。人的心不应是招摇的枝条，而应是静默的根系，深藏在地下，不为尘世的一切所蛊惑，只追求自身的简单和丰富。唯有旅行中，一颗心慢慢沉静下来。浮躁世界红尘滚滚，唯愿内心清风朗月。

有些人，有些事，我们不能强求，也强求不来，不妨随心随性，顺其自然。