怀让禅师笑了笑，并没有阻止他的行为，而是拿起地上的一块砖，在石头上一下下地磨了起来。

道一听着师父磨砖的声音，觉得很吵，变得不能入定，就问怀让禅师：“师父，您为什么要磨砖呢？”

怀让禅师微微一笑道：“我啊，这是要磨砖做镜子。”

道一听了惊讶极了，问：“师父，砖磨得再好，也做不成镜子呀!”

怀让禅师神色狐疑地望着他，道：“你既然说磨砖不可能做镜子，那么你在这里坐禅又怎么能成佛呢？”

道一顿时有所感悟，问他：“师父，那要怎么样我才能成佛呢？”

怀让禅师慢慢引导他道：“道一，师父问你，要是有人驾车却发觉车子不走了，这时你是打车还是打牛呢？”

道一陡然被问得沉默了，不知如何回答。

怀让禅师耐心地劝诫他道：“道一，你应知道的是，自己是在学坐禅，还是在学坐佛？如果你想学坐禅，须知禅并不在于坐卧。如果你想学坐佛，须知佛并没有一定的具体形状。对于那些变化不定的事物，我们是不应该有所取舍的。你如今这样学坐佛，其实是扼杀了佛，要是你继续执著于坐相这表面功夫，那就是与佛道背道而驰。”

道一从怀让禅师的这番教诲中获得了醒悟，醍醐灌顶，从此不再执著于坐卧，而是关注于自身的修心。

可见，成不成佛不在于你的坐卧，而在于你的心是否接近了佛，如果心不到位，即便坐着参禅的时间再久，你一样还是距离成佛遥遥无期。

同样的道理，弘一法师用浅显的语言记录了下来，他认为，圣贤是没有标新立异的作为的，他们的外表生活与普通人也并无什么不同，有所不同的，都在心里。人们能在世间法中觉悟的，那便是佛法。

我们学习任何知识，也都是这个道理。

无论学技艺，学艺术，或学习其他任何的学问，无论是向书本学，还是向老师与同仁学，其实都是“非法非非法”。也就是说，书本、老师、他人都只能对我们起到引导的作用，而不是能让我们即学即用，我们要将学习的知识变成可以随意驱使的工具，还需要经由内心的消化、吸收、体悟、理解……因此我们不必要去迷信名校，不必要迷信最大权威，即便这些都已经是世上最顶级的，我们也不一定能够即用即灵，可能到头来仍旧徘徊在门口。对于知识，如果想要精通，还是需要用心来体悟。

因此，世人不要迷信圣贤，因为圣贤也并不是一种真实存在，不可能载着你抵达成功的彼岸。想要无限接近圣贤之道，能够依靠的还是我们自己。

佛法不是万能的渡船，因为它本身不是一种具体的存在，没有具体形态，不可能让修行者到达佛境。所以，不要以为一旦修行了佛法就可能抵达佛境。

领悟圣贤之道时，我们对于佛法可以讲也可以不讲，可以讲定法也可以讲不定法，关键在于你从事的修行是否能对自身起到引导的作用。

在平日学习时，佛法可以学也可以不学，可以当定法学也可以当不定法学，这些都不重要。关键的是，你是否经由所学习的经典受到了引导。只要能带领自己进入悟境的，那便是好的，是值得你珍惜的宝贵学问。

有时候开悟是很偶然的事情，随缘比执著以求更容易抵达“获得”的境地，因此我们在平日不必太过刻意去追求一些既定的东西，只要做好每一天，努力学习，该领悟的时候自然就能开悟了。不能开悟，没达到期望的那一点，是因为修行还不够，能力还不到。