有事时却放下此心，坦坦然若无事。有事如无事，镇定方可消局中之危。

——弘一法师

佛陀在某次开示会上，讲述了在一组比丘身上发生的故事。

有一组比丘准备去进行夏安居，在此之前，他们去参谒佛陀，在佛陀那儿得到了禅定的修行法门，这才到树林里开始修行。

开始修行之后，这组比丘的进展十分缓慢，他们想了想，就打算回去要求佛陀给予他们一个更适合他们修行的法门。回去参谒佛陀的途中，他们忽然看到了幻景，一时间不能醒悟，就不由自主地想起幻景。

这组比丘走进了寺院，这时天上正下着倾盆大雨，比丘们看到雨滴从天上落下，随即就在地上溅起了水泡，但是水泡马上就消失了。

看到这些水泡的情景，比丘们突然有所觉悟，自言自语道：“我们的肉体就好似这些水泡一样，刚一出生就灭亡了。”他们瞬时就领悟到，佛陀所言的五蕴无常。

他们便不去参谒佛陀了，就此开始随处打坐，不一会儿就进入禅定的境界，逐一从外界的幻境中来察觉自身躯体的无常，渐渐地，他们就此遁入了微妙观想境界。

佛陀此时坐在精舍中修行，已经进入了大禅定，他在禅定之中发现了这群比丘即将证得阿罗汉果。为了开示他们，佛陀立刻用自己的神通发出一道金光，使得自己的身影呈现在他们眼前，并诵出了一段佛偈：视如水上浮沤，视如海市蜃楼，若人观世如是，死王不得见他。

如此，这一组比丘顺利得到了阿罗汉果。

佛学经典的精髓之一便是无常，万事都无常，无常即改变——世上的任何事情都可能变得更好或更坏，如果我们都不了解无常，将会变得非常痛苦，会因为人世的无常而感到无法自处。只有人了解到无常，才会明白凡事有得失，此一时得到彼一时失去，都是有可能发生的变化，为什么还要因为无常而觉得心虚难安？

曾经有这么一个年轻人，他因为犯法被判处了终身监禁，在监狱里他郁郁寡欢，过了不久就丧失了活下去的勇气。

他决定结束自己的生命，在临死之前，他开始回想自己活在世上这么多年相处过的所有人。他想起了自己的家人亲戚、同学老师、朋友邻居……想记忆中是否曾有人对自己说过一句赞赏鼓励的话，抑或是温暖的话。然而他想了很久，却一句话也想不起来，心情相当低落。年轻人陡然觉得自己过的这二十几年根本是虚度光阴，他急切地想知道是否有人曾经真心关怀过自己。这时他忍不住想，如果能有一句，哪怕只有一句温暖的话，自己就不自杀了，愿意为这一句话活下去。

很久很久之后，他总算想起了中学时自己交上了一幅涂鸦作品，当时的美术老师对他说过一句话：“咦，你这幅画画的是什么呀？嗯……别的不说，色彩还挺漂亮的。”就是这半句赞美他的话，让他找到了希望，打算勇敢地活下去。

年轻人的心灵从此明亮起来，不再失意，努力在监狱里改造，后来勤奋学习，成为了一位作家。

人在一生当中，不是如意便是失意，不是得便是失，不可能一帆风顺。在如意与失意之间，在得失之间，人就度过了一生，如果因为一时的得失与如意失意而丧失自信，或是放弃人生，实在是太过轻率。

有时候，人们心中会感觉到如意或失意，其实是因为心态不够平和淡泊罢了。

例如一个乞丐突然在某天得到了一百美金，他就每日期望有人给自己一百美金。如果他了解无常，就不会如此想，也就不会患得患失，心怀焦虑，反而过不好日子。那么他在没有一百美金的日子也能处之坦然，安之若素，能够很好地计划并利用这一百美金，过上一段时间的好日子。

法师不会要求乞丐不去接受那一百美金，但是期望人们能够保持心态泰然，遇到好事坏事时要心情平静，不要太过欣喜，也不要太过沮丧。

你要让自己没有标准，看淡这些得得失失，如意失意。