分析者和被分析者，是心灵整个支离破碎的状态中两个分离的状态、两个分开的运动。一个碎片叫做分析者，分析着另一个碎片，得出了一个结论，并从那个结论出发进一步分析。但是得出的结论没什么价值。而分析意味着时间，因为需要花费很多很多时日去分析。

内省式的分析，或者借助梦进行的分析等等，意义甚微。如果你有些轻微或者严重的神经质，那么那种分析也许有一点意义，它能帮助你适应这个腐烂的社会。所以分析根本不能带来自由。那就像是你在自己身上挖了一个越来越深的坑，然后困在了里面，永远不能获得自由。或许头脑会说天堂或涅槃中有自由，其实那是一种逃避。

如果你用你的身体、你的神经、你的头脑、你的内心、你的耳朵去全然关注，才有可能不带任何扭曲地观察。此时你就会发现，如果你是如此关注，就不会有一个被称为观察者的实体存在，而只有关注。

头脑的本质和天性是要生存下来——这很明显。头脑坚持生存下来，否则你就无法存在；而它历经了数个世纪的制约，建立了某些反应方式。我们尝试探索的是，头脑本身的结构和本质能否发生一次转变。而我们会指给你看——不是指给你看——应该是我们一起来了解这是否可能。这不是一件荒唐的事情，也不是一种浪漫的想象，因为当你极其深入地探索时，想象就毫无立足之地；没有理论、没有结论，只有从事实走向事实。

心灵的品质必须是超乎寻常的敏感——而如果有恐惧，如果有任何结论、教条和信仰，心灵就无法敏感——这样，被如此严重制约的头脑本身，就能够彻底安静下来，不再以它传统的方式来反应。问题是如何为心灵，进而为整个神经系统和身体带来一种敏感的品质，也带来脑细胞的一种不运动、一种彻底的安静，于是心灵就能够高度清醒、智慧和敏感。清醒、智慧和敏感是同义词，不是彼此独立的。头脑必须彻底安静，才能不带有观察者地洞察。这就是冥想，确保大脑是安静的，彻底的安静，心灵是高度敏感的因而是智慧的。遭遇这种运动，就是冥想。

冥想能不能有某种体系，也就是方法和练习，一次次地重复某件事情？那能够让心灵敏感、有活力、活跃和智慧吗？正相反，它会让心灵变得机械。

因此，任何体系，禅修体系、印度教的体系或者基督教的体系，都是无稽之谈。练习某个体系、某个方法、某个咒语的心，无法窥见真相。你知道，你现在听到了那边的音乐（隔壁院子里传来音乐声）。音乐中有一个曲调，如果你非常认真地听，听着它——不是听歌词，而是听曲调、听声音——你内心就能产生那个声音。心灵可以跟随那曲调、那声音的运动而信马由缰，它会给你一种奇妙的运动感。那也许被称为冥想——重复一套词句能发出某些声音，从内在发出某些声音，然后你可以跟随那个声音运动、驰骋或者与之共处。

但那是冥想吗？玩一个那样的把戏、用声音或者词句催眠你自己？这样的冥想形式是自我催眠的形式，它无法带你到达任何地方。而相反，它让心灵变得极其迟钝，变得不道德——在道德这个词最深层的含义上，而不是社会道德，那根本不是道德。

只有当不存在任何冲突时，这种美德的品质才能出现。此时才有美德。但是，努力变得品德高尚的人是麻木的，因为他生活在冲突之中。你可以抛弃所有体系，因为体系意味着权威；被任何形式的权威所制约的心，都是不自由的，没有能力观察。在所谓的冥想中，在大家通常所练习的冥想中，始终有一种想要体验真理、体验各种幻觉和状态等等的欲望。