真与言

庄周说：且有真人而后有真知。你不是一个本真的人，如何领悟存在的真谛，说出本真的话语呢？是推论、猜测，还是传说？这话把多少人问住了。我想也把胡塞尔、海德格尔问住了。

“面向事物本身！”

胡塞尔的号召在西方是一个大觉悟，但在东方，这一直是种实践。回到一无所有，回到无是无非、无善无恶、无取无舍、无迎无拒、无知无欲的虚灵状态，倾听存在的真音，接受“剩余物”，以一种虚豁涵容的心态对待一切，这就是空中起妙有的法门。与此相应的文学则要从想当然的赋予回到宁静致远的感而遂通，由横加判断回到隐喻暗示和白描，回到彻底招供与和盘托出。然而，如何才能回到心意识的零点状态，来面对与接受事物本身？并不是简单加个括号就可以实现的。把人内心积淀的观念与情欲闲置起来，把先入为主的知见与倾向清除干净，是一个性命净化的过程，当然不能回避心理主义，甚至生理主义也不能绕过。回到事物本身，首先要回到人本身，回到意识本身，不仅要理到、意到，更要心到。胡塞尔没有这个心地法门，也没有这种性命的亲证。加括号？太轻巧了点；排除心理主义？太急躁了些。排除了心理主义，恐怕难免又要滑入逻辑主义，可胡塞尔两者都要排除，怎么可能？人如何才能回到纯粹意识？又怎么断定自己已经回到了纯粹意识？纯粹意识怎么还有意向所缘？你怎么能断定意识总是指向某物的意识，而不是无所指向的意识，有没有指向一切事物或是为一切事物所指向的意识？

最能蒙蔽心灵者，是意向的执取。意向并不是纯粹的有，也不是最初的给予。人为什么持这种意向而不是别的？这个问题仍然需要追究。意向背后尚有缘起，尚有有待探测和剽剥的内里。如果未能勘破并把它清空，意识中的显现便又可能是自我意向的给予，愿望达成的梦境，所得到的“剩余物”也就可能是还原不够彻底的残渣。以一颗尚未清空的心去面对事物本身，就像用一只没洗干净的杯子来盛水，喝出来的味道已不是水的味道了。因此，对于意识还原之后显现的现象及玄妙境界，同样是不可执取和当真的，不然就会落入旁门左道。释迦牟尼对于真空中的妙有存而不论，不作肯定的描述，就是担心它又被人们所执着，成为一种新的遮蔽，成为又一个牛角尖，只好留给每一个人亲临验证。海德格尔后期强调人对存在的倾听，但他听到的仍是自己的联想，在他的频道里，杂音仍然在喧嚣。他对凡·高、里尔克等人作品的阐释，更是自己个人的自由联想与附会，所谓天地人神四方游戏，不过是自己想象力给予的东西！无论是胡塞尔，还是海德格尔，都回不到“萧然无寄，能缘智寂”，“妄尽心澄，万象齐现”的时刻。他们还不够贫穷，他们还有立锥之地，无法进入存在的深渊，以及深渊里的澄明。任何意向，包括希求、欲望、贪恋、选择、趋执、固执，都使人偏离生命的原点，落入对象性的营构。只有无所顾盼、无所意向，人才能重返生命的本源，回到自己的存在本身，从而回到世界本身。至于萨特，他和尼采一样，将某种的意志强加于世界和自身的存在，先入为主地赋予世界与人以本质的意义。他们最终所变现出来的，都是自己原先给予、支付出去的意思，除此之外，世界与人生一派荒谬，令人恶心。