夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：“持其志，无暴其气。”

自爱不是对自己刻意的珍惜，到了自负、自恋的地步。自负是自信过度，自恋是自爱过度，清高自赏，目下无人。孟子讲“自爱”，应该做到让志向归自己导引，体内充盈浩然正气，堂堂正正。这个气不是外在的，而是在内心里真诚地存在。

如何自爱呢？传统文化里，往往是从“存诚、慎独、治家、立业”几个层面来给出途径。正所谓：

身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。不愧父母，不愧兄弟，不愧妻子，君子所以宜家。不负国家，不负人民，不负所学，君子所以用世。（《格言联璧?持躬》）

存诚，是自爱的第一个层面。心里面没有非分之想，没有贪婪之念；做事合于规矩法度、合于道德修养；言语上尽量缄默，不妄言是非。做事要合理，即遇事不宜反应过度，要正常地做出反应，但也不能丝毫没有反应。有人向他言其喜事，他就要与之同喜；而别人有伤感之事，他也要能与之同悲。身不妄动要“合理”，就是在合于规矩法度之外，还要合乎人情世故。这是自爱的第一个层面。

慎独，是自爱的第二个层面。前面说过，“慎独”是儒家用来形容一个人在独处安静的时候，直面自我而应如何处理内心冲突的词。内不欺己，是不要自欺，修身的过程中最怕自欺。佛教讲，人要活在当下。一是不要陶醉在过去，像阿Q一样，只要努力把现在的事情做好；二是不要活在未来，虚幻缥缈的幻象，最是能消磨人的意志。外不欺人，是不要轻易地说谎话、找借口，生活中可以有善意的谎言，但还是越少越好。人如果总用谎言，用借口去文饰的话，心志就难以坚强。人生于世，需要做一些坦诚的事情，才是自尊自重，才是真正的自爱。

宜家，是自爱的第三个层面。要想把家治理得和睦、兴盛，首先就要自身端正，做到“三不愧”：不愧父母，是因为每一个人都是在父母的培养中长大的，身上背负的不仅仅是自己的志向，还有父母的期望、家庭或是家族的期待，这些都不能辜负。不愧兄弟，从现在来讲，是不愧于自己的兄弟姐妹，还可以泛指像兄弟姐妹一样帮助他的人，就是不要辜负所有关心自己的人。不愧妻子，是指自己的小家庭，当然也不能有丝毫的负疚。一个人的一言一行只有在父母、兄弟姐妹和妻子面前都不愧疚，才能讲“宜家”。中国讲“齐家”，最高典范就是“三不愧”。没有可惭愧的事情，没有可后悔的事情。

立业，是自爱的最后一个层面。宜家和立业，实际上都是讲到了自爱的目的。这才是修养自身，自尊自爱的最终着落。如何才能不负所学，使自身的修养最终有大用？这就要把自我和国家的发展结合起来，和生民大众联系在一起。一个人只有得到国家、民众的承认，才有可能拥有财富，拥有名望；做事情和国家、社会的发展格格不入的话，最终会被淘汰，才学也好，辛劳也罢，都是枉然。

社会的发展是一个潮流，潮流中有着主流，是发展的主要方向，不管是做事业，还是读书，一定要跟上社会的主流，立志做社会的骨干。不负国家，不负人民，才是真正的不负所学，不负一身的修养功夫，这才是自爱最终的大用处。