有一天，我们偷偷地在馒头睡着的时候，在他脸上画了一只乌龟。他醒了之后，并没有发觉，照常在寺庙里走动。刚好当天寺庙里有很多信徒来朝拜，大家看见馒头脸上的乌龟，都笑得合不上嘴。馒头本来就长得胖，人们都说他长得喜庆。他自己不知缘由，看见人们纷纷捧腹大笑，他也跟着笑了起来，然后继续在寺庙里到处行走。

馒头在路上遇见了老和尚。老和尚也不禁对着馒头笑。馒头挠挠头，自言自语地说：“今天怎么大家看见我都那么开心呢？”老和尚于是把馒头带到池塘边的石头上，然后坐在上面，温和地问馒头：“徒弟，你觉得自己长得如何呢？”馒头咧嘴说道：“嗯，我就像他们喊的那样，长得像一个馒头。”老和尚道：“那你觉得是因为你长得喜庆而让人发笑呢，还是因为你太胖而引起别人耻笑呢？”馒头吞吞口水，道：“师父，大家跟我又没仇，干吗要耻笑我啊？再说馒头不是很好吗，看着还可以止饿呢！大家肯定是因为我长得喜庆，所以才快乐地笑！”老和尚微笑着点点头，然后掏出手帕，轻轻地把馒头脸上的乌龟图擦去。馒头不知所以。老和尚柔声道：“徒弟，你脸上有些汗，为师帮你擦掉了。”

我和山宁躲在门廊后，看着这师徒的一举一动，为师父的细腻和慈悲而感动，也为馒头的那种乐观、自信、豁达而开心。但我也随之陷入了沉思。

我少年时特别胖，最害怕上体育课，因为要跑步。总觉得人们会在身后嘲笑我，“你看，那胖子的屁股和大腿，真够肥啊！”后来到了初中，我快速长高，人也变得瘦了很多。我虽然不再肥胖，但依然害怕上体育课，依然害怕听到“胖、肥”这些字眼，依然觉得整个世界的人都在用异样的眼神看着我。无论怎么照镜子，我都觉得自己依旧是小时候那个“胖小鸭”。

后来长大，上过电视，做过模特，甚至还成了兼职健身教练，才慢慢认识到自己已不再是“胖子”了。但这么多年来，我仍承受着“胖子”带来的巨大阴影，如今想来，自己怎么就那么傻呢？

据说如果我们的心足够虔诚，就可以在西藏纳木错湖湖面上看到前生后世。于是，无论天气有多冷，每年都会有很多人带着一颗不怎么纯洁但虔诚的心来到纳木错。人们踮起脚尖，俯身去望平静的纳木错湖面的倒影，心挂前生，心念后世，心足够纯时，就可以看见“前生后世”的样子。有一天，我跟一个喇嘛好友聊起此事，他笑呵呵地说道：“欲知前生，且看当下；欲看后世，还看当下。”我好奇地问：“请问真的可以看到前生后世吗？”喇嘛依旧笑呵呵地说：“你自己怎么看自己，湖面就倒映出什么样子。”

世界并没有我们想象的那么差。这缤纷红尘，对于一个淡然的人而言就是纯净的纳木错湖面，干净得可以吞下天上的万千云朵。所以，我们最不需要在乎的就是别人看自己的目光，但我们必须要在乎的是自己看待自己的方式。你心若凋零，他人自轻视；你心若绽放，他人自赞叹。

人言不足畏，最怕妄自菲薄，就如一朵莲花一样，出污泥而不染——你若看看水上倒影，便会明白，世人看到的是一朵骄傲而美丽的纯洁之花。所以当我们以自信的态度看待自己，在别人的眼里，当下的你，就最美。就如我有一个朋友，虽然面容并非很美，甚至有雀斑等瑕疵，但她每日醒来时都会跟自己说：“你看，你多美。”并且精心打扮自己，自信地面对同事和朋友。佛说，我们的心就像一面镜子。世间万象，都是镜子所幻化。镜子自己怎么幻想自己的样子，世间人在镜子里看到的就是什么样子。而修行不是让自己幻化成“佛”，而是让自己认识到自己是一面“镜子”。世间幻化、荣辱名利等无非只是过眼云烟，心不随境转，就能成为自己的“佛”。

山宁碰了碰我的肩膀，示意我馒头发现了我们。馒头笑呵呵地走过来，拍着我的肩膀说：“走，喝茶去。”