非心不问佛，问佛非不心。

随缘无好丑，好丑起于心。

这些是禅宗中最精髓的东西。你要除了真心再不去求别的佛，因为心外求佛是外道。所有的佛，所有的菩萨，所有的净土，其本质，都不离我们的本元心。

我前面说过：佛就是心，心就是佛。这里的“心”是本元心，真如之心，明空之心，不是一般的凡夫之心，不是你整天胡思乱想的那颗心。你真正地安住本元心时，就达到了“随缘无好丑”。不要因分别心而去判断你眼前的人、事、物，更不要因为这种判断而对它们或喜或恶，要一切随缘不生分别。

因为所有的“好”与“丑”，都是分别心在作怪，这世上本没有什么美丑。就好像某一幅画，有人认为它美，也有人认为它丑，画没什么不同，不同的是评论者心中的那把尺子。所谓的美与丑，也只是他们的分别心在作祟。

心若不强名，妄心从何起？

妄情即不起，真心任遍知。

吾当心自在，快乐无忧虑。

无执无对治，名常住法身。

在禅宗里，专门谈到这个问题。

如果心中不硬是给自己一个名相，那么妄心从何而起？如果生不起妄心，用真心去面对这个世界上的一切，而不是用“分别心”的眼睛审视万物，这个世界就非常美好了。

“吾当心自在，快乐无忧虑。”当修到这一阶段的时候，心一定会达到一种自由自在的状态，并因此而快乐无忧。

“无执无对治，名常住法身。”这时候，既不要执著世界，也不要想方设法去对治它。无论觉得这个不好要把它消灭掉，还是觉得那个好一定要得到，都不对。假若如此，就是没有摆脱分别心的控制，没有达到心气自在。要达到“无执无对治”，你的心才叫做“常住法身”。

这时，你就证得了法身，朗然空寂，光明四射，了无牵挂，空空荡荡，触目随缘，快乐无忧。到这时，才是真正的即心即佛，我就是佛，佛就是我，我就是本尊，本尊就是我。

再次强调，这里的“心”，不是凡夫之心。如果一个凡夫说：“佛就是我，我就是佛”，那就错了，是狂慧了。在没有证得空性前，你的心还只是凡夫之心。当你证得了空性，有了明空智慧之后，你的明空之心和上师的明空之心、和本尊的明空之心才是一体的，到那时才可以谈到无二无别。

韩凤鸣也在《解脱论》中谈到了这一点：“人类的心灵向往天国乐土，这个乐土从清净心灵生出来，只有清净的心灵才能看见。但人的日常‘自然’总让人下降到世俗和修行之间，人类做着许多事业，增添了许多幻想的烦恼。如何使净土和人间、清净与自然接合起来，或者他们之间的差别消失，或使他们在超越的层面上直接同一，就是禅宗进行的世间事业。禅宗看到自然的自在与自我清净的一致性，清净世界里的一切都是‘如是’。”