克：好吧，让我们暂时撇开这个问题。我想看看，当这种巨大的危机出现，而心智意识到任何形式的逃避都是徒劳的，于是它没有任何运动地与那个事实共处，此时，到底会发生什么呢？这个事实是无法动摇的。我，这个心智，可以与那个无法改变的事实待在一起而不逃离吗？让我们把这一点说得非常非常简单。我生气、愤怒，因为我为某件事情献出我的一生，但我却发现有人背叛了它，因此我觉得怒不可遏。这种暴怒都是能量，我并没有对那个能量采取任何行动。于是，它再次聚集了我所有的能量，并以暴怒的方式展现出来。现在，我可以与那种暴怒待在一起吗？不去转化它，不去抨击它，不为它辩解，只是保有那种感觉——这可能吗？然后会发生什么呢？这不是绝望，我甚至不会称它为“绝望”，存在的只是这种愤怒的感觉。我觉得阿秋吉应该能理解这一点。

阿：是的，先生。

克：因为几天前就发生过这样的事。等等，不要去解释它。你能与之共处吗？不要说，“我很抱歉我没有慈悲心，我很抱歉发生了这样的事”。那么会发生什么呢？

阿：我曾试着和它待在一起。

克：然后呢？

阿：你会说那是一种沮丧的状态吗？

克：啊，不，不是。那就是一种反应了。我和它待在一起，它会告诉我一切的。我不会称它为“沮丧”，命名就意味着我在对它采取行动。

阿：我想说沮丧就如同感染和发烧，发烧是感染的临床症状。以这样的方式，我观察那个心怀愤怒的自己而不试图去对它做点什么。

克：不，我的意思不是说你观察了它。我就是那愤怒。

阿：是的，我就是愤怒。

克：我就是那整个愤怒和愤怒全部的能量。

阿：没有能量，只有一种行动，随之而来的是一种完全无助的感觉。

克：不，先生。我想我明白普普尔吉所说的意思了。她是说，我已经开始意识到我被困在了一个自己编织的罗网中，我动弹不得，我瘫痪了。这是绝望吗？

约翰：让我们引入一个画面。假设一个不会游泳的女人站在岸边，而她的儿子在水中即将被淹死，她知道他是可以得救的，但是她自己却无能为力。我认为，这种情况就产生了一种彻底绝望的感觉。

弗：这里面有没有一种自我愤怒的成分？

克：我觉得我们快要离题了。我们现在正以各种不同的方式来描述绝望、悲伤，以及所有这类事物的含义。

阿：你描述的情况是不同的。它们的区别在于，愤怒是对他人行为的反应，而自我愤怒是一种对你自身情况的反应。后者的绝望比前者更加真实。

克：是的，那不是一个反应，而是一种对自身不足的觉察，而这种不足的深处——不是表面，而是深处——就是绝望，是这样吗？

弗：难道没有比这种觉察更多的东西吗？我怀疑是否存在着一种对不足的觉察，因为那时已经有了不想接受这种不足的因素。

普：你是怎么知道的呢？

苏：如果没有觉察，就不会感到不足。

普：你要么感受到了它，要么没有。它不是一个我可以解释的东西。

克：你瞧，弗里茨，如果我可以问的话，你可曾感到过彻底的不足？

弗：我记不起来了。我不知道。

克：但是我来求助于你，我说：“我感到了这种彻底的不足；请帮助我，或者更确切地说，我想要去了解它，这种不足感在我内心沸腾着，我对此无比绝望。”那么你会如何处理这个问题呢？你要如何帮助我去超越它呢？

弗：我知道一些也许和它非常类似的事情。我发现我无法了解生命中大多数的事情，我同样也看到我的大脑完全不足以去了解它们。我觉察到了这种不足。

克：不，我的意思不是这个。我看到隔壁贫民窟的那些孩子，对此我什么也做不了。前几天，我讲话结束之后走在路上，这时一个男孩跑过来对我说：“给我一点东西吧。”我说：“我什么也没有，你把我的手帕拿去吧。”于是，他拿走了我的手帕。

弗：这不是那种不足的感觉。