站在这个观点上，如果有人要问那些日本大师是如何理解这种射手与自身的较量，又是如何加以描述的，他们的回答听起来也许是极其神秘玄妙的。对于他们来说，在这种较量中，射手向自身瞄准——但又没向自身瞄准；射中自身——但又没有射中自身。因为此时，瞄准者与被瞄准者，射手与靶子已合而为一。或者用最能表达那些大师心意的说法，射手需不由自主地成为一个不动的中心。这样，那至高无上的奇迹就会发生：艺成为无艺，射成为非射，即无弓无箭之射；老师又成为学生，大师转变为生手；结束成为开端，而开端即是圆满。

对于东方人来说，这些神秘的说法是清楚而又熟悉的真理，但对我们欧洲人来说，却完全是丈二和尚摸不着头脑。因此，我们不得不更深入地探讨这个问题。在一个相当长的时期内，即使对我们欧洲人来说，日本的各种艺术就内在形式而言可以追溯到一个共同的根源——即佛教，这一点已不是什么秘密了。弓道是这样，墨绘及歌舞伎也是这样，茶道、插花及剑道概莫能外。所有这些艺道都预先假定了一种心态，各种艺道都以自己的方式对之加以培植，这种心态，其最高的形态便是佛教所特有的东西，它决定了僧侣那一类人的本质。我这里指的不是一般意义上的佛教，

也不是那种显然具有思辨形式的佛教——这种佛教由于文献易得，是我们在欧洲所知道甚至声称能理解的唯一一种。我指的是禅佛教（Dhyana Buddhism），在日本被称作“禅”（Zen）。它绝非思辨，而只是对作为无底之底的存在的直接体验，这种无底之底的存在任凭千思万虑也是理解不了的，即使有了最实在、最可靠的体验也是表达不出、解释不了的，人们只能以不知为知之。为了获得那些关键的体验，禅宗创立了一些方法，通过有步骤的自我冥想，使人的心灵最深处意识到不可名状的无底无质状态，进而引导人与这种状态合而为一。而在弓道上。这是用很不明确因而可能会导致误解的语言来表达的，它指的是炼心——单是由于这一点，射箭技巧才变成一种艺术；而且，如果一切进行得顺利，会不断完善，使之成为“无艺之艺”——乃是神秘的磨炼。因而，不管在什么条件下，弓道并不意味着用弓箭达到什么外在的目的，而只是为了使自身达到内在的目的。弓箭只是没有它们也照样发生的某种东西的一种假托，是达到目的的工具，而不是目的本身，只是在最后决定性的飞跃中起一下辅助作用。

考虑到这一切，一个人如果能借助于禅师的开示以帮助理解，那是最好不过了。事实上这类开示并不缺乏。铃木大拙在他的《禅宗论集》中已经成功地表明日本文化与禅有着紧密的联系。日本的艺术、武士的精神态度、日本的生活方式、道德、审美，在某种程度上甚至连日本人的智性生活，其独特性都应归功于这种禅的背景，任何对这一背景不熟悉的人都是不能正确地对之加以理解的。