从对待通婚的态度可以看出，美国人在种族隔离方面比其他西方人更为苛刻。 年，一项对 00 名旅居日本的美国及其他欧洲国家的传教士进行的调查显示，虽然仅 0% 的人认为“白色人种是最优越的人种”，但大多数人表示反对异族通婚，认为那样会导致人种退化。美国人与日本人之间的通婚率远低于其他西方人，这一点与美国严格的异族通婚法律相称。

到1938年，兵库县（国际化港口城市神户坐落在该县）有外国居民7577人，其中中国3384人，占44.7%，英国843人，占11.1%，德国620人，占8.2 %，苏联425人，占5.6%，美国420 人，占5.5%，法国137人，占1.8 %，加拿大90 人，占1.2%，意大利69人，占0.9 %。1935年的统计结果显示，分别有16.5% 的法国人（13人）、11.6 % 的瑞士人（13人和11.6% 的英国人（93人）与日本人建立了婚姻关系。相比之下，只有3.4% 的美国人（13人）的配偶是日本人，比率略高于中国人的2.4%（132人），但比德国人的8.1%（41人）低很多。美国女人和日本男人之间不存在婚姻关系，但在法国人和日本人的婚姻中，法国女人和日本男人的通婚比率占到37.5%。同样，在德国人与日本人的婚姻中，德国女人和日本男人的通婚比率占到37.5%。此次调查中，有626个混血儿，其中324个有中国血统，18个有英国血统，14个有德国血统，20个有美国血统，2个有法国血统，14个有瑞士血统，12个有荷兰血统，2个有意大利血统。关于他们的生活状况则没有更多详细记载。

“珍珠港事件”爆发前，伊利诺伊州的罗伯特·克劳德在日本九州一所重点高中教授英语，他描述了美国人在国外为自己建立独立社区的趋势。搬到日本之前，克劳德在朝鲜平壤教英语。在那里他写道：我在一个安静美丽的小城市从事教育事业，这里的学校和教职员工完全照搬美国人的模式。招收的学生也是如此，大多数学生都是美国传教士或商人的孩子。学校生活非常愉快，每一位教师都致力于教育孩子和转变当地人的信仰，使其皈依新教。我们根本意识不到朝鲜当地的文化与艺术。有时候，我觉得自己仿佛生活在我的家乡小镇，伊利诺伊的贝萨尼。

从他的自传可以看出，克劳德与九州的日本同事、学生以及邻居的关系非常友好。日本偷袭珍珠港的那一天，警察护送他到大街上时，店主们都站在门口向他鞠躬道别。

几个月后，他被拘留在一所停业的麻风病院，学校的一位日本同事从栅栏外递给他一个盒子，里面装着他珍藏的金袖扣。关于他与日本人的友谊，克劳德提供的例子并不多。1943年，他回到美国，之后就再没有去过日本。

直到太平洋战争期间，日本的美国研究才刚刚起步，还不足以构成一个专门的学科。当时，一本名叫《美国精神与美国的基督教》（Amerika seishin to Amerika Kirisuto-kyō）的书备受普通读者青睐。作者阿部行藏是一位基督哲学家，他认为美国人都觉得自己是上帝的选民，这一点驱使美国进行全球扩张。阿部认为，尽管每个民族都认为自己独一无二，但只有美国人视自己为弥赛亚（弥赛亚，出自《圣经》，即上帝选中的人，具有特殊权力，是一个头衔或者称号。此处，“弥赛亚”意指受上帝指派，来拯救世人的救世主。——译者注）。

美国人信奉清教思想，认为自己是上帝的选民，已经得到上帝的恩赐而被救赎。而其他国家的人，除非得到美国人的救赎，否则就都是注定要灭亡的罪人。

换句话说，美国人把自己看作救世主。他们将自己与其他民族在政治、外交和文化上的交流看成是他们在拯救罪人，是实现上帝意志的使命。因此，美国人将自身的一切行为合理化。阿部声称，这种认为自己是“上帝的选民”的思想失去了宗教原本的圣洁，堕落为盎格鲁—撒克逊人至上主义思想。美国正是以此为借口，发起了物质至上主义的全球扩张。

美国人排外、孤立的生活方式印证了这些观点。旅居日本的美国人表明，他们无法与日本人融为一体，这种情况与美国西海岸的如出一辙。即使好莱坞电影、音乐剧、爵士乐和棒球在日本的城市居民中非常流行，也没能缩短两个民族之间的距离。