◎争臣论◎

本文围绕“争臣”的职责，对阳城在位日久，不问朝政的不负责态度提出了批评，指出圣人贤士应以匡救时弊为己任，“不敢独善其身，而必以兼济天下”，在其位，谋其政，“居其位，则思死其官”。

【原文】

或问谏议大夫阳城于愈：“可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙，晋之鄙人，薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉？”愈应之曰：“是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也，恶得为有道之士乎哉？在《易·蛊》之上九云：‘不事王侯，高尚其事。’《蹇》之六二则曰：‘王臣蹇蹇，匪躬之故。’夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣。而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰：‘谏议也’；问其禄，则曰：‘下大夫之秩也’；问其政，则曰：‘我不知也。’有道之士，固如是乎哉？且吾闻之：‘有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。’今阳子以为得其言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄仕乎？古之人有云：‘仕不为贫，而有时乎为贫。谓禄仕者也。’宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰‘会计当而已矣’，必曰‘牛羊遂而已矣’。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？”

或曰：“否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过，而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰：‘尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德。’夫阳子之用心，亦若此者。”愈应之曰：“若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。”

大禹画像砖

或曰：“阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不变，何子过之深也？”愈曰：“自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。闵其时之不平，人之不乂，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也，夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；若果贤，则固畏天命而闵人穷也。恶得以自暇逸乎哉？”

或曰：“吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎？”愈曰：“君子居其位，则思死其官。未得位，则思修其辞以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：‘惟善人能受尽言。’谓其闻而能改之也。子告我曰：‘阳子可以为有道之士也。’今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？”

【译文】

有人向我问起谏议大夫阳城：“可以认为这个人是有道德的人吗？他学问渊博，见识也广，又不想出名。学习古人的立身处世的道理，隐居在晋国的边境上。那儿的乡人，有近千人因受到他的道德熏陶而变得品行善良。大臣知道了这件事，就荐举他，天子命他当谏议大夫。大家都觉得荣耀，而阳子却没有得意的表情。他任职已经五年了，看他的品德如同在野时一样。他怎么会因为富贵就改变自己的意志呢？”我回答说：“这就是《易经》中所说的长久地保持一种德操，而不能因事制宜，这是妇人之道，不是大丈夫所遵从的。怎么能够说是有道德的人呢？在《易经·蛊》的‘上九’上说：‘不愿去侍奉王侯，只求自己道德高尚。’《易经·蹇》的‘六二’上说：‘王臣屡次劝谏，不是为了他自己，而是为君为国。’这也是因为所处的时代不同，所实行的道德就不相同。假如像《易经·蛊》的‘上九’所说那样，处在不被重用的地位，却表现出不惜自身的节操；像《易经·蹇》‘六二’所说那样，处于大臣的地位，却将不侍奉天子和诸侯作为高尚的事，那么忧患就要产生，旷废职守的责难就会兴起，这样的志向不能效法，而他的过失也终究不可避免。现在阳子身居官位时间已不短了，对朝政的得失也不是不熟悉了，天子对待他，也够重视的了。可是他没有一句话关系到朝政。他看待朝政的得失，像越国人看待秦国人的胖瘦一样，一点也不在意，在他的心中引不起什么高兴和忧愁。问他的官位，就说是谏议大夫；问他的官俸，就说下大夫的俸禄；问他朝政情况，却说不知道。有道德的人，难道是这样的吗？况且我听说：有官职的人，不能尽职就该辞去；有进言责任的人，不能提出规劝意见就该辞去。阳子能够提出规劝意见吗？能提出规劝意见却不说，和不能提出规劝意见而不辞去，都是错误的。阳子是为了俸禄做官的吗？古人说过：‘做官不是因为贫穷，但是有时是因为贫穷。’说的是那些为俸禄做官的人。应当辞去高位而担任卑贱的职务，放弃富贵而安于贫贱的生活，像当个看门、打更的小吏就可以了。孔子曾当过管粮仓的小吏，曾当过饲养牲畜的小吏，也不敢旷废他的职守。还说‘财物账目相符才行’；‘牛羊顺利成长才行’。像阳子的等级俸禄，不算低下和微薄，这是很清楚的，可是他这样办事，难道是对的吗？”

《昌黎先生集》

有人说：“不，并不是这样的。阳子是讨厌毁谤皇上的，厌恶做臣子的因为揭露君主的过失而出名。所以虽然他也规谏和议论，却不让别人知道。《书经》里说：‘你有好计谋好策略，就进去告诉你的君主，然而到外面附和着说，这个计谋这个策略都是我们君主作出的。’阳子的用心，也像是这样的。”我回答说：“如果阳子的用心是这样，那就更是糊涂的了。进去劝谏君主，出来不让人知道，这是大臣宰相的事情，不是阳子所应该做的。阳子本是平民，隐居于草莽之中，君主赞赏他的品行，提拔到这个位置上。官职既然叫作谏议，实在应当有所作为来奉行他的职守，让天下的人和他们的后代，知道朝廷有直言敢谏的刚正臣子，天子有不滥赏赐和从谏如流的美名。这样就可使山野隐士闻风羡慕，束好衣带，结好头发，主动来到宫阙向主上陈述他们的意见，让我们君主的仁德和尧舜并列，美名光辉至千秋万代。至于《书经》所说的，是大臣宰相的事情，不是阳子所应该做的。而且阳子的用意，不是将使做君主的人厌恶听到自己的过失吗？这是开了君主厌恶听到自己过失的头了。”

有人说：“阳子不求出名而别人都知道他，不求任用而君主任用了他，不得已才出来做官的，保持他的德行而不改变，为什么您要那样厉害地指责他呢？”我说：“自古以来圣人贤士都是不求闻名和任用的，只是怜悯时世不太平，百姓生活不安定，有了道德学问不敢独善其身，一定要用来普救天下，勤奋努力，到死方休。所以夏禹三过家门而不入；孔子回家，座席未曾坐暖过；墨子回家，烟囱还来不及烧黑，就又出行了。这两位圣人，一位贤人，难道不知道自己过安乐的日子是舒服的吗？实在是畏惧天命而可怜人民穷困啊。上天将道德、智慧和才能授给圣贤，不只是让他自己有余而已，实在是希望他去帮助愚笨的世人。耳目对于人身，耳朵管听，眼睛管看，听清是非，看明安危，而后身体才得到安全。圣人贤人，就好比是世人的耳目；世人，就好比是圣人贤人的身体。再说，阳子如果不贤明，就应当为贤人所役使来奉事他的君主；若是果真贤明，那么本来就应当畏惧天命而怜悯人民的穷苦。怎么可以只图自己闲适安逸呢？”

有人说：“我听说君子不把自己所不要的东西加在别人身上，而且憎恨那种揭发别人的短处却自以为直率的人，像您的议论，直率是够直率了，只怕伤害道德，多费口舌了吧？喜欢直言不讳来揭发别人的过失，这就是国武子在齐国被杀的原因，您大概也听说过吧？”我说：“君子有了官职，就想到以身殉职。没有做官，就想到修饰文辞来阐明道理。我要用言辞来说明道理，不是自命正直而把自己所不要的东西加在别人身上。况且国武子是因为没有遇到善良的人，却喜欢在国乱时直言不讳，所以才会被杀。古书上说：‘只有好人能听从直言规劝。’这是说好人听到规劝的意见才会改正。你告诉我说：‘可以认为阳子是一个有道德的人了。’虽然现在还没有达到，难道阳子将来就不能做一个有道德的人吗？”