第一節　形式上的辭格

關於辭格的分類，衆説紛紜[1]，分歧很大，其中以黄慶萱修辭學分爲“優美形式的設計”和“表意方法的調整”兩類爲較佳，黄慶萱之分類，實在是將辭格分爲“形式類”和“内容類”兩種，近日出版之《修辭學研究》第二輯，中有潘曉東之《辭格大類劃分刍議》一文，亦主張此分類法，本文亦從此分類。

本節所討論的形式上的辭格，包括：對偶、排比、層遞、頂真、回文、倒裝、錯綜、反復、省略、疊字等十種，現分述如下：

一、對偶

兩句句子，字數相等[2]，句法相似，稱爲對偶。

對偶句子的産生，是源于自然事物的相對，正如劉勰所謂：

造化賦形，支體必雙；神理爲用，事不孤立。夫心生文辭，運裁百慮，高下相須，自然成對。（《文心雕龍·麗辭》）

中國文學，一字一音，形體方正，最適合做對偶句，是以形式優美的對偶句，在中國文學作品中處處可見，此爲中國文學獨有之特色，爲他國文學所不及者也。

由於漢語適合做對偶句，因此對偶這一種修辭手法，在中國文學史上有悠久的歷史，無論詩、詞、曲、文，均有對偶句子出現，詩人墨客之喜歡對偶，實遠超其他辭格之上。

對偶句子的優點，是文句整齊，聲律和諧，給人平衡、圓滿的感覺。片言隻字，實語焉不詳；偶語駢聯，則理充詞足，如同紅花緑葉，相映成趣。

對偶的分類，《文心雕龍》分爲四：

麗辭之體，凡有四對：言對爲易，事對爲難，反對爲優，正對爲劣。言對者，雙比空辭者也；事對者，並舉人驗者也；反對者，理殊趣合者也；正對者，事異義同者也。（《麗辭》）

《文鏡秘府論》則分爲二十九：

一曰的名對，亦名正名對，亦名正對；二曰隔句對；三曰雙擬對；四曰聯綿對；五曰互成對；六曰異類對；七曰賦體對；八曰雙聲對；九曰疊韻對；十曰回文對；十一曰意對。

上十一種，古人同出斯對。

十二曰平對；十三曰奇對；十四曰同對；十五曰字對；十六曰聲對；十七曰側對。

上六種對，出元兢《髓腦》。

十八曰鄰近對；十九曰交絡對；二十曰當句對；二十一曰含鏡對；二十二曰背體對；二十三曰偏對；二十四曰雙虚實對；二十五曰假對。

上八種對，出皎公《詩議》。

二十六曰切側對；二十七曰雙聲側對；二十八曰疊韻側對。

上三種，出崔氏《唐朝新定詩格》。

二十九曰總不對對。（東卷“二十九種對”）

近人黄慶萱《修辭學》分爲四：

對仗的名目雖多，但從句型上分類，不外乎“句中對”“單句對”“複句對”“長對”四種。（第二十三章“對偶”）

以上三種分類，以後者爲佳，因對偶屬於優美形式的設計，故宜從句型上分類，近世學者亦多主後一説[3]，本文亦不例外。

論語中的對偶句子很多，現分録如下：

（一）單句對

1．貧而無諂，富而無驕。（《學而》）

2．道之以政，齊之以刑。（《爲政》）

3．道之以德，齊之以禮。（《爲政》）

4．君子周而不比，小人比而不周。（《爲政》）

5．學而不思則罔，思而不學則殆。（《爲政》）

6．言寡尤，行寡悔。（《爲政》）

7．大車無輗，小車無軏。（《爲政》）

8．爾愛其羊，我愛其禮。（《八佾》）

9．君使臣以禮，臣事君以忠。（《八佾》）

10．無適也，無莫也。（《里仁》）

11．君子喻於義，小人喻於利。（《里仁》）

12．一則以喜，一則以懼。（《里仁》）

13．回也聞一以知十，賜也聞一以知二。（《公冶長》）

14．乘肥馬，衣輕裘。（《雍也》）

15．不有祝鮀之佞，而有宋朝之美。（《雍也》）

16．一簞食，一瓢飲。（《雍也》）

17．知之者不如好之者，好之者不如樂之者。（《雍也》）

18．己欲立而立人，己欲達而達人。（《雍也》）

19．述而不作，信而好古。（《述而》）

20．申申如也，夭夭如也。（《述而》）

21．不憤不啓，不悱不發。（《述而》）

22．德之不修，學之不講。（《述而》）

23．聞義不能徙，不善不能改。（《述而》）

24．君子坦蕩蕩，小人長戚戚。（《述而》）

25．用之則行，舍之則藏。（《述而》）

26．發憤忘食，樂以忘憂。（《述而》）

27．啓予足！啓予手！（《泰伯》）

28．可以托六尺之孤，可以寄百里之命。（《泰伯》）

29．不在其位，不謀其政。（《泰伯》）

30．師摯之始，《關雎》之亂。（《泰伯》）

31．出則事公卿，入則事父兄。（《子罕》）

32．吾見其進也，未見其止也。（《子罕》）

33．苗而不秀者有矣夫！秀而不實者有矣夫！（《子罕》）

34．色勃如也，足躩如也。（《鄉黨》）

35．上如揖，下如授。（《鄉黨》）

36．齋必變食，居必遷坐。（《鄉黨》）

37．食不厭精，膾不厭細。（《鄉黨》）

38．君子者乎？色莊者乎？（《先進》）

39．有民人焉，有社稷焉。（《先進》）

40．君子之德風，小人之德草。（《顔淵》）

41．近者説，遠者來。（《子路》）

42．宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。（《子路》）

43．言必信，行必果。（《子路》）

44．君子和而不同，小人同而不和。（《子路》）

45．君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《子路》）

46．羿善射，奡盪舟。（《憲問》）

47．君子哉若人！尚德哉若人！（《憲問》）

48．貧而無怨難，富而無驕易。（《憲問》）

49．見利思義，見危授命。（《憲問》）

50．晋文公譎而不正，齊桓公正而不譎。（《憲問》）

51．君子上達，小人下達。（《憲問》）

52．古之學者爲己，今之學者爲人。（《憲問》）

53．不怨天，不尤人。（《憲問》）

54．深則厲，淺則揭。（《憲問》）

55．言忠信，行篤敬。（《衛靈公》）

56．言不忠信，行不篤敬。（《衛靈公》）

57．無求生以害仁，有殺身以成仁。（《衛靈公》）。

58．工欲善其事，必先利其器。（《衛靈公》）

59．人無遠慮，必有近憂。（《衛靈公》）

60．君子求諸己，小人求諸人。（《衛靈公》）

61．君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。（《衛靈公》）

62．危而不持，顛而不扶。（《季氏》）

63．不患寡而患不均，不患貧而患不安。（《季氏》）

64．既來之，則安之。（《季氏》）

65．禄之去公室，五世矣；政逮於大夫，四世矣。（《季氏》）

66．益者三友，損者三友。（《季氏》）

67．益者三樂，損者三樂。（《季氏》）

68．吾見其人矣，吾聞其語矣。（《季氏》）

69．隱居以求其志，行義以達其道。（《季氏》）

70．吾聞其語矣，未見其人也。（《季氏》）

71．四時行焉，百物生焉。（《陽貨》）

72．君子有勇而無義爲亂，小人有勇而無義爲盜。（《陽貨》）

73．往者不可諫，來者猶可追。（《微子》）

74．四體不勤，五穀不分。（《微子》）

75．不降其志，不辱其身。（《微子》）

76．言中倫，行中慮。（《微子》）

77．身中清，廢中權。（《微子》）

78．孰先傳焉？孰後倦焉？（《子張》）

79．仕而優則學，學而優則仕。（《子張》）

80．尊五美，屏四惡。（《堯曰》）

（二）隔句對

1．父在，觀其志；父没，觀其行。（《學而》）

2．生，事之以禮；死，葬之以禮。（《爲政》）

3．事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。（《里仁》）

4．鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。（《泰伯》）

5．與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。（《鄉黨》）

6．先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。（《先進》）

7．邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。（《憲問》）

8．愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？（《憲問》）

9．耕也，餒在其中矣；學也，禄在其中矣。（《衛靈公》）

10．不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。（《陽貨》）

11．禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？（《陽貨》）

12．過也，人皆見之；更也，人皆仰之。（《子張》）

（三）長對

1．殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。（《爲政》）

2．禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。（《八佾》）

3．富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。（《里仁》）

4．子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。”（《述而》）

5．邦有道，貧且賤焉，耻也；邦無道，富且貴焉，耻也。（《泰伯》）

6．譬如爲山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。（《子罕》）

7．法語之言，能無從乎？改之爲貴。巽與之言，能無説乎？繹之爲貴。（《子罕》）

8．舜有天下，選於衆，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於衆，舉伊尹，不仁者遠矣。（《顔淵》）

9．浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。（《顔淵》）

（四）句中對

1．敏於事而慎於言。（《學而》）

2．亡而爲有，虚而爲盈，約而爲泰。（《述而》）

3．以多問於寡；有若無，實若虚。（《泰伯》）

4．危言危行。（《憲問》）

寛式

1．弟子入則孝，出則悌。（《學而》）

2．君子食無求飽，居無求安。（《學而》）

3．《關雎》樂而不淫，哀而不傷。（《八佾》）

4．君子以文會友，以友輔仁。（《顔淵》）

5．君子矜而不争，群而不黨。（《衛靈公》）

6．君子不以言舉人，不以人廢言。（《衛靈公》）

7．吾嘗終日不食，終夜不寢。（《衛靈公》）

8．不見宗廟之美，百官之富。（《子張》）

9．不仁者不可以久處約，不可以長處樂。（《里仁》）

10．天下有道則見，無道則隱。（《泰伯》）

11．嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：“學《詩》乎？”對曰：“未也。”“不學《詩》，無以言。”鯉退而學《詩》。他日又獨立，鯉趨而過庭。曰：“學禮乎？”對曰：“未也。”“不學禮，無以立。”（《季氏》）

12．君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。（《陽貨》）

13．士見危致命，見得思義。（《子張》）

二、排比

用結構相似的句法，表出同範圍、同性質的意象，叫做排比。排比可説是對偶的擴大。

排比與對偶相似，唐鉞云：

排比和儷辭大同，不過後者兩句字數要相等，前者不一定要相等；後者只含兩句，前者兩句或兩句以上都可以。（《修辭格》）

唐鉞提及排比句數的問題，後人多有争辯。有些修辭學家認爲排比是由三句或三句以上的句子構成[4]；有些修辭學家則認爲排比是由兩句或兩句以上的句子構成[5]。他們之所以産生歧見，是因爲由兩句句子組成的排比，跟對偶很相似，容易混淆，所以一些修辭學家爲了便於區分起見，便主張排比必須是由三句或三句以上的句子組成。對於這個問題，王力有以下的看法：

對偶是平行的、長短相等的兩句話，排比則是平行的，但是長短不相等的兩句話，或者是兩句以上的、平行的、長短相等的或不相等的話。（《略論語言形式美》）

此種見解實與唐鉞之説法相若，本人認爲排比也可以是兩句的，是兩句不整齊之句子，不宜稱爲對偶，稱爲排比則可。本篇所説的排比，亦從此説。

至於排比的分類，各家亦不一[6]，本人認爲排比是一種形式美，宜從形式上分類，本篇分類參考鄭頤壽《比較修辭》，分爲：（一）詞的排比；（二）句的排比；（三）段的排比。

《論語》中的排比，不可謂少，現分録如下：

（一）詞的排比

1．樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。（《八佾》）

2．巧言、令色、足恭。（《公冶長》）

3．子温而厲，威而不猛，恭而安。（《述而》）

4．興於《詩》，立於禮。成於樂。（《泰伯》）

5．狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信。（《泰伯》）

6．毋意，毋必，毋固，毋我。（《子罕》）

7．知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。（《子罕》）

8．緇衣羔裘，素衣麑裘，黄衣狐裘。（《鄉黨》）

9．食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。（《鄉黨》）

10．車中，不内顧，不疾言，不親指。（《鄉黨》）

11．德行：顔淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。言語：宰我，子貢。政事：冉有，季路。文學：子游，子夏。（《先進》）

12．閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。（《先進》）

13．柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。（《先進》）

14．非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。（《顔淵》）

15．君君，臣臣，父父，子子。（《顔淵》）

16．君不君，臣不臣，父不父，子不子。（《顔淵》）

17．信乎夫子不言、不笑、不取乎？（《憲問》）

18．仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。（《憲問》）

19．不逆詐，不億，不信。（《憲問》）

20．賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。（《憲問》）

21．蓋均無貧，和無寡，安無傾。（《季氏》）

22．友直，友諒，友多聞。（《季氏》）

23．友便辟，友善柔，友便佞。（《季氏》）

24．樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。（《季氏》）

25．樂驕樂，樂佚游，樂宴樂。（《季氏》）

26．畏天命，畏大人，畏聖人之言。（《季氏》）

27．視思明，聽思聰，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《季氏》）

28．恭、寬、信、敏、惠。（《陽貨》）

29．《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。（《陽貨》）

30．食旨不甘，聞樂不樂，居處不安。（《陽貨》）

31．士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀。（《子張》）

32．所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。（《子張》）

33．謹權量，審法度，修廢官。（《堯曰》）

34．興滅國，繼絶世，舉逸民。（《堯曰》）

35．君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。（《堯曰》）

（二）句的排比

1．學而時習之，不亦説乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？（《學而》）

2．爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？（《學而》）

3．敬事而信，節用而愛人。（《學而》）

4．事父母能竭其力，事君能致其身。（《學而》）

5．信近於義，言可復也；恭近於禮，遠耻辱也；因不失其親，亦可宗也。（《學而》）

6．道之以政，齊之以刑，民免而無耻；道之以德，齊之以禮，有耻且格。（《爲政》）

7．吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。（《爲政》）

8．生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。（《爲政》）

9．有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。（《爲政》）

10．視其所以，觀其所由，察其所安。（《爲政》）

11．舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。（《爲政》）

12．臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。（《爲政》）

13．殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。（《爲政》）

14．揖讓而升，下而飲。（《八佾》）

15．祭如在，祭神如神在。（《八佾》）

16．與其媚於奥，寧媚於灶。（《八佾》）

17．邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君爲兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。（《八佾》）

18．樂其可知也：始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。（《八佾》）

19．居上不寬，爲禮不敬，臨喪不哀。（《八佾》）

20．不患無位，患所以立；不患莫己知，求爲可知也。（《里仁》）

21．其知可及也，其愚不可及也。（《公冶長》）

22．中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。（《雍也》）

23．德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。（《述而》）

24．擇其善者而從之，其不善者而改之。（《述而》）

25．動容貌，斯遠暴慢矣；正顔色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。（《泰伯》）

26．恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。（《泰伯》）

27．以能問於不能，以多問於寡。（《泰伯》）

28．任重而道遠。仁以爲己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？（《泰伯》）

29．可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。（《子罕》）

30．過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。（《鄉黨》）

31．食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食。不得其醬，不食。（《鄉黨》）

32．君賜食，必正席先嘗之；君賜腥，必熟而薦之；君賜生，必畜之。（《鄉黨》）

33．見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。（《鄉黨》）

34．閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。（《先進》）

35．師也過，商也不及。（《先進》）

36．求也退，故進之；由也兼人，故退之。（《先進》）

37．浴乎沂，風乎舞雩。（《先進》）

38．先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？（《顔淵》）

39．上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。（《子路》）

40．始有，曰：“苟合矣。”少有，曰：“苟完矣。”富有，曰：“苟美矣。”（《子路》）

41．無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。（《子路》）

42．君子易事而難説也：説之不以道，不説也；及其使人也，器之。小人難事而易説也：説之雖不以道，説也；及其使人也，求備焉。（《子路》）

43．裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子産潤色之。（《憲問》）

44．若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝。（《憲問》）

45．夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。（《憲問》）

46．曰：“有心哉！擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硜硜乎！”（《憲問》）

47．幼而不遜悌，長而無述焉，老而不死。（《憲問》）

48．俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。（《衛靈公》）

49．邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。（《衛靈公》）

50．可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。（《衛靈公》）

51．事其大夫之賢者，友其士之仁者。（《衛靈公》）

52．知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以蒞之。動之不以禮，未善也。（《衛靈公》）

53．虎兕出於柙，龜玉毁於櫝中。（《季氏》）

54．遠人不服而不能來也；邦分崩離析而不能守也。（《季氏》）

55．自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。（《季氏》）

56．天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。（《季氏》）

57．言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顔色而言謂之瞽。（《季氏》）

58．少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《季氏》）

59．生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯爲下矣。（《季氏》）

60．“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時，可謂知乎？”曰：“不可。”（《陽貨》）

61．好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。（《陽貨》）

62．古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。（《陽貨》）

63．惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。（《陽貨》）

64．惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。（《陽貨》）

65．惡徼以爲知者，惡不孫以爲勇者，惡訐以爲直者。（《陽貨》）

66．近之則不遜，遠之則怨。（《陽貨》）

67．微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。（《微子》）

68．直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。（《微子》）

69．大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦。鼓方叔入於河，播鼗武入於漢，少師陽、擊磬襄，入於海。（《微子》）

70．君子尊賢而容衆，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？（《子張》）

71．百工居肆以成其事，君子學以致其道。（《子張》）

72．君子信而後勞其民，未信則以爲厲己也；信而後諫，未信則以爲謗己也。（《子張》）

73．謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絶世，舉逸民，天下之民歸心焉。（《堯曰》）

74．因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？（《堯曰》）

75．不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司。（《堯曰》）

76．不知命，無以爲君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。（《堯曰》）

（三）段的排比

1．孟武伯問：“子路仁乎？”子曰：“不知也。”又問。子曰：“由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。”

“求也何如？”子曰：“求也，千室之邑，百乘之家，可使爲之宰也，不知其仁也。”

“赤也何如？”子曰：“赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。”（《公冶長》）

2．子張問曰：“令尹子文三仕爲令尹，無喜色；三已之，無愠色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”

“崔子弑齊君，陳文子有馬十乘，弃而違之。至於他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”（《公冶長》）

3．季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也，可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也，可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”（《雍也》）

4．子曰：“聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。”

子曰：“善人，吾不得而見之矣；得見有恒者，斯可矣。亡而爲有，虚而爲盈，約而爲泰，難乎有恒矣。”（《述而》）

5．子貢問政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”

子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”

子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”（《顔淵》）

6．定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘爲君難，爲臣不易。’如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（《子路》）

7．子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有耻，使於四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉黨稱悌焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲次矣。”（《子路》）

8．子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”（《子路》）

9．陳成子弑簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恒弑其君，請討之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”（《憲問》）

10．子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！”（《憲問》）

11．子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”曰：“賜也亦有惡乎？”“惡徼以爲知者，惡不孫以爲勇者，惡訐以爲直者。”（《陽貨》）

三、層遞

行文時，把有聯繫的事物，按序一層一層地表達出來，稱爲層遞。

運用層遞，言而有序，可使文句顯得整齊、流暢。由於内容層層深入，可使讀者深入認識，加深印象。

層遞可分爲遞升和遞降兩種[7]。遞升是把要强調的語辭放在最後，遞降則是把要强調的語辭放在最前。

《論語》中，有層遞出現，包括遞升和遞降。現分述於後：

（一）遞升

一般來説，遞升的使用，是較遞降爲多，《論語》中所見的現象亦是如此，現將遞升的例子分録如下：

1．有子曰：“其爲人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其爲仁之本與！”（《學而》）

此章謂孝悌之人，當不會犯上，不會犯上之人，當不會作亂。層層深入，道出孝悌爲仁之本。

2．子張問：“十世可知也？”子曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，亦可知也。”（《爲政》）

此章記子張問孔子知否十世後的情况。孔子便説出殷因夏、周因殷的道理，層層深入，得出百世可知的結論。

3．子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《雍也》）

此章分三層：知之、好之、樂之。以最後一層樂之爲勝。

4．子曰：“齊一變，至於魯，魯一變，至於道。”（《雍也》）

此章分兩層，謂齊若改革，則可追上魯國；魯國改革，則至於大道。

5．子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（《子罕》）

此章分四層：共學、適道、立、權。層層深入，最後説明權之難能可貴。

6．子貢問政。子曰：“足食、足兵、足信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”（《顔淵》）

此章分三層：兵、食、信。先説出不得已而去，則可去兵，再説出必不得已而去，則去食；從而講出民無信不立的至理。層層深入，使人知道信較兵、較食更爲重要。

7．曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”（《顔淵》）

此章分三層：文、友、仁。説出文的作用是會友，會友的作用，是輔仁。于此可知君子博學於文，其最終目標爲行仁道。

8．子路曰：“衛君待子而爲政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉！由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興則刑罰不中；刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。”（《子路》）

此章分六層：名不正、言不順、事不成、禮樂不興、刑罰不中、民無所措手足。由名不正開始，層層深入，説出結果是民無所措手足。於此可見正名之重要。若省去中間各層，只説名不正，則民無所措手足，則實難以使人明白，於此可見使用層遞之重要。

9．子路問君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？”（《憲問》）

此章分三層：修己以敬、修己以安人、修己以安百姓。由修己以敬開始，繼而安人、安百姓。

10．原壤夷俟。子曰：“幼而不遜悌，長而無述焉，老而不死，是爲賊。”以杖叩其脛。（《憲問》）

此章駡原壤，分爲三層：幼不遜悌、長無述焉、老不死爲賊。

11．子曰：“知及之，仁不能守之……”（《衛靈公》）

（二）遞降

遞降的使用，一般來説，較遞升爲少，《論語》中所見亦是一樣，舉例如下：

1．子貢問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，不謂士矣。”曰：“敢問其次。”曰：“宗族稱孝焉，鄉党稱悌焉。”曰：“敢問其次。”曰：“言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲次矣。”曰：“今之從政者如何？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”（《子路》）

此章説出怎樣才可以叫做士。分爲三層：一是行己有耻，使于四方，不辱君命；一是宗族稱孝，鄉党稱悌；一是言必信，行必果。

2．子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”（《憲問》）

此章説賢者退守自請之方，共四層：辟世、辟地、辟色、辟言。

四、頂真

用前一句的結尾，來作下一句的開頭，稱爲“頂真”，又叫做“頂針”、“聯珠”、“蟬聯”。

頂真辭格可分爲“聯珠格”和“連環體”兩種[8]。“聯珠格”是指上下句用相同的字詞連接，“連環體”則是指前後段用相同的字句遞接。

“聯珠格”可使文句上下銜接，意義緊湊，推理明確。“連環體”則可使篇章結構緊密，文氣通暢。

《論語》中，“聯珠格”及“連環體”均有出現，分録如下：

（一）聯珠格

1．父母在，不遠游。游必有方。（《里仁》）

2．知之者不如好之者，好之者不如樂之者。（《雍也》）

3．吾何執？執御乎？執射乎？（《子罕》）

4．吾誰欺？欺天乎？（《子罕》）

5．可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。（《子罕》）

6．齊一變，至於魯；魯一變，至於道。（《雍也》）

7．觚不觚，觚哉！觚哉！（《雍也》）

8．祭於公，不宿肉。祭肉不出三日。出三日，不食之矣。（《鄉黨》）

9．名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。（《子路》）

10．有德者，必有言。有言者，不必有德。仁者，必有勇。勇者，不必有仁。（《憲問》）

11．民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。（《衛靈公》）

12．天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。（《季氏》）

13．益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞。（《季氏》）

14．益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友。（《季氏》）

15．君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。（《季氏》）

16．小子！何莫學夫《詩》？《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。（《陽貨》）

17．鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，無所不至矣。（《陽貨》）

18．君子三年不爲禮，禮必壞；三年不爲樂，樂必崩。（《陽貨》）

19．有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。（《陽貨》）

20．朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。（《堯曰》）

以上各例，第3與第4，第13與第14手法相同，而第9名正言順章，一連數句，使用聯珠格，最有氣勢，傳誦千古。

（二）連環體

1．司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也認。”曰：“其言也認，斯謂之仁已乎？”（《顔淵》）

2．司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”（同上）

以上兩例同出於《顔淵》篇，使用手法也相同。

五、回文

上下兩句，詞彙大多相同，而詞序的排列相反，這種修辭手法叫做“回文”，又叫“回環”。

回文的優點是讀起來非常順口，聽起來十分明白，有回環反復之趣，使人易於記憶。回文句子結構整齊、匀稱，具有形式美和章節美。這種修辭手法最宜表現兩個事物的相互關係。

回文發展到後世，變成一種順讀、倒讀都可成文的文體，稱爲“回文體”。

本篇所討論的是“回文”，不是指後世的“回文體”。《論語》所見到的回文計有：

1．君子周而不比，小人比而不周。（《爲政》）

2．學而不思則罔，思而不學則殆。（《爲政》）

3．質勝文則野，文勝質則史。（《雍也》）

4．文猶質也，質猶文也。（《顔淵》）

5．父爲子隱，子爲父隱。（《子路》）

6．君子和而不同，小人同而不和。（《子路》）

7．君子泰而不驕，小人驕而不泰。（《子路》）

8．晋文公譎而不正，齊桓公正而不譎。（《憲問》）

9．君子不以言舉人，不以人廢言。（《衛靈公》）

10．君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。（《衛靈公》）

11．仕而優則學，學而優則仕。（《子張》）

以上第1、6、7、10四例手法相同。

六、倒裝

語文中特意顛倒文法上的順序，此種修辭手法稱爲“倒裝”。

文從字順，本是理所當然，但文句變化少則欠生動。運用倒裝，可改變文句常序，引起讀者注意，使内容突出，表達鮮明，亦可調和音節，使文句更趨完美。

《論語》中的倒裝，計有：

1．巧言令色，鮮矣仁。（《學而》）

上文“鮮矣仁”是“仁鮮矣”的倒裝。

2．賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。（《學而》）

上文爲“賜也，告諸往而知來者，始可與言《詩》已矣”的倒裝。

3．吾斯之未能信。（《公冶長》）

上文爲“吾未能信斯”之倒裝。

4．甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！（《述而》）

上文爲“吾衰也甚矣！吾不復夢見周公久矣”的倒裝。

5．而今而後，吾知免夫！小子！（《泰伯》）

上文爲“小子！而今而後，吾知免夫”的倒裝。

6．久矣哉，由之行詐也！（《子罕》）

上文爲“由之行詐也！久矣哉”的倒裝。

7．逝者如斯夫！不舍晝夜。（《子罕》）

上文爲“不舍晝夜，逝者如斯夫”的倒裝。

8．惜乎！吾見其進也，未見其止也。（《子罕》）

上文爲“吾見其進也，未見其止也，惜乎”的倒裝。

9．三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。（《子罕》）

上文爲“三軍之帥可奪也，匹夫之志不可奪也”的倒裝。

10．孝哉閔子騫！人不間于其父母昆弟之言。（《先進》）

上文爲“閔子騫，人不間于其父母昆弟之言，孝哉”的倒裝。

11．何哉，爾所謂達者？（《顔淵》）

上文爲“爾所謂達者，何哉”的倒裝。

12．水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。（《衛靈公》）

上文爲“吾見蹈水火而死者矣，未見蹈仁而死者也”的倒裝。

13．微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”（《微子》）

上文爲“孔子曰：‘殷有三仁焉。’微子去之，箕子爲之奴，比干諫而死”的倒裝。

14．夫子焉不學？而亦何常師之有？（《子張》）

上文爲“夫子焉不學？而亦何有常師”的倒裝。

七、錯綜

把本來可以寫得整齊匀稱的句子，寫成參差不齊，使上下文詞語各異，文法語氣不同，這種修辭手法稱爲“錯綜”。

錯綜的好處，是使文句活潑多變，避免單調呆板。對偶和排比等修辭手法都是基於整齊的原理，而錯綜則是要求變化，與整齊大異其趣，彌補了整齊呆板的缺點，使文句顯得有生氣。

陳望道認爲錯綜可分爲四類：

第一，抽换詞面。

第二，交蹉語次。

第三，伸縮文身。

第四，變化句式。

抽换詞面是將詞面略爲抽動使得説話前後不同。交蹉語次是將語詞的順序裝得前後參差，使得説話前後不同。伸縮文身是用長句短語交相錯雜，使語文發生變化的方法。變化句式是雜用各種句式，便如肯定句和否定句，直敘句和詢問句、感嘆句之類，來形容錯綜的一種方法。（《修辭學發凡》）

《論語》中所見到的錯綜句子，計有：

（一）抽换詞面

1．夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。（《八佾》）

2．默而識之，學而不厭，誨人不倦。（《述而》）

3．少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。（《季氏》）

4．望之儼然，即之也温，聽其言也厲。（《子張》）

5．因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無衆寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？（《堯曰》）

（二）交蹉語次

1．凶服者式之。式負版者。有盛饌，必變色而作。迅雷風烈，必變。（《鄉黨》）

本章如語次整齊，則“式負版者”可作“負版者式之”，“迅雷風烈”則可作“迅雷烈風”。

2．邦有道，危言危行；邦無道，危行言遜。（《憲問》）

本章如語次整齊，則‘危行言遜’可作‘遜言危行’。

3．行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》。（《衛靈公》）

本章如語次整齊，則“樂則《韶》《舞》”可作“用舜之樂”。

（三）伸縮文身

1．上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。（《子路》）

2．爲命：裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子産潤色之。（《憲問》）

3．視思明，聽思聰，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。（《季氏》）

4．古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。（《陽貨》）

（四）變化句式

1．子温而厲，威而不猛，恭而安。（《述而》）

2．言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？（《衛靈公》）

3．長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？（《微子》）

八、反復

用同一語句，重復講述，叫做反復[9]。

説話、寫文章通常應該簡明扼要，最忌重復囉嗦。但是，有時爲了增强表達效果，則要使用反復手法。人於事物有熱烈深切之感觸時，往往會反復申説，以表現心中之感懷。反復除了可以抒發强烈的感情外，也可以突出内容重點，加深讀者印象，更可以加强文章的氣勢。

反復的分類，各修辭學家所説不一[10]，現從陳望道分爲“連接反復”和“隔離反復”兩種。連接反復是指重復的語句連接出現，隔離反復則是指重復的語句隔數句之後出現。

《論語》中有不少反復的例子，包括連接反復和隔離反復兩種，現分録如下：

（一）連接反復

1．子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”（《爲政》）

2．子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。”（《公冶長》）

3．伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”（《雍也》）

4．子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”（《雍也》）

5．子見南子，子路不説。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”（《雍也》）

6．子貢曰：“有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉！沽之哉！我待賈者也。”（《子罕》）

7．色斯舉矣，翔而後集。曰：“山梁雌雉，時哉！時哉！”子路共之，三嗅而作。（《鄉黨》）

8．顔淵死。子曰：“噫！天喪予！天喪予！”（《先進》）

9．或問子産。子曰：“惠人也。”問子西。曰：“彼哉！彼哉！”問管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，没齒，無怨言。”（《憲問》）

10．子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《憲問》）

11．蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何爲？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”（《憲問》）

12．子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。”（《衛靈公》）

13．子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”（《陽貨》）

14．楚狂接輿歌而過孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而！今之從政者殆而！”孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。（《微子》）

（二）隔離反復

1．或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”（《公冶長》）

2．子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（《公冶長》）

3．子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《雍也》）

4．子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”（《泰伯》）

5．子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神；惡衣服，而致美乎黻冕；卑宫室，而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”（《泰伯》）

6．子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”（《顔淵》）

7．子曰：“衆惡之，必察焉；衆好之，必察焉。”（《衛靈公》）

8．子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”（《陽貨》）

九、省略

省去無用的或可省略的語句，此種修辭手法稱爲省略。

省略文詞，可使語句簡潔，避免重復，使文句有力。文章有增一字而精神百倍，有減一字而妙語超絶，故文字繁簡，務在得宜，關於《論語》增字之修辭法已于反復一章討論過，本章則討論《論語》的減字修辭法——省略。

省略法可分爲積極和消極兩種。積極的省略法是省句，消極的省略法是省詞。消極省略法可分爲蒙上省略和探下省略兩種。

《論語》中，亦有多處使用省略法，現分録如下：

（一）積極的省略

1．堯曰：“諮！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中。四海困窮，天禄永終。”

舜亦以命禹。（《堯曰》）

此章用“亦以命禹”一句，省去“諮！爾禹……”諸句。

（二）消極的省略

（1）蒙上省略：上文有過的詞，下文便省略了。

1．多聞，擇其善者而從之；多見……而識之。（《述而》）

本章後一句文意爲“多見，擇其善者而識之”，今省略“擇其善者”四字。

（2）探下省略：這與前類相反，上下同有的詞不留上文卻把上文先省略了。

1．躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。（《衛靈公》）

本章文意爲“躬自厚責而簿責於人，則遠怨矣。”今省略一“責”字。

2．可與……言而不與之言，失人；不可與……言而與之言，失言。（《衛靈公》）

本章可寫作“可與之言而不與之言，失人；不可與之言而與之言，失言。”今省略兩“之”字。

十、疊字

同一字重重復復地出現，此種修辭手法稱爲“疊字”。

使用疊字，好處有三：

1．音節自然和諧。

2．組織清楚單純。

3．理解比較容易。

使用疊字，最有名的是李清照，《聲聲慢》一詞：“尋尋覓覓。冷冷清清。淒淒慘慘戚戚。”連續七個疊字，嘆爲觀止！

《論語》中的疊字有：

1．賢賢易色。（《學而》）

2．三家者以《雍》徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取於三家之堂？”（《八佾》）

3．周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。（《八佾》）

4．質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。（《雍也》）

5．子之燕居，申申如也，夭夭如也。（《述而》）

6．君子坦蕩蕩，小人長戚戚。（《述而》）

7．巍巍乎！舜禹之有天下也，而不與焉。（《泰伯》）

8．大哉，堯之爲君也！巍巍乎！唯天爲大，唯堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也；焕乎，其有文章！（《泰伯》）

9．曾子有疾，召門弟子曰：“啓予足！啓予手！《詩》云‘戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。’而今而後，吾知免夫！小子！”（《泰伯》）

10．師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎！盈耳哉。（《泰伯》）

11．狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。（《泰伯》）

12．夫子循循然善誘人。（《子罕》）

13．吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。（《子罕》）

14．孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。（《鄉黨》）

15．朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也。與與如也。（《鄉黨》）

16．執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授。勃如戰色，足縮縮，如有循。享禮，有容色。私覿，愉愉如也。（《鄉黨》）

17．閔子侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。（《先進》）

18．君君，臣臣，父父，子子。（《顔淵》）

19．子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切、偲偲、怡怡如也，可謂士矣。朋友切切、偲偲，兄弟怡怡。”（《子路》）

20．言必信，行必果，硜硜然小人哉！抑亦可以爲次矣。（《子路》）

21．微生畝謂孔子曰：“丘何爲是栖栖者與？無乃爲佞乎？”孔子曰：“非敢爲佞也，疾固也。”（《憲問》）

22．有心哉！擊磬乎！既而曰：“鄙哉！硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。”（《憲問》）

23．滔滔者天下皆是也，而誰以易之？且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉？（《陽貨》）

24．曾子曰：“堂堂乎張也，難與並爲仁矣。”（《子張》）

25．予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝。（《堯曰》）

《論語》中的疊字：“君君，臣臣，父父，子子”，與李清照《聲聲慢》一詞：“尋尋覓覓。冷冷清清。淒淒慘慘戚戚。”有異曲同工之妙！