4．修身与论六祖

你们的腿坐热了没有？如果没有，说明气血不畅通。一个人衰老先从脚开始，从脚到小腿，逐渐往上衰竭。如果一个人的腿脚很灵活，说明他的生命力很强。你们看小孩子一天到晚不停地跑来跑去，说明他的腿很有力气。一个人衰老的第一个标志就是不愿意走路。

为什么有些人喜欢架“二郎腿”呢？为什么越累越想把腿架起来？这种情况大家可能都有体会。有的人甚至把脚架到办公桌上，一架上去就感到非常舒服。因为把腿架起来，下半身的血液就汇集到上半身，也就是下半身给上半身补充了能量。

人的精、气、神是从两脚开始产生的。如果你想改变自己的声音和内在的气质，必须通过盘腿。当你盘腿感到两脚产生一股热量，顺着小腿往上升时，你的眼睛和声音都会改变，走路会非常轻盈，绝对不会咚咚响。我们中国有部著作叫《冰鉴》，是专讲人的命相的，里面有这样一句话：走路咚咚响，一辈子受贫穷！为什么古人讲“坐如钟，卧如弓，立如松，行如风”呢？如果一个人的生理改变了，他内在的气质也会改变，行、住、坐、卧自然符合上述要求。

一个人疲劳时就想仰面朝天地躺着。如果精、气、神凝聚在体内，睡觉时就会喜欢侧卧，也就是佛教所说的“吉祥卧”。养成吉祥卧的习惯后，身体的能量就容易储存起来，不会漏掉。

回忆起我自己盘腿的过程，到第三年，脚上才产生一股热流，从脚向小腿慢慢游动。实际上我这种速度已经非常慢了。古人的传记中讲，一个年轻人半年就可以达到这种状态。一个人的身心不改变，内在的气质绝对不会改变。身心原本是一体的，根本无法分开。

大家学佛都知道，佛性原本现成，自在圆满，圣人不增加一点，凡夫不减少一点，那还修什么呢？修心，心拿得出来看得到吗？古人一再告诉我们要行苦行，当初释迦佛也是行苦行，从身体上下手。现在的人都说修行是修心，不必行苦行，说释佛苦行六年也未修成。难道古人不知道爱惜自己的身体？

现在的年轻人都不愿意吃苦，也吃不了苦，心气一个个都比古人高，根器似乎都比古人锐利。为什么古人一个个修苦行都成就了，而现在的人从心态上下手，成道的反而寥寥无几，甚至很多到最后还退失了道心，说自己不是修行的根器，师父所传的法不究竟呢？

古人告诉我们有几部经、论必须读：《楞严经》《圆觉经》《三论宗》（百论、中论、十二论）。《楞严经》告诉我们身心是一元的，一体的，山河大地都是心的显现。既然身心是一元的，从身体上下手，就意味着从心态上下手。心无形无相，不可捉，不可摸。而身体可捉可摸，降伏了身体也就降伏了心。所以古人从身体上下手修苦行。

而现在的人从心态上下手，修了几年没有摸到心，就退失了道心，放弃了信仰。古人没有一个不是尝尽了人间的痛苦才降伏了身体，然后渗透到心灵，最后才把握了心。身体既然也是“唯心所造”，就没有理由不与心同一体。佛经里讲万法唯心造，心生万法，万法是心。心的显现要借助身体，身体的存在也要依赖于心。身是心的载体。“载体”没修好，谈不上修心。入道之前，身心分离；入道之后，身心一体。

所谓“一切现成”“一切清净”是成就以后的境界，只有成就之后才感受得到。所以，佛法必须通过自己的身心去体验，去印证。一个修行人在用功时，之所以把握不住自己，是理上未通。而光从理论上下功夫，又是所谓的“明理未亲证”，如数他人家珍，终非自家宝藏。

六祖24岁到黄梅去见弘忍大师，在五祖处说了一首悟道偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”那是因为他看了神秀大师的悟道偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”在此基础上而作。也就是说神秀大师的偈子是六祖偈子的基础。当时神秀大师当然也已经悟道了。

这两首悟道偈，一个是讲修行的方法和过程，另一个是讲修行的结果。就像一个人讲苹果的味道，另一个人讲如何栽培苹果树一样。如果没有前面的种树、培树，怎么会有后面又香又甜的苹果呢？所以弘忍大师给他们两个印证：神秀大师是正确的，好好修下去不会堕落。六祖是错的。现在的年轻人看了《六祖坛经》，都赞叹六祖的偈子，忽略了神秀的偈子。实际上两首偈子结合起来才是一个完整的方法，按此去修，一定会成就。

六祖可以说是“东方如来”，但对中国佛教的后学也产生了负面的影响。六祖拿到衣钵后，躲在猎人队伍里隐修了15年。为什么他彻悟了本来面目还要隐修呢？大家只知道是弘法的因缘未成熟，在等待因缘。实际上他当时虽然已经悟道了，但还没有实践，还不算圆满。

比如你走进这个山洞算是入道了，只有走出这个山洞才算圆满，走不出去就不算圆满。就像你们从四面八方来到东华寺，到了目的地后，还要回到原地才叫圆满。这也就是佛门里讲一定要“亲履本地风光”，不能道听途说的原因。研究佛学的人能不能开悟？从理论上讲可以，但从事上看则不能证果。

公元502年，从印度来的智药禅师把我们这里称为灵鹫山。因为他看到这里的山与印度的灵鹫山极其相似，于是就在此创建了灵鹫寺。六祖39岁离开这里时（公元677年），将灵鹫山改为东华山，将灵鹫寺改为东华寺。六祖当然知道自己的因缘，因此才改名。他原本想在这里弘法，广度众生，一个偶然的机缘被请到了曲江县，从此便在曲江一带弘化。

翁源县的历史已有1000多年（南朝梁554年设县），当时六祖为什么把灵鹫山、灵鹫寺改为东华山、东华寺呢？为什么我说六祖是东方如来？你们用心慢慢参究就会明白。中国古时候称为“东土”“华夏”。六祖39岁开始出来弘法，十几年后形成了旷世杰作《六祖坛经》。《坛经》在中国佛教史上可以说是空前绝后。也就是说六祖24岁开悟，57岁才形成他自己完整的佛学思想体系。

《六祖坛经》是六祖的大弟子法海禅师根据六祖的思想、见地、弘化过程写成的。法海禅师是当时的文学泰斗，文字般若达到了顶峰。而六祖的实相般若达到了顶峰。两个人合作所写的《坛经》必然空前绝后。六祖从24岁悟道至57岁这33年中，15年出世间法的修炼，十几年世间法的磨练，身心两方面都达到了顶峰，才彻底地转变。

一切都经历了，怎么可能不成熟、不圆融？我们现在出世间法没有专修（隐修），世间法也没有修，怎么可能成就呢？我自己虽然学佛十多年，但世间法一窍不通，几乎是一片空白。所以说世间法、出世间法这两堂课，哪一堂都不能缺。犹如两只脚走路，你迈出左脚，紧跟着还要迈出右脚，否则无法走路。修行也是如此，只懂一方面是不平衡的，一定会偏激。

为什么古人得到“根本智”（出世间学问）以后，还要去寻找“后得智”（世间学问）呢？这不是舍本逐末吗？古人讲：“但得本，何愁末。”实际上这句话并不全对，把后人害苦了。看问题要从各个角度，方方面面反复地看。一个人成道以后是什么样子？做凡夫时又是什么样子？悟前悟后要结合起来看。

有的人看问题总爱偏激，抓住一点以偏概全。我常拿女人生孩子作比喻，人们都说生孩子是在阎罗殿门口，与阎罗王很亲近，生死攸关。但是对未生过孩子的女人，尤其是对男人来说，只能理解，绝不可能体会。

就像一本书上所讲，未生过孩子的女人不是一个完整的女人，未做过母亲的女人也不是一个完整的女人。现在我对这两句话有了新的理解。一个人只有当了家才知道节约钱财，所谓“不当家不知柴米贵，不养儿不知父母恩”。

现在的人看《六祖坛经》，只看到六祖所证的“果”，没有看到他修证的过程。《坛经》是六祖57岁时的境界。我们只拿六祖的“果”往自己身上套，是不可能有体验的，这叫做“倒果为因”，最后只能误己又误人！

当一个人获得“根本智”以后，再去学“后得智”，的确要容易得多。因为已经有了择法眼（慧眼）。你想把自己的根本智“推销”出去，必须用“后得智”来配合才行。比如厂家将饼干装盒不仅是为了销售的方便，也是为了更好地推销。又如同一个人走路，必须左右两只脚都迈步才能往前走。有好饼干，没有好的包装不圆满；有好的包装，没有好的饼干，更不圆满。你的世间法做得再好，没有出世间的智慧作灵魂、作脊梁，也是空虚的。

当一个人在物质上没有保障时，绝对不会去寻求精神上的满足。其实人对物质的需求很容易满足，真正难满足的是精神与灵魂的需求。是精神和灵魂哭喊着要修行，是它们的需要。人的贪欲不是来自身体，身体的需求很少。就像我出家后只有三套衣服，到现在还穿不烂。现在的布料好，不容易坏。你们的衣服哪一件是穿破了才扔的？都是没穿多长时间，不流行就不穿了。

有的人很幸运，在贪的时候，偶然一个机会抓住了宗教，暂时解决了饥渴。通过一段时间的了解和实践后，会更加饥渴，因为没有开悟。就像一个人站在果树下没有尝到果子，会更想吃果子一样。一个人修行，如果法、财、侣、地四种资粮都具足了，没有理由不成就。你们可以问问自己：我具足了哪些？如果都具足了，那可真是个大富大贵之人了！

我之所以想恢复东华寺，创建“狮子吼”闭关中心，就是因为看到有些人真想修行，但又苦于没有地方，所以给自己找了一个既麻烦又累赘的担子挑在肩上。但我很快就发现付出一倍，得到的是十倍。而在洞里付出十倍，得到的只有一倍。

为什么这么说呢？因为是大家成就了我。一个人不做事的时候，总以为自己很有本事，什么都会。一做事，才发现自己什么都不会，什么都做不成。但是，当你勤勤恳恳，不紧不松地努力去做时，又会发现自己什么都能做。

一个人只要愿意努力，做什么事情都能成就。对一件事只要不放弃，努力去做，一定会成功。如果遇到挫折就放弃，必然一事无成。哪一个成功的人不是经过坚持不懈的努力，最后才获得成功的？有些人盘腿修道，闭着眼睛浑浑噩噩，半年一年没有成功，就想放弃了。而古人十年二十年都不放弃，最后都成就了。

有一部分人把修道看得太简单了。而另一部分人又把它看得太复杂、太难了，总讲自己根性差，“根性差”成了他不努力的挡箭牌。毛泽东当年被蒋介石追得无立锥之地，但他从未放弃，最后成功了，成为一代伟人。如果他把这种精神用来修道，结果一定不会次于六祖，同样也会成为东方如来。十大元帅如果修道，也会成为十大祖师。因为他们有这个心力，用在任何地方都会成就。

世间法的成就都要有奋斗精神，都要经过一番不懈的努力，何况出世间法？你要想成为一个超人，就必须具备凡人所达不到的心力、体力和魄力。如果你处处表现得与常人一样，你肯定不会成为超人。

人的力量不去用，就是那么多，天天用就会天天有。犹如井中水，你不去舀，它就那么多，舀了还会有。什么叫功德圆满？方方面面都不断地积累，积累到一定程度，形成一种气势、一股强大的力量，能利人利己，就圆满了。如何积累呢？天天去做，年年去做，复杂的事情简单地做，简单的事情重复地做，重复的事情用心地做。

现在的众生是想的多，做的少，说的多，兑现的少。出世间法与世间法恰恰相反，是奉献而不是索取，是在奉献中获得。世间法也不单单是索取，也要先付出才能得到。就像两个人打架，输了，泄了气，产生了自卑；赢了，增长了傲慢和霸道。而学佛是叫人退让、付出。只要你敢退让，敢付出，你的心量就有了，就一定会成功。有了心量何愁没有悲心？有了悲心何愁没有智慧？悲心、智慧都有了，何愁功德不能圆满？