《四书》是由《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编而成。《大学》与《中庸》原存于《礼记》之中，宋代理学家朱熹将其析出，与《论语》、《孟子》合编为《四书》，故《四书》虽成书很早，但合编为《四书》却始于宋代。

朱熹（1130—1200）字元晦，一字仲晦，号晦庵，别称紫阳，徽州人，是南宋著名的思想家和教育家。他以理学的集大成著称于世，继承并发展了北宋著名理学家程颢、程颐兄弟的学术成果，建立起一个完整的理学体系，世称“程朱理学”。

朱熹一生致力于对《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》的研究，他曾说：“熹于《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，一生用功，粗有成就”。他所编著的《四书集注》对后世产生了极其深远的影响。南宋时代，科举考试以《四书》为主要内容；元代恢复科举制度后，仍以《四书》为科举考试的主要内容；明代的科举考试，以《五经》与《四书》同为科举考试的主要内容，所谓《五经》，即《易》、《书》、《礼记》、《诗经》和《春秋》五种书合编而成。清代的科举考试，则仍以《四书》为主要内容。由此可见，从南宋朱熹编定《四书集注》直至清代灭亡，千百年来，《四书》一直是中国读书人必读之书，是读书人走上仕途的必修之课，足见其对中国知识分子的影响之大和深。这种影响，有其负面作用，那就是把中国的知识分子的思想禁锢在《四书》之中，但是，另一方面，对于中国传统文化，以及中国传统的道德理念在民众中的传播、生根、发芽起了积极的作用。换言之，对于中华民族的传统文化，传统道德理念的形成，奠定了深厚的基础。以至“五四运动”以来，一些新文化运动的先驱者们，由于思想的偏激，一次一次地掀起“打倒孔家店”的运动，企图全盘否定中华民族的传统文化和传统道德理念，却无法消除根植在中国人民心目中的传统文化和传统道德理念。这和《四书》的深刻影响分不开的。

（一）《大学》是一本怎样的书？

按照朱熹的排列，《四书》的第一书是《大学》。《大学》是一本怎样的书呢？

大学，原为学校之名。古代学制，八岁入学，教之以洒扫，应对，进退之节，礼、乐、射、御、书、数之文，这样的学校，被称之为小学。到了十五岁，经过选拔，可以进大学。大学教之以穷理、正心、修己、治人之道。孔子的弟子曾子在孔子逝世之后，将孔子教学中的属于大学的内容，进行整理和阐述，编辑成书，名为《大学》，存于《礼记》之中。宋代朱熹以毕生之精力，从事《四书》的研究和编辑工作，遂有今天的《大学》章句。孙中山先生对《大学》一书给予极高的评价，称之为“中国的政治哲学”，谓其为最有系统之学。无论国外任何政治哲学家都未见到，都未说出，为中国独有之“宝贝”。

《大学》开篇即开宗明义：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”意思是说，大学之道，在于清除存在于人身上的私欲，杂念等各种不良的东西，让被掩盖着的人生所固有的最高尚的品德重新明朗起来，不再为私欲、杂念所污染。不仅如此，还要帮助社会人清除旧的不良的东西，以达到“亲（即新）民”的目的，把“明德”和“亲民”做到最佳境界，任务才可终止，即“止于至善”。

怎样才能“明明德”呢？“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”

怎样才能使天下之人都崇尚并实行最高尚的道德品质呢？首先要治理国家。只有把国家治理好，清除腐败和一切丑恶的东西，积极宣扬并实行高尚的品德，所有的人才会以高尚的品德作为努力的目标，才能达到“明明德于天下”的伟大目标。

怎样才能治理好国家呢？“欲治其国者，先齐其家”。要治理好国家，首先要管理好自己的家庭。家庭之于国家，犹如人体的细胞于人的身体，所有的细胞都很健康，人体必然很健康。全国各家各户，都管理得很好，遵道讲理，有仁有义，全社会和谐，国家岂不是治好了么？

怎样才能“齐家”呢？“欲齐其家者，先修其身”。要管理好家庭，首先要管好自己。己不正焉能正人？只要加强自身的修养，提高自己的道德品质，以身作则，治家自然不成问题。

怎样“修身”？“欲修其身者，先正其心”。这里的“心”不是心脏的心，而是指人的思想意识。一个人要修身，首先要思想意识上端正自己。因为一个人的所有言行，都是受大脑指挥的。只有在正确的思想指导下，才能有正确的言行。修身，就是树立起正确的人生观和世界观。

怎样才能“正心”？“欲正其心者，先诚其意。”要“正心”，首先要“心诚”。一个人要提高自己的品德修养，使自己成为一个高尚的人，首先要诚心诚意地学习，诚心诚意地锻炼自己，任何弄虚作假都是行不通的，都是徒然的。任何事，只有“诚”才能做好，诚是首要的。

怎样才能“意诚”呢？“欲诚其意者，先致其知”。要使一个人对某一事“意诚”，即全心全意地去从事某一件事，不遗余力，鞠躬尽瘁，这个人就必须对这件事有着全面彻底的认知。只有对事物有透彻的认识，才能产生无穷的力量，把事情诚心诚意地进行到底。

怎样才能“致知”呢？“致知在格物”。即穷究事物的原理而获得知识。

《大学》的主要内容为：修身，齐家，治国，平天下。而修身是起点，是根本，修身方能齐家，齐家方能治国平天下。而修身的起点则是“格物致知”，就是要学习和探求，即学习前人留下来的知识，探求现实生活中的各类事物的本质，学习做人的知识。可见，学习是人生的头等大事。

（二）《中庸》是一本怎样的书？

《中庸》也是儒学之经典，据传为孔子之孙子思所作，原存于《礼记》中，宋代朱熹将其析出，编入《四书》，以“中庸”为最高的道德标准。中者，不偏不倚，无过无不及，恰到好处，适可而止；庸者，平常也，不变化，不新奇，顺其自然而已。

儒家学说认为：“中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中庸之道，是人世间至高无上的哲学原理，天地间中和，四季如常，风调雨顺，将会万物生育生长。人世间若崇尚中庸，凡事不急不缓，不争不斗，顺其自然，自会天下太平。总之，只有奉行中庸之道，国家才能治理好。

但是，中庸之道不是任何人能做到的。孔子说：“君子中庸，小人反中庸”（《中庸》）。君子为什么能中庸呢？孔子说，是因为“君子而时中”，即君子有道德，有修养，分是非，明事理，因此在任何时候，遇任何事，都能够措之有度，无过无不及，适中而已。而小人何以不能中庸？孔子说，是因为“小人而无忌惮也”。即小人不明事理，无视法规，任意而行，无所忌惮，遇事措之或过或不及，往往不合常规。

奉行中庸之道，要求一个人在任何情况下应保持心态平和。“君子素其位而行，不愿乎其外”。意思是说一个有道德修养的人，处于什么样的位置，就安于什么，其行为、心态都与所在的位置相适应，不与人攀比。在富贵的位置上，就行富贵之事；处在贫贱的位置上，就安于贫贱之事。总之，顺乎自然。“在上位，不陵下；在下位，不援上。”（《中庸》）上不怨天，下不尤人，永保心态平和。

奉行中庸之道，正确处理好五种人伦关系，即“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也”（《中庸》）。君臣有义，君待臣以礼，臣事君以忠；父子有亲，即父子之间要有亲情，父慈子孝；夫妇有别，相敬如宾；昆弟之向，要长幼有序；朋友之交，要朋友有信，要讲究信义，彼此尊重，彼此信任。这五种伦理关系处理得好，社会就和谐了，中庸之道也得以发扬广大。

中庸之道是以诚为前提的。无诚无以为中庸，诚者，天之道也。诚者，真实无妄之谓也。若要真实无妄，就要学习，就要明白事理，要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《中庸》）。

（三）《论语》是一本怎样的书？

《论语》是儒家经典之一，是孔子的弟子及再传弟子记录整理的孔子言论的汇编。

《论语》共有10卷，20篇，每篇有目录，从《学而第一》到《尧曰第二十》。

《论语》的内容可谓博大精深，涉及到人生的各个方面。

人生最重要的事是学习。《论语》中记载了孔子对学习的精辟见解。孔子认为学习要讲究方法，他说：“学而时习之，不亦说乎？”只有“时习之”，才能巩固所学到的知识，才能感受到学习的乐趣；他主张学习要动脑子，他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”学习如果不用脑子，所学的知识就会模糊不清；但是如果不读书学习，成天空想，那就什么也学不到了，结果将是很危险的。

人生在世，必须学会做人。对于怎样做人，《论语》中记载了孔子的许多论述。孔子主张人要自立，要“求诸己”，而不是“求诸人”；孔子还告诫人们，与人相处，要“周而不比”，即和周围的人要和睦相处，相互帮助，而不相互勾结，结党营私，要堂堂正正地做人。对人要宽容仁爱，孔子说：“爱人者人恒爱之”，“敬人者人恒敬之”。你关爱别人，才能得到别人的关爱；你尊重别人，才能得到别人的尊重。

怎样才能使自己成为一个品德高尚的人？《论语》中记载，孔子认为：做人首先要“主忠信”。要忠于祖国，忠于事业，忠于朋友。要经常反省自己：“为人谋而不忠乎？”要讲信用，不能言而无信，孔子说：“人而无信，不知其可也”。要经常反省自己：“与朋友交而不信乎？”

《论语》中还记载了孔子对如何做人这个问题的论述。对于怎样做人的诸方面的问题，在《论语》中都可以找到答案。在《论语》中，孔子对于怎样办教育、怎样尽孝道、怎样治国等重大问题，都有论述。甚至对怎样吃饭、怎样穿衣、怎样睡觉这些生活上的具体事项，也有所涉猎。《论语》可算是一本人生的百科全书。

（四）《孟子》是一本怎样的书？

《孟子》是儒家经典之一。内容包括了孟子的弟子们记录的孟子及其弟子的活动，及他们的政治、哲学、伦理等学说。南宋大学问家朱熹将其编入《四书》。

孟子名轲，邹国人。孟子少时受到良好的教育，孟母三迁其家的故事，世人皆知。孟子崇尚孔子，受业于孔子之孙子思的门人，学习儒学。孟子曾说：“乃所愿，则学孔子也。”自认是孔子的忠实信徒。

《孟子》共七篇：

《梁惠王章句》，主要记载孟子在梁国、齐国、滕国等国的活动，记载了孟子和梁惠王、齐宣王、滕文公的谈话。孟子宣扬了孔子的仁政理念。孟子在这里还发展了孔子的学说，把“义”和孔子的“仁”并列，他对梁惠王说：“王何必曰利，亦有仁义而已矣。”（《孟子》）

《公孙丑章句》，公孙丑是孟子的学生，这一篇主要记录公孙丑请教孟子，孟子教导公孙丑的言论，涉及到修身、治国诸方面的内容。著名的“天时不如地利，地利不如人和”，“得道多助，失道寡助”的哲理就在这篇中。

《滕文公章句》，主要记载孟子和滕文公的谈话及孟子在滕国的活动，内容涉及治国、伦理、礼仪等方面。其中有一段议论流传甚广，对中国人影响极深。即：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《孟子》）

《离娄章句》，离娄是古代目力特强的人，能见百步外的毫末之物；公输子是巧匠，建筑大师。但是，即使以离娄之明，公输之巧，若不以规矩器械，仍制不成方或圆之物。即使有尧舜那样的高尚品德，若不施仁政，仍管理不好国家。仁政是治国的根本，“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。”所以，人人都应该以仁作为律己的道德准则。名句：“仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”就在这一篇里。

《万章章句》，万章，孟子门人。据《史记》载，孟子在七十岁以后，便不再出游，“退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意。作《孟子》七篇”。可见，万章是参与编定《孟子》的人。这一篇里，记载了万章请教从尧帝到春秋时代的名人的有关问题，孟子一一作了解答，表明了孟子的观点。譬如万章问孟子：尧将天下让给了舜，这个说法对么？孟子说：不对。是天给了舜的。尧死后三年，舜有意避开尧的儿子，离开朝廷居于南河之南，但是，天下诸侯不去朝觐尧之子，而去朝觐舜，是天与之也。孟子认为：只有获得百姓诸侯的真心诚意的拥戴，才能登上帝位。

万章还问了很多问题，诸如交朋友应有何原则？孟子说：“友也者，友其德也，不可以有挟也。”就是说，交朋友以德相交，不能依仗自身的富贵贫贱。万章问孟子，在与人交往过程中，应有怎样的心态？孟子说：“应该心存恭敬。”

《告子章句》，孟子主张人性善。“人之初，性本善。”而告子不同意，他认为，人性既不善也不恶。于是二人争论起来，告子认为人性如流动的水，你掘开东面，水向西流，你掘开西面，就会向东流，水本身并无东或西的属性。孟子也以水作比喻说人性，他认为，水是没有东或西的属性，但是水都有向下流的属性。人性之善就如水性向下，人无有不善，水无有不下。正因为人性本善，所以孟子认为：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。（《孟子》）孟子认为：仁、义、礼、智是一个有作为的人所必备的品德和才干。名言“天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”就在这一篇里。

《尽心章句》，所谓尽心，孟子说：“心者，人之神明。”这里的心，不是实指人体的器官——心脏。也不单指“用心”的心，即思维。这里的心所包含的内容极广，包括人的一切的心理活动及品德修为。因此，孟子在这篇里，讲了人的修身、做人等。“得志，泽加于民；不得志，修身见于世。”名句“穷则独善其身，达则兼善天下”就出自此篇。体现孟子的民本思想的名句：“民为贵，社稷次之，君为贱”，也出于此篇。