三、二胡情深

一代宗师的思想品格与从艺精神，和他生长的大地密不可分。黄河从12世纪改道流经徐州，成为京杭大运河一段天然河道，便利河运的同时，也给当地人民带来无尽的灾难。尤其是明代以后，河床抬高，“悬河”多次决口泛滥，每次水灾，屋舍毁坏，贻害无穷，百姓流离失所沿路乞讨。同时，历代王廷皆视徐州为战略要地，几千年来这方大地因兵家必争而兵燹匪患不绝，史载二百余次的战役战斗让徐州留下“九里山旁古战场”等诸多旧语俗说。水灾与兵燹之下，最受难的当然是底层人民。艰辛生活蒙盖下的人民，需要力量去抵抗苦难的同时，也需要渠道去排泄苦闷，艺术则成为最佳的选择之一，对于徐州人民来说，他们找到了“拉魂腔”。

拉魂腔，其早期的唱腔来自灾民为了谋生在乞讨时说唱的吉利话，以及农民们的吆喝声、号子声，与徐州一带的民间语音非常相近。明末清初，苏北、鲁南广大地区灾害不断，灾民乞讨时多说些吉利话以求得施舍，后来有人将这种吉利话，从散白衍变为押韵角近似快板书的唱腔小调。清代乾隆中期，一支临沂难民带着本地周姓尼姑传授的小调(该小调业内人惯称“周姑子”)向临沂以南的海州、新沂、邳州等地游动，沿途又吸收了“太平歌”“猎户腔”等民歌小调，并融入了吉利话的说唱方法，逐渐形成连套的唱腔板式。乾隆二十五年重修的《沂州府志》记载：“邑本水乡……十岁九灾……(当地农民)而游食四方，浸以成俗。初犹迫于饥寒，久而习为故事，携孥担橐，邀侣偕出，月日逃荒，恬不为怪。故兰郯(指临沂、郯城)之民，几与凤阳游民同视，所以劝禁以挽颓风。”地方政府原欲设禁、打压，但挡不住“周姑子”渐成气候。清乾隆中期(约为1766年左右)，徐州地区除明代嘉靖年间古老剧种余姚腔还有相当影响外，徐州的地方花鼓以及柳子戏、梆子戏等戏曲艺术呈现一片繁荣景象。“周姑子”吸纳“锣鼓铳子”艺术，为男女分行演出奠定了基础；从徐州花鼓吸纳“压花场”，一方面在表演上丰富了舞蹈身段，一方面在唱腔上衍化了花鼓的拖腔，逐渐形成唱腔音乐最具标志性音调的“拉腔”。乾隆后期，再次吸纳本地区花鼓、道情、俚曲、民歌的表演、唱腔艺术，还从柳子戏、梆子戏、京剧以及南北过境徐州的许多古老的剧种中吸取了戏曲艺术形式，形成独具个性和艺术魅力的唯一的徐州本土地方戏曲剧种“拉魂腔”。拉魂腔有着众多的听众，老百姓们中流传着“拉魂腔一来，跑掉了绣鞋；拉魂腔一走，睡倒了十九”“三天不听拉魂腔，吃饭睡觉都不香”等民谣。

一方水土养一方人。“拉魂腔”旧称泗洲戏，又称柳琴戏，但徐州人更爱称其“拉魂腔”。其唱腔交融南北方风格，婉约与豪放并蓄，演唱时尾音翻高或有帮和，尤其是女声唱腔，婉转抒情优美动人，“有拉魂的魅力”。从音乐伴奏、锣鼓点子到唱腔表演，都是十分让人们“着迷”，只要小锣子一响、琴声一起真的就能够把人们的“魂”给勾拉了去。世世代代居住在这里的人们，连目不识丁的人也能一套一套地唱拉魂腔。有了拉魂腔，生活便变得有滋有味。高兴时唱快板，把五脏六腑都荡涤得干干净净；悲苦时，唱慢板，那撕心裂肺的情调也抚平了心中痛苦的皱纹。舞台上，恶的夸张其丑，善的凸现其美，传统伦理中“好有好报，恶有恶报”的故事情节让听者安慰，同时也接受人生的教育。1953年，拉魂腔正式定名为柳琴戏。2006年5月20日，柳琴戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

拉魂腔的伴奏乐器主要是弦乐类，有柳叶琴(主弦)、唢呐、笙、笛、二胡、三弦、大提琴、扬琴等；伴有打击乐类，如板鼓、手板、鼓、大锣、小锣、铙钹等。二胡在徐州地区就是俗常所说的胡琴。胡琴，自元代起成为拉弦乐器的泛称。它源于唐代的奚琴。北宋出现用马尾弓拉弦的胡琴，是当时主要的拉弦乐器，据沈括《梦溪笔谈》中“马尾胡琴随汉车”之记载，马尾胡琴形状为长柄、无品、音箱梨形、两弦，琴头上镶着龙首，用马尾弓拉奏，曲声抑郁。到了南宋，胡琴已比较流行。而到了元代，少数民族文化与中原文化广为交流、融汇。这时的胡琴其形制与今日流行的龙头二胡已比较接近。《元史·礼乐志》(卷七十一)述其形制：“胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。”有清一代，除了原有的胡琴或二胡之外，又出现了四弦的四胡、伴奏京剧的京胡和伴奏梆子戏的板胡等。胡琴类乐器表现力丰富，它可以用不同的弓法、指法深刻细致地表达音乐内容。胡琴在民间流传很广，民间艺人创造出一些特殊表现技巧，如模拟各种人的声调、唱腔、道白和欢笑声及自然界中飞禽走兽的鸣叫声，等等，从而具有一种独特的表现力，富有韵味，在独奏、民族器乐合奏、歌舞和声乐伴奏以及地方戏曲、说唱音乐中，都占有重要地位。胡琴之于拉魂腔，功能亦如是。

拉魂腔唱腔独特，丰富的花腔和独有的拖腔翻高以G徵调式与D宫调式为主，感染力极强，有“九腔十八调，七十二哼哼”之说。男腔粗犷高亢，女腔柔韧华丽。表演风格粗犷、明快、朴实，具有浓厚的乡土气息，尤擅喜剧表演手法。可以说，从音乐伴奏、锣鼓点子到唱腔表演都让听众十分着迷，越听越有瘾。世世代代的徐州人，即使目不识丁，也能一套一套地唱拉魂腔。乡音、乡情、乡土气的柳琴戏与生于斯、长于斯的徐州人血肉相连。茶余饭后，谁都会哼一两句“大路上走来我陈士铎啊，赶会我赶了三天多……”有了拉魂腔，生活便变得有滋有味。而作为拉魂腔的主打乐器，胡琴在徐州蔓延传承得最为彻底。2004年10月，第一届徐州胡琴艺术节启动，1490人站立连续演奏的《光明行》《二泉映月》《小花鼓》《赛马》等二胡名曲，历时8分53秒，创造了规模最大的二胡现场演奏吉尼斯世界纪录。第二届徐州国际胡琴艺术节于2006年10月举办，在群众性与专家性结合的基础上，突出“国际性”，以四场“东方弦魂”音乐会为一条线索，走出徐州，走入北京，走进奥地利金色大厅，展示了中华民族胡琴艺术的魅力。

“为了喜爱胡琴的曲调，我常常尾随乞食的音乐家大街小巷溜达整个的晚上。”李可染小时候很怕羞，沉默寡言，特别喜爱看集市上的民间戏曲、杂技表演，听说书。与同龄人相比，内敛的性格让李可染更多地把自己寄放在艺术领域，尤其是胡琴的世界里。1918年前后，徐州街头有一个流浪的乞丐，名唤“瞎唢”，每晚都会拉着胡琴卖唱，形影相吊，可怜而善良。李可染常常跟在他后面，看他乞讨听他拉琴。默记琴音，深夜始回。此景此声，奠定了李可染学拉胡琴的决心，也影响了他于苦难人生的理解以及底层民众的朴素关怀，以至民族国家的大爱。自民国初年起，南北名伶赴徐州走穴者众，杨小楼、余叔岩、杨宝森、程砚秋、荀慧生、尚小云等，络绎不绝。1922年，幸逢徐州举办京剧名家大会演，李可染第一次现场聆听杨小楼、余叔岩、程砚秋、荀慧生、王又震、王长林、钱金福等名角的演唱，印象深刻：“如听仙乐，深为民族艺术魅力所倾倒。”从此，胡琴伴随画家一生，深刻地影响了他的艺术生命。胡琴把故乡深情和民族文化带到身边的同时，也丰富了李可染艺术的情感基调与民族情怀，其影响甚至也延伸至他本人的婚姻与家庭。

李可染二胡情深