卷第八

家人

《序卦》曰：傷於外者朱脱“者”字。必反於家，故受之以家人。

韓康伯曰：傷於外者，朱脱“者”字。必反諸内也。

釋曰　行有不得於外，必反求諸内，不獲乎上不信乎友，必其事親弗悦反身不誠也。三代之衰，網紀法度之壞自内始，撥亂反正莫先正家，故明夷繼以家人。

離下巽上家人。利女貞。

虞翻曰：遯初之四也。女，謂離巽，二、四得正，故“利女貞”也。

馬融曰：家人以女奥主。長女中女各得其正，故特曰“利女貞”矣。

釋曰　家人之道，利使女得其正。正者女，正之者男。遯乾以陰輔陽，以陽正陰，初、四易位，離二巽四各得其正，故“利女貞”。女得地，坤元之位以二主，二正應五，三變上反成既濟，坎離皆正，故《彖傳》兼言男女正以達經意。

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。

王弼曰：謂二、五也。家人之義，以内本者也，故先説女矣。

男女正，天地之大義也。

虞翻曰：遯乾“天”，三動，坤“地”。男得天，正於五，女得地，正於二，故“天地之大義也”。

家人有嚴君焉，父母之謂也。

荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。朱本脱圈。

王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。　案：“案”上周本有圈。二、五相應，卦之主。五陽在外，二陰在内，父母之謂也。

釋曰　荀意葢謂坤二、四之乾成家人，實則十二消息皆乾坤，遯陽即乾，陰即坤也。

父父子子，兄兄弟弟，

虞翻曰：遯乾“父”，艮“子”，三、五位正，故“父父子子”。三動時，震“兄”，艮“弟”，初位正，故“兄兄弟弟”。

釋曰　五父三子，父尊子卑也。初位正，“初”下葢脱“五”字，初震兄五艮弟，兄先弟後也。

夫夫婦婦，

虞翻曰：三動時，震“夫”，巽四“婦”，初、四位正，故“夫夫婦婦”也。

釋曰　夫内成，婦外成也。

而家道正，正家而天下定矣。

荀爽曰：父，謂五；子，謂四；兄，謂三；弟，謂初；夫，謂五；婦，謂二也。各得其正，故“天下定矣”。

陸績曰：聖人教先從家始，家正則盧、周作“而”。天下化之，“脩己以安百姓”者也。

釋曰　荀云“父謂五子謂四”者，子承父也；“兄謂三弟謂初”者，三陽之成長，初陽之始少也；“夫謂五婦謂二”者，正位内外也，義亦通。此傳明人倫大義王道之本，《孝經》曰：“親生之膝下以養父母日嚴，聖人因嚴以教敬，因親以教愛。”人類相生，由於愛敬，愛敬之本，出於子之親嚴其父母。伏羲别男女，定夫婦，正父子，夫婦者，所以正天下之父子也。父母家之嚴君，因父子立君臣，君臣者，所以保全天下之父子也。有父子則有兄弟，家有嚴君而後一家之父子兄弟夫婦正，國有嚴君而後天下之父子兄弟夫婦者無不正，故“正家而天下定矣”。

《象》曰：風自火出，家人。

馬融曰：木生火，火以木家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道相須而成。

釋曰　木生火，火附於木而風出焉，火得風而益盛，猶夫婦相須而成家，此舊説也。愚謂陽氣鬱蒸，散而風，故“風自火出”。家人五月卦，火氣用事，風以散之，布宣陽德，發育萬物，猶夫婦和順以長子孫。“風自火出”，長養之風也，故家人之象。若北風其涼，則肅殺之氣，非其義矣。又風，土氣也，木生火，火生土，而風出焉，其所自來遠矣，故君子法之，以反身慎言行正家之本。

君子以言有物而行有恒。

荀爽曰：風火相與，必附於物，物大火大，物小火小。君子之言必因其位，位大言大，位小言小。“不在其位，不謀其政”，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈，大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恒”矣。

釋曰　荀以火象説物恒，明風化之所自。

初九：閑有家，悔亡。《象》曰：閑有家，志未變也。

荀爽曰：初在潛位，未干國政，閑習家事而已，未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而此字疑衍。未變從國之事，故曰“志未變也”。

補　馬融曰：“閑”，闌也，防也。

鄭康成曰：“閑”，習也。並《釋文》。

釋曰　卦自遯來，潛遯之世，未能道濟天下，“悔”也。“孝乎惟孝，友于兄弟”，居家理治，是亦政，故“悔亡”。“不願乎外”，故“志未變”，此荀義也。馬、鄭之義，則謂防範閑習其家以禮，及其志未變而正之，故“悔亡”。初應四，四體坎閑、志，遯初失位，四剛來閑初，遯未變成否而閑之，故“悔亡”。

六二：无攸遂，在中饋，貞吉。

荀爽曰：六二處和得正，得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故无所得遂。“供肴朱作“餚”。中饋，酒食是議”，故曰此下似脱“在”字。“中饋”。居中守正，永貞其志則吉，故曰“貞吉”也。

補　鄭康成曰：二陰爻，得正于内；五，陽爻也，得正于外，猶婦人自修正于内，丈夫修正于外。“无攸遂”，言婦人无敢自遂也。爻體離，又互體坎，火位在下，水在上，飪之象也。“饋”，食也，此句又見《後漢書·王符傳》注，作“中饋，酒食也”。案：“饋”字當重。故曰“在中饋”也。《後漢書·楊震傳》注。

魏徵曰：從子從夫，无所遂志。《撮要》。

《大戴記·本命》曰：婦人者，伏於人也。是故無專制之義，有三從之道。無所敢自遂也，故令不出閨門，事在饋食之閒而已。

谷永曰：三代所以隕社稷喪宗廟者，皆由婦人與羣惡，《易》曰“在中饋，無攸遂”，言婦人不得與事也。

釋曰　婦人無專用之道，職在供養祭祀而已。二中正，順巽於五，永貞此道，故“吉”。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則吉矣。

釋曰　順從而卑巽。《論語》“巽與之言”，馬曰“巽，恭也”，謂恭遜謹敬之言。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。

王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，一家之長。行，與其慢也，寧過乎恭。家，與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖“嗃嗃”，悔厲猶得吉也，“婦子嘻嘻”，失家節也。

侯果曰：“嗃嗃”，嚴也，“嘻嘻”，笑也。

補　馬融曰：“嗃嗃”，悦樂自得貌。“嘻嘻”，笑聲。

鄭康成曰：“嗃嗃”，苦熱之意。“嘻嘻”，驕佚喜笑之意。

“嗃嗃”，荀作“確確”，劉作“熇熇”。“嘻嘻”，陸作“喜喜”，張作“嬉嬉”。並《釋文》。

釋曰　王弼從鄭義。荀作“確”者，剛堅之貌，義大同。嚴未失正，故雖悔厲而吉。程《傳》謂法度立，倫理正，乃恩義之所存也。三動，巽婦，震子，震笑言，故“婦子嘻嘻”。三動上不即反，則非權濟，乃失正，故終吝。喜樂无節，法度廢而倫理亂，敗家之禍必由此始，故“吝”也。“熇”者，“嗃”之正字。“嘻”，讀“嬉”。馬氏訓“嗃嗃”“喜樂自得”，葢讀“皓皓”。三動震樂，失位，故“悔厲”，動以待上反，故“吉”。三變受上，權而濟也。上不反則終吝，樂不可過節也，義亦通。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

《九家易》曰：别體異家，陰陽相據，喜樂過節也。别體異家，謂三、五也。陰陽相據，三、五各相據陰，故言婦子也。

釋曰　“嗃嗃”、“嘻嘻”義相反，三在上下二體之閒，故設異家之辭。三、五各得據陰，男女相得，故“婦子嘻嘻”。未成既濟，樂不中節，故“吝”。取象雖異，大意與鄭同。

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。

虞翻曰：三變體艮，艮篤實，坤大業。得位，應初順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也”，謂順於五矣。

釋曰　遯初失位，消陽不順。初之四順五得位，故能應初比三，有實而富，女貞之利莫此大。“富”者，福也，“福”者，備也，百順之名也。“富家大吉”，順於舅姑，和於室人，而后當於夫，以審守其家，婦順備也。

九五：王假有家，勿恤吉。

陸績曰：“假”，大也。《釋文》：徐古雅反，正此義。五得尊位，據四應二，以天下家，故曰“王大有家”。天下正之，故无所憂則吉。

補　馬融曰：“假”，大也。

鄭康成曰：“假”，登也。並《釋文》。《釋文》：假，更白反，鄭讀同。

先儒云：猶如舜能治家，處于嬀汭，即是歸讓至焉。《口訣義》。

釋曰　馬、陸訓“假”“大”，與“嘏”同義。張氏曰：“父子兄弟夫婦相愛，謂之家之大。王者以天下家，君臣上下如父子兄弟夫婦之相愛，謂之大有家。”案：坎恤，成既濟，六爻和會，故“勿恤吉”。鄭讀“假”“格”，訓“登”，與萃注訓“至”義同，“假”“格”皆“徦”之借字。古者登堂直曰“登”，《春秋傳》曰“公登亦登”，王登有家，謂登家之堂而與族人燕食，與“王假有廟”文例同。親親則諸父昆弟不怨，民德歸厚，百姓親，五品遜，故“勿恤吉”。史氏引先儒説歸讓至，義不分明，“歸讓”或當“德化”，此訓“假”“至”。王者德化，至於家道天下所取正，人人親親長長，而天下盡保有其家，故“勿恤吉”。

《象》曰：王假有家，交相愛也。

虞翻曰：乾“愛”也，二稱“家”。三動成震，五得交二，初得交四，故“交相愛”。震“交”此下朱衍“之”字。也。

釋曰　三動而上反，則三亦交上。“交相愛”，故大有家而勿恤。

上九：有孚威如，終吉。

虞翻曰：謂三已變，與上易位成坎，坎孚，故“有孚”。乾威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。

釋曰　惟孚故威，以德服人，大畏民志也，不正者終皆正，不應者終皆應。反求諸己，身正而天下歸之，而況於家乎，故“吉”。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

虞翻曰：謂三動，坤“身”，上之三成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

釋曰　反身所以孚。

睽

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節，失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乖”。

釋曰　治家之道，不能反身以立家節，則倫理亂而恩義廢，家道窮必致乖離。睽者，家人之反也。

兑下離上睽。小事吉。睽，馬、鄭、王肅、徐並音圭。《釋文》。

虞翻曰：大壯上之三，在《繫》“葢取”，无妄二之五也。“小”，謂五，陰稱小，得中應剛，故“吉”。

鄭玄曰：“睽”，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異盧作“異志”。也，故謂之“睽”。二、五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉”。

釋曰　張氏曰：“‘《繫》葢取’者，《繫》‘弧矢之利，以威天下，葢取諸睽’，此《彖》云‘柔進而上行’，故知與‘葢取’同義。”案：據《彖傳》，則當與革兩象易，聖人觀象繫辭非一端也。“得中應剛”，鄭謂“六五應九二”，資剛賢之臣，以漸通睽，故“小事吉”，與蒙五應二同義。虞謂五陰應蹇五伏陽，坤元凝乾，始睽終同，故“小事吉”，與鼎五應屯五同義，並通。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。

虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。

釋曰　此謂與革兩象易也。革離火本在下，今動而上，兑澤本在上，今動而下。火炎上，澤潤下，不相交，有未濟象，故睽。革易睽，則離二居五，故下云“柔進而上行”。惠氏以无妄二、五易體離兑，動而上下，亦通。

二女同居，其志不同行。《釋文》：行，如字，王肅遐孟反。

虞翻曰：“二女”，離兑也。坎“志”，離上兑下，无妄震“行”，巽“同”，艮“居”，二、五易位，震巽象壞，故“二女同居，其志不同行也”。

釋曰　二女雖同在一卦，本體巽艮“同居”，而一上一下，非復震巽合象，故“志不同行”。女同居異出，睽象也。推而廣之，凡同居異志者皆是。

説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，

虞翻曰：“説”，兑，“麗”，離也，“明”，謂乾，當言大明以麗於晉。“柔”，謂五，无妄巽朱誤“巽”。“進”，從二之五，故“上行。”“剛”，謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義也。

釋曰　“麗於晉”，張云：“‘麗’疑當‘例’，晉言‘麗乎大明’，此亦當然，脱字也。”愚謂乾五動成離，天之明以日顯，天日同明，言“麗乎明”而乾五伏陽在其中。離明，乾亦得直稱明，《孝經》曰“則天之明”，旅亦云“止而麗乎明”，不必增字。“説而麗明”，明恕而行。“柔得中應剛”，虚中下賢，内有宗主而外無操切，皆通睽之道。“小事吉”，濟睽必以漸也。五在本卦應二，在消息應蹇五，虞、鄭義並通。虞以應二非，則睽、鼎二、五有應，《彖》皆云“應乎剛”，旅二、五无應，即變其文曰“順乎剛”，何邪？《易》道屢遷，旁通曲中，未可偏據一義也。

是以小事吉。

荀爽曰：“小事”者，臣事也，百官異體，四民殊業，故睽而不同。“剛”者，君也，柔得其中而進於君，故言“小事吉”也。

釋曰　荀義與虞近，柔得中而進於君，即晉柔進上行之義。

天地睽而其事同也，

王肅曰：高卑雖異，同育萬物。

虞翻曰：五動乾“天”，四動坤“地”，故“天地睽”。坤“事”也，五動體同人，故“事朱誤“事故”。同矣”。

釋曰　於睽見天地象，故“天地睽”。“天地睽而其事同”，伏陽出而睽通矣。

男女睽而其志通也，

侯果曰：出處雖殊，情通志合。

虞翻曰：四動艮“男”，兑“女”，故“男女睽”。坎“志”、“通”，故“其志通也”。

萬物睽而其事類也，

崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類，“事類”，當“行事相類”，句有脱字。言當“類”。亦同也。

虞翻曰：四動萬物出乎震，區以别矣，故“萬物睽”。坤“事”、“類”，故“其事類也”。

睽之時用大矣哉。

《九家易》曰：乖離之卦，於義不大，而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。朱誤“矣”。

盧氏曰：不言“義”而言“用”者，明用睽之義至大矣。

釋曰　聖人用睽以同，使萬物各從其類，乃所以“類萬物之情”也。

《象》曰：上火下澤，睽。

荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。

君子以同而異。

荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。

虞翻曰：无應，悔也，四動得位，故“悔亡”。應在於盧、周作“于”。坎，坎“馬”，四而衍字。失位，之正入坤，坤“喪”，坎象不見，故“喪馬”。震“逐”，艮止，故“勿逐”。坤“自”，二朱誤“一”。至五體復象，故“自盧、周誤“曰”。復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離“見”，“惡人”謂四，動入坤，初、四復正，故“見惡人，以避咎矣”。

釋曰　虞云“二至五體復”者，但據四變，不論五已正也。《易》觀變之例，有諸爻合觀者，有每爻分觀者。張氏則謂五正四乃變，當云“二變四至初體復”，四動則二亦變，震馬來也。“見惡人”，據四未變體離四，與下體離就初，而初見之。初見惡人，則四遇元夫，化之正應初矣，故“无咎”。“喪馬勿逐，自復”，往者不追也，“見惡人，无咎”，來者不拒也。初應在四，於禮不得不見，不見則惡人所害，故見以避咎，若孔子見陽虎、見南子是也。

九二：遇主于巷，无咎。

虞翻曰：二動體震，震“主”、大塗，艮徑路，大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“无咎”而“未失道也”。

釋曰　虞以“遇主”二遇初，張氏曰：“二變就初，得其所主。二本體兑之震，震兑朋，禮有主友。”則是也。“巷”者，大道之徑路，二應五正，比初“巷”。“于巷”者，于道近矣，故《象》曰“未失道”。鄭義當以“遇主”遇五，五君位，故稱“主”。“主”，對臣之稱，坤“先迷後得主”，《文言》曰“臣道也”。《曲禮》“凡執主器”，兼天子國君言，又曰“主佩倚，臣佩垂”。二遇主，則五伏陽發，二亦變正，與蒙二、五“利貞”同義，睽由是濟，故“无咎”。《象》曰“未失道”，巷所以達於道也。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

虞翻曰：動得正，故“未失道”。

崔憬曰：處睽之時，與五有應，男女雖隔，其志終通，而三比焉，近不相得。“遇”者，不期而會；“主”者，三下卦之朱誤“者”。主；“巷”者，出門近遇之象，言二遇三，明非背五，未失道也。

釋曰　崔以三下卦之主，與《九家》説履三義近。二雖遇三而不背五，故“无咎”。但如此，則此遇主非善辭，與“遇元夫交孚，遇雨吉”不例矣，恐非也。

六朱誤“九”。三：見輿曳，其牛掣。惠校改“觢”，而盧氏刊本誤“”，周作“觢”，注同。《釋文》：掣，昌逝反。

虞翻曰：離“見”，坎車、“曳”，故“見輿曳”。四動坤“牛”、類，張曰“未詳”。牛角一低一仰，故稱“掣”。離上而坎下，故盧、周無“故”字。“其牛掣也”。

補　“掣”，鄭作“”，徐市制反。曰：牛角皆踊曰。《釋文》。

《説文》作“觢”，云：一段云“當二”。角仰也，陸引作“角一俯一仰”，之世反。从角，聲。《易》曰“其牛觢”。

《子夏》作“契”，云：一角仰也。

荀作“觭”。

劉本從《説文》，解依鄭。並《釋文》。

釋曰　《爾雅》“角一俯一仰，觭，皆踊，觢”，許、鄭皆本之。《爾雅·釋文》“觢，或作”，則“”即“觢”之異體。《説文》“一角仰”，段氏謂“一”當“二”，致確。但其誤已久，故陸氏所引義同今本。《子夏》作“契”，即“觢”之叚借，而訓“一角仰”，蓋六朝人據誤本《説文》之。荀作“觭”，虞同其義而字作“掣”。“觭”，正字，“掣”，借字。劉本從許義從鄭，實則許、鄭同義。“二角仰”，所謂“皆踊”也，“皆踊”象離炎上，一俯一仰象離上坎下，皆非牛角之正。“輿曳”“牛掣”，象四不正也。見之者三，三失位，懼其從四，故著見不賢之象以戒。

其人天且劓，无初有終。

虞翻曰：“其人”，謂四惡人也。黥額“天”，割鼻“劓”。无妄乾“天”，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二，毁艮，割其鼻也，兑刑人，故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“无初有終”，《象》曰“遇剛”，是其義也。

補　馬融曰：剠鑿其額曰天。《釋文》。

《説文》“劓”作“自”，曰：刑鼻也，从刀，臬聲。劓，或从鼻。

王肅“劓”作“臲”。魚一反。《釋文》。

釋曰　三見四輿牛人之狀而能戒，固守以待上來易位，見惡務去，以剛自克，故“无初有終”。爻變之次，至三、上易則成既濟。虞云“動正成乾”者，但論兩爻相易，不論餘爻也。

《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。

虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

九四：睽孤。遇元夫，交孚，厲，无咎。

虞翻曰：“孤”，顧也，在兩陰閒，睽五顧三，故曰“睽孤”。震“元夫”，謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震“交”，坎“孚”，動而得正，故“交孚，厲，无咎”矣。

釋曰　虞讀“孤”“顧”，四不承五而欲取三，非所據而據，此其所以睽也。五正，四變應初元夫，從善而自易其惡，故雖危无咎。諸家當讀“孤”如字，乖戾失正，物莫之與。變而從初，則睽者孚，孤者有應矣，故雖危无咎。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。

釋曰　得應，故“志行”。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾“宗”。二動體噬嗑，⁽¹⁾故曰“噬”。四變時，艮“膚”，故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾“慶”，故往无咎而有慶矣。

釋曰　二至上體噬嗑象，變則成噬嗑。五陽自噬嗑中出而正四，故“厥宗噬膚”。乾元正而惡人去，二變應五，君臣各正，睽无不合，故“往何咎”。虞以“往”五變正，惠氏以“往”二往應五，義相成。姚氏以宗子祭畢燕私之禮當之，合族以食，所以親親合和睽離也，似於象尤合。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

王弼曰：非位，悔也，有應，故“悔亡”。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應者也，以斯而往，何咎之有，往必見合，故“有慶也”。　案：二兑口，五爻陰柔，“噬膚”之象也。

釋曰　王以“噬膚”噬三，非也。李以噬五，程《傳》謂五君二臣，五應剛，二正君，入之深，故象“噬膚”。“厥宗”，其所親任也。以道事君而能深入，故濟睽而有慶，義與之合。然“噬膚”之象，自以虞説噬四正。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。

虞翻曰：睽三顧五，故曰朱誤“也”。“睽孤”也。離“見”，坎“豕”、雨。四變時，坤土，土得雨泥塗。四動，艮背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤“鬼”，坎“車”，變在坎上，四變。故“載鬼一車”也。

釋曰　姚氏曰：“‘見’，上見四，四惡人，三、四互坎，故因四疑三。”案：虞據四變言，則姚説是也。五未正而四變，非能之正，乃躁動耳。因四疑三，構虚成象，此上所以睽三也。顧五，五未正，分理未明，是非不辨，故上疑三。諸家當讀“孤”如字，多疑少可，應不相應，故“睽孤”。

先張之弧，後説之壺，説，始税反。

虞翻曰：謂五已變，乾“先”。應在三，坎“弧”，《周易述》改“弓”。離“矢”，“矢”字朱誤“大腹”二字。張弓《易述》改“弧”。之象也，故“先張之弧”。四動，震“後”，“説”，猶置也。兑口，離大腹，坤器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。之應歷險以與兑，故“後説之壺”矣。

補　《春秋傳》曰：寇張之弧。

“説壺”，今本亦作“弧”，讀，説吐活反。京、馬、鄭、下當脱“虞”字。王肅、翟子玄作“壺”。《釋文》。

陸績曰：“弧”作“壺”是。《會通》。

釋曰　五正則分理明而疑釋。上知三己應，先之見張弧而寇者，後則與婚媾而設壺以禮之矣。上之應，不憚歷險以與兑，則説壺者上説之。

匪寇，婚媾，往遇雨則吉。

虞翻曰：“匪”，非，坎“寇”，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。

釋曰　之三歷坎，故疑寇，三實己應則非寇乃婚媾也。然不正相應，非濟睽之道，故三往與上易，成既濟雲行雨施，坎象之不正者不見，則“吉”。

《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

虞翻曰：物三稱“羣”，坎“疑”，三變坎敗，故“羣疑亡”矣。

釋曰　三物，謂“見豕”、“載鬼”、“張弧”也，皆坎象之不正者。三、上易各正，故“羣疑亡”。

蹇

《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。

崔憬曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。

釋曰　乖離不和，則積嫌交惡而難作。

艮下坎上蹇。利西南，

虞翻曰：觀上反三也。坤西南卦，五在坤中，坎月，月生西南，故“利西南，往得中”，謂“西南得朋”也。

釋曰　虞注坤卦説西南東北惟據納甲，此則以八卦用事之位主，而兼及納甲之象。以《彖》云“利西南，往得中”，明謂陽往居坤五得中，則西南謂坤，東北謂艮也。西南坤位，而陽往據之成坎，坎月正生西南。西南者，得朋之地，蹇五所以使三之復二成睽，息初震，至二兑也。虞取觀上反三，而以五在坎中釋“往得中”者。六爻定位，凡陽在五者，皆乾二往居坤五，荀氏《彖》注與虞同義。惠氏以“利西南”升二之五，以睽取无妄例之，良是。《易》取類非一，觀上反三蹇，升二之五亦蹇，升以陰升陽，故“利西南”，乾坤合，得朋蹇可濟也。觀乾陽將窮剥，故“不利東北”，終而未及始，喪朋蹇未可濟，宜待也。

不利東北。

虞翻曰：謂三也。艮東北之卦，月消於艮，喪乙滅癸，故“不利東北，其道窮也”，則“東北喪朋”矣。

釋曰　東北，艮方，月消於艮喪乙滅癸，正當其位。東北者，喪朋之地，蹇所以陽老將嬗坤陰也。

利見大人，

虞翻曰：離“見”，“大人”，謂五。二得位應五，故“利見大人，往有功也”。

貞吉。

虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。

釋曰　“貞”，謂五正位以正坤，初正既濟定，故“吉”。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。

虞翻曰：離“見”，坎“險”，艮“止”。觀乾“知”，朱作“智”。故“知矣哉”。

釋曰　乾知，坤智。乾知大始，神明之德藏於坤中，智也。三體觀乾知險，通坤知阻，故智矣哉。

蹇利西南，往得中也。《釋文》：中，如字。

荀爽曰：“西南”，謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。

補　鄭康成曰：“中”，和也。

王肅曰：“中”，適也。並《釋文》。《釋文》：中，又張仲反，肅讀當同。

釋曰　二、五中無待訓，鄭訓“中”“和”者，據王肅訓“中”“適”。肅雖妄，於《易》之通例未必忽改。疑漢師於蹇、解“得中”之文，舊有異讀異義，故鄭辨之，謂此“中”字猶是“中和”之“中”，無異義也。升二之五，故“往得中”。又六爻定位，凡陽在五者皆乾二往居坤五，荀、虞義同。

不利東北，其道窮也。

荀爽曰：“東北”，艮也。艮在坎下，見險而止，故“其道窮也”。

釋曰　觀上反三，陽將窮剥。

利見大人，往有功也。

虞翻曰：“大人”，謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。

當位貞吉，以正邦也。

荀爽曰：謂五當尊位，正居是。句。羣陰順從，故能“正邦國”。

補　荀、陸“邦”作“國”。《釋文》。

釋曰　五正則能正初成既濟。初體坤邦，故“正邦”。荀、陸本作“國”，葢承前漢經師舊本，後漢實不復諱高祖，故注中仍有“邦”字。“邦”與“功”、“中”韻，改讀不協。

蹇之時用大矣哉。

虞翻曰：謂坎月生西南而終東北，震象出庚，兑象見丁，朱誤“下”，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。

釋曰　虞謂蹇有終始萬物之象與坤同，以陽通陰，以陰成陽，終則復始，無蹇不濟，故其用大。

《象》曰：山上有水，蹇。

崔憬曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。

補　陸績曰：水在山上，失流通之性，故曰蹇。通水流下，今在山上，不得下流，蹇之象。《正義》。

釋曰　如崔説，則水人之蹇也，即《彖傳》“險在前”之義。如陸説，則山水之蹇也，《象傳》别取義。

君子以反身脩周作“修”，注同。德。

虞翻曰：“君子”，謂觀乾，坤“身”，觀上反三，故“反身”。陽在三進德脩業，故“以反身脩德”。孔子曰：“德之不脩，是吾憂也。”

補　陸績曰：水本應當“在”。山下，今在山上，終應反下，故曰“反身”。處難之時，不可以行，只可反自省察修己德，用乃除難。君子通達道暢之時，並濟天下，處窮之時，則獨善其身也。《正義》。

釋曰　虞以觀上反三言，陸以與蒙两象易言。

初六：往蹇，來譽。

虞翻曰：“譽”，謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。

釋曰　君子藏器於身，待時而動，得正比賢，濟蹇之道。

《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。朱無“時”字。

虞翻曰：艮時，朱誤“大”。謂變之正以待四也。

補　：“待時”，鄭本同，諸家無“時”字，張無“待”字。《釋文》。

釋曰　待四應。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

虞翻曰：觀乾“王”，坤“臣”、“躬”，坎“蹇”也。之應涉坤，當“坎”。二五俱坎，當“蹇”。故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”，《象》曰“終无尤也”。

釋曰　匪躬之故，言公耳忘私。⁽²⁾

《象》曰：王臣蹇蹇，終无尤也。

侯果曰：處艮之二，上應於五，五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔君盧、周作“臣”。以此，“終无尤也”。

九三：往蹇，來反。

虞翻曰：應正疑當“上”。歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。

釋曰　“往蹇”，託文王蒙難也。“來反”，託文王反國也。“據二”，靖其内以待時。

《象》曰：往蹇來反，内喜之也。

虞翻曰：“内”，朱有“喜”字。謂二陰也。

釋曰　三據六二之陰，故“内喜之”。喻周之臣民及諸侯喜文王來反，人心親戴之至也，此所以率之事暴主而惟命。

六四：往蹇，來連。

虞翻曰：“連”，輦，蹇難也。《釋文》：連，力善反，虞讀同。在兩坎閒，進則无應，故“往蹇”，退初介三，故“來連”也。

補　馬融曰：“連”，亦難也。

鄭康成曰：連，遲久之意。連，如字。並《釋文》。

釋曰　虞讀“連”“輦”，訓“蹇難”。來連雖難，初正終得應，遲久而已，靜以待時可也。

《象》曰：往蹇來連，當位實也。

荀爽曰：蹇難之世，不安其所，欲往之三，不得承陽，故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。

釋曰　荀以此往動而用事。四動用事據三，乘剛據險，故“蹇”。來還與五相連，靜而自正，則承陽有實，初應而濟矣。此條并合經下注。

九五：大蹇，朋來。

虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兑朋，故“朋來”也。

釋曰　五有中和之德，居尊位，當天下大難之衝，天下得人以濟之，時行則行，往得中，故《象》曰“以中節也”。虞以消息言，謂五正使三下息睽，兑朋，若以本卦言，則羣陰應五，陰從陽，則陽之朋，與豫“朋盍簪”同義。少康得靡而復夏，高宗得傅説而興殷，朋來以濟大蹇者也。文王欲以其朋濟殷之大蹇，而其事至難，彌縫匡救，曲中其節，所以正邦有功，蹇有可濟則必濟之也。

《象》曰：大蹇朋來，以中節也。

干寶曰：在險之中而當王位，故曰“大蹇”，此葢以託文王紂所囚也。承上據四應二，朱誤“三”。眾陰並至，此葢以託四臣能以權智相救也，故曰“以中節也”。

釋曰　此條亦經下注。干意周公繫爻，以文王有王德，欲濟天下之蹇而蒙大難，四臣相救，權而得中，是謂“中節”。於此託義，是矣而未盡也。文不自當王，匪躬之故，而天下之憂，大蹇朋來，欲以其朋濟殷之蹇，冀紂之能悛，而殷命可永，生民遂濟也。姚氏曰：“諸侯歸周，臣於周也。謂之朋，不敢臣也。以服事殷，是中節。”得其旨矣。

上六：往蹇，來碩吉，利見大人。

虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。“碩”，謂三，艮“碩”，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離“見”，“大人”，謂五，故“利見大人”矣。

釋曰　上動失位，適以僨事，故“蹇”。來而應三，陰從陽合志，則能濟蹇，息陽滋大，故來碩而吉。五濟蹇之主，應三所以輔五，故“利見大人”。

《象》曰：往蹇來碩，志在内也。利見大人，以從貴也。

侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水无所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三内主，五大人，若志在内，心附朱作“竭”。案：“心附”或當作“以附”。於周作“于”。五，則“利見大人”也。　案：三互體離，離明目，五大人，“利見大人”之象也。

解

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。

崔憬曰：蹇終則“來碩吉，利見大人”，故言“物不可以終難，故受之以解”。

釋曰　“解”者，寬緩也，解散舒泰之意。難久必解，蹇上來碩，陽息滋大，即解義。

坎下震上解。利西南，

虞翻曰：臨初之四。坤西南卦，初之四得坤眾，故“利西南，往得眾也”。

釋曰　以陽通陰，陰凝解散而從陽，故“利西南”。西南有得朋之道，四既解難，則二升五，朋至而孚矣。先儒讀“解”有二音：一佳買反，謂解難；一諧買反，謂難已紓，一義引申耳。

无所往，其來復吉。

虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外而无所應，故“无所往”。四字朱在“宜來反初”下。宜來反初，復得正位，故“其來復吉”也。二往之五，四來之初，成屯體復象，故稱“來復吉”矣。

釋曰　臨初之四，二升五導耳，雖往得眾而非其位，進无所應，故“无所往”。當俟五升而復之初，故“來復吉”。二升五得中，四乃可復初，故《彖》曰“其來復吉，乃得中也”。四復初，正二得中之用，四復則二已升，下文所謂“夙”。“解利西南”，得眾未得中，至四來復乃得中，天下之難非一時所能濟也。

有攸往，夙吉。

虞翻曰：謂二也。“夙”，早也，離日、甲，日出甲上，故早也。九二失正，早往之五則“吉”，故“有攸往夙吉，往有功也”。

釋曰　明二當早升五成解難之功，天下倒懸急當救也。“无所往而來復”，文王之守臣節也。“有攸往夙吉”，文王所深望於紂也。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。

虞翻曰：“險”，坎，“動”，震。解二月，雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震，震出險上，故“免乎險”也。

解利西南，往得眾也。

荀爽曰：乾動之坤而得眾。“西南”，眾之象也。

釋曰　乾初之坤四成豫，荀注乾《文言》“行而未成”，謂乾初行之坤四，是也。“西南”，萬物致養之地，以乾通坤，眾陰歸之，故“往得眾”。虞謂臨初之四，臨初即乾初，義同也。

无所往，

荀爽曰：陰處尊位，陽无所往也。

補　今本《彖傳》無此三字。

釋曰　四既通坤，則乾二當之坤五成萃。若以陰尚在上，陽未可往，則來復居二成解，動不達時，乃得中也。今本《彖傳》無此三字，《釋文》亦不言諸家文有異同，豈荀本獨有此三字，李氏據之而陸遺之歟？抑諸家皆有而今本脱歟？然此及下節荀注，疑本皆在經下而李移於此，李意“无所往”“來復”“得中”之訓以虞主也。

其來復吉，乃得中也。

荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰“復吉”也。

釋曰　“成險”，當“成解”，下云“動而成解”，可證。荀以“來復得中”屬二，虞則以四之初“來復”，二之五“得中”。惠氏曰：“二已之五得中，故四來成復也。”

有攸往夙吉，往有功也。

荀爽曰：五位无君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。

釋曰　五虚无君，陰迷在上，二升五，乃能解天下之難，成既濟之功。救民倒懸不可以緩，故“夙吉，往有功”，時當往則夙貴。紂能用文王之道，退小人，進君子，則天下之難立解，否則大命既至，必有不能須暇者矣，此文之所深懼也。无所往而復，有攸往而夙，皆解之時也。

天地解而雷雨作，

荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解，卦坎下震上，故“雷雨作”也。

雷雨作而百果草木皆甲坼。盧、周“坼”作“宅”。

荀爽曰：解者，震世也。震宫二世卦。仲春之月，草木萌牙，雷以動之，雨以潤之，日以烜之，故“甲坼”也。

補　“坼”，馬、陸作“宅”，云：根也。《釋文》。鄭康成亦作“宅”，曰：木實曰果。“皆”，讀如人倦之解，“解”，謂坼今《文選注》誤作“拆”。呼。皮曰“甲”，根曰“宅”，“宅”，居也。《文選》左太沖《蜀都賦》注，又云：呼火亞切。

釋曰　“甲坼”，孚甲解裂，華葉出也。荀本自作“坼”，與馬、鄭、陸不同。李引荀注，則《經》、注皆當作“坼”，盧本改作“宅”，失之。馬、陸作“皆甲宅”者，謂草木皆戴孚甲，長新根也。鄭讀“皆”人倦而欠悟解氣之解，注“讀如”，當作“讀”。“解甲”，謂華葉昌裂孚甲而出，“解宅”，謂新條從根出也，義大同。惠以“坼”“宅”之壞字，古文“宅”作“”，因誤“坼”，未必然。

解之時大矣哉。

王弼曰：无所而不釋也。難解之時，非治難時也，故不言“用”也。體盡於解之名，无有幽隱，故不曰“義”也。

釋曰　“天地變化，草木蕃”，君子有解，小人退，故“大”。解之時，陽出震時也，言“時”而“義”與“用”在其中矣。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

虞翻曰：“君子”，謂三伏陽，出成大過，坎“罪”，入則大過象壞，故“以赦過”。二、四失位，皆在坎獄中，三出體乾，兩朱誤“雨”。坎不見，震喜兑説，朱作“悦”。罪人皆出，故“以宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪，“公用射隼，以解悖”，是其義也。

補　“宥”，京作“尤”。叚借字。《釋文》。

釋曰　“公用射隼”，元惡既除，則餘皆在所赦宥矣。

初六：无咎。

虞翻曰：與四易位，體震得正，故“无咎”也。

釋曰　屯易解，震出險上，陽升陰降，以解否塞之難耳。剛柔相摩，本非定位，難既解，則二、五正而四來復初，仍如屯象，萬物出震矣，故“无咎”。

《象》曰：剛柔之際，義无咎也。

虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“无咎”也。

釋曰　剛柔相摩之際，初非定象，難既解則復正，故其義无咎也。

九二：田獲三狐，得黄矢，貞吉。

虞翻曰：二稱“田”，“田”，獵也。變之正，艮“狐”，坎“弓”，離黄矢。矢貫狐體，二之五歷三爻，故“田獲三狐，得朱脱“得”字。黄矢”。之正得中，故“貞吉”。

釋曰　艮狐，二離矢貫狐體，獲狐象。二之五歷三爻，“三狐”，謂五降二體艮，三在艮體，初之四又體艮也。三狐皆艮陰，喻陰邪小人。二體乾二在田，又體坎弓離矢，故象“獵”，“獵”，田除害也。二本離“黄矢”，升五又體離，五降二，離正應，故“得黄矢”。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。

虞翻曰：動得正，故“得中道”。

六三：負且乘，《釋文》：乘，如字，王肅繩證反。

虞翻曰：“負”，倍也。二變時，艮背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器，故《象》曰“亦可醜也”。

釋曰　臨初之四成解，萃五之二亦成解。“二變”，謂二當升五成萃。“三以四艮背五”，背君也。“五來寇三”，謂萃五來之二成解。此則但取五自外來，不以君位論，五正位象君，之二失正則象寇，《易》以位辨上下也。五命三伏陽出，則討罪而解難矣。

致寇至，貞吝。

虞翻曰：五之二朱誤“三”。成朱誤“滅”。坎，坎寇盜。上位當“倍”。慢五，下暴於二，慢藏悔朱誤“誨”。盜，故“致寇至，貞吝”，《象》曰“自我致戎，又誰咎也。”

釋曰　上慢君政，下暴蔑賢人。小人在位，必啟戎心，寇至而貞之，亦無及矣，故“吝”。貞猶吝，不貞則凶矣，此文王深紂懼也。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。

虞翻曰：臨坤“醜”也。坤“自我”，以離兵伐三，故轉寇戎，艮手招盜，故“誰咎也”。

補　“致戎”，本又作“致寇”。《釋文》。

九四：解而拇，盧、周“拇”皆作“母”，虞注同。朋至斯孚。

虞翻曰：二動時艮指，四變之坤“母”，故“解而拇”。臨兑“朋”，坎“孚”，四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

補　陸績曰：“拇”，足大指。

王肅曰：“拇”，手大指。

荀作“母”。並《釋文》。

釋曰　二動，四體艮指，四與初易，坤母，指母合象稱“拇”。“解而拇”，臨初解陰而成拇象。“拇”，動之端，孚之漸。“解而拇”，四之所，“孚”，非四之所也。二升五，四乃復初而五坎孚耳，小人之孚非一朝一夕之故也。“拇，足大指”，諸家義同，四體震足也。王肅獨以“手大指”，葢以在上體故，不合卦義，非也。荀作“母”，叚借字。

《象》曰：解而拇，未當位也。

王弼曰：失位不正而比於三，故三得附之其拇也。三之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。　案：九四體震，震足，三在足下，拇之象。

釋曰　王弼以三拇。“解而拇”，因四失位比三而戒，明不當以三拇。去小人，則君子之朋至矣，亦一義。

六五：君子惟朱作“維”，注同。有解，吉。有孚于小人。

虞翻曰：“君子”，謂二之五，得正成坎，坎心，故“君子惟有解，吉”。“小人”，謂五，陰小人。君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎“孚”“孚”，朱本作“小人”。也。

釋曰　君子思有解，厲精圖治，開誠布公，舉直錯枉，則小人革面而從君矣。思而後動，動無不中，故小人惟我之解之而無不孚也。今本“惟”作“維”，“維”，辭也。非去小人不能解天下之難，君子維有所解，散小人之黨而革其邪心，故“吉”。

《象》曰：君子有解，小人退也。

虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

上六：公用射朱作“”，下同。隼于高墉盧、周作“庸”。之上，獲之无不利。

虞翻曰：上應在三。句。“公”，謂三伏陽也。離“隼”，三失位，動出成乾，貫隼入七字朱作“變體”二字。大過死象，故“公用射隼于高墉之上，獲之无不利”也。　案：二變時體艮，艮山、宫闕，三在山半，“高墉”之象也。

補　馬融曰：“墉”，城也。《釋文》。

釋曰　惠氏曰：“三失位，當變之正。上應在三，故發其義于上。坎弓离矢，三動成乾貫離隼。‘庸’，墻也。三動，下體成巽，巽‘高’‘庸’，故‘公用射隼于高庸之上’。”案：射隼高墉，取二未升時象，本其初言之。伏陽出實在二升五、四復初之後，君子之道伸，小人之黨散，而後上奉君命，下順民心，聲罪致討，與眾棄之。“用”者，用此時也。三出成既濟，故“獲之无不利”。