詩經直解　卷首

關於《詩經》（代序）〔一〕

《詩經》是我國最古的一部詩歌總集，也是反映上古社會生活的一部百科全書。《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》，合稱爲《六藝》，又稱爲《六經》。《樂經》今無其書，或説亡於秦火。或説《詩》、《樂》爲一，自詩言之叫作《詩》，自樂言之叫作《樂》，《詩》重在詩章，《樂》重在樂曲。或説今《周禮·大司樂章》，或説《禮記·樂記篇》，原出于《樂經》，這都無據。現在，就只有《五經》了，有誰提到《六經》，我們就知道這是説的《五經》。其稱爲《經》，最初見于《莊子·天運篇》、《禮記·經解篇》。朱彝尊《經義考》説：“《詩》者，掌之王朝，頒之侯服，小學大學之所諷頌，冬夏之所教。”章學誠《文史通義》説：“《六經》皆史也。”《詩經》原是當時政府作爲禮樂、教育的資料和檔案保存下來的。至今成爲我國上古最可靠的史料之一，和最可寶貴的文學遺産之一。

《史記·孔子世家》説：“古者，《詩》三千餘篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺。”《詩經》是不是原有三千餘篇？孔子是不是删過《詩經》？至今學者間都還有争論。但是我們知道孔子在《論語》裏不止一次地説過“《詩》三百”的話，《墨子·公孟篇》也説過“誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。”今傳《詩經》恰存三百五篇。大概遠在春秋末葉，三百篇已成爲《詩經》流行的本子。秦始皇焚書，《禮》崩《樂》壞，《書》闕有間，而《詩經》獨全，《漢書·藝文志》説是“以其諷誦（口頭背誦）不獨在竹帛（書本）”的緣故。

漢初儒者傳《經》，《詩》分四家。即今文（《詩》用秦、漢時候通行字體隸書的本子）魯（申培）、齊（轅固生）、韓（韓嬰）三家，古文（《詩》用六國時候通行字體古文或稱大篆或稱科斗文的本子）〔二〕毛亨、毛萇一家。關於《詩》的編次和篇章字句，尤其是解説，不獨今古文頗有不同，即是同用今文的三家大體雖同，還是有好些差異，但看陳壽祺、陳喬樅父子《魯詩遺説考》、《齊詩遺説考》、《韓詩遺説考》便知。兩漢今文《三家詩》並立學官，而古文《毛詩》不顯。平帝元始之世，始置《毛詩》博士，不久旋廢〔三〕。到了漢末，鄭玄是兼通今古文的經學大師。他獨爲《毛詩故訓傳》作《箋》，從此《毛詩》纔盛行于世，直到今日。便是晚清專治《詩》今文三家義的王先謙，也不得不借用古文《毛詩》全本，不過他把《國風》的《邶》、《鄘》、《衛》，都看作《衛風》，合爲一卷，而分爲上中下，即把《毛詩》三十卷改爲二十八卷（據《漢志》著録今文三家卷數）而已〔四〕。陳奂《詩毛氏傳疏敍》裏説：“兩漢信魯而齊亡，魏、晉用韓而魯亡，隋、唐以迄趙宋稱鄭而齊亦亡。”《三家詩》既失傳，從南宋王應麟《詩考》到晚清王先謙《詩三家義集疏》，對于三家遺説的輯佚整理算已告一段落。陳奂説：“齊、魯、韓可廢，毛不可廢。”王先謙説：“幸有三家遺説猶在，不可謂非聖經一脈之延。”各執門户之見，各抱宗派情緒，究竟誰説的是呢？雖然董仲舒説過“《詩》無達詁”，劉向也説過“詩無通故”，難道説《詩》者永無共同的語言？今後當是我們的《詩經》學者對于《詩》今古文、《詩》漢宋學作出異同得失、批判總結的時候了。

整部《詩經》包括了《風》、《雅》、《頌》三個組成部分。《國風》分爲《周南》、《召南》、《邶》、《鄘》、《衛》、《王》、《鄭》、《齊》、《魏》、《唐》、《秦》、《陳》、《檜》、《曹》、《豳》十五個小部分，號爲十五《國風》，共一百六十篇。《詩大序》從“風”字本義引申爲教化的意義，風化或風刺的意義，還有風土、風俗、地方色彩的意義。朱熹《詩集傳》説：“國者，諸侯所封之域；風者，民俗歌謡之詩也。”〔五〕他又在《楚辭集註》中説：“《風》則閭巷風土、男女情思之詞。”〔六〕今人多從朱子這一説。

《雅》分爲《小雅》、《大雅》。《小雅》雖稱八十篇，其中《六笙詩》“有其義而亡其辭”。實則只有七十四篇。《大雅》三十一篇。《詩大序》説：“雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”這是説，《雅》是政治詩。章太炎《大疋小疋説上篇》説：“凡樂之言疋者有二焉，一曰大小雅，再曰舂牘應雅。雅亦疋也。”“鄭司農注《笙師》曰：雅狀如漆筩而弇口，大二圍，長尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐疏畫。”又《大疋小疋説下篇》説：“大小疋者，其初秦聲烏烏。”這是説，雅是近似鼛鼓的一種樂器名，又是一種曲調名。郭沫若《甲骨文研究·釋南》爲《周南》、《召南》作新解，説：“南本鍾鑄之象形，更變而爲鈴。”“當亦以樂器之名孳乳爲曲調之名。”並以爲南是南方民族樂器，即以南作爲南方之南。章、郭兩説新穎可喜，都可供今後學者作進一步的研究。

《頌》分爲《周頌》、《魯頌》、《商頌》。《周頌》三十一篇，《魯頌》四篇，《商頌》五篇。《詩大序》説：“頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。”這是説，《頌》是祭祀詩。阮元《釋頌》説：“頌之訓爲美盛德者餘義也。頌之訓爲形容者本義也。且頌字即容字也。容、養、羕，一聲之轉，古籍每多通借。今世俗傳之樣字始於《唐韻》，即容字。豈知所謂《周頌》、《魯頌》、《商頌》者，若曰周之樣子、魯之樣子、商之樣子而已，無深義也！《三頌》各章皆是舞容，故稱爲《頌》。若元以後戲曲、歌者舞者與樂器全動作也。”這是説，《頌》是祭祀所用的歌舞曲。今之學人或曾受了章、郭兩家説《雅》釋《南》的影響，因疑古字頌庸鏞通用，鏞是樂器大鍾。《頌》、《雅》、《南》同是樂器名，又是曲調名。但是此説并無其他可以徵信的根據，還有待于深入研究。

《詩經》裏的作品，不論它是民間歌謡，或是王朝政治詩，或是郊廟祭祀所用的歌舞曲，就其時間上來説：大都作在周初直到春秋末葉，即從周公到孔子，約六百年間的一個時代〔七〕，也就是從奴隸社會過渡到封建社會的一個時代。其間厲、幽之世的詩，所謂《變風》、《變雅》，正反映了這個社會急劇變革的一個大時代。此外可能雜有商詩（《商頌》是殷商詩還是宋襄公時詩？這是《詩》今古文家一大争端，至今學者間還有争論），却未必有夏詩（何楷《詩經世本古義》曾舉出夏少康之世，詩有《公劉》、《七月》、《甫田》、《大田》、《豐年》、《良耜》、《載芟》、《行葦》八篇。今人亦有證《豳風·七月》爲夏詩者）。再就其空間上來説：這些作品大都産生在今陜西、甘肅、山西、山東、河北、河南、安徽、湖北等中原之地，它代表了那時我國經濟和文化的先進地區。其中歌謡部分，相傳是由周王朝派出采詩專員（所謂行人或遒人）搜集得來的〔八〕。它歌唱了人民的勞動、愛情，訴説了人民所遭受的饑餓、徭役、戰争，以及其他天災、人禍，和婦女卑屈的種種不幸。同時也表達了他們對于光明、自由和幸福生活的渴慕。可以説，《詩經》全部作品從各種不同的角度廣闊地交錯地反映了那時的社會生活。尤其是對于西周末年政治上的混亂、黑暗，統治階級的醜惡行爲，勞動人民所受壓迫和剥削的苦難，都有揭露、譴責。並且提供了關于周初開國艱難、軍事行動、政治措施，及其經濟制度、生産情況的重要資料。

《詩經》作品形式以四言爲主，雖然常用賦體，即用寫實的手法，却更多更巧地用比興體，即用象徵的手法。（《毛詩》言興者，一百十有六篇。賦、比易曉，無傳。）寫來都很具體、生動，富于感染力量，雖然有些篇中也不免有奥澀、板重、古語古義、難以通曉之處。它從孔子屢屢贊揚、教人學習以來，一直受到崇高的評價，被認作文學的經典。歷代許多偉大作家都曾向它學習，它不斷地給了後代文學發展上以巨大的影響。怎樣批判它？怎樣繼承它？怎樣欣賞它？這是今後《詩經》研究者及其一般讀者都該努力從事的問題。

〔一〕原有長篇序文嘗在世局蒼黄中佚去，不復補作，即以拙編《中國文學史綱》稿本中關於《詩經》之一章代之（此稿僅曾抽印其中關於唐宋文學之一部分）。今并新附自注。適有興會，下筆不能自休，注乃僭犯正文，竟似婢作夫人矣！

〔二〕《説文》段氏注以爲今文猶言今本，古文猶言古本，記見《説文·示部》、《止部》，及《敍》末注。古文《毛詩》都三萬九千二百二十四字，此據宋鄭畊老勸學所述《九經》字數，似不確。今據武英殿《乾隆石經》，全部《詩經》字數爲四萬零八百八十四字。

〔三〕西漢盛時，小毛公萇亦嘗以《詩》古文鳴，爲河間獻王博士。《後漢書·儒林傳序》云：“建初中，詔高才生受《古文尚書》、《毛詩》、《穀梁》、《左氏春秋》。雖不立學官，然皆擢高第，爲講郎，給事近署。”又，《章帝紀》云：“建初八年，詔令羣儒選高才生受學《左氏》、《穀梁春秋》、《古文尚書》、《毛詩》。以扶微學，廣異義焉。”袁宏《後漢紀》亦云：“於是《古文尚書》、《毛詩》、《周官》皆置弟子。”據此可知東漢中葉以來，《經》古文學漸興。迨鄭君兼通今古文，乃專爲《毛傳》作《箋》。自是古文毛氏之説日顯，而今文三家之説日微矣。

〔四〕《漢書·藝文志》：《詩經》二十八卷，魯、齊、韓三家。《毛詩》二十九卷，《毛詩故訓傳》三十卷。按，鄭玄《詩譜》：“魯人大毛公爲《詁訓傳》于其家，河間獻王得而獻之，以小毛公爲博士。”陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》云：“孔子删《詩》授卜商，商爲之《序》，以授魯人曾申，申授魏人李克（克或作悝），克授魯人孟仲子，孟仲子授根牟子，根牟子授趙人荀卿（荀或作孫，下同），荀卿授魯國毛亨，亨作《訓詁傳》，以授趙國毛萇。時人謂亨爲大毛公，萇爲小毛公。”又《釋文》引徐整云：“子夏授高行子，高行子授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公，毛公爲《詩故訓傳》於家，以授趙人小毛公，小毛公爲河間獻王博士。”（今河北滄州地區杜陽有河間獻王劉德墓，並有與小毛公同時之博士貫公墓。）按：今文三家惟《魯詩》授受淵源有《漢書》可考。申公受《詩》於浮邱伯，伯亦荀卿門人，是《詩》今古文同出於荀子矣。

〔五〕上《序》文引《朱傳》，下文云：“謂之《風》者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人。如物因風之動以有聲，而其聲又足以動物也。是以諸侯采之以貢詩，天子受之而列於樂官，於以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。”此蓋兼攝《詩大序》、班固、鄭樵諸説而言之。《漢書·五行志》云：“天子省風以作樂。”應劭注：“風，風土、風俗也。”又《地理志》云：“凡民函五常之性，其剛柔緩急，音聲不同，繫水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動静無常，隨君上之情欲，故謂之俗。”班固并開始注意文學産生之地理因素，故其論當時郡國風俗即引《國風》各國詩有顯明之地方色彩者爲證。鄭樵《六經奥論》云：“風土之音曰風。”又云：“風者，出于風土，大概小夫賤隸婦人女子之言，其意雖遠，其言則淺近重複，故謂之《風》。”據此可稱之爲謡俗詩或風謡詩。

〔六〕男女情思之詞爲風，亦即男女淫奔之詞省稱淫詩者爲風。此朱子釋《國風》之風第一要義。後人皆不知其所據。蓋據風馬牛之風爲説，終以事涉男女兩性關係，語近媟褻，故諱其所自歟？江永《羣經補義》云：“〔《尚書》〕《費誓》：馬牛其風。〔《春秋》僖公四年〕《左傳》：風馬牛不相及。皆以牝牡相誘爲風。楚人意謂邊境相近，則馬牛牝牡相誘可相及，或有牝隨牡、牡隨牝、之彼之此者。若齊與楚絶遠，雖風馬牛亦不能相及，語意甚明。杜注：竟（境）上微末之事。非是。（原注：觀《淮南子》塞翁失馬之事可見。）”此釋牝牡相誘之事、男女相悦之詞、皆可謂之風。誠可爲朱子釋《國風》男女淫奔之詞補義矣。亦可爲今人侈談《國風》戀愛詩者進一解。又記宋人平話小説《馮玉梅團圓》開篇有句云：“話須通俗方傳遠，事不關風莫動人。”此一風字謂男女風情之風，與風馬牛之風意義正同。

〔七〕或謂周公制禮作樂，用《詩》爲樂章，言《詩》賅《樂》。今按：三百篇中周公以後之詩不止三有其二。周公或嘗以《詩》之一部作爲樂章，如《豳風》、《周頌》以及所謂《正風》、《正雅》者。《論語》謂“孔子自衛反魯，然後《樂》正，《雅》、《頌》各得其所。”既嘗以《詩》三百弦歌之，即不能謂《史記》孔子删《詩》之記載全無史影。是故不能謂周公、孔子皆於《詩》之爲書無關。何況孔子嘗以《詩》教其子鯉（伯魚），授其羣弟子；既曰“人而不爲《周南》、《召南》，其猶正牆面而立”，又曰“小子何莫學夫《詩》”？“不學《詩》無以言”乎？

〔八〕采詩之説出于下列各書：《禮記·王制篇》：“天子五年一巡狩，覲諸侯，命大師陳詩以觀民風。”《漢書·藝文志》：“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”又，《食貨志》：“孟春之月，羣居者將散。行人振木鐸徇於路以采詩，獻之大師，比其音律，以聞於天子。故曰：王者不窺牖户而知天下。”襄十四年《左傳》：“《夏書》曰，遒人以木鐸徇於路，官師相規，工執藝事以諫。正月孟春於是乎有之。”杜注：“木鐸徇于路，采歌謡之言也。”《公羊傳》何休注：“五穀畢入，民皆居宅。男女同巷，相從夜續，從十月盡正月止。男女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十，女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩，鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。故王者不出牖户，盡知天下。”劉歆《與揚雄書》云：“三代周秦軒車使者，逌人使者，以歲八月巡路，代語僮謡歌戲。”揚雄《答劉歆書》云：“嘗聞先代輶軒之使、奏籍之書，皆藏於周、秦之室。”又云：“蜀人有嚴君平、臨邛林閭翁孺者，猶見輶軒之使所奏言。”按劉歆、揚雄所言，皆遒人之事。逌遒輶三字古音同，逌人即遒人。逌本字，遒輶假借字。《國語·周語》：“爲民者，宣之使言。故天子聽政，使公卿至於列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽史教誨，耆艾修之。”據上史料，不妨假定而言：《詩》三百之來源，有出于采詩之官遒人或行人，有出于采詩之人鰥寡老人之無子者，而諸侯貢詩亦或有之，是當爲《國風》。有公卿列士所獻之詩，或更有如周公專爲制禮作樂而造之篇（日本林泰輔《周公傳》），是當爲《雅》《頌》。皆視同檔案或史料，故得以保存。而西漢君平、翁孺之倫，猶及見輶軒之使所奏言，蓋沿周秦之室所藏檔案而遺留者？似是三代確有采詩之事，《夏書》遒人之説不誣也。遒人或行人，太師，瞍、矇、瞽、史，論其職守，皆與詩歌有關，而以太師爲之首。《詩序》初句具有采詩、編詩、陳詩古義，意者始亦出于太師或國史，而爲《毛傳》以前之古序乎？此亦研究《詩經》原始資料之一也。