祝盟第十

天地定位，祀徧羣神。六宗既禋，三望咸秩，甘雨和風，是生黍稷，兆民所仰，美報興焉⁽¹⁾。犧盛惟馨，本於明德，祝史陳信，資乎文辭⁽²⁾。昔伊耆始蜡，以祭八神。其辭云：“土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。”則上皇祝文，爰在茲矣⁽³⁾。舜之祠田云：“荷此長耜，耕彼南畝，四海俱有。”利民之志，頗形於言矣⁽⁴⁾。至於商履，聖敬日躋。玄牡告天，以萬方罪己，即郊禋之詞也；素車禱旱，以六事責躬，則雩禜之文也⁽⁵⁾。及周之大祝，掌六祝之辭，是以“庶物咸生”，陳於天地之郊；“旁作穆穆”，唱於迎日之拜⁽⁶⁾；“夙興夜處”，言於祔廟之祝；“多福無疆”，布於少牢之饋⁽⁷⁾：宜社類禡，莫不有文，所以寅虔於神祇，嚴恭於宗廟也⁽⁸⁾。春秋已下，黷祀諂祭，祝幣史辭，靡神不至⁽⁹⁾。至於張老成［賀］室，致善［美］於歌哭之禱；蒯聵臨戰，獲佑於筋骨之請，雖造次顛沛，必於祝矣⁽¹⁰⁾。若夫《楚辭·招魂》，可謂祝辭之組纚［麗］也。漢之羣祀，肅其旨［百］禮，既總碩儒之儀［義］，亦參方士之術⁽¹¹⁾，所以祕祝移過，異於成湯之心；侲子敺疫，同乎越巫之祝：禮失之漸也⁽¹²⁾。至如黃帝有祝邪之文，東方朔有駡鬼之書，於是後之譴呪，務於善駡。唯陳思《誥咎》，裁以正義矣⁽¹³⁾。若乃《禮》之祭祀［祝］，事止告饗；而中代祭文，兼讚言行，祭而兼讚，蓋引神［伸］而作也⁽¹⁴⁾。又漢代山陵，哀策流文。周喪盛姬，内史執策⁽¹⁵⁾。然則策本書贈，因哀而爲文也，是以義同於誄，而文實告神，誄首而哀末，頌體而祝儀⁽¹⁶⁾。太史所作之讚，因周之祝文也⁽¹⁷⁾。

天地定位，上下分判，便能遍祭衆多的神祇了。恭敬地祭畢“六宗”之神，再依次遙作“三望”之祀，於是，甘雨和風普降人間，黍稷五穀茁壯生長，這正是億萬民衆所企盼的，美報神靈的祝禱禮儀也就從此產生了。祭牲祭穀的馨香，其實源於君王的明德；祝史陳辭的虔信，則又依賴於文辭的美善。早年，神農最先設置蜡祭，用以祭祀八位神明。其祭辭這樣說：“堤岸啊，恢復其原有的穩固！洪水啊，退回至溝壑山谷！昆蟲啊，不要再危害莊稼！草木啊，回歸到沼澤江湖！”遠古上皇的祝文，於是就留存在這裏了。舜時的春祭則說：“扛起這長長的犁耜，耕耘那南山的田畝，但願四海之内，都能豐收富有。”福民利民的思想情志，言辭中已表白得相當的充分。到了商湯，聖明恭敬，德望日升。用黑色的公牛祭告上天，將萬方罪愆歸咎本人，這是他郊祭祝告的言詞；乘坐素車前去禱告旱情，以六大過錯責備自身，則又是他祈求降雨的祝文。及至周朝有太祝之職，統一執掌“六祝”之辭，於是，“萬物齊生”之言，在郊祭天地的祝文中呈獻；“普照壯麗”之辭，於拜祭日神的祀禮中唱誦；“早起夜寐”的表白，在先祖靈廟的祔祝中述說；而“多福無疆”的祝願，則又在少牢禮儀中向子孫傳達。總之，宜、社、類、禡等種種祭祀活動，無不都有祝文爲其先導，目的在於向天地神明奉上虔敬，對宗廟祖先表示恭謹。春秋時期以後，還出現一些輕慢而又諂媚的祝祭，祝史奉獻的祭品祭辭，甚至到了無神不敬的地步。張老前往祝賀趙武新居，致以美辭，有讚其壯美堪行歌哭諸儀的禱詞；蒯聵臨戰之際祝告祖先，獲求護佑，又作無傷筋骨成就大事式的祈請，這就説明，即便處於倉促困頓的境地，也是務必例行祝禱之儀的了。再如像《楚辭》裏的《招魂》，（其實也不很規範，）祇能稱得是祝辭中的華麗之作罷了。漢代以後祭祀羣神，雖則敬崇歷朝的禮儀，並且還綜合了大儒的建議，參酌了方士的術數，但即便如此，秘祝將過錯推給臣民，已經違背了成湯的自責之心；童子搖鼓以驅邪避疫，則更類同於越人的巫祝之儀。至此，祝祀之儀也就漸漸地產生質變了。又比如說，相傳黃帝曾作祝邪之文，東方朔又寫過駡鬼之書，這以後凡是譴責性的祝文，因而便有務求善駡的特點。惟有曹植所作的《誥咎》之文，體式纔回歸到了正確的軌道。其實，《儀禮》記述的祭祀祝告，原祇爲告請神靈前來享用；到了漢魏時期的祭文，還要兼讚受祭者生前的言行，祭祀且又兼而致讚，想來也應是祭祀中延伸出來的寫法了。再如漢代祭祀皇陵的哀策，也是前世流轉而成的文體。周穆王的妃子盛姬早亡，就曾由内史執掌策命。然而那時所謂的策文，本是用以書寫諡贈的，因爲有哀悼的内容，於是又變成爲祝文，所以性質便與誄文相同，而文辭實際又爲禀告神靈，由此形成以誄開頭、致哀結尾，類乎頌辭、又合祝儀的文體。那末，漢代太史所致的哀策，其實正是沿襲周朝而來的祝辭了。

【註釋】

(1)徧：同“遍”。　六宗：古代尊祀的六神。具體說法衆多，一般多據《尚書》王肅注和孔安國傳，解指四時、寒暑、日、月、星、水旱六神。宗，尊崇，這裏任名詞，謂宗崇之神。禋（yīn）：鄭玄注謂升煙祭天，王肅注云“精意以享”，故禋應指最隆重的祭祀。　三望：祭祀名，指祭泰山、河、海三位地神。因是遙望而祭，故稱“三望”。咸秩：全都依次祭祀。　黍稷：黃米類穀物，這裏泛指五穀。　兆民：億萬民衆。古稱百萬、萬億爲“兆”，指極多。仰：仰望，引申指希望、企盼。

(2)犧盛：祭祀用的容器，犧獻牛羊，盛裝穀物。這裏指祭物。馨：祭物散發的香氣。　明德：僞《尚書·君陳》曰：“黍稷非馨，明德惟馨。”古人以爲明德之君的祭品纔能散發馨香，方能爲神靈所接受。　祝史：掌管祭祀祝告的官員。古代這類司職選善文辭者擔任，故祝、史同稱。

(3)伊耆（qí）：一說指神農，一說爲帝堯。劉勰這裏稱伊耆爲“上皇”，祝辭舉例也依三皇、五帝再至商周的次序，此伊耆實應謂神農氏。蜡（zhà）：同“”，祭名，蜡祭指年終合祭衆神。　八神：《禮記·郊特牲》正文中已列八神之名，鄭玄注歸納爲：先嗇（指神農，教民稼穡）、司嗇（指后稷，最早發明耕耘）、農、郵表畷（zhuò，田畯建亭居住以守望莊稼）、貓虎、坊（即堤壩）、水庸（灌排用的水溝）、昆蟲。原都爲人、生靈或器物，因有益於民而被奉爲神。有註家以秦祀所敬八神，或以再往後泛指的八方之神釋此處的“八神”，。　“土反其宅”四句：文亦出自《郊特牲》。土指坊土，即堤壩。反，返回，引申指恢復。宅，訓安定、安穩，這裏指堅固。首句祈請堤壩恢復原有的牢固。　水，指洪水。壑，溝壑。　無，《郊特牲》原文作“毋”。二字通。作，作害、危害。　澤，草木聚生的水澤。此言四句，都是爲祛除災害而作的祈求。　《郊特牲》曰：“天子大蜡八，伊耆氏始爲蜡。”這裏顯然有伊耆始創蜡祭、後世天子有蜡祭八神之儀這樣的兩層意思，即伊耆時世未必就有祭八神的儀規。上引四句蜡辭，也未必即爲伊耆蜡祭之辭。劉勰將此數者揑在一起，似乎蜡祭、祭八神皆由伊耆氏始，則與《禮記》所述原意有些出入，讀者宜應察知。

(4)祠：《說文》：“春祭曰祠”。祠田即謂祭田。　耜（sì）：翻土農具，似犂。四海俱有：唐寫本“四”上有“與”字。《困學紀聞》卷十引《尸子》又作“與四海俱有其利”（另見《御覽》卷八十一）。劉勰或删字，或另有所據，故“有”可解指擁有、富有。

(5)商履：商湯，商朝開國帝王，字天乙，名履。　聖敬日躋：《詩經·商頌·長發》：“湯降不遲，聖敬日躋。”《正義》：“其聖明恭敬之德日升”。躋，上升。“玄牡告天”三句：《論語·堯曰》記商湯用玄牡祭天曰：“萬方有罪，罪在朕躬。”將各種罪愆（qiān）歸於自身。《墨子·兼愛下》也有大致相同的記述。玄牡，黑色公牛。　郊禋，郊、禋均指祭天。　“素車”三句：相傳商湯曾乘素車白馬於桑林之野祈求降雨。《荀子·大略》載其禱辭，提到六項過失：政不節、使民疾、宫室榮、婦謁盛（内寵太過）、苞苴（賄賂）行、讒夫興。素車，無彩飾之車。　雩禜（yú yǒng），雩指祈雨，禜爲禱晴，這裏應單指求雨解旱。

(6)大祝：即太祝，殷周時主管祭祀祝辭的官員。　六祝：據《周禮·春官·大祝》所述，指順祝、年祝、吉祝、化祝（弭災之祝）、瑞祝、筴祝（遠罪疾的祈禱）。“庶物咸生”：即言萬物齊生。《大戴禮記·公冠》所載《祭天辭》等有“庶物羣生”語。　天地之郊：郊，祭祀。這裏指獻上祭天祭地的祝辭。　“旁作穆穆”：《大戴禮記·公冠》載《迎日辭》，有“明光於上下，勤施於四方，旁作穆穆”語。連貫視之，首句寫陽光燦爛，二句言民衆辛勞，“旁作穆穆”應爲感歎頌讚性的語句。旁訓溥，廣大意；作，即爲的意思，“旁作”即謂日光普照。穆穆，指美好，形容日照的壯美。化作現代語即言：好一派廣闊壯麗的景象！　迎日：即祭日。四庫全書本題作《朝日辭》，也爲祭拜意。古代祭祀日神，並非都在清晨時刻，故此處“穆穆”解作描狀日出的靜穆景象恐不够確切。

(7)“夙興夜處”：《儀禮·士禮》所載祔（fù）辭中的原話，即言夙興夜寐，唐寫本“處”作“寐”。　祔廟：後死者合於祖廟的祭祀。祔，祭名。之祝：唐寫本作“之祀”。這是子孫祭告祖先的話。　“多福無疆”：《儀禮·少牢饋食禮》所述嘏（jiǎ）辭中的一句原文。已故祖先借“尸”（人扮的神）通過“祝”（執事人）向子孫傳達的話稱“嘏辭”。《禮記·禮運》曰：“祝以孝告，嘏以慈告。”與上引各句均爲主祭人語不同，“多福無疆”則是祖先祝福子孫的話語。　少牢：祭名。牢，古代祭祀盛食之器稱牢。《大戴禮記·曾子天圓》：“諸侯之祭，牛，曰太牢。大夫之祭，牲羊，曰少牢。士之祭特牲，豕（shǐ），曰饋食。”饋：贈。本指獻上的祭品，但據此處引文，實應指回贈，是已故祖先祝福子孫的嘏辭。

(8)宜社類禡（mà）：《禮記·王制》：“天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所征之地。”類祭天，宜祭地，禡爲師祭。社也是祭名。《禮記·郊特牲》：“社，祭土。”故句中宜、社、類、禡應爲並列關係，皆指祭祀名稱，如此解句方與下句“莫不有文”相協。　寅虔：恭敬而虔誠。　嚴恭：嚴謹而恭順。

(9)黷祀：褻慢不敬的祭祀。諂（chǎn）祭：奉承諂媚之祭。　幣：幣帛，這裏指祭品。辭：祝辭。祝幣史辭，即謂祝史獻上的祭物祝辭。　靡神不至：即言無神不祭。

(10)“至於張老成室”二句：唐寫本“成室”作“賀室”，“致善”作“致美”，據改似爲勝。另，“至於”作“至如”，“禱”作“頌”，意相同，禱亦即祝頌之詞，則不必據改。張老，晉國大夫。《禮記·檀弓下》載趙武成室，張老賀詞曰：“美哉輪焉，美哉奐焉，歌於斯，哭於斯，聚國族於斯。”即言新宫可以舉行聚會宴饗，乃至堪行祭禮、喪禮等等的諸種禮儀。　蒯聵（kuǎi kuì）：春秋時衛靈公之子。臨戰：蒯聵逃亡晉國時，曾隨晉軍與鄭國作戰。　筋骨之請：《左傳·哀公二年》載其祈求祖先護佑的禱詞：“敢告：無絶筋，無折骨，無面傷，以集大事”。　造次：倉促。顛沛：困頓。

(11)《招魂》：《楚辭》中的一篇。據王逸《楚辭章句敍》說，是“宋玉憐哀屈原”而作。　組纚（shǐ）：唐寫本作“組麗”。組、纚均爲絲織類飾物。文本若作“組纚”，即謂《招魂》爲有文采之作，似乎其他祝辭皆不重文飾，有了邏輯疑問。“組麗”則指華麗，言《招魂》是祝辭中的華麗者，表意通達而合乎邏輯，故宜據唐寫本校改。這裏兩句實帶有一定的貶義，謂《招魂》不過是其中的文辭華麗之作罷了。　羣祀：祭祀的一種，規格低於祭天地的大祀、祭日月等的中祀，包括祭祀羣廟、羣祠等的典禮。　肅：敬。旨禮：唐寫本作“百禮”，是，指歷代傳承下來的各種祭祀禮儀。　“既總碩儒之儀”二句：唐寫本“儀”作“義”。義通“議”，這裏宜據改，取“議”的意思。《史記·封禪書》記漢武帝曾命諸儒、方士議封禪，故云採儒生之議，取方士之術。

(12)祕祝：皇宫禁内祝官。移過：將罪責推卸给衆官及百姓。　異於成湯之心：見上註(5)。商湯是將萬方罪愆歸咎於自身的。　侲（zhèn）子：童男童女。敺疫：驅邪避疫。敺，“驅”之異體字。《後漢書·禮儀志中》有選十歲至十二歲童子百二十名在禁宫逐鬼驅疫的記載。　越：指南越、閩粵一帶。越地巫人認爲敬鬼延壽，故有立祠祝禱之儀。越巫之祝，唐寫本“祝”作“說”，句意謂與越巫騙人的說法相仿，各本多從之。但是，文本似仍以取“祝”字爲勝。這裏是說，侲子驅疫之儀，類乎越巫的敬鬼跳神，肅敬祭祀之禮便日逐消失，故劉勰云“失之漸矣”。

(13)祝（zhòu）邪之文：傳爲黃帝作，今不存。祝指詛咒，《說文》作“詶”，今作“咒”。《雲笈七籤·軒轅本紀》載黃帝巡狩東海得白澤神獸，通人情人言，乃作《祝邪》之文，内容應爲詛咒邪神的。　駡鬼之書：東漢王延壽《夢賦序》說夢中得西漢東方朔的《駡鬼》之書。朔是否作有此書，今不可考。　譴呪：指譴責詛咒性的祝文。呪，同“咒”。　《誥咎（jiù）》：唐寫本作“詰咎”，《藝文類聚》仍作“誥咎”。咎，罪過，災禍。此文前有詰風伯雨師語，後又假天子之命祈福，故作“誥”作“詰”皆不爲。　裁：指體裁、體式。正義：指正確的軌道。這裏言體式歸正，是相對上文提到祝辭體有變質而言的。

(14)《禮》：指《儀禮》，也稱《禮經》。祭祀：唐寫本作“祭祝”，指祭祀祝告，據改義較長。　告饗：饗同“享”，指報請享用。　中代：指漢魏時期。　引神而作也：徐校本“神”作“伸”。楊校：“按此言祝文體制之蕃衍，‘伸’字是。”各本均從之。“而”字，唐寫本作“之”。

(15)山陵：帝王陵墓。　哀策：又寫作“哀册”，一種哀悼帝王、王室或重臣的文體，也在祭陵、移陵時應用。流文：流轉應用而成爲一種文體。　盛姬：周穆王妃子，早亡。　内史：主管爵祿策封的官員。策：策命。《穆天子傳》卷六有“殤祀而哭，内史執策”語。

(16)“策本書贈”二句：書贈，唐寫本作“書賵（fèng）”，也指贈死者之物，兩採並可通。此處謂策命本爲書寫諡贈，因有哀悼内容而成爲祝文。　“義同於誄”四句：說明了後世哀策與誄、祝、頌諸體的關係。

(17)太史所作之讚，因周之祝文也：唐寫本作“太祝所讀，固祝之文者也”。後句謂漢代哀策實乃有文采者，則似乎周以來祝文皆粗糙無文，顯然於邏輯不合。另有註家指出：太史爲著述之官，兼掌曆象、日月、隂陽、度數，而太祝則主管祭祀禮儀等事，故唐寫本作“太祝”爲確。這又是想當然而導致的釋。《後漢書·禮儀志下》記帝王大崩，致哀策有太尉讀、太史讀、太祝跪讀等繁複禮儀，文本作“太史”或“太祝”均有史載依據。“作”字亦不，應是“爲”的意思，包容了唐寫本作“讀”的含義，表意還更顯寬泛些。讚，這裏即指哀策。上篇《頌讚》說讚體後來變爲頌讚性文辭，哀策也讚功頌德，故稱其爲“讚”亦並不爲。這裏言策文演變，漢之哀策沿襲周之祝文，與上文“哀策流文”、“因哀而爲文”相銜，今本文字實無訛。

凡羣言發華，而降神務實；脩辭立誠，在於無媿⁽¹⁸⁾。祈禱之式，必誠以敬；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也⁽¹⁹⁾。班固之祀濛［涿］山，祈禱之誠敬也；潘岳之祭庾婦，奠祭之恭哀也。舉彙而求，昭然可鑒矣⁽²⁰⁾。

一般說來，各類文章都講究華彩，但祝告降神則務求樸實；修辭立誠，表白真情，内心無愧，這樣也就符合要求了。所以，祈禱性文辭的規範，必應虔誠而又恭敬；祭奠類作品的模式，則宜嚴肅並又哀切：這就是祝辭寫作的大體要求。班固的《涿邪山祝文》，就是祈禱的誠敬之作；潘岳的《爲諸婦祭庾新婦文》，又係祭奠的恭哀之文。舉要聚類，探而求之，祝辭的特徵也就是明白可鑒的了。

【註釋】

(18)羣言：指各類文章。發華：發出華彩，這裏指講究文采。　脩辭立誠：脩同“修”。《易·乾·文言》：“脩辭立其誠。”此處謂祝辭宜寫得真誠。　媿：古“愧”字。

(19)式：格式。　楷：模式。這裏指祝文的體式特徵，非謂祈禱祭奠的禮儀規範。　大較：大概，大要。

(20)祀濛山：班固有《涿邪山祝文》，今存殘文四句，見《全後漢文》卷二十六。今本文字或有，唐寫本正作“涿山”。　祭庾婦：潘岳有《爲諸婦祭庾新婦文》，文殘不全，見《全晉文》卷九十三。　舉彙：指舉其要而匯其類。

盟者，明也。騂毛白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告於神明者也⁽²¹⁾。在昔三王，詛盟不及，時有要誓，結言而退⁽²²⁾。周衰屢盟，以［弊］及要契［劫］，始之以曹沫，終之以毛遂⁽²³⁾。及秦昭盟夷，設黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓⁽²⁴⁾。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，呪何預焉⁽²⁵⁾？若夫臧洪歃辭，氣截雲蜺；劉琨鐵誓，精貫霏霜，而無補於晉漢，反爲仇讎。故知信不由衷，盟無益也⁽²⁶⁾。

至於“盟”，則是明告神靈的意思。結盟宰殺赤牛白馬，珠盤玉敦獻牲盛血，這裏所謂的“盟”，正是神像之下陳述的言辭，敬告天地神明寫成的文書。早在三王之世，還没有誓盟的形式，不時或需約以誓言，口頭許諾即行退回。周室衰微，屢屢舉盟，流弊所及，竟至出現要挾强制的手段，諸如開始有曹沫逼迫齊君歸還割地，後來又有毛遂威脅楚王簽約合縱。到了秦昭公與夷人結盟，立下黃龍作罰的盟約；漢高祖爲功臣封侯，又有山河永固的誓辭。然而信義存在自能守約到底，道義丢棄必將更改初衷，盟約的興廢關鍵在人，又與賭咒發誓有何相干呢？再如漢末的臧洪，歃血陳辭，慷慨激昂，氣勢能截斷虹霓；西晉的劉琨，結盟救亡，鐵誓錚錚，精誠可上接雲天，然則終究無補於漢晉兩朝，立盟雙方卻反目而變爲仇敵。可見誠信若非發自内心，盟約其實是毫無價值的。

【註釋】

(21)盟：若作動詞，應指結盟。這裏則主要指文體，任名詞。　明：明告神靈的意思，與《頌讚》篇解釋讚體的“明”字指說明意並不相同。　騂（xīng）毛：赤色公牛。唐寫本“毛”作“旄”。毛、旄均可爲“氂”之假借字，不必校改。《左傳·襄公十年》載周平王東遷時有以赤牛爲牲的“騂旄之盟”。白馬：《漢書·王陵傳》載漢高祖劉邦曾刑“白馬而盟”。古代結盟，天子用牛、馬，諸侯用犬、豕，大夫以下以雞爲祭牲。　珠盤玉敦（duì）：以珠玉爲飾的盤和敦。敦，盛器，類似於盤。方明：方指上下、東西南北六方，明指神明。古以六方六色方木爲上下四方神明之象徵，覲見、會盟、祭祀時用。

(22)三王：指夏、商、周三代帝王。　詛盟：即誓約，其中訂下背約受罰的内容，故稱“詛盟”。　要：約。　結言：口頭結盟或訂約。

(23)周衰：指東周時期。　以及要契：唐寫本作“弊及要劫”，是，正與下言曹、毛二人要挾脅迫事相契。　曹沫：春秋魯將，領兵戰齊三戰三敗，議和會盟時曹沫持匕首劫持齊桓公，迫使其全部歸還所佔的魯國土地。　毛遂：戰國時趙國平原君門客。秦圍趙都邯鄲，平原君求援於楚。楚久議不決，毛遂按劍而上，要挾楚君訂下合縱之盟。二事見《史記》的《刺客列傳》和《平原君列傳》。

(24)秦昭：戰國時秦國的昭襄王。夷：古稱邊疆少數民族爲“夷”。這裏指巴郡閬（làng）中一帶的夷人。　黃龍之詛：《後漢書·南蠻列傳》載秦昭襄王時曾與夷人刻石爲盟：“秦犯夷，輸黃龍一雙；夷犯秦，輸清酒一鍾。”黃龍，未曉確指何物，或應是極貴重的玉刻，以此作罰，表示秦絶不犯夷的態度。　漢祖：漢高祖劉邦。　定山河之誓：《史記·高祖功臣侯者年表》載封爵之誓：“使河如帶，泰山若厲，國以永寧，爰及苗裔。”意謂封爵永久不變，除非黃河細若衣帶，泰山小如礪石。厲同“礪”，指磨刀石。

(25)克：能够。　渝始：改變初衷，即指背棄盟誓。　崇替：興廢。崇又可訓終，有註本崇替解作滅亡，但用於此處意不相合。　呪：唐寫本作“祝”，意相同。預：參與，指相關聯。

(26)臧洪：東漢人，字子源。歃（shà）辭：歃血爲盟的誓辭。古人結盟飲血或以血塗口稱歃血，以示誠信。　氣截雲蜺：東漢末年董卓專權，州郡首領在河南酸棗（今延津縣北）會盟討伐。臧洪首先登壇，慷慨陳辭，被推爲盟主。其《酸棗盟辭》見《後漢書·臧洪傳》。截，斷。蜺，同“霓”。　劉琨：西晉人，字越石，愍（mǐn）帝時任大將軍。鐵誓：劉琨有《與段匹磾（dī）盟文》，表示共同效忠垂危的西晉王朝。其盟辭坦誠豪壯，故稱“鐵誓”。　精：精誠。霏霜：多指雪霜，各本也都這樣訓解，謂以雪霜喻堅貞，但說精誠上貫雪霜總欠圓通。另，霏可訓雲氣，霜亦由雲氣凝聚而成。霏霜指雲氣，引申指雲天，該句謂精誠之氣可上接雲天，較顯順達，更能與上文“氣截雲蜺”相配相偶。　仇讎：二字同音同義，指仇敵。臧洪後爲同時討董的袁紹所殺，劉琨則被結盟的段匹磾所害。　益：益處，引申指意義、價值。

夫盟之大體，必序危機，獎忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以爲正，感激以立誠，切至以敷辭，此其所同也⁽²⁷⁾。然非辭之難，處辭爲難。後之君子，宜在［存］殷鑒，忠信可矣，無恃神焉⁽²⁸⁾。

盟誓寫作的大體要求，必有敍述危機原由、褒獎忠孝之道、甘願存亡與共、勉勵同心協力等等的内容，而且一律都祈告神靈以獲求鑒察，指向九天請上蒼作證，感奮激動地表白誠信，懇切真摯地敷寫言辭，這是它們共同的地方。然而立盟之難，並不在於文辭的難寫，更還在於踐約的不易。後來立盟的仁人君子，應當記取深刻的教訓：確立忠信最爲要緊，其實不必依賴神明的鑒證。

【註釋】

(27)戮（lù）：同“勠”，指合力。　幽靈：鬼神。　九天：天的總稱，指中央之天加八方之天。正：即“證”。《離騷》：“指九天以爲正兮”。　感激：感奮、激動。切至：懇切、至誠。敷：陳，這裏指敍寫。

(28)處辭：處，處置，對待。辭，指盟約誓辭。處辭即言踐約，非謂盟誓的文辭處理。　宜在殷鑒：唐寫本“在”作“存”，是。殷鑒：本指殷人以夏朝滅亡爲鑒，後泛指以前事爲鑒戒。　恃（shì）：依靠，依賴。

贊曰：毖祀欽明，祝史惟談。立誠在肅，脩辭必甘⁽²⁹⁾。季代彌飾，絢言朱藍。神之來格，所貴無慚⁽³⁰⁾。

總之，恭謹地祭祀，敬告於神明，祝盟皆由祝史謀劃撰寫。立誠須得嚴肅，組辭務求切實。可近世的祝盟卻愈趨雕飾，絢麗的言辭有如朱藍斑駁。殊不知神靈一旦真正降臨，看重的正是問心無愧的誠信。

【註釋】

(29)毖（bì）：謹慎。欽明：欽指恭敬，明指神明。有註本訓“明”爲明智、智慧，但如此則“欽”、“明”並列，實又與“毖祀”二字的構詞不相協。　惟談：指思謀撰寫。惟取本訓，指思慮、謀劃，任動詞；談謂敍寫。用“談”字，爲與下文“甘”、“藍”、“慚”押韻。有註本釋“惟談”爲“祇會空談”，不確。“惟”字此處不應視作副詞訓爲“祇”；劉勰這裏言祝史職責，實不含貶義。　甘：美。本指甜美或悦耳動聽，據前文祝盟求實的論述，此言甘美應有親切、切實的含義。贊語前四句，小括祝盟的寫作要求。

(30)季代：本指末代，衰世，這裏指近世，即晉代以後。彌：更加。　朱藍：兩種正色，常比喻品德文風的純正。但“季代”二句是對後世祝盟的批評，謂言辭過麗，更趨雕飾，故此處朱藍應指色澤的濃豔。　來格：來到，即降臨。末二句爲假設語，言神靈真的降臨，看重的應是誠信而不是花梢。贊辭八句，語氣三折。