颂赞第九

【题解】

《颂赞》篇论述颂、赞两种文体，总体上属于“有韵之文”，有一定的文学性，但并不同诗、骚、乐府等文体那样，为纯文学作品。就颂、赞的功能、作用而言，它们属于社会生活中的实用文书，今之学者，视之为“高级应用文的一种”。

刘勰所论之颂，作为一种文体，亦源于经典，涉及多种不同的情况。他所肯定的作为一种“规式”的颂，则有其特定的内容和体式，主要有以下特征：一是“容德厎颂”，即“美盛德而述形容”，通过“镂影摛声”，来表现形貌仪容，赞美、歌颂大功大德。二是“容告神明”，这是说，颂作为一种文体，“乃宗庙之正歌”，用于向神明禀告功德的祭祀活动，而“非宴飨之常咏”。三是“义必纯美”，即颂的内容和体制必须纯正美善。

刘勰按照他所界定、阐明的颂的内涵，提出了颂的写作要领：一是就颂的基本格调而言，它要“典懿”、“清铄”，即内容要典雅美善，所谓“义必纯美”；文辞的表述则要清朗而有光彩。二是就颂体与其相关文体而言，它与赋和铭有所交叉，既可以像写赋那样铺陈文辞，又不能离开颂的本体，毫无节制，写得过分华靡；既要如同写铭文那样持谦恭庄重的态度，但又不能杂以规劝和警诫的意思，只褒而不能贬。三是就作者写颂的精神面貌而言，要敢于施展自己的笔墨文才，充分发挥辞藻的艺术表现力，使之能够气势轩昂地歌功颂德，树立、突出作品的主旨，展示其弘大意义。四是就颂体的写作技巧而言，颂体的写作实践中，也可以有一些精微细巧、曲尽其妙的描述，但不能徒逞其技，要“与情而变”，“为情而造文”。

一般地说，刘勰对颂体写作提出的这些要领，于古于今各有其一定的实践意义，但古人之颂，多是为帝王将相歌功颂德的，或邀宠摛藻，或受命操觚，虚浮阿谀之辞，世代相袭，且形式呆板，装腔作势，这就难得有多少颂体佳篇留芳百世；而刘勰又把颂体限于“容告神明”之囿，这就更把颂体偏寄于一隅了。

赞与颂相比较，刘勰所论简略了一些。他认为，赞在文章写作中，有两种情况：一是作为礼仪活动或文章中的一部分，起着说明、辅助的作用。前者如祭祀时的“唱发之辞”；后者如“迁史、固书”中的“约文以总录”和“纪传后评”。二是作为一种独立的文体或言辞，起着或则是劝戒，或则是赞扬的作用，前者如“益赞于禹”，“伊陟赞于巫咸”；后者则为刘勰所说的“事生奖叹”，“勋业垂赞”，以及如“景纯注《雅》”中“义兼美恶”的“动植必赞”。这是他论赞的主要对象。

赞，作为一种独立的文体，其主要特征和写作要领，刘勰概括为以下四点：一是赞的原本意思是对事物的褒奖和赞叹，使赞有了自己的内容和作用；二是赞的篇幅短小，涉及面不能过宽；三是要用四言句式，且要斟酌韵律，押韵之句不能多，“数韵”即可；四是既要用简明扼要的语言充分地表现出情思，又要写好结尾，使之明朗而有光彩。

在刘勰之后，颂与赞已经渐趋合二为一，没有什么区别了。近代学者刘师培即曾明言：“自东汉以后，颂与赞已不甚分别矣。”而刘勰也把赞视为“颂家之细条”，应当说，这是符合历史实际和文体发展规律的。但就《颂赞》篇所论，颂与赞仍略有区别。一是赞可以作为文章中的一个部分，起着总结或说明的辅助作用，而颂则无此功能；二是赞作为一种文体，其内容和体制“促而不广”，颂体则宽广弘大了许多；三是赞体“致用盖寡”，而颂却是“四始”中的极至，其历史地位和在社会生活中的作用也是有所不同的。

四始之至^（1），颂居其极^（2）。颂者，容也。所以美盛德而述形容也^（3）。昔帝喾之世^（4），咸黑为颂^（5），以歌《九招》^（6）。自《商颂》以下，文理允备^（7）。夫化偃一国谓之风^（8），风正四方谓之雅^（9），容告神明谓之颂。风、雅序人^（10），故事兼变正^（11）；颂主告神，故义必纯美。鲁以公旦次编^（12），商以前王追录^（13），斯乃宗庙之正歌，非宴飨之常咏也^（14）。《时迈》一篇^（15），周公所制，哲人之颂^（16），规式存焉^（17）。

【注释】

（1）四始：《诗大序》称，《诗经》中的“风”、“大雅”、“小雅”和“颂”谓之四始。始，指王道兴衰的开始。至：指诗理之极致，此处指《诗经》的全部内容。

（2）极：顶端，终端，此处指颂居于首要之位。

（3）美：赞美，歌颂。盛德：伟大的功德。形容：此处指舞蹈时的形象状貌。

（4）帝喾（kù）：传说中的远古帝王。

（5）咸黑：帝喾时的乐师。《吕氏春秋·古乐》载，帝喾曾命咸黑作歌。

（6）《九招》：帝喾时的乐歌。

（7）文理：指颂的体式和写作方法。允备：完备，成熟。

（8）化偃（yǎn）：全面、彻底地感化。偃，仰面躺倒，喻指影响力之大。

（9）风正四方：端正天下风尚。

（10）序人：叙写人事。

（11）变正：变异和正常。据郑玄《诗谱序》载，周懿王以前的作品为“正风”、“正雅”；此后政教衰败，故出现了“变风”、“变雅”。

（12）公旦：即周公，姓姬名旦，周武王之弟，封于鲁。因有功于周王朝，享有天子之礼，故在《周颂》之后，又编有《鲁颂》。次编：指在《周颂》后又依次编写《鲁颂》。

（13）追录：指追念先王而辑录的《商颂》。

（14）宴飨（xiǎng）：以酒食待客的宴会。

（15）《时迈》：《诗经·周颂》中的一篇，传为周公所作，借以赞颂周武王的功德。

（16）哲人：贤智之人。

（17）规式：规范和法式。

【译文】

四始是《诗经》的全部内容，而颂居于极为重要的地位。所谓颂，就是仪容的意思。它通过舞蹈的形容状貌来歌颂大功大德。过去帝喾时代，咸黑作颂，以之为《九招》的歌辞。从《诗经·商颂》以后，颂的写作体式和方法已经成熟完备了。能够化感一国的诗叫做“风”，能端正天下风尚的诗叫做“雅”，而以形貌仪容来祭告神明的诗叫做“颂”。“风”和“雅”叙写人事，所以兼有异变和正常两种情况；“颂”主要是用来祭告神明的，因而它的内容一定要纯正美好。鲁国因公旦之功而随后编成《鲁颂》，商朝的后代为追念先王而辑录了《商颂》，这都是宗庙祭祀时的雅正颂歌，而不是平常宴会上的一般歌咏。《时迈》这篇作品由周公创作，乃是贤哲之颂，其中保存着写颂的规范和法式。

夫民各有心，勿壅惟口^（1）。晋舆之称“原田”^（2），鲁民之刺“裘”^（3），直言不咏，短辞以讽，邱明、子顺^（4），并谓为“颂”，斯则野颂之变体^（5），浸被乎人事矣^（6）。及三闾《橘颂》^（7），情采芬芳，比类寓意，又覃及细物矣^（8）。至于秦政刻文^（9），爰颂其德。汉之惠、景^（10），亦有述容^（11）。沿世并作，相继于时矣。若夫子云之表充国^（12），孟坚之序戴侯^（13），武仲之美显宗^（14），史岑之述熹后^（15），或拟《清庙》^（16），或范《》、《那》^（17），虽浅深不同，详略各异，其褒德显容，典章一也^（18）。

【注释】

（1）壅（yōng）：堵塞。

（2）晋舆：指晋国百姓。舆，舆人，众人。原田：《左传·僖公二十八年》载，晋文公将与楚军交战，听到百姓们说：“原田每每，舍其旧而新是谋。”其意是赞扬晋军像“原田之草”一样美盛，可以谋立新功。

（3）“裘（bì）”：《吕氏春秋·先识览·乐成》载，孔子初任鲁相时，有人作颂讽刺他：“麛裘而，投之无戾”。意思是说，孔子对鲁国没功劳，却穿着鹿皮朝服，把他赶走，没有罪过。裘，皮衣。，朝服的蔽膝。

（4）邱明：左丘明，传为《左传》的作者。子顺：孔子的后裔。据《孔丛子·陈士义》载，他曾讲到“裘”之事。

（5）野颂：民间之颂。变体：指有了变化的非正统之颂。

（6）浸：逐渐。

（7）三闾：指屈原，他曾任楚怀王时的三闾大夫，管理屈、昭、景三姓王族事务。《橘颂》：屈原《九章》中的一篇。

（8）覃及：延及。细物：细小之物，指《橘颂》中的橘子。

（9）秦政：指秦始皇，姓嬴名政。刻文：指歌颂秦始皇的石刻，如李斯所作之《峄山刻石》、《泰山刻石》等。

（10）惠、景：汉惠帝刘盈（前211—前188）、汉景帝刘启（前188—前141）。

（11）述容：即描述其形容以为颂。

（12）充国：赵充国，西汉功臣，汉成帝曾命扬雄“即充国图画而颂之”。

（13）戴侯：即窦融，《后汉书·窦融传》载：“光武八年，与大军会高平，封安丰侯，卒谥戴。”

（14）显宗：汉明帝刘庄（28—75）。

（15）史岑：字孝山，东汉文人。熹后：汉和帝皇后邓绥，谥曰熹。

（16）《清庙》：《诗经·周颂》篇名，傅毅曾“依《清庙》作《显宗颂》。

（17）《》、《那》：依次分别为《诗经》中《鲁颂》和《商颂》之首篇。史岑之《和熹邓后颂》与《鲁颂》“体意相类”。

（18）典章：法典规章，指颂的体制和写作原则。

【译文】

老百姓各有自己的心思，不要堵塞他们的言路。晋国民众用“原田”赞扬晋军，鲁国百姓用“裘”讽刺孔子，都是直接说出来而不歌咏，以简短的言辞进行讽喻，左丘明和子顺，都把它们当做颂，这是民间的不正规的颂，使本来专用于祭告神明的颂，逐渐地用于人事了。到了屈原创作出《橘颂》，其情思文采都极为美好，用类似的事物作比喻，寄托自己的情意，这就使颂的内容延及到细小的事物了。及至秦始皇时的石刻文，则是借以颂扬自己的功德。到了汉代的惠帝和景帝时，也有描述形貌仪容的乐舞颂歌，且世代沿袭，一直继续下来。至于扬子云表扬赵充国的《赵充国颂》，班孟坚赞美窦融的《安丰戴侯颂》，傅武仲歌颂汉明帝的《显宗颂》，史岑颂扬邓皇后的《和熹邓后颂》，有的模拟《周颂·清庙》，有的仿效《鲁颂·》和《商颂·那》，虽然深浅不一，详略有别，但它们都是褒赞功德显现仪容，写作的典范规则是一样的。