近·东·神·话

1-1：拉格什国王恩铁美那时期（约公元前2450年），宁吉尔苏的祭司dudu的圆孔铭牌。

1-1 Anzu 安祖鸟

安祖鸟是美索不达米亚神话中的一种巨大的怪鸟，是南风和雷云的化身，一般被描述为长有狮子的头、鹰的身体。早期造型中，它往往是正面对称展翼，双脚所持的兽类一般为狮子、雄鹿、山羊，有人认为山羊代表恩基，雄鹿代表宁胡尔萨格，狮子代表宁吉尔苏（尼努尔塔）本身。这是最典型的安祖鸟形象，有人认为这种形象影响了赫梯人，从而诞生了双头鹰的形象，而双头鹰在历史上反复被东罗马帝国、神圣罗马帝国、奥地利王室、俄罗斯沙皇用作标志。另外，在阿卡德的滚筒印章上出现了安祖鸟被恩利尔审判的场景，这时的安祖鸟被表现为上半身为人，下半身为鸟的形象。之后在亚述王国更出现了狮身鹰翼，前足为狮爪，后足为鹰爪的形象。

传说安祖鸟能够吐息水和火，它有一对巨大的翅膀，扇动它们能够形成风暴。关于它的名字anzu，具体含义并不清楚，有人解释为天之智慧，因为an表示天神安恩，zu意为智慧，过去它的名字被误读为zu．它还有一个名称叫作Imdugud，有认为这是阿卡德人对它的称呼，也有认为这是苏美尔人对它的称呼，而anzu才是阿卡德语。

安祖鸟最著名的事迹记载在《安祖》史诗中，主要讲它从恩利尔那里偷走了天机表。天机表记载了诸神与人类的命运，谁掌握着天机表，谁就拥有统治世界的至高无上权力。在巴比伦神话中，天机表的所有者本来是提亚马特，之后传给了金固，马杜克战胜金固之后，夺走了天机表，也获得了世界的统治权。传说安祖鸟是趁恩利尔早晨洗脸的时候将天机表抓走，带着它飞到了山中。恩利尔召唤众神，希望其中能够有人出手夺回天机表，众神一片沉默，只有军神尼努尔塔自告奋勇，前往追击安祖鸟。可是天机表拥有让时光倒流的能力，尼努尔塔一箭射向安祖鸟，天机表发挥异能，让箭在半空中散开，箭簇长回到了当初的采集藤丛中，箭羽长回到了当初被猎的鸟身上，弓长回到了当初的树木上，弓弦变回到了羊身上。虽然尼努尔塔初战不利，但是他没有放弃，把安祖的翅膀撕扯了下来，使它掉落在地上。见安祖鸟还没有断气，尼努尔塔撕开了安祖鸟的喉咙，将天机表给恩利尔带了回去。亚述国王亚述纳西拔二世执政期间，将亚述帝国的首都从亚述尔迁到了卡拉赫，因为他将这座城献给了尼努尔塔，所以这座城又叫作尼姆鲁德。在城中的神庙中他命人雕刻了一组浮雕，内容就取材自尼努尔塔与安祖鸟的战斗。当然也有文称是马杜克击败了安祖鸟。安祖鸟也出现在了《吉尔伽美什》史诗中。传说幼发拉底河畔长有一株胡卢普树，女神伊南娜见到之后，将它移栽到自己的花园中，希望这棵树长大之后能够做成自己的宝座和床。但是这株树虽然长大，伊南娜却拿它没有办法，因为不知道什么时候起，这株树的根部被蛇侵占了，树干上被魔神莉莉图安了家，树顶上则是安祖鸟在筑巢。吉尔伽美什帮助了伊南娜，他杀掉了树根的蛇，受惊的莉莉图迅速逃走，安祖鸟也带着幼崽飞入山中。吉尔伽美什将树做成了宝座和床送给了伊南娜，伊南娜则用树桩做出了一面鼓，用树枝做成一把鼓槌送给了吉尔伽美什。同时，也是它在吉尔伽美什的挚友恩奇都的梦中将恩奇都抓到了冥府。

安祖鸟和吉尔伽美什家族的关系还可以上溯到他的父辈卢伽尔班达。传说卢伽尔班达本来是一名普通的乌鲁克小兵，偶然发现了安祖鸟的巢穴，他将巢穴打理一番，为安祖鸟的幼崽们佩戴上华丽的首饰，安祖鸟捕猎归来一看，非常高兴，于是和卢伽尔班达交上了朋友，并起誓为他提供庇护，赐予他神速。在安祖鸟的帮助下，卢伽尔班达最后成为乌鲁克的国王，并且和宁孙女神结婚，生下了吉尔伽美什。

安祖鸟还出现在了《埃塔纳》史诗中，传说大洪水之后，上天将王权降到了基什王国，埃塔纳之前的国王名称。于史不可考，而资料中记载埃塔纳是牧羊人，他统一了基什王国。虽然获得了王权，但埃塔纳却无法高兴，因为他一直没有后嗣。某日他在一个深坑发现了一只受伤的巨大怪鸟，他医治好了怪鸟的伤，怪鸟为报答他，将他带上了天国，在天国他采得了使人能够生育的草，之后基什王国继承者巴利就诞生了。

在大洪水神话《阿特拉哈西斯》中，安祖鸟用利爪划破天空，使大洪水倾泻而下，毁灭了原初的人类。

安祖鸟的传说虽然隐没在了历史尘埃之中，但由它演变而来的各种形象、传说、典故，依然留存在人类身边。

1-2 Apkallu Fish 鱼形贤者

Apkallu，在苏美尔语中被称为Abgal，是美索不达米亚神话中的7位贤者。他们成长于水中，被称为“鲤鱼”，维持着天界与地上的秩序。大洪水之前的人类还很无知，没有发展出文明、文化，于是天神派出了7位贤者教导人类，给人类带来了文化和礼教。这种七贤观念可能影响到了后来的古希腊，使他们列举出了希腊版的七贤。

第一位来到人世的贤者叫作Uanna，或者Uan．他长有鱼的身体，还有人的头、手臂、脚和声音，他教授人类如何书写、阅读、计算，如何建造城市和神庙，如何制定法律、划定边界、分割土地，如何种植作物和收获果实，向人类讲述众神是如何创造世界的。

在巴比伦神话中也有类似的人物，叫作欧南涅斯（Oannes），被记载在贝罗索斯的《巴比伦尼亚志》中。欧南涅斯出现在巴比伦尼亚附近的厄立特里亚古海中，他的整个身子是鱼，但是长有人的脑袋，能够发出人的声音，尾部处长有人的脚。在白天他给人类传授文字、几何学，教授人类创建城市，修建神庙，制定法令，丈量土地，如何收集种子，如何种植，如何收获。日落以后，他会回到海中。他的到来，结束了人类的蛮荒时代。欧南涅斯往往被认为是Uanna的希腊语转写产生的变体。

1-2：在尼尼微附近的伊什塔尔神庙发现了一块由坚固的玄武岩雕刻而成的水盆，它装饰有鱼形贤者的浮雕。

贤者一共有7位，第7位叫做Utuabzu，或者Utuaabba．Utuaabba的意思被认为是诞生于海，同时Utuaabba也是在传授知识、教化人类，这些和Uanna很相似。

在阿卡德人的神话中，有一位叫做阿达帕（Adapa）的人物，他是阿卡德版本中的七贤者之一。有人认为他对应苏美尔神话中的Uanna，也有人认为他对应的是Utuaabba．阿达帕的故事也经过很长时间的演变，有很多变体，大概的情节是，阿达帕是智慧之神埃阿之子，是埃阿派遣的第一个贤者，给埃利都的人们带来了知识，是埃利都的祭司，掌管仪式，看守埃利都城门的门闩，和厨师一起给埃利都的人准备食物。他在海里为埃利都捕鱼时遇到了南风女神宁利勒（Ninlil），宁利勒在海面造成了风暴，阿达帕要她不准吹向陆地，否则将折断她的翅膀。谁知话音刚落，宁利勒的翅膀就断了，之后大地上7天都没有吹起南风。安努很奇怪，便找来仆从问话，这才得知阿达帕折断了宁利勒的翅膀，于是叫埃阿找来阿达帕审问。埃阿叫阿达帕披头散发，做丧服打扮，以应对在天门遇到的杜穆兹和吉兹达。两位神拦住阿达帕问他如何做此打扮，他说只为了杜穆兹和吉兹达在人间消失而做，二神听了之后，在安努面前为阿达帕说了好话，埃阿还提醒到安努会给阿达帕提供致死的食物和水，告诫他不要食用。谁知安努见他虔诚，加上杜穆兹和吉兹达两位的美言，便将致死的食物和水换成了永生的食物和水。但阿达帕谨记着埃阿的告诫，不敢食用，于是安努嘲笑他果然只是一个下等的人类，将他送回了人间。

阿达帕被视为原初之人，有人认为他的神话和亚当的故事存在关联，影响了亚当故事的诞生。有人认为Adapa一词中最后的符号pa也可以被读为mu，即adamu，这个词传入希伯来语中演变为adam，亚当。阿达帕作为神之子，享有智慧，但错失了永生的机会，这种智慧和永生不可兼得的观念在亚当被放逐出伊甸园的故事也有体现。

1-3 Gugalanna 天之公牛

Gugalanna是美索不达米亚神话中的神祇。根据某些记载，他是冥世女主厄里什基迦勒的第一任丈夫，大概是因为所谓的天之公牛，是人们对地震造成的饥荒这种自然灾难的神话化解释。

和天之公牛有关的最著名的神话还是《吉尔伽美什》中的一段故事。当时美索不达米亚人崇拜女神伊什塔尔，城邦的君主都要通过宗教仪式，和伊什塔尔举行圣婚，来获取统治权上的认可。但是到了吉尔伽美什这里，他认为伊什塔尔对爱人杜穆兹的死负有责任，于是拒绝与伊什塔尔举行圣婚。美丽而任性的伊什塔尔自然不愿忍气吞声，于是到主神安努那里去告状，引得安努将天之公牛降下人间作为惩罚。但吉尔伽美什本身膂力过人，加上挚友恩奇都也勇猛过人，在两人合力之下，将天之公牛杀死了，而且还把天之公牛的内脏挖出来，扔到伊什塔尔面前。另一种版本中提到是牛的后腿，并称如果抓住伊什塔尔，也会对她如法炮制。受到如此羞辱的伊什塔尔更加不会善罢甘休了，以杀死天之公牛的罪名向两人问罪，吉尔伽美什的挚友恩奇都因此衰弱而死。

1-3：古巴比伦时期的滚筒印章上描绘的恩奇都征服天之公牛，年代大概是公元前1970年——公元前1670年。

天之公牛也是古代美索不达米亚的星座之一，它在公元前3200年的春分时节出现北半球天空上。春分时太阳升起，星座隐去，被认为是它死亡的故事原型。希腊神话很大程度上受到了美索不达米亚的神话影响，其中，天之公牛流传到希腊，演变为了金牛座。

1-4：公元前2000年，古巴比伦时期的胡姆巴巴黏土面。

1-4 Humbaba 胡姆巴巴

胡姆巴巴在苏美尔语中被称为huwawa，humbaba是他在亚述语中的称呼，人们提到它，往往会给它的名字加上“令人恐惧的”作为前缀。在神话传说中，他和帕祖祖同为汉比的儿子，是从亘古时代起就已经存在的巨怪，被太阳神乌图养育长大，成为众神居所雪松林的守护者，被恩利尔赐予了使人恐惧的能力。

传说中它是一个巨大人形的怪物，长着狮子的爪子，浑身覆盖着有棘刺的鳞甲，它的脚就像秃鹰的爪子，头上长着野牛的角，尾巴和阳的顶端都长着蛇头。也有另一种描述，它的脸就像狮子，它用死亡的眼神直视着人，它的吼声就像洪水奔腾，它的嘴巴就是死亡，它的吐息就是烈火，它可以听到森林中百里范围内的任何声响。在很多造像中，胡姆巴巴的面部会被着重强调，上面是一些堆叠的纹路，就像迷宫，或者有些人认为的肠子的形状，同时还吐出舌头。胡姆巴巴最著名的事迹是在《吉尔伽美什》中，吉尔伽美什和恩奇都不打不相识，之后联手前往众神的雪松林，想要杀掉胡姆巴巴，获取更大的荣耀。两位英雄虽然强大，但是面对胡姆巴巴仍然需要智取。于是吉尔伽美什欺骗胡姆巴巴说要将自己的七位姐妹送给胡姆巴巴作配偶，但是需要胡姆巴巴用恩利尔赐予它的光芒交换，然后吉尔伽美什趁胡姆巴巴松懈之际将它制服。或者像另一些版本中说的，吉尔伽美什和恩奇都两人联手将胡姆巴巴制服，之后吉尔伽美什砍下了胡姆巴巴的头颅，将它装在皮袋子里，送回给了恩利尔。还有人说，吉尔伽美什率领军队，向神献上七种祭品，卸下自己的七种恐惧才制服了胡姆巴巴。之后也有人说，在制服胡姆巴巴的过程中，两人对胡姆巴巴恐惧不已，只有祈求太阳神沙玛什的帮助。沙玛什是巴比伦神话中太阳神的名字，对应的就是苏美尔神话中的乌图，在太阳神的帮助下，他们制服了胡姆巴巴。

我们可以发现这则神话里有一些让人熟悉的元素：胡姆巴巴的死亡凝视，口中吐出的舌头，被半人半神的英雄砍下了头，首级被装在皮袋子里等等，都使人想到希腊神话中帕尔修斯和美杜莎的神话。美杜莎的神话演变自戈尔贡的神话，戈尔贡意为恐惧，这一点又和胡姆巴巴产生了联系。戈尔贡应该是一种怖畏面，被用作镇厌邪祟的形象，口吐舌头在很多人类文化中都有威吓的意义，这一点在胡姆巴巴的造像中也有体现。同时胡姆巴巴的造像也往往只有面部、头颅，这里不妨大胆猜想，戈尔贡的形象很可能与胡姆巴巴存在渊源。”去掉“可能是希腊神话受到近东神话影响的产物。

虽然多数文本中将胡姆巴巴描述为一种野蛮愚蠢的怪物，但在新发现的古巴比伦泥版中，胡姆巴巴的形象有了不同的描述。雪松林中猴子的叫声、蝉鸣声和鸟叫声汇集成了交响乐，这种交响乐每日都在雪松林中为它们的王者胡姆巴巴演奏，这里的胡姆巴巴像是一个文明的统治者。所以也有人认为，胡姆巴巴实际是与乌鲁克同时期的邦国，分布在黎巴嫩与叙利亚交界处，因为境内有大量雪松林生长而非常富庶。被吉尔伽美什制服的恩奇都也是邦国，善战，但落后于乌鲁克，为吉尔伽美什所招降。吉尔伽美什觊觎胡姆巴巴的财富，而雪松木正是乌鲁克所急需的资源，得到恩奇都部族的力量之后，就出兵灭亡了胡姆巴巴。

1-5：新亚述时期抵御拉马什图侵害的铭牌。

1-5 Lamashtu 拉马什图

在美索不达米亚人的观念中，灾厄往往是魔神受到天神派遣带给人类的惩罚或者考验，其中对人类的繁殖和生育进行干扰的魔神最让美索不达米亚人感到威胁。不过拉马什图并不一样，她是天空之神安努的女儿，不受诸神的差遣，按照自己的意志给人类带来灾厄，是疾病、瘟疫和死亡的使者。以至于为了避免拉马什图的伤害，人们要向帕祖祖祈求保护。

在神话传说中，拉马什图被描述为周身皮毛，长着母狮或者鸟的头，有驴的牙齿和耳朵，手指长而锋利，通常双手中都抓着双头蛇，脚是一对猛禽的利爪，往往站在或者半跪在驴子背上，双乳一边哺乳一只野猪或者豺狗，有些情况下也会长有翅膀。

她有7个名字，所以也被称为七女巫。在传说中她会杀死孩童，使人流产，伤害孕妇和产妇，在哺乳期间偷走婴儿，啃噬婴儿的骨头，吸干婴儿的血液，给人造成梦魇，使树叶枯萎，使湖水和河水腐败。

为了保护自己，美索不达米亚人出现了巫医，他们称之为Asipu．在古代美索不达米亚存在两种不同的医生，一种是使用药物治疗疾病的医生，被称为Asu；另一种就是Asipu了，他们使用的是所谓的超自然力量。这两种医生在古代美索不达米亚同样受人尊敬。Asu医生虽然可以通过药物治疗，但是遇到药物无法起到作用的情况时，就需要请到Asipu巫医了，特别是在分娩的时候，Asu医生的药物只能起到辅助作用。

Asipu巫医会使用特定的仪式和咒语来驱除邪魔，特别是拉马什图对产妇的侵扰。仪式上会用到拉马什图的造像，Asipu巫医会在造像前放上一个面包，并给造像浇上水，这个造像必须被黑狗携带着，造像的位置必须在病患头部附近3天，将幼猪的心脏放在造像口中，在这3天里，每天要诵读3次针对拉马什图的咒语，到了第3天傍晚，将造像埋到城墙附近。

同时，古美索不达米亚人认为疾病是神灵对自己所犯罪行的惩罚，他们将疾病形象地称为某某恶魔之手。比如某人难产，是因为拉马什图之手出现在了她的身上，所以无论所得的是何种疾病，都需要进行忏悔，承认罪行，并向神灵起誓永不再犯，再配合医生或者巫医的治疗，才有治愈的可能性。

1-6 Pazuzu 帕祖祖

帕祖祖，也可以叫作Fazuzu或者Pazuza，他是美索不达米亚神话中的魔神，从苏美尔时期就受到当地人的崇拜，并且延续到了亚述时期。他居住在冥府之中，和胡姆巴巴是兄弟。他控制着从死者土地上吹来的西风和西南风，在当地旱季，这些风会带来饥荒，在雨季会带来暴雨和蝗虫的肆虐。也正因为他在神话观念中有着这样强大的力量，人们会向他祈祷献祭，希望他能够将强大的破坏力转移到其他方面，以达到保护人类的目的。这里的其他方面主要是对抗拉马什图，拉马什图会造成产妇和婴儿的死亡，人们希望帕祖祖能够赶走拉马什图，是一种以恶制恶的思维方式。

诞生帕祖祖这样的魔神是诸神计划的一部分。在美索不达米亚神话中，原初人类的寿命都很长，出生的人远远超过了死去的人，使大地变得拥挤，他们的喧闹、纷争一直传到上天，使恩利尔不胜其扰，于是降下大洪水、干旱和瘟疫，将原初的人类灭绝，只有乌塔那匹兹姆一个人在智慧之神恩基的帮助下搭船避难，隐居深山活了下来。恩利尔得知后大怒，恩基劝说恩利尔，可以造出生命力更脆弱的人类，他们的寿命很短，会有疾病、流产、性无能、不育症、野生动物的攻击，以及其他各种使人类这个种族数量得到控制的方式。这就是诺亚方舟的故事原型之一。当然，魔神也是众神派遣来的，它们通过各种灾难惩罚罪恶的人，测试、考验正直的人。

1-6：新亚述时期的帕祖祖青铜塑像。

对帕祖祖的崇拜和祈祷主要是用帕祖祖的造像和护身符。造像有雪花石膏、青铜等等不同材质的，而护身符一般是红宝石制成，上面有帕祖祖的形象。他长有狗或狮子一样的脸，人的身体，但周身有鳞片，勃起的阳是一条蛇的前半身，脚是一对巨大的猛禽爪子，背上长有一对或两对翅膀，背后还有一条毒蝎的尾巴。这些造像和护身符的帕祖祖形象能够吸引帕祖祖的注意，将他召唤到希望他出现的房间或者召唤者身边，一般是儿童的房间，靠近门口或者窗户的位置，也有埋在房间地下的。造像和护身符的尺寸不大，因为人们希望帕祖祖能够将力量集中对付侵扰人的邪魔，而不是召唤者自己。

1-7：新亚述时期的浮雕，乌加鲁作为宫殿守卫，年代为公元前704年——681年。

1-7 Ugallu 乌加鲁

Ugallu大意为巨大的风暴野兽，狮头人身鸟足，起源可以追溯到公元前2000年前，最初是人足，鸟足形象出现于公元前1000年前。神话中他是提亚马特创造的十一种怪物之一，在古巴比伦时期，他被视为地府的看门人、涅伽尔的侍从，一般被描述为狮头、狮耳，左手持短刃，右手持权杖，常与卢拉尔（Lulal）成对出现，他们的形象非常相似。他常出现在宫殿、神庙以及私宅卧室等处，作为驱除邪祟的守护，所以人们又常常将它作为护身符、魔法宝石上雕刻的纹样。

1-8：伊什塔尔之门上的怒蛇形象。

1-8 Muuu 怒蛇

怒蛇是美索不达米亚神话中的怪物，其中最著名的图像出自巴比伦内城的第八个城门：伊什塔尔门上的浮雕。伊什塔尔门是由新巴比伦王国的国王尼布甲尼撒二世下令修建，并献给女神伊什塔尔的，故名伊什塔尔门。整道城门上以琉璃砖装饰，并饰以怒蛇、狮子、公牛、格里芬等动物浮雕。原来的城门有两层，德国人在考古发掘时，因为外城门体积过大，只将内城门搬运回国，虽然釉彩脱落，但依然可见精美。

城门上是怒蛇的典型形象，全身覆盖着鳞甲，它的头部被表现为蛇头，张开的嘴巴中吐出分叉的蛇信。蛇头的形象源自角蝰，这是一种在阿拉伯半岛常见的毒蛇，它的头顶上是直耸的角，头后部是涡卷状的冠状物，有认为这种冠状物和中国龙的角类似。它的尾巴也和蛇尾类似，并且高高扬起，显示出一种威吓的姿态。它的前腿和猫科动物类似，有认为可能源自猎豹，它的后腿脚掌部分采用了猛禽的爪子。但除此之外，腿的其他部分并不像鸟类，而是更接近四足动物。虽然它全身覆盖着鳞甲，但是在它的颈部和耳朵附近被刻画有涡卷纹，有认为这种涡卷纹代表着毛发。

怒蛇被叫作muuu，可能意为红蛇、怒蛇，或者华丽的蛇。早期可能隶属于埃什努纳当地神祇Tishpak，之后埃什努纳被古巴比伦王国占领，怒蛇也逐渐融入巴比伦的马尔杜克神话系统，被称为马尔杜克和马尔杜克之子纳布的眷属。有认为《圣经·但以理书》中提到的彼勒与大龙，其中的大龙就是指怒蛇。

古希腊星座中的长蛇座，可能源自古代美索不达米亚星座蛇座MUL．dMU，这种星座被描述为长着狮子前足和翅膀，没有后腿，头类似于怒蛇。

又因为伊什塔尔城门上除去怒蛇之外，其他动物大多是现实中存在的，所以也有研究者认为怒蛇可能是巴比伦人熟悉的某种现实生物，并且试图在现实中能够找出一个对应的生物。有人认为是禽龙，也有人认为是西瓦兽，还有人认为是某种生活在伊拉克南部沼泽地里的未知生物。

1-9 Lamassu 拉玛苏

Lamassu，也被叫作Aladlammu，是亚述人神话观念中的守护神，早期可能出现在普通人家庭中，一般是刻在黏土版上，然后埋在进门口的门槛下。之后被纳入宫廷造像，称为王室的守护者，它的雕像被成对安置在宫殿的入口处，也被成对设置在城邦的城门口，都雕塑得非常巨大。

这些雕像一般有着人的头，头上佩戴着带角的头盔，有牛或者狮子的身体，以及一对巨大的鸟翼，在早期版本中，它们被雕刻了五条腿。有人认为拉玛苏的人首代表着智慧，公牛或者狮子的身体代表着力量，鸟翼代表着迅捷，带角的头盔代表着神性。从正面看这些雕像，它们是站立镇守状，从侧面看这些雕像，它们是踱步巡走状。雄性的拉玛苏或者拉玛苏对应的雄性形象，被称为舍杜（shedu），有人提出雌性的拉玛苏也有专门的称呼，被叫作apsas．

1-9：新亚述时期杜尔舍鲁金的拉玛苏造像，年代大概是公元前721到公元前705年。

近东、中东地区常见这种长有翅膀的人兽混合体，首个拉玛苏的形象出现在新亚述帝国的提格拉特帕拉沙尔二世统治时期，被作为权力的象征。拉玛苏的形象可能源自古代美索不达米亚天体、黄道带或者星座，是它们的缩影。亚述人将它们视为保护神，可能因为在神话观念中，它们是某种包含了所有生命的存在。

Lamassu一词也在《吉尔伽美什史诗》中出现过，被描述为自然之灵，在整个美索不达米亚历史中有着不同的演变。到了新亚述王国时期，将这种有翼人首牛的形象称为拉玛苏。也有人认为它源自苏美尔神话中的拉玛女神lama，这一时期，她是人的形象，穿着长长的分层长袍。从阿卡德人起就将拉玛女神称为拉玛苏，之后，它的形象演变为有翼的公牛或狮子，长着女人的面部或头部，保护寺庙和宫殿免受混乱和邪恶力量带来的侵扰，Lamassu一词的意思就是守护神。

古犹太人受到了亚述人的影响，在《以西结书》中出现了一种由人类、狮子、鹰和公牛组成的异象，被称为四活物，或者基路伯，基路伯后来又被称为智天使。

四活物又被认为是对四福音书的预表，而人类、狮子、鹰、公牛和《马太福音》《马可福音》《路加福音》《约翰福音》的对应关系各有不同。其中有狮子对应《马可福音》的说法，威尼斯将圣马可的遗骨迁移到城市中，所以城市中处处可见有翼的圣马可之狮。

1-10：公元前8世纪新亚述时期的滚筒印章，可能描绘了《埃努玛·埃利什》中的提亚马特之死。

1-10 Tiamat 提亚马特

巴比伦的创世史诗叫作《埃努玛·埃利什》，这个名称出自史诗的一句话：“Enûma Elish"，在饶宗颐选译的《近东开辟史诗》中将其翻译为“天之高兮”。史诗中提到了世界伊始是一片溟濛、混沌，咸海的神格化提亚马特和淡海的神格化阿卜苏是充满了世界的原始之水，将他们的水混合在一起创造了神祇。这时提亚马特还是和平的创世神，被视为使一切具形的创造生命的源流。

随着新神的诞生，提亚马特、阿卜苏和新神之间出现了矛盾。阿卜苏认为新神正在计划杀掉并取代他，新神恩阿认为阿卜苏计划消灭他们，于是将他俘虏，并且囚禁了起来，形成深渊。而金固并没有站在恩阿的一边，将恩阿的作为告知了提亚马特，提亚马特将天机表赐予了金固，并与他结合。在开战之前，她又生下了11种怪物，交由金固号令。虽然恩阿不敌，但是太阳神乌图的儿子马杜克最终战胜了她，他用邪恶之风使她丧失了能力，又用弓箭将她射杀。他用权杖将提亚马特的头颅击碎，切开了她的血管，将她的身体一分为二，挖出肋骨作为天之穹顶，她的尾巴变成了银河，她哭泣的双眼化为幼发拉底河和底格里斯河的源头。金固也被马杜克枭首，用他的血液和提亚马特身体形成的大地上的红土混合，创造出了人类，作为众神的仆从。

很多时候，提亚马特往往被作为龙形，或者具有龙尾的形象，但在《埃努玛·埃利什》中并不能完全确定她的形象，其中提到了她有尾巴、大腿，可以一起摇动的身体下部，腹部、乳房、肋骨、脖子、脑袋、眼睛、鼻孔、嘴巴和嘴唇，内脏器官有心脏、动脉和血液。

马杜克杀死提亚马特的事迹在不同文化、文明中有很多类似的神话，比如尼努尔塔击败安祖鸟，巴力击败海神雅姆，耶和华制服利维坦，阿波罗射杀皮同，赫拉克勒斯杀死拉冬、海德拉，圣乔治屠龙，乃至中世纪种种屠龙神话等等。有认为这种神话是人类社会母系制向父系制过渡的反映，提亚马特和龙之类其他古代怪物形象源自古老的大母神崇拜神祇，这种崇拜是女性主导的，这些神祇是崇高并且和平的。而神话中将他们暴力化、污名化，被男性主神英雄征服、屠杀，是男性主导的神祇信仰推翻女性主导的母神信仰的表现。