作品释例

《佛说九色鹿经》(吴支谦译)

昔者菩萨(指称前世轮回中的佛陀)身为九色鹿，其毛九种色，其角白如雪，常在恒水(恒河)边饮食水草。常与一乌为知识(相识、朋友)。

时水中有一溺人，随流来下，或出或没，得著树木。仰头呼天:“山神、树神、诸天、龙神，何不悯伤(可怜)于我？”鹿闻人声，走到水中，语溺人言:“汝莫恐怖!汝可骑我背上，捉我两角，我当相负出水。”既得着岸，鹿大疲极。溺人下地，绕鹿三匝(zā，一圈)，向鹿扣头，乞与大家(对方的恭敬称呼)作奴，供给使令，采取水草。鹿言:“不用汝也，且各自去。欲报恩者，莫道我在此。人贪我皮角，必来杀我。”于是溺人受教而去。

是时国王夫人夜于卧中梦见九色鹿，其毛九种色，其角白如雪，即托病不起。王问夫人:“何故不起？”答曰:“我昨夜梦见非常之鹿，其毛九种色，其角白如雪。我思得其皮作坐褥，欲得其角作拂柄(“摔子”把)，王当为我觅之。王若不得者，我便死矣。”王告夫人:“汝可且起。我为一国之主，何所不得!”

王即募(悬赏)于国中:“若有能得九色鹿者，吾当与其分国而治，即赐金钵(bō，盛东西的盘形器皿)盛满银粟，又赐银钵盛满金粟。”于是溺人闻王募重，心生恶念:“我说此鹿，可得富贵。鹿是畜生，死活何在(何在乎，有什么关系)？”于是溺人即便语募人言:“我知九色鹿处。”募即将溺人至大王所，而白王言:“此人知九色鹿处。”王闻此言，即大欢喜，便语溺人:“汝若能得九色鹿者，我当与汝半国。此言不虚。”溺人答王:“我能得之。”于是溺人面上即生癞疮。溺人白王:“此鹿虽是畜生，大有威神，王宜多出人众，乃可得耳。”王即大出军众，往至恒水边。

时乌在树头，见王军来，疑当杀鹿。即呼鹿曰:“知识且起，王来取汝。”鹿故不觉。乌便下树，踞其头上，啄其耳言:“知识且起，王军至矣。”鹿方惊起，便四向顾视。见王军众，已绕百匝，无复走地，即趣王车前。时王军人即便挽弓欲射。鹿语王人:“且莫射我!自至王所，欲有所说。”王便勅群臣:“莫射此鹿。此是非常之鹿，或是天神。”鹿重语大王言:“且莫杀我。我有大恩，在于王国。”王语鹿言:“汝有何恩？”鹿言:“我曾活王国中一人。”鹿即长跪，重问王言:“谁道我在此耶？”王便指示车边癞面人是。鹿闻王言，眼中泪出，不能自止。鹿言:“大王，此人前日溺深水中，随流来下，或出或没，得着树木，仰头呼天，山神、树神、诸天、龙神，何不愍伤于我。我于尔时，不惜身命，自投水中，负此人出。本要(约定)不相道。人无(而)反复，不如负水中浮木。”王闻鹿言，甚大惭愧，责数其民，语言:“汝受人重恩，云何反欲杀之？”

于是大王即下令于国中:自今以往，若驱逐此鹿者，吾当诛其五族。于是众鹿数千为群，皆来依附，饮食水草，不伤禾稼。风雨时节，五谷丰熟，人无疾病，灾害不生。其世太平，运命化去。

佛言:尔时(那时，当时)九色鹿者，我身是也。尔时乌者，今阿难(佛陀的堂弟，佛陀的十大弟子之一)是。时国王者，今悦头檀(即净饭王，佛陀在俗父亲)是。时王夫人者，今先陀利(另译“孙陀利”，淫女，曾在大众中谤佛)是。时溺人者，今调达(又译为“提婆达多”，佛陀的堂弟，曾是他的弟子，后率五百众离去，是僧团的叛逆者)是。调达世世与我有怨，我虽有善意向之，而故欲害我。阿难有至意，得成无上道。菩萨行孱提波罗密(“六度”之一，意译“忍辱”)，忍辱如是。

《六度集经》(吴康僧会译，选一则)

卷五《忍辱度无极章》

昔者菩萨，厥名曰睒(shǎn)，常怀普慈，润逮(惠及)众生，悲愍群愚，不睹三尊(即“三宝”，佛、法、僧)。将其二亲，处于山泽。父母年耆(qí，六十岁以上的人)，两目失明。睒为悲楚，言之泣涕，夜常三兴(屡屡起身)，消息(信息，引申为问候)寒温。至孝之行，德香熏乾(道德名声远扬;乾，qián，天)，地祇、海龙、国人并知。奉佛十善(不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴)，不杀众生;道不拾遗，守贞不娶;身祸都息。两舌(搬弄是非，离间他人)、恶骂、妄言、绮语，谮谤邪伪，口过都绝。中心众秽，嫉恚贪餮(贪得无厌;餮，tiè，贪吃)，心垢(指烦恼)都寂。信善有福，为恶有殃。

以草茅为庐，蓬蒿为席，清净无欲，志若天金。山有流泉，中生莲华，众果甘美，周旋(围绕)其边，夙兴(早晨起来)采果，未尝先甘(品尝)。其仁远照，禽兽附恃(依附)。二亲时渴，睒行吸水。迦夷国(即迦毗罗卫国，佛陀所生之地)王入山田猎，弯弓发矢，射山麋鹿，误中睒胸。矢毒流行，其痛难言。左右顾眄，涕泣大言:“谁以一矢杀三道士(有道之士)者乎!吾亲年耆，又俱失明，一朝无我，普当殒(yǔn，损毁，死亡)命。”抗声哀曰:“象以其牙，犀以其角，翠(翠鸟)以其毛。吾无牙、角、光目之毛，将以何死乎？”王闻哀声，下马问曰:“尔为深山乎？”答曰:“吾将二亲，处斯山中，除世众秽，学进道志。”王闻睒言，哽噎流泪，甚痛悼之，曰:“吾为不仁，残夭物命，又杀至孝。”举哀云:“奈此何？”群臣巨细，莫不哽咽。王重曰:“吾以一国救子之命，愿示亲所在。吾欲首过(自己承认过错)。”曰:“便向小径，去斯不远，有小蓬庐，吾亲在中。为吾启(报告)亲，自斯长别，幸卒余年，慎无追恋也。”势复举哀，奄忽(急速)而绝。

王逮(及)士众，重复哀恸，寻所示路，到厥亲所。王从众多，草木肃肃有声，二亲闻之，疑其异人，曰:“行者何人？”王曰:“吾是迦夷国王。”亲曰:“王翔兹(来到这里;翔，步行)，甚善。斯有草席，可以息凉，甘果可食。吾子汲水，今者且还。”王睹其亲以慈待子，重为哽噎。王谓亲曰:“吾睹两道士以慈待子。吾心切悼(十分哀伤;切，深)，甚痛无量。道士子睒者，吾射杀之。”亲惊怛(dá，伤痛)曰:“吾子何罪，而杀之乎？子操(操守，做事)仁恻，蹈地常恐地痛，其有何罪，而王杀之？”王曰:“至孝之子，实为上贤。吾射麋鹿，误中之耳。”曰:“子已死，将何恃(依靠)哉!吾今死矣。惟愿大王，牵吾二老，著子尸处，必见穷没(指死亡)，庶同灰土。”王闻亲辞，又重哀恸，自牵其亲，将至尸所。父以首著膝上，母抱其足，呜(吻)口吮足，各以一手扪其箭疮，椎胸搏颊，仰首呼曰:“天神地神，树神水神，吾子睒者，奉佛信法，尊贤孝亲，怀无外之弘仁，润逮草木。”又曰:“若子审(确实)奉佛至孝之诚，上闻天者，箭当拔出，重毒消灭，子获生存，卒其至孝之行;子行不然，吾言不诚，遂当终没，俱为灰土。”

天帝释、四天大王(护世四天王，天帝释之外将:东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王，北方多闻天王)、地祇、海龙，闻亲哀声，信如其言，靡不扰动。帝释身下谓其亲曰:“斯至孝之子，吾能活之。”以天神药灌睒口中，忽然得苏。父母及睒，主逮臣从，悲乐交集，普复举哀。王曰:“奉佛至孝之德，乃至于斯。”遂命群臣:“自今之后，率土人民皆奉佛十德之善，修睒至孝之行，一国则(效法)焉。”然后国丰民康，遂致太平。

佛告诸比丘:“吾世世奉诸佛至孝之行，德高福盛，遂成天中之天(天中天，佛陀尊号之一)，三界独步。时睒者，吾身是;国王者，阿难是;睒父者，今吾父是;母者，吾母舍妙(即摩耶夫人)是;天帝释者，弥勒是也。”菩萨法忍度无极行忍辱如是。

《杂宝藏经》(北魏吉迦夜共昙曜译，选一则)

卷二《六牙白象缘》

昔舍卫国有一大长者，生一女子，自识宿命(前世因缘决定的命运)，初生能语，而作是言:“不善所作，不孝所作，无惭所作，恶害所作，背恩所作……”作此语已，默然而止。

此女生时，有大福德，即为立字，名之为贤。渐渐长大，极敬袈裟，以恭敬袈裟为缘，出家作比丘尼。不到佛边，精勤修习，即得罗汉(阿罗汉果)。悔不至佛边，便往佛所，向佛忏悔。佛言:“我于彼时，已受忏悔。”诸比丘疑怪问佛:“此贤比丘尼，何以故从出家以来不见佛？今日得见佛忏悔，有何因缘？”

佛即为说因缘:昔日有六牙白象，多诸群众。此白象有二妇，一名贤，一名善贤。林中游行，偶值莲花，意欲与贤，善贤夺去。贤见夺花，生嫉妒心:彼象爱于善贤，而不爱我。时彼山中有佛塔，贤常采花供养，即发愿言:我生人中，自知宿命，并拔此白象牙取。即上山头，自扑而死。寻生毗提醯(xī)王家作女，自知宿命。年既长大，与梵摩达王为妇。念其宿怨，语梵摩达言:“与我象牙作床者，我能活耳。若不尔者，我不能活。”梵摩达王即募猎者:若有能得象牙来者，当与百两金。即时猎师，诈披袈裟，挟弓毒箭，往至象所。时象妇善贤，见猎师已，即语象王:“彼有人来。”象王问言:“著何衣服？”答言:“身著袈裟。”象王言:“袈裟中必当有善无有恶也。”猎师于是遂便得近，以毒箭射。善贤语其夫:“汝言袈裟中有善无恶，云何如此？”答言:“非袈裟过，乃是心中烦恼过也。”善贤即欲害彼猎师。象王种种慰喻说法(安慰劝说)，不听令害。又复畏五百群象必杀此猎师，藏著歧间(小路)，皆遣远去。问猎师言:“汝须何物，而射于我？”答言:“我无所须。梵摩达王募索汝牙，故来欲取。”象言:“疾取。”答言:“不敢自取。如是慈悲覆育(养育)于我，我若自手取，手当烂堕。”白象即时向大树所，自拔牙出，以鼻绞捉，发愿而与，以牙布施:愿我将来拔一切众生三毒(贪、嗔、痴，佛法所说的根本烦恼)之牙。猎师取牙，便与梵摩达王。尔时夫人得此牙已，便生悔心，而作是言:“我今云何取此贤胜净戒之牙。”大修功德，而发誓言:愿使彼将来得成佛时，于彼法中，出家学道，得阿罗汉。

汝等当知:尔时白象者，我身是也;尔时猎师者，提婆达多是也;尔时贤者，今比丘尼是也;尔时善贤者，耶输陀罗(佛陀在俗为悉达多太子时的夫人)比丘尼是也。

《贤愚经》(北魏慧觉等译，选一品)

卷一一第五三经《檀腻羁品第四十六》

如是我闻:一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时国内有婆罗门宾头卢埵阇(十六罗汉之一，优填王臣下，出婆罗门十八大姓)，其妇丑恶，两眼复青。纯有七女，无有男儿。家自贫困，诸女亦穷。妇性弊恶，恒骂其夫。女等更互来求所须，比(每)未称给(称心如意供给)，瞋目啼哭。其七女夫臻集(齐集)其舍，承待供给，恐失其意。田有熟谷，未见践治(处理，指收割、储藏等)，从他借牛，将往践之。守牛不谨，于泽亡失。时婆罗门坐自思惟:我种何罪，酸毒兼至？内为恶妇所骂，七女所切(谴责)，女夫来集，无以承当，复失他牛，不知所在。广行推觅，形疲心劳，愁闷恼悸。偶到林中，值见如来坐于树下，诸根(眼、耳、鼻、舌、身、意六根)寂定，静然安乐。时婆罗门以杖拄颊，久住观之，便生此念:瞿昙(佛陀的姓，“乔达摩”的异译)沙门今最安乐，无有恶妇骂詈斗诤，诸女熬恼，贫女夫等烦损愁苦，又复无有田中熟谷，不借他牛，无有失忧。佛知其心，便语之曰:“如汝所念，如我今者静无众患，实无恶妇咒诅骂詈，无有七女懊恼于我，亦无女夫竞集我家，亦复不忧田中熟谷，不借他牛，无有亡忧。”佛告之曰:“欲出家不？”即白佛言:“如我今者，观家如冢(坟墓)，妇女众缘如处怨贼。世尊慈愍听(接受)出家者，甚适鄙愿。”佛即告曰:“善来(欢迎之辞;佛陀称“善来”，即得具足戒)，比丘!”须发自落，身所著衣变成袈裟，佛为说法，即于坐处诸垢(烦恼)永尽，成阿罗汉。阿难闻之，叹言:“善哉!如来权导(以权变诱导)实难思议。此婆罗门宿种何庆(善事)，得离众患，获兹善利，犹如净易染为色？”佛告阿难:“此婆罗门非但今日蒙我恩泽，离苦获安，过去世时亦赖我恩，免众厄难，复获安快。”阿难白佛:“不审(不知)，世尊，过去世时云何免救，令其脱苦？”佛告阿难:“谛听谛听，善思念之，吾当为汝广分别说。”阿难白佛:“诺，当善听。”

佛告阿难:“乃往过去阿僧祇劫(阿僧祇，梵语译音，无量大数)，有大国王，名阿波罗提目佉，晋言(译经时当晋代，指汉语)端正，治以道化，不枉(冤屈)民物。时王国中有婆罗门，名檀腻羁，家理空贫，食不充口，少有熟谷，不能治之，从他借牛，将往践治。践谷已竟，驱牛还主。驱到他门，忘不嘱付，于是还归。牛主虽见，谓用未竟，复不收摄。二家相弃，遂失其牛。后往从索，言已还汝，共相诋谩(辱骂)。尔时牛主将檀腻羁诣王债(讨)牛。适出到外，值见王家牧马之人，时马逸走，唤檀腻羁为我遮马。时檀腻羁下手得石，持用掷之，值脚即折。马吏复捉，亦共诣王。次行到水，不知渡处。值一木工，口衔斫斤(斧子)，褰衣垂(将要)越。时檀腻羁问彼人曰:‘何处可渡？’应声答处，其口开已，斫斤堕水，求觅不得。复来捉之，共将诣王。时檀腻羁为诸债主所见催逼，加复饥渴，便于道次(途中)从沽酒家乞少白酒，上床饮之。不意被下有小儿卧，压儿腹溃。尔时儿母，复捉不放:‘汝之无道，枉(犯过错)杀我儿。’并共持著，将诣王宫。到一墙边，内自思惟:我之不幸，众过横集，若至王所，傥能杀我;我今逃走，或可得脱。作是念已，自跳踯墙，下有织公，堕上即死。时织公儿复捉得之。便与众人，共将诣王。

“次复前行，见有一雉住在树上，遥问之曰:‘汝檀腻羁今欲那去？’即以上缘(因缘，事件)向雉说之。雉复报言:‘汝到彼所，为我白王，我在余树鸣声不快，若在此树鸣声哀好。何缘(缘故)乃尔？汝若见王为我问之。’次见毒蛇，蛇复问之:‘汝檀腻羁今欲何至？’即以上事具向蛇说。蛇复报言:‘汝到王所，为我白王，我常晨朝初出穴时身体柔软，无有众痛，暮还入时身粗强痛，碍孔难前。’时檀腻羁亦受其嘱。复见母人，而问之言:‘汝欲何趣？’复以上事尽向说之。母人告曰:‘汝到王所，为我白王，不知何故，我向夫家思父母舍，父母舍住思念夫家。’亦受其嘱。

“时诸债主咸共围守，将至王前。尔时牛主前白王言:‘此人借我牛去。我从索牛，不肯偿我。’王问之曰:‘何不还牛？’檀腻羁曰:‘我实贫困，熟谷在田，彼有恩意，以牛借我，我用践讫，驱还归主，主亦见之。虽不口付，牛在其门，我空归家。不知彼牛竟云何失？’王语彼人:‘卿等二人俱为不是。由檀腻羁口不付汝，当截其舌;由卿见牛不自收摄，当挑汝眼。’彼人白王:‘请弃此牛，不乐剜眼截他舌也。’即听和解。马吏复言:‘彼之无道，折我马脚。’王便为问檀腻羁言:‘此王家马，汝何以辄打折其脚？’跪白王言:‘债主将我从道而来，彼人唤我令遮王马，高奔叵御(不可驾驭;叵，pǒ，不可)，下手得石，捉而掷之，误折马脚，非故尔也。’王语马吏:‘由汝唤他，当截汝舌;由彼打马，当截其手。’马吏白王:‘自当备马，勿得行刑。’各共和解。木工复前云:‘檀腻羁失我斫斤。’王即问言:‘汝复何以失他斫斤？’跪白王言:‘我问渡处，彼便答我，口中斫斤失堕渠水，求觅不得，实不故尔。’王语木工:‘由唤汝故，当截其舌;担物之法，礼当用手，由卿口衔，致使堕水，今当打汝前两齿折。’木工闻是，前白王言:‘宁弃斫斤，莫行此罚。’各共和解。时酒家母复牵白王，王问:‘檀腻羁，何以乃尔枉杀他儿。’跪白王言:‘债主逼我，加复饥渴，彼乞少酒，上床饮之，不意被下有卧小儿，饮酒已讫，儿已命终，非臣所乐。唯愿大王当见恕察。’王告母人:‘汝舍沽酒，众客猥多(杂多;猥，杂)，何以卧儿置于坐处，覆令不现？汝今二人俱有过罪。汝儿已死，以檀腻羁与汝作婿(丈夫)，令还有儿，乃放使去。’尔时母人便叩头曰:‘我儿已死，听各和解，我不用此饿婆罗门用作夫也。’于是各了，自得和解。时织工儿复前白王:‘此人狂暴，蹑(踩)杀我公。’王问言曰:‘汝以何故枉杀他父？’檀腻羁曰:‘众债逼我，我甚惶怖，趒墙逃走，偶堕其上，实非所乐。’王语彼人:‘二俱不是。卿父已死，以檀腻羁与汝作公(父亲)。’其人白王:‘父已死了，我终不用此婆罗门以为父也。’听各共解，王便听之。

“时檀腻羁身事都了，欣踊无量，故在王前，见二母人共诤一儿，诣王相言。时王明黠(聪明;黠，xiá，机敏)，以智权计(设计)语二母言:‘今唯一儿，二母召之。听汝二人各挽一手，谁能得者，即是其儿。’其非母者于儿无慈，尽力顿牵，不恐伤损;所生母者于儿慈深，随从爱护，不忍曳挽(拉扯)。王鉴真伪，语出力者:‘实非汝子，强挽他儿，今于王前道汝事实。’即向王首:‘我审虚妄，枉名他儿，大王聪圣，幸恕虚过。’儿还其母，各尔放去。复有二人共诤白，诣王纷纭，王复以智如上断之。时檀腻羁便白王言:‘此诸债主将我来时，于彼道边有一毒蛇，殷勤(恳切)倩(qiàn，让)我寄意白王:不知何故，从穴出时柔软便易，还入穴时妨碍苦痛，我不自知何缘有是？’王答之言:‘所以然者，从穴出时无有众恼，心情和柔，身亦如是。蛇由在外，鸟兽诸事触娆其身，瞋恚隆盛，身便粗大，是以入时碍穴难前。卿可语之:若汝在外，持心不瞋，如初出时，则无此患。’复白王言:‘道见女人倩我白王:我在夫家念父母舍，若在父舍复念夫家，不知所以何缘乃尔？’王复答言:‘卿可语之:由汝邪心，于父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍人，至彼小厌，还念正婿，是以尔耳。卿可语之:汝若持心舍邪就正，则无此患。’又白王言:‘道边树上见有一雉，倩我白王:我在余树鸣声不好，若在此树鸣声哀和，不知其故何缘如是？’王告彼人:‘所以尔者，由彼树下有大釜金，是以于上鸣声哀好;余处无金，是以住上音声不好。’王告檀腻羁:‘卿之多过，吾已释汝。汝家贫穷，困苦理极，树下釜金应是我有，就用与汝，卿可掘取。’奉受王教，一一答报，掘取彼金，贸易(交易)田业，一切所须，皆无乏少，便为富人，尽世快乐。”