黄帝第二

黄帝一章，突出的是神人、至人、真人，是半人半仙的得道者，是类似御风而行、入水不溺、入火不烧、不食烟火、醉汉不伤等似幻似真的奇葩逸闻。《列子》的特色恰如《庄子》，其哲学思考高度文学化、虚构化了，其文学又是高度神仙化、奇异化、寓言化了。

此篇最后几节，有向儒学靠拢的因素。

原文：

黄帝即位十有五年，喜天下戴己，养正命，娱耳目，供鼻口，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。又十有五年，忧天下之不治，竭聪明，进智力，营百姓，焦然肌色皯黣，昏然五情爽惑。黄帝乃喟然赞曰：“朕之过淫矣。养一己其患如此，治万物其患如此。”于是放万机，舍宫寝，去直侍，彻钟县，减厨膳，退而间居大庭之馆，斋心服形，三月不亲政事。

故事大意：黄帝的抑郁焦虑。

这段说的是黄帝轩辕氏在位十五年了，因为一直受到天下百姓的拥戴而欢喜，养护生命，愉悦视听，满足鼻口之欲，但他的内心仍然焦虑，皮肤干枯，气色晦暗，昏昏然情绪错乱闪失。又过了十五年，他担心天下治理得不好，使出全部聪明手段，用尽智力谋略，尽心管理，笼络百姓，内心仍然焦虑，皮肤干枯，气色晦暗，昏昏然情绪错乱闪失。黄帝长叹一声，说道：“看来我拼得太过度了。说是保养自身吧，弄得并不对劲；说是治理万机吧，闹得也不对头。”于是他干脆放下万千政务，离开正规宫殿寝室，去除身边侍候勤务，撤下悬挂的钟鼓乐器，降低厨房膳食标准，退缩到外庭闲居房舍，减少思绪，平静心情，如同让己心吃素守斋，同时收敛形体，三个月时间不过问政务。

评析：黄帝撂挑子啦？

道家总是这样的，他们强调的不是你应该做什么，而是你能不能少做或者不做什么。这当然有片面性，也缺少可操作性。一个重要的政治活动家，更不要说是国家第一把手了，随便撂挑子三个月，那还得了？但也并非全然空论，只因东周时代，天下大乱，五霸七雄，武夫、谋士、说客争了个不亦乐乎，到处是急于求成、枉费心机、得陇望蜀、缘木求鱼、无事生非，因此民无宁日。孔孟努力的是用文化道德取代阴谋与暴力，老庄列则提出干脆无为，即不去刻意经营，不去干那些事与愿违、自取其败的蠢事，达到无为而无不为的境界。

原文：

昼寝而梦，游于华胥氏之国。华胥氏之国在弇州之西，台州之北，不知斯齐国几千万里；盖非舟车足力之所及，神游而已。其国无师长，自然而已。其民无嗜欲，自然而已。不知乐生，不知恶死，故无夭殇；不知亲己，不知疏物，故无爱憎；不知背逆，不知向顺，故无利害：都无所爱惜，都无所畏忌。入水不溺，入火不热。斫挞无伤痛，指擿无痟痒。乘空如履实，寝虚若处床。云雾不硋其视，雷霆不乱其听，美恶不滑其心，山谷不踬其步，神行而已。

故事大意：梦游理想之国。

黄帝大白天睡觉做了一个梦，梦见自己来到了一个叫华胥氏的国家，这个国家在弇州西面，台州北面。离中国很远很远，有好几千万里。这样远的地方靠车船交通工具是无法前往的，黄帝游华胥氏之国，也只是精神漫游了。这个国家无人统治，一切都是顺其自然。这里的人民没有什么喜好欲望，一切听任自然。他们不知道喜欢活命，也不知道害怕与厌恶死亡，所以他们从来不去区分什么什么人是长寿，什么什么人是夭折。他们不知道爱惜、欣赏、保护自身，也不知道冷漠、疏远外物，他们根本不知道区分自己与外物的区别，所以他们也不会爱自身而憎厌他人。他们不懂得什么叫反叛，也不知道什么叫紧跟，这样也就从不思考、不选择怎样做对己有利，怎样做对己有害。这样，对于一切，他们不知道有什么要追求保护的。同时，对于一切，他们也不知道有什么要畏惧躲避的。他们落水不被淹没，入火不燃烧，鞭打没有伤痛，指搔没有刺痒，踏入空中如履平地，睡到虚无中如躺到床上，云雾阻挡不了他们的视线，雷霆扰乱不了他们的听觉，美好与丑恶都不能诱惑他们的心思，山岳与山谷也不会磕绊他们的道路。这都是精神的作用啊。

评析：

一切区分、矛盾、麻烦生于心，弭于心，一切困难痛苦只消求之于心，求之于感觉的钝化、愚化、空白化，此说有其妙处，有其绝对处，更有其夸张失实荒谬至极处。

原文：

黄帝既寤，怡然自得，召天老、力牧、太山稽，告之曰：“朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”

又二十有八年，天下大治，几若华胥氏之国，而帝登假。百姓号之，二百余年不辍。

故事大意：无为而治，无道而治，不治而治。

黄帝醒来，怡然自得，他召集了他的三位辅佐大臣：天老、力牧、太山稽，对他们说：“我闲住了三个月，做心斋，减少与清洁思虑情感，努力于心思方面的斋戒，同时管控形体饭食（辟谷采气）想找到养护自身、治理外物的方法，没有什么大收获。（但刚刚）疲劳中入睡，我做了这样的梦。我现在明白，大道是不能一味感情用事地去追求的，我明白了，我明白了。可惜我对你们讲不明白。”

又过了二十八年，天下大治，差不多就像华胥国一样了。然后黄帝驾崩，百姓哭号，哭号了两百多年，不曾停止。

评析：道家的理想乌托邦。

老子的无为而治与无争，庄子的齐物，墨子的兼爱无等差，在华胥氏之国中成为事实：无君长、齐生死、齐寿夭、齐利害、齐物我；无乐恶、无欲望、无爱憎、无顺逆、无爱惜、无避忌、无矛盾、无冲突，一直到火里不怕燃烧、水里不会下沉——这本来是苏联的一种说法，是苏联卫国战争时期一首名曲的歌词。

这样的说法离宗教比离哲学更靠近，但用语奇绝，说法惊人，传述夸张，超拔卓越，仙气大于人气，神游大于实感，是说梦，是赞美诗，是霞光万道、神的显灵，是人至高至大的境界，是文性、诗性、神性、智性、主体性、幻想性的极致。所以说这是道家理想乌托邦。

希腊哲学家注意的是推理、分析、追根究底、检验与掂量。中国古代哲学家注意的是想象、拔高、至善至美、激赏与匍匐。前者靠拢科学，后者靠拢文学，乃至神学。

《列子》假托黄帝所宣扬的华胥国，现实中难以做到，想象起来非常美好。文化包括了很多的衣食住行、修齐治平、大小实务成分，也包括了理想幻梦、神游心愿、仙道神思。如果不作为实践的纲领，而作为此心的愿望，《庄子》比《老子》谈得还华美，《列子》比《庄子》还神奇。《列子》强调的是主体的力量，不惧则无惧无险，不治则天下大治，不争则四海和顺，不求则皆大欢喜。这是主观唯心、唯我、唯心态论，说来说去，他干脆是主体思想的带头人之一。

再一想，他的主体最高境界是无主体，他的行为方式是无所为，他的感受是零感受，他的追求是无追求，一切随着自然走。这里的“自然”不仅是英语里的与文化、与上帝相对应的nature——大千世界，更是与人为、与目的、与人的主体性相对应的客观的存在，绝不妄加干预。中心意思还是道法自然，这里的自之“然”，是谓语，大道就是让客观世界自己存在，自己运动，自己变化，自己寿夭，自己胜败，自己存亡，自己荣辱，自己周而复始。正是老庄列，看够了东周时期的急功近利、轻举妄动、缘木求鱼、南辕北辙、挖空心思、无所不用其极，而结果是自取其辱、自取灭亡。那么多诸侯，那么多“百家”，那么多精兵强将，最后全都灭亡，即使此后“席卷天下，包举宇内”，“囊括四海”，“并吞八荒”的秦始皇，他做的一切也是在自掘坟墓，有始无终而已。

中华文化的绝活之处是它的极端的主观性与客观性的结合，是心与物的合一，是物与理的合一，是道与德的合一，是哲学、神学、文学、美学、伦理学与政治学甚至是医药学、养生学、工艺学、天象学、水文学的合一。

孔子、孟子致力于提倡仁政王道，优化世道人心，道之以德、齐之以礼的辛苦。孜孜矻矻的儒家受到道家大师们嘲笑，但是孔孟的仁义道德的依据是人性，是天良，是良知良能，是天生天性，也是自然。他们同样也尚同、尚一，主张天下定于一、一以贯之，同样也做到了形而上的天地与形而下的自然的统一，先验性与文化性的统一，以及以上说的《列子》的一切合一，一即一切。

原文：

列姑射山在海河洲中，山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷；心如渊泉，形如处女；不偎不爱，仙圣为之臣；不畏不怒，愿慤为之使；不施不惠，而物自足；不聚不敛，而已无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰；而土无札伤，人无夭恶，物无疵厉，鬼无灵响焉。

故事大意：山上有位神仙。

这是说列姑射山上有位神仙，不食人间烟火，靠自然的风与露生存（如狐狸精是吸收日月之精华），内心深邃滋润，如深厚之泉水，外形美好绰约，如处女。他无亲无爱，仙圣跟随围绕；无威无怒，忠良服从听命；无恩无利，充足丰富；无聚无积，从不缺乏。他是阴阳调和，日月光照，四时合序，风调雨顺，生育合时，收成丰盛的神圣，而且他那里无病无灾，无人短命，无物灾异，鬼怪之类的东西也销声匿迹。

评析：《列子》中神仙的文学性。

一读到这里，我立马就想起了《庄子·逍遥游》上对于藐姑射山上的神人的描写，大同小异：

藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

比起《列子》，《庄子》的文笔更简洁，而且肌肤、绰约、乘云气、御飞龙、游乎四海之外的说法似更飘逸逍遥。神凝云云，则与《列子》的“心如渊泉”相匹配。

还有鲁迅《野草·雪》中的一段话：

江南的雪，可是滋润美艳之至了；那是还在隐约着的青春的消息，是极壮健的处子的皮肤……

在鲁迅的极精粹的散文诗中，在抒情与写景的结合中，我想起了姑射山上的神人故事与庄列的书写，或者说是神人的描绘使鲁迅想起江南的白雪，这说明了神人故事的文学性，中华文学的一脉相承。生活中，现实中，书本上有一些超越性的奇想，人生本来就是可以不太寂寞的喽。

原文：

列子师老商氏，友伯高子；进二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因间请蕲其术者，十反而十不告。尹生怼而请辞，列子又不命。尹生退。数月，意不已，又往从之。

列子曰：“汝何去来之频？”

尹生曰：“曩章戴有请于子，子不我告，固有憾于子。今复脱然，是以又来。”列子曰：“曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？”

故事大意：列子御风出行。

这里又讲起了列子乘风出行的事，是讲术、道、心三者的关系。说是列子师从老商氏，又有友人伯高氏，从这两个人身上学到道术，乘风出行回归。列子的学生尹生听说了此事，几个月跟随列子，不回家，希求得便时获取到乘风出行的本领，反复几次，列子都没有教授他。尹生怨恨，请求离去，列子不置可否。尹生走了几个月，不死心，又跟随上来了。

列子问尹生：“你走了又来，怎么变动的频率这么快呀？！”

尹生说：“原来我向您请教道术，您不教给我，我心情郁闷。后来，我摆脱了这种郁闷，也就没有什么计较了，就又回来了。”

列子说：“我本来以为你很明白通达，没想到你是这样鄙陋……”

原文：

“姬！将告汝所学于夫子者矣。自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而笑。七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害，夫子始一引吾并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤，亦不知彼之是非利害欤；亦不知夫子之为我师，若人之为我友：内外进矣……”

故事大意：一切道术，都要从无我与克己修炼起。

于是列子跟尹生讲：“自从我拜师认友，师从老商氏、友好伯高氏以后，三年过去了，不敢自以为是，不敢说，也不敢想：什么是是，什么是非，什么是利，什么是害。三年的没有成见，没有臧否，没有得失计较，才获得了老师的一瞥。五年后，我无所谓地敢想也敢说各种是非利害了。老师这才向我随便一笑。再过两年，就是说跟从老师七年以后，我随意考虑计较是非与利害了，反而感觉不到有什么是非与利害的计较与分辨啦。这时，老师才让我与他并席而坐。又过去两年，也就是跟从老师九年以后，我放开来思考与言说各种是非利害，只是感觉不到是自我的是非利害还是他人的是非利害了，也不知道老师是不是我的老师，朋友是不是我的朋友了。身内也罢，身外也罢，进而化为一体了……”

原文：

“而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心凝形释，骨肉都融；不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳。竟不知风乘我邪？我乘风乎？今女居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三。女之片体将气所不受，汝之一节将地所不载。履虚乘风，其可几乎？”尹生甚怍，屏息良久，不敢复言。

故事大意：最高的境界是坐忘与混沌。

“这以后，眼睛也就跟耳朵一样，耳朵也就跟鼻子一样，鼻子也就跟嘴巴一样，五官七窍之间没有什么不一样的啦。这时我的心神凝聚，身形消失，骨肉融化，根本感觉不到身形要倚靠什么，脚要踩上什么，随东风就东去，随西风就西走，像是干枯的树叶或者干枯的果壳一样随风飘荡，甚至达到了闹不清是风乘着我走，还是我乘风走。现在你呢，没几天，就一再不高兴、郁闷地闹起来。你的身板，是大气所不能接受的，你的骨节，是大地所不能承载的，你还想行走于太虚，凌空于飓风，怎么会是可能的呢？”

尹生听了，深感惭愧，大气都不出，也不敢再说什么了。

评析：拼境界，奥妙无穷。

“列子御风”云云，我是先从《庄子》上读到的，后来才看到了《列子》上的这一段。

看来，当时“列子御风”的故事已经有所流传，但这里的讲述，更像是讲一种精神状态、心理体验、主观感觉，而不是讲一段发生过的奇异事件。

作为精神体验，比乘风飞行与否深刻得多的是：第一步，凝神静气，最大限度地约束主观，将一切主观的选择、判断、冲动、愿望压缩到近于零的程度。

第二步，放松主观精神，随它的自然与自由的体验，是非、利害、真伪、喜怒，随缘、随机、随意。

第三步，对于是非、利害、真伪、喜怒，不知其别，不知其意义与价值，茫茫然，昏昏然，达到了庄子所提倡的齐物的境界，即大道的境界、道枢的境界、尚同的境界，恍恍惚惚，齐不齐一把泥的境界，一切都真实存在，一切都恍若不存在。

第四步，自我肉身基本消弭，如落叶，如枯壳，如片羽，如无物，灵魂已经与大道合而为一，尤其消弭了物与我的距离。说自己乘风而飞行了，也许吧。说是风乘着自己飘飞，是自我承载了运转了风，是风载人飞还是人使风吹，也未尝可知、可区分、可叙讲。

第五步，万物混一，万物浑沌，万物混沌，五官七窍都不必区分了。飞行与不飞行也不必区分了。谁飞了，谁没飞，也浑然无区别了。

第六步，如果你想御风而行，你先得忘记御风而行的这个念想。你想学到点特殊本领，你先得消灭对于特殊本领的挂牵。

这段话乍一听有些荒谬，强词夺理，太过分了。按一般想法，御风而行的问题应属本领问题，第一，你的身体有了常人没有的乘风飞行功能，你有风功、飞功。第二，可能你借助于某种设备，现代的时髦说法叫飞行器，这是科技问题、空气动力学问题、制造工艺问题，比如说如今的人们可以乘飞机直至乘宇宙航行器进入高空，进入太空，进入根本没有空气也就没有风吹的地方。科学技术终于达到了庄子设想的无待风而飞行的地步。第三，也可能你一半有一半无，例如滑翔机运动，既是拼体育，又是拼科技，包括拼材料，更是拼体能体技。

你想不到的是，原来列子在这里教给你的是拼境界，拼体验，拼感觉，拼假作真时真亦假、无为有处有还无。既然你认为最高境界是飞如不飞，乘如不乘，风吹我如我吹风，那么御风而行而飞，恰如不行未飞，不知这些说法是不是中国古代的钝感力说？列子御风的事不能定其有亦不能定其无，列子其人不能定其有亦不能定其无，大道不能定其有亦不能定其无，此书不能定其有亦不能定其无，从荒谬而诡辩，从诡辩而自欺欺人，从经典而玄妙，从玄妙而悬空，从正常而神经，精神分裂了吧？

我们甚至可以联想到阿Q的精神胜利，既有精神胜利，便有“精神飞扬”“精神乘风”“精神御风”，直到庄子理想的“无待”起风的飞行，就是说无须空气的推力与升力的飞行，那就不是飞机，而是导弹火箭。哀哉，飞艇、飞机、宇航咱们都要学外边的，至于精神乘风，则是我们的发明与贡献。

如果认识仅仅到这一步，却又是一种糊涂了。此段讲的精神乘风而归，追求的正是中华文化的整体主义、根本主义、本质主义。中华文化具有一种文字崇拜、概念崇拜思路，尤其是大概念崇拜思路，也可以说是一种“正名”的思路，即选择最体现本质的命名以显示事物、显示世界本质的思路。君子不器，君子不是工匠，君子追求的是大千世界的唯一本质，对于老庄列来说，这个唯一本质就是道。他们认为，抓住了道这个大概念，这个牛鼻子，就能上天入地、长生不老，火里不烧、水里不沉，无为而无不为、无争而无不胜，一切的一与一的一切，都迎刃而解。就是说：道是根本的存在，根本的法则，是根源也是归宿，是本质也是万象，是天地也是人间，是无也是有，是形而下也是形而上，是我的主观也是物的客观，是一也是二与三与万有。道、一、终极，是至高也是至下，是无所不在——按庄子在《知北游》中的说法，叫作“在蝼蚁”“在稊稗”“在瓦甓，在屎溺”。

人得了道，叫作“天地与我并生，而万物与我为一”，就进入了终极，进入了神仙世界，进入了概念神、神概念，就是吾丧我，就是无寿无夭，无能无不能，无待亦无无待。就是进入了无穷、无限、永恒、无边界，进入了至大无外。至小无内，就是数学符号∞，而从无穷大（∞）的观点来看，其他一切区别都是0。思想推理到极致，我们只承认道的存在，终极的意义，无等差的意义，形而上的意义。至于怎样乘风而又归来，根本不需要从操作、设备方面着意，更不用考虑飞行高度、速度、向度、安全等大小数据。

可能过度了一些，但列子的这种说法，仍然有其不凡处与可爱处。中国人的精神世界，弱乎强乎？智乎愚乎？糊涂乎难得乎？反正确是一绝。

原文：

列子问关尹曰：“至人潜行不空，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也，非智巧果敢之列。姬！鱼语女。凡有貌像声色者，皆物也。物与物何以相远也？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得而正焉？彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。壹其性，养其气，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦弗知也，坠亦弗知也，死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫之能伤也。”

故事大意：守住元气，无所不能，无往不胜。

列子请教关尹：“真正的有道者，能在水中走路不窒息，踏火而行不受热，高高走在万物之上而不战栗。他们是怎么样做到这一步的呢？”

关尹说：“那全部是依仗对于元气的守持，而不是靠技巧、胆量之类。我要告诉你，凡是具有形象的——相貌、形象、声响、颜色等，都是外物。为什么外物与外物区别这样大呢？这一切都是表面的色相等等造成的。只有（内核里的）大道，才是不拘形色，同时止于不化、深邃与恒久的。达到了这样的深邃与恒久境界的真正有道者，谁还能改变他呢？他恰到好处，藏于无端无迹可求之中，游走于世间万物的开端与结尾。得了道，便具有纯一的天性，涵养深厚的元气，体现出完备的德性。他们的天性完整无缺，他们的精神无懈可击，他们能够与万物相通，外物又如何能侵犯他们呢？

“一个喝醉了的人，即使从车上跌落，摔不死，他的骨节与他人完全一样，跌下来的损伤程度却大大不同，原因在于，喝醉的人精神是完整的，他既不知道自己乘了车，也不知道自己从车上跌落下来，生死与担惊受怕都伤不了他，遇到外物带来的危险也不慌乱。靠一点酒得到了精神完整的人都做到如此这般，何况是从天道中得到了精神的完整的至人呢？圣人的精神来自并保存于天地，外物如何伤害得了他们！”

这里，列子进一步展开与发挥中华文化的概念崇拜尤其是大概念崇拜：万物有现象也有本质，有形色也有精神，有表层也有深层，有形而下也有形而上。从现象、形色、表层、形而下角度看来，世界万象万物，琳琅满目、各式各样、千变万化、光怪陆离、浮皮潦草、身外神外、得失利害、障目蔽心、冤孽恩仇，顾此失彼。困顿在现象之中，人常常会履空落水、憋闷窒息、烤烤燎燎、毒火攻心，受到外物的荼毒，分散自己的元神纯朴，失落自身的道心天机，气血两亏，一败涂地。

评析：

人本来就是大道的产物，是天道的下载，如庄子所说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”形、生、老、死，都是大道的运行，都是天心天意天道天行。人本来就是与万物、与天道难解难分的，而一旦人与道通，与天和，与物齐，与命运浑然为一，也就做到了“我们，火里不会燃烧，水里不会下沉”。列子此说则在不烧不沉以外还加上了走在万物之上却没有恐高反应。

列子所请教的关尹先生还有一段话值得注意：“是纯气之守也，非智巧果敢之列。”纯气之守，无形无色，有点介于形而下与形而上的意思，气在中华文化中有特殊重要的地位，由于它的无形性、无色性、抽象性与不确定性，“气”变得神乎其神，伟乎其伟，妙乎其妙，看来，早在列子时代人们就讲究气功了。而智巧属于雕虫小技，果敢属于血气方刚或匹夫之勇，与气不在一个量级上。国人喜欢抽象，喜欢神秘，认为抽象与神秘高于具象与明晰。

而讲到醉者坠车不伤的道理时，关尹的说法是：“……乘亦弗知也，坠亦弗知也，死生惊惧不入乎其胸，是故遌物而不慴。”四句话，一个弗知，又一个弗知，于是乎不入其胸，遇到外间世界发生了什么情况如猛烈撞击，他感受不到震慑，不伤神，不伤道，不伤气，于是“圣人藏于天，故物莫之能伤也”。这里讲解了“弗、弗、不、不、莫”的否定主义哲学，他认为人的软弱、易于受伤、有所惊惧损害，都是由于知道得太多、害怕得太多、忧虑得太多。这里已经孕育着非智主义、文化批判主义的元素，多少说明了华夏至人的智慧、早熟、别有天地，却也有某种华而不实、大而无当。

说是神一周全就不烧、不沉、不惧、不伤，并以潜行、蹈火、居高、坠车、御风等为例，这些可能过于物理，过于生硬，想说一切惊惧的负面心态的有害，但是用无知则无敌无畏来解决问题恐怕太靠不住了。正如想飞，想具备特异功能，想不受外物任何侵害，但是不去追求科学、技术、工具、设备，而是追求内心体验，这正是古老伟大有趣的《列子》这一段论述玄学多于科学、梦幻多于操作、夸张多于现实的原因。列氏的御风飞行更像神仙故事，它停留在神游乃至清谈阶段，无益于真正的飞行事业进益。

原文：

列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，镝矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。

伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”

于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。

伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！”

故事大意：定力比技术精湛更要紧。

列子列子，真能大言炎炎啊！说是列子的箭术已经尽善尽美，从容有定，自信已经是百分之百。稳定到什么程度呢？拉满弓弦，杯水放到肘上而不洒溅，连续射出弓矢，第一箭没到达，第二箭已经搭好，第二箭没有到达，第三箭已经搭好，后箭的箭头几乎与前箭的箭尾重合。这在射箭运动中甚至在当今的射击运动中已经是神技巅峰，或者是只能在想象中实现的顶级纪录了，但是一看姓名就知道是成仙得道的“至人”“真人”的伯昏无人却指出列子这是有心有意使劲射箭，不是无心无意昏然随便地把箭玩出去。他问列子：“我要与你同登高山，踩到危险的石头上，面临万丈深渊，那你还能射好箭吗？”

两人上了高山危石，伯昏大师倒着往深渊退。五分之一到三分之一的脚板已经踏空，把列子吓得趴在地上，冷汗一直流到脚后跟。

最后伯昏无人教导说：“真正得道的至人，道心到位的人，做人到家的人，往上看到的是青天，往下看透的是黄泉，神游八方，神色与气度不变。可你呢，已经吓得目光散乱，你离射箭之道还远得很呀！”

评析：定力高于一切。

心态比技术重要，修养比训练重要，人格定力比四肢定力重要，这是传统的中华文化。儒家也讲“知止而后有定”——目标明确才能精神坚定。从形式逻辑上说，这里伯昏无人大师确实是以昏灭明，以无胜有，却又妙不可言。敢情射箭的巅峰是射如不射，如孙子谈兵法，上上是不战而屈人之兵；如孔子赞天，天的特点恰恰是无言；老子论政，叫作“以无事取天下”；庄子则提倡“坐忘”“两忘”“全忘”，让人从有形的现象与有知的杂乱信息中，尤其是从自身的心理压力、思想负担中解脱出来。

我们很容易判定登山的胆量与射箭的技艺不应混淆，我们还可以质疑：伯昏先生的登山勇气与《列子》的射箭评价有什么关系？但是《列子》的含意在于精神品性是纲，其余全是目，技术是小道理，品性是大道理。中华文化认为小道理必须服从大道理，但西方传统则常常是细节决定成败，还有什么一枚鞋钉决定了一战的结局——我读初中时老师讲八卦，说是一战同盟国与协约国决战时，同盟国的情报军官因鞋钉扎脚使重要情报迟到，影响了取胜等。

原文：

范氏有子曰子华，善养私名，举国服之；有宠于晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者侔于朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌。虽伤破于前，不用介意。终日夜以此为戏乐，国殆成俗。禾生、子伯，范氏之上客，出行，经坰外，宿于田更商丘开之舍。中夜，禾生、子伯二人相与言子华之名势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。商丘开先窘于饥寒，潜于牖北听之。因假粮荷畚之子华之门。

子华之门徒皆世族也，缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开年迈力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。既而狎侮欺诒，攩㧙挨抌，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单，惫于戏笑。

遂与商丘开俱乘高台，于众中漫言曰：“有能自投下者赏百金。”众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬于地，肌骨无䃣。范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之淫隈曰：“彼中有宝珠，泳可得也。”商丘开复从而泳之。既出，果得珠焉。众昉同疑。子华昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。子华曰：“若能入火取锦者，从所得多少赏若。”商丘开往无难色，入火往还，埃不漫，身不焦。

范氏之党以为有道，乃共谢之曰：“吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也。敢问其道。”商丘开曰：“吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一于此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？”

自此之后，范氏门徒路遇乞儿马医，弗敢辱也，必下车而揖之。

故事大意：无知者无畏，从而无攻不破。

一个范姓大人物，名叫子华，以养士即供养各类人才而著名，举国无能与之匹敌者。尤其有趣的是，他没有任何像样的官职级别头衔，却能在朝廷上处于高位，其位置似比大官三卿还显赫。

第一，他“善养私名，举国服之”。他供养着一大批无任所精英人士，说明他财力、影响力、知名度都很高，而且胸有大志，说不定有点内圣外王的意思。内圣外王，关键在于内圣，是由于内圣才外王，内圣赢得了民心，赢得了威望，根本不需要职务、职称或级别待遇。第二，他是“有宠于晋君，不仕而居三卿之右”，如果范子华是内圣从而外王，而晋君是外王从而乐行王道，行王道则必须敬圣尊贤，礼贤下士，那就是晋国、晋君、晋民，特别是范子华本人的三生之幸。第三，说是范“目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。游其庭者侔于朝”，也就是说，范子华的政治影响力，尤其是人事上的影响力已经极高。

底下说到范氏让他供养的侠客相互欺凌，从中取乐，一下子降低了范氏给人的印象。此段故事叙述翻手为云，覆手为雨，春秋笔法，大开大阖。

然后是他的两位门客借住商丘开家时大吹主公之名势，说是“能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富”，简单地说，他能决定许多人的命运。这里用了“名势”一词，不是权势，因为他没有实职实权。也没说“声势”，因为他没有鼓噪闹腾，但有他的名义名字就能办事齐活。

底下的情节愈益接近民间故事。商丘开投奔范子华，他年迈体弱、黑不溜秋、衣冠不整，与美服、华车格格不入，他被原有众门客轻蔑侮辱。越是门客越对其他门客无良，好比“奴使奴，累死奴”，好比老移民更倾向于收紧移民政策。对他是“狎侮欺诒，攩㧙挨抌”，耍笑、侮辱、欺压、欺骗、捶打、推搡、击背，无所不为。商丘开逆来顺受，面无愠色，倒是欺生的众门客感觉疲劳无趣了。子曰：“人不知而不愠，不亦君子乎？”商丘氏的格调儿很高啊。

然后商丘氏对这些格调低下、心术不端的门客包括范子华本人言听计从，说啥听啥。说从高台上往下跳就跳，而且跳得如同飞鸟，飘飘摇摇，肌骨无伤。然后潜入水潭，在河道弯曲处游泳，获得宝珠。再后大火中取锦缎，不沾灰尘，不受炙烤，胜任无忧。

这下子商丘开火了，牛了，范氏与他的门客们向他致敬求道认。认为是自己一心耍笑商丘开傻，反而受到了商丘开的耍笑。

而当说破真相以后，傻子不傻了，无道行的无道行了，一切奇迹就此消失。倒是范氏的门客从此知道尊敬人，包括乞儿、马医了。

评析：大了还要更大，高了还要更高，这是中华传统文化的一个重要思路。

大处落墨，语出雷人，振聋发聩，大而化之。很好玩，很令人入迷的故事。

范氏无官职而名与势胜过了大官。可以解释为他是业余大臣，比专业大臣还牛。正如《红楼梦》上谈到请医，也是认为翰林学者太医比江湖医生高级。无职级而上朝廷，并且能影响政务人事升降，又不免令人想起韩国前总统朴槿惠的亲信干政事件，真是杀猪捅屁股，各有各的门道啊。

那么“不仕而居三卿之右”呢？仕了，有了官职了，对于范子华这样的人来说，权和位都具体化、局限化了，但他的特点不是一个官职、一个级别、一个待遇能穷尽的。

请看，商丘开则以他的无道行充分显示了他的超级道行，范氏的名势，商丘氏的道行，都是以无胜有。商丘氏无非是深信不疑——“诚则灵”，他相信门客们的一切蒙骗与妄言，说一不二，所以“不惑”“不忧”“不惧”（《论语·子罕》），心志完整专一，外物无伤无碍，于是他无往而不顺利。而当人们以为他有特殊的道行，反而促使他认识到了自己没有任何道行，惑、忧、惧从四面八方罩上来，他的奇迹就此结束。

故事很精彩，理论很高超，最高的技巧是无技巧，最高的道行是无道行，最高的境界是无境界，最高的智慧与本领是无智慧无本领。你只需要一种品格，一种诚笃，一种朴实，一种谦卑，一种克己，你就是大匠，你就是至人，你就是真神。这样的说法操作性很小，但启发性令人回味不已。

如果你干脆认为这是信口开河呢，那确实就是信口开河了；如果你认为这是在忽悠你呢，那就是忽悠你了；如果你认为这奥妙得很呢，也不能说没有任何奥妙啊。

原文：

周宣王之牧正有役人梁鸯者，能养野禽兽，委食于园庭之内，虽虎狼雕鹗之类，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾成群，异类杂居，不相搏噬也。王虑其术终于其身，令毛丘园传之。

梁鸯曰：“鸯，贱役也，何术以告尔？惧王之谓隐于尔也，且一言我养虎之法。凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故游吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷，理使然也。”

故事大意：养虎有道。

这一段有新进展，说是周宣王时期，主管畜牧的官吏手下有个叫作梁鸯的仆役，他能在庭园之中饲养野生的飞禽走兽。不管什么样的猛禽凶兽，虎狼雕鹗，在他这儿都变得驯顺柔和，一改它们的凶恶野蛮本性。雌雄交配，雏崽成群，异类却能共生共处，相互之间绝无搏杀吞噬情况发生。于是梁鸯也被认为是有法术的奇人，并安排了一个叫丘园的人去学徒传承。

梁鸯则谦卑地说自己只是下等仆役，谈不上有什么法术，但又怕被君王误以为自己藏奸隐瞒，只能实话实说。例如养虎，顺着虎虎就高兴，呛着虎虎就生气，这是一切有气血的动物（王按：包括人）的秉性。那么梁鸯是怎么对待老虎，怎么处理他与老虎的关系的呢？

底下的意思就深了去了。怎么个做法呢？适当顺应，避免拂逆，不可刺激，不使兴奋，不使误解，不使混乱，也不使骄纵。不让它吃活物，免得杀死对象的血腥挑动它的怒火。不给它吃完整的大东西，免得撕碎对象的快感诱发它的暴烈心。人们应该及时把握老虎的饥饿或饱足，了解它的需要与情绪，避免与之发生矛盾，同时不要一味顺从、过分骄纵，使它兴高采烈。因为物极必反，太高兴了就该闹脾气了，怒火发作大了，又该变顺溜了。太喜太怒，都不中和，不正常。

梁师傅的经验是自己对老虎不存顺从或拂逆的成心，让鸟兽将自己视为同类，使来到他的生物园的鸟兽入园如归，进院如家，不再想高高的丛林，不想念阔大的湿地，不想深山，也不想幽谷，进入无等差无区别的境界。

评析：无心故能同心。

心理学家认为过喜过悲对心理健康的损害是一样的。例如，已经有许多病例证明过喜过悲都能诱发皮肤过敏。而在中国，早在《列子》中已经有类似的认识，不简单。

这位梁师傅讲的既是人与虎的关系，也是臣民与君王的关系，还是君王与臣民的关系。中华文化自古就有伴君如伴虎的说法，《周易·革》有“大人虎变”的说法，李白则有“大贤虎变愚不测，当年颇似寻常人”句。而《荀子·哀公》讲：“水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至矣！”君王或有虎性，百姓则有水性，养虎的道术也是治水的道术，要点在于危中求安，变中求定，逆与顺中求朴求中和求无事无咎无殆。