真理的狭隘性

真理有时也会对我们造成一些妨碍，也可能会产生一些不利的影响，也可能会与我们不相容。我们往往需要用欺骗别人的方法来达到不自欺的目的，这也就需要我们蒙住自己的眼睛，麻醉自己的理解力来训练并改善自己的视力和智力。

“无知的人在进行判断的时候，就需要经常地欺骗他们才能够使他们避免犯错误。”当弓箭手在射击的时候，为了击中目标，弓箭手瞄准目标往往是要超过靶子的高度。为了把弯曲的木头弄直，就需要把木头往相反的方向弄弯。人们心灵感应的事物太多了，便会妨碍心灵的理解和对事物的把握。有的只需要展现在心灵的面前，而另一些事物则必须与心灵相连，还有一些事物需要和心灵达到水乳交融的状态。心灵可以看到并感觉到一切事物，但是它只能自己丰富自己，只应该了解自己能够亲身感受到的事物，确切地说，就是它应该占有的事物，也就是它自身的养料。自然规律告诉我们，什么才是我们真正需要的东西。圣贤告诉我们，没有人是天生贫穷的，人是否贫穷应该依舆论而定。圣贤这样说之后便巧妙地区分了什么是出于自然的欲望，而什么又是出于妄想的欲望。有尽头的欲望和为自然的欲望，都一直引诱着我们向前跑，使我们找不到尽头的欲望便是我们自己的欲望。财产的贫乏是容易治疗的，心灵的贫乏则是治疗不好的。就像卢西因斯所说：“人如果只满足于‘够’，那么我的所有就应当是足量的；然而情况其实并非如此，人们都在设想，有什么财富能够满足我的欲望呢？”

苏格拉底见到他的城市非常繁华，拥有大量的钱财、珠宝和贵重家具，他说：“我不想得到的东西是那么多啊！”梅特罗多尔每天只靠十二盎司的饮食来生活，伊壁鸠鲁则吃得更少，梅特罗克莱斯在冬季里与羊群同眠，夏日里则睡在教堂的回廊下面。“自然供应我们的需要。”克雷安特依靠双手生活并引以为豪，他说，如果他愿意，他还能养活另一个克雷安特。

如果说，自然为了保持人类生存最初的要求，给予我们的东西是微乎其微的，那么我们就不该要求过分的东西，还应该把我们每个人的习惯和自身的状态称做天性，让我们以此作为标准来确定我们的价值并互相确定吧！不要再扩展我们的所有，也不要再扩展我们的利益，到此为止吧！我认为到此为止我们便可以得到某种谅解。习惯是人的第二天性，而且并不会弱于第一天性。凡是我习惯中所缺少的东西，我认为那就是我本人所缺少的东西。如果有人能够使我的生活远离其长期所处的状态，那么我宁愿其夺走我的生命。

不必狂热地追逐感觉和利益。年轻的时候，我曾经阻止过我的爱情过快的进展，当时我对此作过缜密的思考。一旦爱情逼得我不由自主并且诱惑我一切都任其摆布，我就会为此而感到不悦，因此，现在无论处于什么情况下，只要我的心意过分热切，那么我都会照此办理，对我所倾心的事情我偏偏要反其道而行之，权当是我已经看见这份心意正沉浸在酒中昏昏欲醉。避免内心过分的快乐，如果不收敛一些，就必然会遭受严重的损失。

因为愚蠢而用肤浅的眼光看待事物的人总会把受害轻视为幸运而沾沾自喜，这就是貌似健康的精神麻风病。

但无论如何把它称做智慧是没有道理的，而我们却往往会如此称呼。古时候有人就以这种方式来嘲笑第欧根尼，他在严冬时节光着身子去拖一个冰雪制作的雕像以此来考验自己的耐心。嘲笑他的人在遇到他的时候，他就是这样一种姿势。“你此刻感到很冷吗？”他对第欧根尼说。“一点儿不冷。”第欧根尼回答。“那么，”那人继续说，“你站在这里是否想干点什么艰难的事情来作为示范呢？”他说：“为了衡量韧性就必须了解痛苦。”