或問曰：「古之仙人者，皆由學以得之，將特稟異氣耶〔一〕？」抱朴子答曰：「是何言歟？彼莫不負笈隨師，積其功勤，蒙霜冒險，櫛風沐雨，而躬親灑掃，契闊勞藝，始見之以信行，終被試以危困，性篤行貞，心無怨貳，乃得升堂以入於室。或有怠厭而中止，或有怨恚而造退，或有誘於榮利，而還修流俗之事，或有敗於邪說，而失其淡泊之志，或朝為而夕欲其成，或坐修而立望其效。若夫睹財色而心不戰，聞俗言而志不沮者，萬夫之中，有一人為多矣。故為者如牛毛，獲者如麟角也〔二〕。夫彀勁弩者，效力於發箭；涉大川者，保全於既濟；井不達泉，則猶不掘也；一步未至，則猶不往也。修塗之累，非移晷所臻；淩霄之高，非一簣之積。然升峻者患於垂上而力不足，為道者病於方成而志不遂。千倉萬箱，非一耕所得；干天之木，非旬日所長；不測之淵，起於汀瀅〔三〕；陶朱之資，必積百千。若乃人退己進，陰子所以窮至道也〔四〕。敬卒若始，羡門所以致雲龍也〔五〕。我志誠堅，彼何人哉？」
抱朴子曰：「俗民既不能生生，而務所以煞生。夫有盡之物，不能給無已之耗；江河之流，不能盈無底之器也。凡人利入少而費用多者，猶不供也，況無錙銖之來，而有千百之往乎？人無少長，莫不有疾，但輕重言之耳。而受氣各有多少，多者其盡遲，少者其竭速。其知道者補而救之，必先復故，然後方求量表之益。若令服食終日〔六〕，則肉飛骨騰，導引改朔，則羽翮參差，則世閒無不信道之民也。患乎升勺之利未堅，而鍾石之費相尋，根柢之據未極〔七〕，而冰霜之毒交攻。不知過之在己，而反云道之無益，故捐丸散而罷吐納矣。故曰非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也；非行之難也，終之難也。良匠能與人規矩，不能使人必巧也。明師能授人方書，不能使人必為也。夫修道猶如播穀也，成之猶收積也〔八〕。厥田雖沃，水澤雖美，而為之失天時，耕鋤又不至，登稼被壟，不穫不刈，頃畝雖多，猶無獲也〔九〕。凡夫不徒不知益之為益也，又不知損之為損也，夫損易知而速焉，益難知而遲焉，人尚不悟其易，安能識其難哉？夫損之者如燈火之消脂，莫之見也，而忽盡矣。益之者如苗禾之播殖〔一十〕，莫之覺也，而忽茂矣。故治身養性，務謹其細，不可以小益為不平而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。若能愛之於微〔一一〕，成之於著，則幾乎知道矣。」
或問曰：「古者豈有無所施行，而偶自長生者乎？」抱朴子答曰：「無也。或隨明師，積功累勤，便得賜以合成之藥。或受祕方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而記著者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故闕如也。昔黃帝生而能言，役使百靈，可謂天授自然之體者也，猶復不能端坐而得道〔一二〕。故陟王屋而受丹經，〔一三〕到鼎湖而飛流珠〔一四〕，登崆峒而問廣成〔一五〕，之具茨而事大隗〔一六〕，適東岱而奉中黃〔一七〕，入金谷而諮涓子，〔一八〕道養則資玄素二女〔一九〕，精推步則訪山稽力牧，講占候則詢風后，著體診則受雷岐〔二十〕，審攻戰則納五音之策〔二一〕，窮神奸則記白澤之辭〔二二〕，相地理則書青烏之說〔二三〕，救傷殘則綴金冶之術〔二四〕。故能畢該祕要，窮道盡真〔二五〕，遂昇龍以高躋，與天地乎罔極也。然按神仙經，皆云黃帝及老子奉事太乙元君以受要訣，況乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之聞也。」
或曰：「黃帝審仙者，橋山之塚〔二六〕，又何為乎？」抱朴子答曰：「按荊山經及龍首記〔二七〕，皆云黃帝服神丹之後，龍來迎之，群臣追慕，靡所措思，或取其几杖，立廟而祭之；或取其衣冠，葬而守之。列仙傳云：黃帝自擇亡日，七十日去，七十日還，葬於橋山，山陵忽崩〔二八〕，墓空無尸，但劍舄在焉。此諸說雖異，要於為仙也。言黃帝仙者，見於道書及百家之說者甚多，而儒家不肯長奇怪，開異塗〔二九〕，務於禮教，而神仙之事，不可以訓俗，故云其死，以杜民心耳。朱邑欒巴于公〔三十〕，有功惠於民，百姓皆生為之立廟祠。又古者盛德之人，身沒之後，臣子刊其勳績於不朽之器。而今世君長遷轉，吏民思戀，而樹德頌之碑者，往往有焉，此亦黃帝有廟墓之類也，豈足以證其必死哉？」
或人問曰：「彭祖八百，安期三千，斯壽之過人矣。若果有不死之道，被何不遂仙乎？豈非稟命受氣，自有脩短，而彼偶得其多，理不可延，故不免於彫隕哉？」抱朴子答曰：「按彭祖經云〔三一〕，其自帝嚳佐堯，歷夏至殷為大夫，殷王遣綵女從受房中之術，行之有效，欲殺彭祖，以絕其道，彭祖覺焉而逃去。去時年七八百餘，非為死也。黃石公記〔三二〕云：彭祖去後七十餘年，門人於流沙之西見之〔三三〕，非死明矣。又彭祖之弟子，青衣烏公、黑穴公、秀眉公、白兔公子、離婁公、太足君、高丘子、不肯來七八人，皆歷數百歲，在殷而各仙去，況彭祖何肯死哉？又劉向所記列仙傳亦言彭祖是仙人也。又安期先生者，賣藥於海邊，瑯琊人傳世見之，計已千年。秦始皇請與語，三日三夜。其言高，其旨遠，博而有證，始皇異之，乃賜之金璧，可直數千萬，安期受而置之於阜鄉亭，以赤玉舄一量為報〔三四〕，留書曰，復數千載〔三五〕，求我於蓬萊山。如此，是為見始皇時已千歲矣，非為死也。又始皇剛暴而驁很，最是天下之不應信神仙者。又不中以不然之言答對之者也。至於問安期以長生之事，安期答之允當，始皇惺悟，信世閒之必有仙道，既厚惠遺，又甘心欲學不死之事，但自無明師也，而為盧敖徐福輩所欺弄〔三六〕，故不能得耳。向使安期先生言無符據〔三七〕，三日三夜之中，足以窮屈，則始皇必將烹煮屠戮，不免鼎俎之禍，其厚惠安可得乎？」
或問曰：「世有服食藥物，行氣導引，不免死者，何也？」抱朴子答曰：「不得金丹，但服草木之藥及修小術者，可以延年遲死耳，不得仙也。或但知服草藥，而不知還年之要術〔三八〕，則終無久生之理也。或不曉帶神符，行禁戒，思身神，守真一，則止可令內疾不起〔三九〕，風濕不犯耳。若卒有惡鬼強邪，山精水毒害之，則便死也。或不得入山之法，令山神為之作禍，則妖鬼試之，猛獸傷之，溪毒擊之，蛇蝮螫之，致多死事，非一條也。或修道晚暮，而先自損傷已深，難可補復。補復之益，未得根據，而疾隨復作，所以剋伐之事，亦何緣得長生哉？或年老為道而得仙者，或年少為道而不成者，何哉？彼雖年老而受氣本多，受氣本多則傷損薄，傷損薄則易養，易養故得仙也。此雖年少而受氣本少，受氣本少則傷深〔四十〕，傷深則難救，難救故不成仙也。夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生。生之易者，莫過斯木也。然埋之既淺，又未得久，乍刻乍剝，或搖或拔，雖壅以膏壤，浸以春澤，猶不脫於枯瘁者〔四一〕，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂結其生氣也。人生之為體，易傷難養，方之二木，不及遠矣。而所以攻毀之者，過於刻剝，劇乎搖拔也。濟之者鮮〔四二〕，壞之者眾，死其宜也。夫吐故納新者，因氣以長氣，而氣大衰者則難長也。服食藥物者，因血以益血，而血垂竭者則難益也。夫奔馳而喘逆，或欬或滿〔四三〕，用力役體，汲汲短乏者，氣損之候也。面無光色，皮膚枯臘，脣焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦凋於中矣。如此，則不得上藥，不能救也。凡為道而不成，營生而得死者，其人非不有氣血也。然身中之所以為氣為血者，根源已喪，但餘其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙，非不有葉，而其所以為煙為葉者，已先亡矣。世人以覺病之日，始作為疾〔四四〕，猶以氣絕之日，為身喪之候也。唯怨風冷與暑濕，不知風冷暑濕〔四五〕，不能傷壯實之人也〔四六〕，徒患體虛氣少者，不能堪之，故為所中耳。何以較之，設有數人，年紀老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，並冒嚴寒之夜，素雪墮於上，玄冰結於下，寒風摧條而宵駭，欬唾凝〈氵牙〉於唇吻〔四七〕，則其中將有獨中冷者，而不必盡病也。非冷氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。故俱食一物，或獨以結病者，非此物之有偏毒也。鈞器齊飲，而或醒或醉者，非酒勢之有彼此也。同冒炎暑，而或獨以暍死者，非天熱之有公私也。齊服一藥，而或昏瞑煩悶者，非毒烈之有愛憎也。是以衝風赴林，而枯柯先摧；洪濤淩崖，而拆隙首頹；烈火燎原，而燥卉前焚；龍椀墜地〔四八〕，而脆者獨破。由兹以觀，則人之無道，體已素病，因風寒暑濕者以發之耳。苟能令正氣不衰，形神相衛，莫能傷也。凡為道者，常患於晚，不患於早也。恃年紀之少壯，體力之方剛者，自役過差，百病兼結，命危朝露，不得大藥，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經曰：養生以不傷為本。此要言也。神農曰：百病不愈，安得長生？信哉斯言也。」
或問曰：「所謂傷之者，豈非淫慾之閒乎？」抱朴子曰：「亦何獨斯哉？然長生之要，在乎還年之道〔四九〕。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐者也。若年尚少壯而知還年〔五十〕，服陰丹以補腦，采玉液於長谷者，不服藥物，亦不失三百歲也〔五一〕，但不得仙耳。不得其術者，古人方之於冰盃之盛湯，羽苞之蓄火也。且又才所不逮〔五二〕，而困思之，傷也；力所不勝，而強舉之，傷也；悲哀憔悴〔五三〕，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲所欲，傷也〔五四〕；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽弓引弩，傷也；沈醉嘔吐，傷也；飽食即臥，傷也；跳走喘乏，傷也〔五五〕；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡則早亡，早亡非道也。是以養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，臥不及疲，先寒而衣，先熱而解，不欲極飢而食，食不過飽，不欲極渴而飲，飲不過多。凡食過則結積聚，飲過則成痰癖。不欲甚勞甚逸，不欲起晚〔五六〕，不欲汗流〔五七〕，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風，不欲數數沐浴，不欲廣志遠願，不欲規造異巧。冬不欲極溫，夏不欲窮涼，不露臥星下，不眠中見肩，大寒大熱，大風大霧，皆不欲冒之。五味入口，不欲偏多，故酸多傷脾，苦多傷肺，辛多傷肝，鹹多則傷心，甘多則傷腎〔五八〕，此五行自然之理也。凡言傷者，亦不便覺也，謂久則壽損耳。是以善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制；調利筋骨，有偃仰之方；杜疾閑邪，有吞吐之術；流行榮衛，有補瀉之法；節宣勞逸，有與奪之要。忍怒以全陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將服草木以救虧缺，後服金丹以定無窮，長生之理，盡於此矣。若有欲決意任懷，自謂達識知命，不泥異端，極情肆力，不營久生者，聞此言也，雖風之過耳，電之經目，不足諭也。雖身枯於流連之中，氣絕於紈綺之閒，而甘心焉，亦安可告之以養生之事哉？不惟不納，乃謂妖訛也。而望彼信之，所謂以明鑑給矇瞽，以絲竹娛聾夫也。」
校 釋
〔一〕 將特稟異氣耶 「異」原作「其」。明案藏本、魯藩本、寶顏堂本「其」皆作「異」。當作「異」，今訂正。
〔二〕 為者如牛毛獲者如麟角也 校勘記：北堂書鈔八十三「為」作「學」，「獲」作「成」。
〔三〕 起於汀瀅 汀瀅，小水。
〔四〕 若乃人退己進陰子所以窮至道也 案陰子，後漢陰長生。神仙傳云：陰長生，新野人，恭事馬鳴生學道。鳴生初不教其度世之法，但日夕與之高談，論當世之事，如此十餘年。同時共事鳴生者十二人，皆歸去。唯長生執禮彌肅。鳴生告之曰，子真能得道矣，以太清神丹經授之。是即所謂人退己進，陰子所以窮至道也。
〔五〕 羡門所以致雲龍也 史記封禪書有羡門子高為方仙道。唐司馬貞索隱：羡門高者，秦始皇使盧生求羡門子高是也。
〔六〕 若令服食終日 寶顏堂本、崇文本「終」作「旬」。
〔七〕 根柢之據未極 孫校：「柢」藏本作「移」，非。校勘記云：榮案盧本「根柢」作「根荄」。
〔八〕 成之猶收積也 「收積」寶顏堂本、崇文本作「收穀」。
〔九〕 猶無獲也 孫校：「獲」藏本作「穫」，非。
〔一十〕益之者如苗禾之播殖 孫校：藏本無上「之」字。
〔一一〕若能愛之於微 孫校：藏本無「之」字。
〔一二〕猶復不能端坐而得道 孫校：藝文類聚十一、御覽七十九引「能」作「敢」。
〔一三〕陟王屋而受丹經 「受」原作「授」。校補云：類聚引「授」作「受」是也，「授」字誤。今據改。按王屋，山名，見前金丹篇注。
〔一四〕到鼎湖而飛流珠 史記封禪書云：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下，鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝，後世因名其處曰鼎湖。
〔一五〕登崆峒而問廣成 廣成子居崆峒之山，石室之中，黃帝造而問至道。見神仙傳。
〔一六〕之具茨而事大隗 莊子徐無鬼篇云：黃帝將見大隗乎具茨之山。案具茨，山名。司馬彪云，在滎陽密縣東。大隗，神君名，一云古之至人。
〔一七〕適東岱而奉中黃 東岱，雲笈七籤一百作「中岱」。中黃，中黃真人。後遐覽篇著錄中黃經一卷。
〔一八〕入金谷而諮涓子 涓子，齊人，著天地人經，見列仙傳。假覽篇有涓子天地人經一卷。
〔一九〕論道養則資玄素二女 孫校：藝文類聚御覽引「資」作「質」。按雲笈七籤一百軒轅本紀云，於玄女素女受房中術。
〔二十〕精推步則訪山稽力牧講占候則詢風后著體診則受雷岐 按山稽一作太山稽。傳說山稽、力牧、風后，皆是黃帝臣。雷，雷公；岐，岐伯，並係黃帝時精於醫術方藥者。皆見雲笈七籤一百軒轅本紀。
〔二一〕審攻戰則納五音之策 傳說黃帝與蚩尤戰，玄女教帝三宮祕略五音權謀陰陽之術；黃帝於是納五音之策，以審攻戰之事，再伐蚩尤而殺之。見軒轅本紀。
〔二二〕窮神奸則記白澤之辭 黃帝巡狩，東至海濱，得白澤神獸，能言。因問天下鬼神之事，自古精氣為物，遊魂為變者，凡萬一千五百二十種，白澤言之，帝令以圖寫之。見軒轅本紀。隨書經籍志五行家有白澤圖一卷。
〔二三〕相地理則書青烏之說 「烏」原作「鳥」。孫校：藝文類聚御覽引「鳥」作「烏」。校補云：作「烏」是也。文選謝靈運廬陵王墓下詩注引青烏子相冢書；御覽五百六十引相冢書曰，青烏子稱山三重相連名傘山，並作「烏」。明案軒轅本紀云：黃帝始畫野分州，有青烏子能相地理，帝問之以制經。舊唐書經籍志著錄青烏子三卷。據此改「青鳥」為「青烏」。
〔二四〕救傷殘則綴金冶之術 此語並見雲笈七籤引軒轅本紀。
〔二五〕窮道盡真 藝文類聚十一引作「窮盡道真」。校補云：「窮盡道真」與「畢該祕要」對文，今本誤倒。
〔二六〕橋山之塚 史記五帝本紀：黃帝崩，葬橋山。劉宋裴駰集解引皇覽曰：黃帝冢在上郡橋山。
〔二七〕荊山經及龍首記 後遐覽篇著錄龍首經荊山記各一卷。明正統道藏有黃帝龍首經上下兩卷。
〔二八〕山陵忽崩 原校：「陵」一作「後」。
〔二九〕開異塗 孫校：「開」藏本作「閱」。
〔三十〕朱邑欒巴于公 「邑」原作「巴」。孫校云「巴」當作「邑」。明案漢書循吏傳：朱邑，廬江舒人，少為桐鄉嗇夫，廉平不苛，官至大司農。為人淳厚，篤於故舊。及死，其子葬之桐鄉西郭外，百姓共為邑起冢立祠。今據改為「邑」字。欒巴，蜀郡成都人，能劾鬼護病，其鄉里為立生祠，見神仙傳。于公，即于吉。吳志孫策傳注引江表傳曰，時有道士琅邪于吉，往來吳會，讀道書，制作符水以治病，吳會人多事之。策嘗於郡城門樓上集會諸將賓客，吉趨度門下，諸將賓客三分之二下樓迎拜之。掌賓者禁呵不能止。策令收殺之。諸事之者謂其尸解，復祭祀求福。
〔三一〕彭祖經云 有黃山君者，修彭祖之術。彭祖既去，乃追論其言，以為彭祖經，見神仙傳。後遐覽篇著錄彭祖經一卷。
〔三二〕黃石公記 孫校：「黃」下藏本有「帝」字，非。原校「石」一作「山」。校補云：作「山」近是。遐覽篇廣載仙經，正有黃山公記可證。黃白篇有黃山子，神仙傳云黃山君者修彭祖之術，黃山君殆即黃山公也。
〔三三〕門人於流沙之西見之 校補：神仙傳云，聞人於流沙之國西見之，即本於黃山公記。此「門」或即「聞」之壞字。
〔三四〕安期先生者賣藥於海邊至以赤玉舄一量為報 案此所記安期事與列仙傳合。列仙傳云，留書以赤玉舄一量為報。「量」即「兩」字，「量」「兩」古通用。
〔三五〕復數千載 校勘記：藝文類聚八十四「復」作「後」，又案列仙傳亦作「後」。疑當作「後。」
〔三六〕始皇至為盧敖徐福輩所欺弄 史記秦始皇本紀：二十八年，齊人徐市等上書，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人所居，請與童男女求之。三十二年，始皇使燕人盧生求羡門、高誓。按盧生，即盧敖；徐市，即徐福。
〔三七〕言無符據 慎校本、寶顏堂本「言無符據」作「所言無據」。
〔三八〕而不知還年之要術 原校：「還年」誤作「房中」。校補云：作「房中」近是。明案校補之說不確。
〔三九〕則止可令內疾不起 「止」原作「正」，明案文義，「正」當作「止」，慎校本、寶顏堂本、崇文本「正」皆作「止」。今據訂正。
〔四十〕受氣本少則傷深 孫校：藏本不重「受氣本少」。
〔四一〕猶不脫於枯瘁者 孫校：「脫」刻本作「免」。
〔四二〕濟之者鮮 「濟」寶顏堂本作「培」。
〔四三〕或欬或滿 孫校：「滿」刻本作「懣」。
〔四四〕始作為疾 慎校本、寶顏堂本作「始為己病」。
〔四五〕不知風冷暑濕 孫校：藏本無此六字，非。
〔四六〕不能傷壯實之人也 慎校本、寶顏堂本「傷」作「侵」。
〔四七〕欬唾凝〈氵牙〉於唇吻 〈氵牙〉同沍，音護；凝〈氵牙〉，凍結。
〔四八〕龍椀墜地 孫校：「龍」當作「籠」。
〔四九〕在乎還年之道 孫校：「還年」疑「房中」。校勘記云：御覽六百六十八亦作「還年」，下同。明案「還年」不誤，孫說非也，下同。
〔五十〕而知還年 孫校：「還年」疑「房中」。
〔五一〕亦不失三百歲也 校勘記：御覽六百六十八作「一二百歲」。
〔五二〕且又才所不逮 校勘記：御覽六百六十八無「且又」二字，作「凡傷之道有數焉」。
〔五三〕悲哀憔悴 明案「哀」原作「衰」，形近而訛，今依藏本、魯藩本改正。校勘記云：御覽六百六十八「悲」上有「深憂重怨」四字，「衰」作「哀」。依今本語例補改，當云「深憂重怨，傷也；悲哀憔悴，傷也」。
〔五四〕汲汲所欲傷也 校勘記：御覽六百六十八「所欲」下有「戚戚所患」四字，依今本語例，當補於「傷也」下，云「戚戚所患，傷也」。
〔五五〕跳走喘乏傷也 校勘記：御覽六百六十八「喘乏」作「喘息」。
〔五六〕不欲起晚 孫校：「不欲」下當有「起早」二字。
〔五七〕不欲汗流 校勘記：御覽六百六十八作「不欲多汗」。
〔五八〕故酸多傷脾至甘多則傷腎 明按脾合肉，肺合皮，肝合筋，心合脈，腎合骨。素問五藏生成篇云：「多食鹹則脈凝泣而變色，多食苦則皮槁而毛拔，多食辛則筋急而爪枯，多食酸則肉胝而脣揭，多食甘則骨痛而髮落，此五味之所傷也」。
抱朴子曰：「俗民既不能生生，而務所以煞生。夫有盡之物，不能給無已之耗；江河之流，不能盈無底之器也。凡人利入少而費用多者，猶不供也，況無錙銖之來，而有千百之往乎？人無少長，莫不有疾，但輕重言之耳。而受氣各有多少，多者其盡遲，少者其竭速。其知道者補而救之，必先復故，然後方求量表之益。若令服食終日〔六〕，則肉飛骨騰，導引改朔，則羽翮參差，則世閒無不信道之民也。患乎升勺之利未堅，而鍾石之費相尋，根柢之據未極〔七〕，而冰霜之毒交攻。不知過之在己，而反云道之無益，故捐丸散而罷吐納矣。故曰非長生難也，聞道難也；非聞道難也，行之難也；非行之難也，終之難也。良匠能與人規矩，不能使人必巧也。明師能授人方書，不能使人必為也。夫修道猶如播穀也，成之猶收積也〔八〕。厥田雖沃，水澤雖美，而為之失天時，耕鋤又不至，登稼被壟，不穫不刈，頃畝雖多，猶無獲也〔九〕。凡夫不徒不知益之為益也，又不知損之為損也，夫損易知而速焉，益難知而遲焉，人尚不悟其易，安能識其難哉？夫損之者如燈火之消脂，莫之見也，而忽盡矣。益之者如苗禾之播殖〔一十〕，莫之覺也，而忽茂矣。故治身養性，務謹其細，不可以小益為不平而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，積一所以至億也。若能愛之於微〔一一〕，成之於著，則幾乎知道矣。」
或問曰：「古者豈有無所施行，而偶自長生者乎？」抱朴子答曰：「無也。或隨明師，積功累勤，便得賜以合成之藥。或受祕方，自行治作，事不接於世，言不累於俗，而記著者止存其姓名，而不能具知其所以得仙者，故闕如也。昔黃帝生而能言，役使百靈，可謂天授自然之體者也，猶復不能端坐而得道〔一二〕。故陟王屋而受丹經，〔一三〕到鼎湖而飛流珠〔一四〕，登崆峒而問廣成〔一五〕，之具茨而事大隗〔一六〕，適東岱而奉中黃〔一七〕，入金谷而諮涓子，〔一八〕道養則資玄素二女〔一九〕，精推步則訪山稽力牧，講占候則詢風后，著體診則受雷岐〔二十〕，審攻戰則納五音之策〔二一〕，窮神奸則記白澤之辭〔二二〕，相地理則書青烏之說〔二三〕，救傷殘則綴金冶之術〔二四〕。故能畢該祕要，窮道盡真〔二五〕，遂昇龍以高躋，與天地乎罔極也。然按神仙經，皆云黃帝及老子奉事太乙元君以受要訣，況乎不逮彼二君者，安有自得仙度世者乎？未之聞也。」
或曰：「黃帝審仙者，橋山之塚〔二六〕，又何為乎？」抱朴子答曰：「按荊山經及龍首記〔二七〕，皆云黃帝服神丹之後，龍來迎之，群臣追慕，靡所措思，或取其几杖，立廟而祭之；或取其衣冠，葬而守之。列仙傳云：黃帝自擇亡日，七十日去，七十日還，葬於橋山，山陵忽崩〔二八〕，墓空無尸，但劍舄在焉。此諸說雖異，要於為仙也。言黃帝仙者，見於道書及百家之說者甚多，而儒家不肯長奇怪，開異塗〔二九〕，務於禮教，而神仙之事，不可以訓俗，故云其死，以杜民心耳。朱邑欒巴于公〔三十〕，有功惠於民，百姓皆生為之立廟祠。又古者盛德之人，身沒之後，臣子刊其勳績於不朽之器。而今世君長遷轉，吏民思戀，而樹德頌之碑者，往往有焉，此亦黃帝有廟墓之類也，豈足以證其必死哉？」
或人問曰：「彭祖八百，安期三千，斯壽之過人矣。若果有不死之道，被何不遂仙乎？豈非稟命受氣，自有脩短，而彼偶得其多，理不可延，故不免於彫隕哉？」抱朴子答曰：「按彭祖經云〔三一〕，其自帝嚳佐堯，歷夏至殷為大夫，殷王遣綵女從受房中之術，行之有效，欲殺彭祖，以絕其道，彭祖覺焉而逃去。去時年七八百餘，非為死也。黃石公記〔三二〕云：彭祖去後七十餘年，門人於流沙之西見之〔三三〕，非死明矣。又彭祖之弟子，青衣烏公、黑穴公、秀眉公、白兔公子、離婁公、太足君、高丘子、不肯來七八人，皆歷數百歲，在殷而各仙去，況彭祖何肯死哉？又劉向所記列仙傳亦言彭祖是仙人也。又安期先生者，賣藥於海邊，瑯琊人傳世見之，計已千年。秦始皇請與語，三日三夜。其言高，其旨遠，博而有證，始皇異之，乃賜之金璧，可直數千萬，安期受而置之於阜鄉亭，以赤玉舄一量為報〔三四〕，留書曰，復數千載〔三五〕，求我於蓬萊山。如此，是為見始皇時已千歲矣，非為死也。又始皇剛暴而驁很，最是天下之不應信神仙者。又不中以不然之言答對之者也。至於問安期以長生之事，安期答之允當，始皇惺悟，信世閒之必有仙道，既厚惠遺，又甘心欲學不死之事，但自無明師也，而為盧敖徐福輩所欺弄〔三六〕，故不能得耳。向使安期先生言無符據〔三七〕，三日三夜之中，足以窮屈，則始皇必將烹煮屠戮，不免鼎俎之禍，其厚惠安可得乎？」
或問曰：「世有服食藥物，行氣導引，不免死者，何也？」抱朴子答曰：「不得金丹，但服草木之藥及修小術者，可以延年遲死耳，不得仙也。或但知服草藥，而不知還年之要術〔三八〕，則終無久生之理也。或不曉帶神符，行禁戒，思身神，守真一，則止可令內疾不起〔三九〕，風濕不犯耳。若卒有惡鬼強邪，山精水毒害之，則便死也。或不得入山之法，令山神為之作禍，則妖鬼試之，猛獸傷之，溪毒擊之，蛇蝮螫之，致多死事，非一條也。或修道晚暮，而先自損傷已深，難可補復。補復之益，未得根據，而疾隨復作，所以剋伐之事，亦何緣得長生哉？或年老為道而得仙者，或年少為道而不成者，何哉？彼雖年老而受氣本多，受氣本多則傷損薄，傷損薄則易養，易養故得仙也。此雖年少而受氣本少，受氣本少則傷深〔四十〕，傷深則難救，難救故不成仙也。夫木槿楊柳，斷殖之更生，倒之亦生，橫之亦生。生之易者，莫過斯木也。然埋之既淺，又未得久，乍刻乍剝，或搖或拔，雖壅以膏壤，浸以春澤，猶不脫於枯瘁者〔四一〕，以其根荄不固，不暇吐其萌芽，津液不得遂結其生氣也。人生之為體，易傷難養，方之二木，不及遠矣。而所以攻毀之者，過於刻剝，劇乎搖拔也。濟之者鮮〔四二〕，壞之者眾，死其宜也。夫吐故納新者，因氣以長氣，而氣大衰者則難長也。服食藥物者，因血以益血，而血垂竭者則難益也。夫奔馳而喘逆，或欬或滿〔四三〕，用力役體，汲汲短乏者，氣損之候也。面無光色，皮膚枯臘，脣焦脈白，腠理萎瘁者，血減之證也。二證既衰於外，則靈根亦凋於中矣。如此，則不得上藥，不能救也。凡為道而不成，營生而得死者，其人非不有氣血也。然身中之所以為氣為血者，根源已喪，但餘其枝流也。譬猶入水之燼，火滅而煙不即息；既斷之木，柯葉猶生。二者非不有煙，非不有葉，而其所以為煙為葉者，已先亡矣。世人以覺病之日，始作為疾〔四四〕，猶以氣絕之日，為身喪之候也。唯怨風冷與暑濕，不知風冷暑濕〔四五〕，不能傷壯實之人也〔四六〕，徒患體虛氣少者，不能堪之，故為所中耳。何以較之，設有數人，年紀老壯既同，服食厚薄又等，俱造沙漠之地，並冒嚴寒之夜，素雪墮於上，玄冰結於下，寒風摧條而宵駭，欬唾凝〈氵牙〉於唇吻〔四七〕，則其中將有獨中冷者，而不必盡病也。非冷氣之有偏，蓋人體有不耐者耳。故俱食一物，或獨以結病者，非此物之有偏毒也。鈞器齊飲，而或醒或醉者，非酒勢之有彼此也。同冒炎暑，而或獨以暍死者，非天熱之有公私也。齊服一藥，而或昏瞑煩悶者，非毒烈之有愛憎也。是以衝風赴林，而枯柯先摧；洪濤淩崖，而拆隙首頹；烈火燎原，而燥卉前焚；龍椀墜地〔四八〕，而脆者獨破。由兹以觀，則人之無道，體已素病，因風寒暑濕者以發之耳。苟能令正氣不衰，形神相衛，莫能傷也。凡為道者，常患於晚，不患於早也。恃年紀之少壯，體力之方剛者，自役過差，百病兼結，命危朝露，不得大藥，但服草木，可以差於常人，不能延其大限也。故仙經曰：養生以不傷為本。此要言也。神農曰：百病不愈，安得長生？信哉斯言也。」
或問曰：「所謂傷之者，豈非淫慾之閒乎？」抱朴子曰：「亦何獨斯哉？然長生之要，在乎還年之道〔四九〕。上士知之，可以延年除病；其次不以自伐者也。若年尚少壯而知還年〔五十〕，服陰丹以補腦，采玉液於長谷者，不服藥物，亦不失三百歲也〔五一〕，但不得仙耳。不得其術者，古人方之於冰盃之盛湯，羽苞之蓄火也。且又才所不逮〔五二〕，而困思之，傷也；力所不勝，而強舉之，傷也；悲哀憔悴〔五三〕，傷也；喜樂過差，傷也；汲汲所欲，傷也〔五四〕；久談言笑，傷也；寢息失時，傷也；挽弓引弩，傷也；沈醉嘔吐，傷也；飽食即臥，傷也；跳走喘乏，傷也〔五五〕；歡呼哭泣，傷也；陰陽不交，傷也；積傷至盡則早亡，早亡非道也。是以養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，臥不及疲，先寒而衣，先熱而解，不欲極飢而食，食不過飽，不欲極渴而飲，飲不過多。凡食過則結積聚，飲過則成痰癖。不欲甚勞甚逸，不欲起晚〔五六〕，不欲汗流〔五七〕，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望，不欲多啖生冷，不欲飲酒當風，不欲數數沐浴，不欲廣志遠願，不欲規造異巧。冬不欲極溫，夏不欲窮涼，不露臥星下，不眠中見肩，大寒大熱，大風大霧，皆不欲冒之。五味入口，不欲偏多，故酸多傷脾，苦多傷肺，辛多傷肝，鹹多則傷心，甘多則傷腎〔五八〕，此五行自然之理也。凡言傷者，亦不便覺也，謂久則壽損耳。是以善攝生者，臥起有四時之早晚，興居有至和之常制；調利筋骨，有偃仰之方；杜疾閑邪，有吞吐之術；流行榮衛，有補瀉之法；節宣勞逸，有與奪之要。忍怒以全陰氣，抑喜以養陽氣。然後先將服草木以救虧缺，後服金丹以定無窮，長生之理，盡於此矣。若有欲決意任懷，自謂達識知命，不泥異端，極情肆力，不營久生者，聞此言也，雖風之過耳，電之經目，不足諭也。雖身枯於流連之中，氣絕於紈綺之閒，而甘心焉，亦安可告之以養生之事哉？不惟不納，乃謂妖訛也。而望彼信之，所謂以明鑑給矇瞽，以絲竹娛聾夫也。」
校 釋
〔一〕 將特稟異氣耶 「異」原作「其」。明案藏本、魯藩本、寶顏堂本「其」皆作「異」。當作「異」，今訂正。
〔二〕 為者如牛毛獲者如麟角也 校勘記：北堂書鈔八十三「為」作「學」，「獲」作「成」。
〔三〕 起於汀瀅 汀瀅，小水。
〔四〕 若乃人退己進陰子所以窮至道也 案陰子，後漢陰長生。神仙傳云：陰長生，新野人，恭事馬鳴生學道。鳴生初不教其度世之法，但日夕與之高談，論當世之事，如此十餘年。同時共事鳴生者十二人，皆歸去。唯長生執禮彌肅。鳴生告之曰，子真能得道矣，以太清神丹經授之。是即所謂人退己進，陰子所以窮至道也。
〔五〕 羡門所以致雲龍也 史記封禪書有羡門子高為方仙道。唐司馬貞索隱：羡門高者，秦始皇使盧生求羡門子高是也。
〔六〕 若令服食終日 寶顏堂本、崇文本「終」作「旬」。
〔七〕 根柢之據未極 孫校：「柢」藏本作「移」，非。校勘記云：榮案盧本「根柢」作「根荄」。
〔八〕 成之猶收積也 「收積」寶顏堂本、崇文本作「收穀」。
〔九〕 猶無獲也 孫校：「獲」藏本作「穫」，非。
〔一十〕益之者如苗禾之播殖 孫校：藏本無上「之」字。
〔一一〕若能愛之於微 孫校：藏本無「之」字。
〔一二〕猶復不能端坐而得道 孫校：藝文類聚十一、御覽七十九引「能」作「敢」。
〔一三〕陟王屋而受丹經 「受」原作「授」。校補云：類聚引「授」作「受」是也，「授」字誤。今據改。按王屋，山名，見前金丹篇注。
〔一四〕到鼎湖而飛流珠 史記封禪書云：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下，鼎既成，有龍垂胡髯，下迎黃帝，後世因名其處曰鼎湖。
〔一五〕登崆峒而問廣成 廣成子居崆峒之山，石室之中，黃帝造而問至道。見神仙傳。
〔一六〕之具茨而事大隗 莊子徐無鬼篇云：黃帝將見大隗乎具茨之山。案具茨，山名。司馬彪云，在滎陽密縣東。大隗，神君名，一云古之至人。
〔一七〕適東岱而奉中黃 東岱，雲笈七籤一百作「中岱」。中黃，中黃真人。後遐覽篇著錄中黃經一卷。
〔一八〕入金谷而諮涓子 涓子，齊人，著天地人經，見列仙傳。假覽篇有涓子天地人經一卷。
〔一九〕論道養則資玄素二女 孫校：藝文類聚御覽引「資」作「質」。按雲笈七籤一百軒轅本紀云，於玄女素女受房中術。
〔二十〕精推步則訪山稽力牧講占候則詢風后著體診則受雷岐 按山稽一作太山稽。傳說山稽、力牧、風后，皆是黃帝臣。雷，雷公；岐，岐伯，並係黃帝時精於醫術方藥者。皆見雲笈七籤一百軒轅本紀。
〔二一〕審攻戰則納五音之策 傳說黃帝與蚩尤戰，玄女教帝三宮祕略五音權謀陰陽之術；黃帝於是納五音之策，以審攻戰之事，再伐蚩尤而殺之。見軒轅本紀。
〔二二〕窮神奸則記白澤之辭 黃帝巡狩，東至海濱，得白澤神獸，能言。因問天下鬼神之事，自古精氣為物，遊魂為變者，凡萬一千五百二十種，白澤言之，帝令以圖寫之。見軒轅本紀。隨書經籍志五行家有白澤圖一卷。
〔二三〕相地理則書青烏之說 「烏」原作「鳥」。孫校：藝文類聚御覽引「鳥」作「烏」。校補云：作「烏」是也。文選謝靈運廬陵王墓下詩注引青烏子相冢書；御覽五百六十引相冢書曰，青烏子稱山三重相連名傘山，並作「烏」。明案軒轅本紀云：黃帝始畫野分州，有青烏子能相地理，帝問之以制經。舊唐書經籍志著錄青烏子三卷。據此改「青鳥」為「青烏」。
〔二四〕救傷殘則綴金冶之術 此語並見雲笈七籤引軒轅本紀。
〔二五〕窮道盡真 藝文類聚十一引作「窮盡道真」。校補云：「窮盡道真」與「畢該祕要」對文，今本誤倒。
〔二六〕橋山之塚 史記五帝本紀：黃帝崩，葬橋山。劉宋裴駰集解引皇覽曰：黃帝冢在上郡橋山。
〔二七〕荊山經及龍首記 後遐覽篇著錄龍首經荊山記各一卷。明正統道藏有黃帝龍首經上下兩卷。
〔二八〕山陵忽崩 原校：「陵」一作「後」。
〔二九〕開異塗 孫校：「開」藏本作「閱」。
〔三十〕朱邑欒巴于公 「邑」原作「巴」。孫校云「巴」當作「邑」。明案漢書循吏傳：朱邑，廬江舒人，少為桐鄉嗇夫，廉平不苛，官至大司農。為人淳厚，篤於故舊。及死，其子葬之桐鄉西郭外，百姓共為邑起冢立祠。今據改為「邑」字。欒巴，蜀郡成都人，能劾鬼護病，其鄉里為立生祠，見神仙傳。于公，即于吉。吳志孫策傳注引江表傳曰，時有道士琅邪于吉，往來吳會，讀道書，制作符水以治病，吳會人多事之。策嘗於郡城門樓上集會諸將賓客，吉趨度門下，諸將賓客三分之二下樓迎拜之。掌賓者禁呵不能止。策令收殺之。諸事之者謂其尸解，復祭祀求福。
〔三一〕彭祖經云 有黃山君者，修彭祖之術。彭祖既去，乃追論其言，以為彭祖經，見神仙傳。後遐覽篇著錄彭祖經一卷。
〔三二〕黃石公記 孫校：「黃」下藏本有「帝」字，非。原校「石」一作「山」。校補云：作「山」近是。遐覽篇廣載仙經，正有黃山公記可證。黃白篇有黃山子，神仙傳云黃山君者修彭祖之術，黃山君殆即黃山公也。
〔三三〕門人於流沙之西見之 校補：神仙傳云，聞人於流沙之國西見之，即本於黃山公記。此「門」或即「聞」之壞字。
〔三四〕安期先生者賣藥於海邊至以赤玉舄一量為報 案此所記安期事與列仙傳合。列仙傳云，留書以赤玉舄一量為報。「量」即「兩」字，「量」「兩」古通用。
〔三五〕復數千載 校勘記：藝文類聚八十四「復」作「後」，又案列仙傳亦作「後」。疑當作「後。」
〔三六〕始皇至為盧敖徐福輩所欺弄 史記秦始皇本紀：二十八年，齊人徐市等上書，言海中有三神山，名曰蓬萊、方丈、瀛洲，仙人所居，請與童男女求之。三十二年，始皇使燕人盧生求羡門、高誓。按盧生，即盧敖；徐市，即徐福。
〔三七〕言無符據 慎校本、寶顏堂本「言無符據」作「所言無據」。
〔三八〕而不知還年之要術 原校：「還年」誤作「房中」。校補云：作「房中」近是。明案校補之說不確。
〔三九〕則止可令內疾不起 「止」原作「正」，明案文義，「正」當作「止」，慎校本、寶顏堂本、崇文本「正」皆作「止」。今據訂正。
〔四十〕受氣本少則傷深 孫校：藏本不重「受氣本少」。
〔四一〕猶不脫於枯瘁者 孫校：「脫」刻本作「免」。
〔四二〕濟之者鮮 「濟」寶顏堂本作「培」。
〔四三〕或欬或滿 孫校：「滿」刻本作「懣」。
〔四四〕始作為疾 慎校本、寶顏堂本作「始為己病」。
〔四五〕不知風冷暑濕 孫校：藏本無此六字，非。
〔四六〕不能傷壯實之人也 慎校本、寶顏堂本「傷」作「侵」。
〔四七〕欬唾凝〈氵牙〉於唇吻 〈氵牙〉同沍，音護；凝〈氵牙〉，凍結。
〔四八〕龍椀墜地 孫校：「龍」當作「籠」。
〔四九〕在乎還年之道 孫校：「還年」疑「房中」。校勘記云：御覽六百六十八亦作「還年」，下同。明案「還年」不誤，孫說非也，下同。
〔五十〕而知還年 孫校：「還年」疑「房中」。
〔五一〕亦不失三百歲也 校勘記：御覽六百六十八作「一二百歲」。
〔五二〕且又才所不逮 校勘記：御覽六百六十八無「且又」二字，作「凡傷之道有數焉」。
〔五三〕悲哀憔悴 明案「哀」原作「衰」，形近而訛，今依藏本、魯藩本改正。校勘記云：御覽六百六十八「悲」上有「深憂重怨」四字，「衰」作「哀」。依今本語例補改，當云「深憂重怨，傷也；悲哀憔悴，傷也」。
〔五四〕汲汲所欲傷也 校勘記：御覽六百六十八「所欲」下有「戚戚所患」四字，依今本語例，當補於「傷也」下，云「戚戚所患，傷也」。
〔五五〕跳走喘乏傷也 校勘記：御覽六百六十八「喘乏」作「喘息」。
〔五六〕不欲起晚 孫校：「不欲」下當有「起早」二字。
〔五七〕不欲汗流 校勘記：御覽六百六十八作「不欲多汗」。
〔五八〕故酸多傷脾至甘多則傷腎 明按脾合肉，肺合皮，肝合筋，心合脈，腎合骨。素問五藏生成篇云：「多食鹹則脈凝泣而變色，多食苦則皮槁而毛拔，多食辛則筋急而爪枯，多食酸則肉胝而脣揭，多食甘則骨痛而髮落，此五味之所傷也」。
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