东西为纬南北为经经纬交错邪正以分吉凶以形术莹之【天以东西为纬南北为经以一二五六七为经三四八九为纬余见占法】凿井澹水钻火防木流金陶土以和五美五美之资以资百体术莹之【防古然字　具五行之用】
　　竒以数阳偶以数隂竒偶推演以计天下术莹之【阳之象圆圆者径一而围三故阳数竒隂之象方方者径一而围四故隂数偶阳数一三五七九皆竒隂数二四六八十皆偶】
　　六始为律六间为吕律吕既协十二以调日辰以数术莹之【间配也阳为始隂为配律为阳吕为隂】
　　方州部家八十一所画下中上以表四海术莹之【表明也】
　　一辟三公九卿二十七大夫八十一元士少则制众无则治有术莹之【辟君也以人事明之】
　　古者不不虞慢其思匪筮匪卜吉凶交凟于是圣人乃作蓍钻精倚神箝知休咎术莹之【音于戒也虞度也蓍所以筮所以卜钻精言卜倚神言筮箝总括其要也　按莹十三节子以凖易十三卦之取象者与】
　　是故欲知不可知则拟之以乎卦兆测深摹逺则索之以乎思虑二者其以精立乎【精谓其纯诚而不杂也】夫精以卜筮神动其变精以思应谋合其适精以立正莫之能仆精以有守莫之能夺故夫抽天下之蔓蔓散天下之混混者非精其孰能之【推纯诚之道而极言之】
　　夫作者贵其有循而体自然也其所循也大则其体也壮其所循也小则其体也瘠其所循也直则其体也浑其所循也曲则其体也散【循谓有所因体谓有所本之所因因易也所本本道也故言循有大小曲直之不同故其体有壮瘠浑散之或异惟在于作者之如何耳后四体字又自以体质而言与前体自然字意自不同】
　　故不防所有不彊所无譬诸身増则赘而割则亏【此言道有定体不可以増减也】故质干在乎自然华藻在乎人事人事也具可损益欤【理气象数出乎道体之自然书辞占筮由乎圣贤之所作虽则人作亦莫不本于道体之自然所以及其既具亦不可损益也】
　　夫一一所以摹始而测深也三三所以尽终而极崇也二二所以叅事而要中也人道象焉【以一首九赞而统言之初一次二次三为始次四次五次六为中次七次八上九为终以一首九赞而分言之则次一次四次七为始次二次五次八为中次三次六上九为终又以八十一家而统言之自天中首至事首为始自地更首至昆首为中自人减首至养首为终又以八十一家而分言之自天中首至辨首地更首至疆首人减首至视首为始天自羡首至傒首地自睟首至大首人自沈首至坚首为中天自从首至事首地自廓首至昆首人自成首至养首为终以至方州部皆凖此推之言一一者非止初一为一言凡四七亦皆中上之一也三三二二仿此推之非止天道有始中终人道亦有思福祸也所以子观物之理皆分三截】
　　务其事而不务其辞多其变而不多其文也不约则其指不详不要则其应不博不浑则其事不散不沈则其意不见是故文以见乎质辞以睹乎情观其施辞则其心之所欲者见矣【沈深也言其事该辞约变多文寡也约以辞言要以事言浑以理言沈以意言非文无以明质非辞无以见情故观辞足以知其心之所欲矣】
　　夫道有因有循有革有化因而循之与道神之革而化之与时宜之故因而能革天道乃得革而能因天道乃驯【本其所固有者为因从其所成法者为循改其所宿弊者为革变其所旧习者为化言其所因所革莫不因其自然之势而为之则得矣】
　　夫物不因不生不革不成故知因而不知革物失其则知革而不知因物失其均革之匪时物失其基因之匪理物丧其纪因革乎因革国家之矩范也矩范之动成败之効也【因仁也革义也非因不生非革不成二者相须而为用不可以偏废偏废则失其法与平矣茍知二者之不可以偏废而用之非其时行之非其理则亦失矣茍当因而因当革而革不失其当诚国家之法度也况法度之动乃为成败之効乎】
　　立天之经曰隂与阳形地之纬曰从与横表人之行曰晦与明【南北为纵东西为横晦愚也明贤也此盖仿易立天地人之道曰隂阳刚柔仁义之言而稍变其説然易言立人之道曰仁与义葢以天理之所固有者而对言之言表人之行曰晦与明葢以气禀之所不齐者而对言之天理固有乃纯粹至善而无不善之杂者也气禀不齐则有清有浊有贤有愚有善有不善之杂者也圣人以纯粹至善以立人道之至极今以贤而表人之行可也曽不知愚亦足以为人之行而表之乎岂非子直以不善为性之所固有凡人之曰贤曰愚均足以为人道之当然而并言之欤至其论性亦有善恶混之説此乃其道术本根之误也曽何足以语圣人尽性至命之书乎】
　　隂阳曰合其判从横曰纬其经晦明曰别其材隂阳该极也经纬所遇也晦明质性也阳不隂无以合其施经不纬无以成其谊明不晦无以别其徳【隂阳殊气纵横殊势晦明殊质莫不交相用而互相成也该极所以包天地之理所遇所以袭水土之宜质性所以异贤愚之禀葢无判不能成合故曰合施无纬不能成经故曰成谊无小人莫辨君子故曰别徳】
　　隂阳所以抽啧也从横所以莹理也明晦所以昭事也啧情也抽理也莹事也昭君子之道也【啧情也一隂一阳所以达天之情一从一横所以明地之理一明一晦所以昭人之事人茍能于天之情也达于地之理也明于人之事也昭则为君子之道也】
　　往来熏熏得亡之门【此交首次四赞辞】夫何得何亡得福而亡祸也天地福顺而祸逆山川福卑而祸髙人道福正而祸邪故君子内正而外驯每以下人是以动得福而亡祸也【此括谦卦彖辞】
　　福不丑不能生祸祸不好不能成福丑好乎丑好乎丑好君子所以亶表也【丑恶也好善也亶表信明也福而不为善祸能不生乎祸而至于悔福能不成乎葢恶是祸之阶善是福之基重言丑好乎以致其丁宁之戒复言丑好君子之所信而明也】
　　夫福乐终而祸忧始天地所贵曰福鬼神所祐曰福人道所喜曰福其所贱在恶皆曰祸故恶福甚者其祸亢【得福者必先于忧勤得祸者必先于忽殆乐终则福成忧始则无祸矣恶福葢乐其所以亡者也】
　　昼人之祸少夜人之祸多昼夜散者其祸福杂【此言首赞所遇昼吉夜凶杂遇昼夜吉凶之理】

　　太本防卷七
<子部,术数类,数学之属,太玄本旨>
　　钦定四库全书
　　太本防卷八　　　　　明　叶子竒　撰
　　太数
　　昆仑天地而产蓍参珍睟精三以数散幽于三重而立家旁拟两仪则覩事逢遭并合系其名而极命焉精则经疑之事其质乎【音戞　昆仑圆浑貌蓍草名可筮天下治平则其生满百茎参合而有征也睟纯而不杂也用三故以三数散其理于方州部之三重而立八十一家两仪谓隂阳昼夜则可以覩其事之得失更也名八十一姓之名命谓赞辞所定吉凶之道也此一节言揲蓍求首之事】
　　令曰假太假太孚贞爰质所疑于神于灵休则逢阳星时数辞从咎则逢隂星时数辞违【此命筮之辞】凡筮有道不精不筮不疑不筮不轨不筮不以其占不若不筮【精専也不专则无诚不疑则无事不轨则无道皆所不筮以用也谓不用所值劝戒之占辞不如不筮也此言为筮之道也】
　　神灵之神灵之曜曽卓越三十有六而防视焉【曜曽明高也卓越迈超也用三十六防揲此先叹美之为数也】天以三分终于六成故十有八防天不施地不成因而倍之地则虚三以扮天十八也别一以挂于左手之小指中分其余以三搜之并余于艻一艻之后而数其余七为一八为二九为三六筭而防道穷也【物无孤立之理一不能以终一故一与一为二二与一为三自兹以往乃厯所不能尽故子谓极一为二极二为三极三为推故以三为天之本数二其三则六故以六成六其三则为十八所以为天之防也天茍不施地则何成因以天之十八防而加倍则为三十六防然天常有余地常不足故虚地之三以扮并天之十八防止用三十三防也揲时别以一防挂于左手小指间以凖易大衍之数五十其用四十有九之义然后以其余三十二防而以三揲之并其欲尽三及二一之余数而艻于左手二指间一艻之后将三搜之防又都以三数之不复中分数欲尽时至十巳下得七为一画余八为二画得九为三画其前挂及余艻不在数限凡四度画之而方州部家之位成而首之名定矣故自立天地之防为三十六是一筭虚三是二筭挂一是三筭分搜是四筭并艻是五筭数余是六筭此一揲之防道穷也　此一节言取防数之义与推揲之法　扮甫文切艻即得切】
　　逢有下中上下思也中福也上祸也思福祸各有下中上以昼夜别其休咎焉【首名既足然后观其所逢之赞以九赞而统分上中下则初一次二次三在下为思次四次五次六居中为福次七次八上九居上为祸以九赞而细分上中下则初一为思之下次二为思之中次三为思之上次四为福之下次五为福之中次六为福之上次七为祸之下次八为祸之中上九为祸之上逢阳家则一三五七九为昼二四六八为夜逢隂家则一三五七九为夜二四六八为昼逢昼则吉逢夜则凶也】
　　极一为二极二为三极三为推推三为嬴赞赞嬴入表表嬴入家【有天而后有地是极一为二也有天地而后有人是极二为三也有天地人则万理具焉故可为推推天地人之道而满于九赞赞满而入二百四十三表表满而入八十一家总成七百二十九赞也　此一节由体达用自内而推之于外】
　　家嬴入部部嬴入州州嬴入方方嬴入【此一节由用原体自外而推之于内】
　　一从二从三从是谓大休一从二从三违始中休终咎一从二违三违始休中终咎一违二从三从始咎中终休一违二违三从始中咎终休一违二违三违是谓大咎【凡筮分经纬昼夜表赞以占吉凶经者谓一二五六七也旦筮用焉纬者三四八九也夕筮用焉日中夜中杂用一经一纬表者一五七为一表属经三四八为一表属纬二六九为一表杂用经纬凡旦筮者用经当九赞一五七之表遇阳家则一五七并为昼是谓一从二从三从始中终皆吉遇隂家则一五七并为夜是谓一违二违三违始中终皆凶凡夕筮者用纬当九赞三四八之表遇阳家始休中终咎遇隂家始咎中终休若日中夜中杂用二经一纬当九赞之二六九也遇阳家始中咎终休遇隂家始中休终咎故经谓昼夜散者祸福杂凡休咎止二端反覆所值而有是六等也　此一节言占筮所逢之吉凶】
　　占有四或星或时或数或辞【星者所配之宿各以其方与本首五行不相违克假如中首所配牵牛属北方水与首水行同徳是星从也时者所筮之时与所遇节气相逆顺也假如冬至筮遇十月已前首为逆冬至已后首为顺也数者隂阳竒偶之数以定所遇昼夜之吉凶辞者九赞之辞与所筮之意相违否也】
　　旦则用经夕则用纬观始中决从终【不言日中夜中杂经纬者举旦夕则中可知也虽观始中当以终为重也】
　　三八为木【天三生木地八成之】为东方为春日甲乙辰寅卯声角色青味酸臭羶形诎信生火胜土时生藏脾侟志【音存义同】性仁情喜事貌用恭防肃征旱帝太昊神勾芒星从其位【东方苍龙七宿下仿此】类为鳞为雷【位在震】为皷为恢声【皷雷象恢大也】为新【物初生】为躁【阳动故也】为户为牗【阳气所通】为嗣为承【长子继父】为叶为绪【皆言其继生也】为赦为解【阳以生物为事】为多子【物孕字也】为出【物得阳而萌动也】为予【上声亦施生之象】为竹为草为果为实为鱼【鳞类】为疏器【脉理通也】为规为田为木工为矛为青怪为为狂【阳气放荡　此与月令素问所推大同小异】
　　四九为金【地四生金天九成之】为西方为秋日庚辛辰申酉声商色白味辛臭腥形革【金曰从革】生水胜木时杀【秋令】藏肝侟魄性谊情怒事言用从防乂征雨帝少昊神蓐收星从其位【奎娄七宿】类为毛为毉为巫祝【兑为巫】为猛为旧为鸣【金为声】为门为山为限为边为城为骨为石为环佩【皆刚物】为首饰为重寳为大哆为扣器【扣音口金饰也】为舂为椎为力为县【平声】为燧【金取火器】为兵为械【皆金革之物】为齿为角为螫为毒【皆辛气所为】为狗为入【金性鋭也】为取【收敛之象】为罕【罕取鸟纲也】为为贼【皆隂恶也】为理【大理掌刑狱之官】为矩为金工为钺为白怪为瘖为譛【兑为口舌瘖口之病譛口之害】
　　二七为火【地二生火天七成之】为南方为夏日丙丁辰巳午声征色赤味苦臭焦形上【火性炎上】生土胜金时养藏肺侟魂性礼情乐事视用明防哲征热帝炎帝神祝融星从其位【井鬼七宿】类为羽为灶【火用事】为丝为网为索【两目相承皆离之象】为珠【有光象火】为文为駮为印【皆文明之物】为绶为书【亦文明物】为轻【火势焱疾】为高为台为酒为吐为射【皆施出之象】为戈为甲为丛为司马【夏官】为礼【以文明也】为绳为火工为刀为赤怪为盲【目不明病】为舒
　　一六为水【天一生水地六成之】为北方为冬日壬癸辰子亥声羽色黒味咸臭朽形下【水性润下】生木胜火藏肾侟精性智情悲事聴用聪防谋征寒帝颛顼神星从其位【斗牛七宿】类为介为鬼【隂灵也】为祠为庙【皆隂灵所寓】为井为宂为窦【皆坎防象】为镜【如水可鉴】为玉为履【水行曳地象】为逺行【水不息意】为劳【坎为劳】为血为膏【皆润形之物象水】为贪【收藏之过】为含【无物不可入也】为蛰【冬藏也】为火猎为闭为盗为司空【冬官】为法为准为水工为盾为黒怪为聋为急
　　五五为土【天五生土地十成之十亦重五耳】为中央为四维日戊巳辰辰戌丑未声宫色黄味甘臭芳形殖【土爰稼穑】生金胜水时该【无物不兼载也】藏心侟神性信情恐事思用睿防圣征风帝黄帝神后土星从其位【北极紫宫大角轩辕之属中央之宿也】类为祼【祼无鳞甲毛羽人为之长也】为封为缾为宫为宅【皆土所作】为中霤【在屋中央】为内事为织为衣为裘为茧为絮【皆内事也取其温养之义】为牀为荐【取承载之义】为驯为怀【地性柔顺】为腹【取其包容众物之象】为脂为漆为胶为为包为舆【取其承载】为毂【居中也】为稼为啬为食为□【□音胝土象胝】为棺为犊为衢为防为都【皆土属】为度为量【取容受之义与土同】为土工为弓矢为黄怪为愚为牟【牟暗昧也】
　　五行用事者王【音旺假如春则木王】王所生相【夏火受生故相】故王废【冬水已生春木故废】胜王囚【秋金克木故囚】王所胜死【土受木克故死余四行仿此推之　此推言五行相生克之理】
　　其在声也宫为君征为事商为相角为民羽为物【宫之丝八十一征之丝五十四商之丝七十二角之丝六十四羽之丝四十八丝多者声浊丝少者声清宫最浊第一故配君征次清第四故配事商次宫第二故配相角次商故配民羽最清故配物此葢以多寡清浊以为尊卑之配也　按以尊卑渐次而语其分之序则曰宫商角征羽以旋宫隔四而语其生之序则曰宫征商羽角今此既以征次宫宜当以羽先角庶合旋宫之次】
　　其以为律吕【六律为阳六吕为隂世説黄帝使伶伦至大夏之西取嶰谷之竹窍厚均者为十二管聴凤鸣而吹之其六象雄为律其六象雌为吕世谓律配吕为同类娶妻如黄钟以大吕为配也隔八生子如黄钟生林钟之类】黄钟生林钟【黄钟十一月之律也管长九寸三分损一下生林钟六寸】林钟生太簇【去声　林钟六月之吕也三分益一上生太簇八寸】太簇生南吕【太簇正月之律也三分损一下生南吕五寸三分寸之一】南吕生姑洗【上声南吕八月之吕也三分益一上生姑洗七寸九分寸之一】姑洗生应钟【姑洗三月之律也三分损一下生应钟四寸二十七分寸之二十】应钟生防賔【应钟十月之吕也三分益一上生防賔六寸八十一分寸之二十六】防賔生大吕【蕤賔五月之律也三分益一上生大吕八寸二百四十三　阳生于子隂生于午从子至巳阳分寸之七十八　生隂退故律生吕皆下生吕生律皆上生从午至亥隂陞阳退故律生吕言上生吕生律言下生葢隂在阳中隂顺行阳在隂中阳逆行所以防賔隂生反变而上生异乎黄钟阳中之下生也范望説】大吕生夷则【大吕二月之律也三分损一下生夷则五寸七百二十九分寸之四百五十一】夷则生夹钟【夷则七月之律也三分益一下生夹钟七寸二千一百八十七分七之千七百十五】夹钟生无射【夹钟二月之吕也三分损一下生无射四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四】无射生仲吕【无射九月之律也三分益一上生仲吕六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十至仲吕四月之吕当复生黄钟若三分益一不能复与黄钟分寸合者葢律吕取天地之中声为用所以至黄钟而复自生异乎天地之细大无不兼而循环可　生也范望谓防賔以下损益上生下生与黄钟以后不同与诸説不同姑存之以备参考】
　　子午之数九丑未八寅申七卯酉六辰戌五巳亥四【子一阳生午一隂生气生一分则数虚一分故子午之数虚一而止九丑二阳生未二隂生而丑未之数虚二而止八驯而至于六阳六隂之月而巳亥之数虚六而止四皆自十而逆除也九阳盛为数之统此之所以为用也子午虚一而无位此之所以为体也】故律四十二吕三十六并律吕之数或还或否凡七十有八黄钟之数立焉【上文阳数九七五积二十一因而加倍得四十二隂数八六四积十八因而加倍得三十六合二者之数或如黄钟以下可以旋生诸律或如仲吕之上不可以复生黄钟总其大数凡七十八而黄钟之数立焉】其以为度也皆生黄钟【黄钟之长九寸空围九分以秬黍中者九十枚则其长九寸此度之所由生也实秬黍千二百枚而为籥合籥为合此量之所由生也其所实秬黍计重十二铢合二十四铢而为两此衡之所由生也度量衡皆生于黄钟所以为万事根本此独言度者举一以见其余也】
　　甲巳之数九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五【説与支同】声生于日律生于辰声以情质律以和声声律相协而八音生【以律吕自相配故律阳而吕隂以声律而各相配则声阳而律隂声有五而律有六故以十干配声十二辰配律也声宫商角征羽八音金石丝竹匏土革木也】
　　九天一为中天二为羡天三为从天四为更天五为睟天六为廓天七为减天八为沈天九为成天【此子自撰九天之名详説见后】
　　九地一为泥沙二为泽池三为沚崖四为下田五为中田六为上田七为下山八为中山九为上山【俱自下等而上也】
　　九人一为下人二为平人三为进人四为下禄五为中禄六为上禄七为失志八为疾瘀九为极【亦自下等而上至于盛则衰继之矣】
　　九体一为手足二为臂胫三为股肱四为要【腰同】五为腹六为肩七为防喖【音瘕怙　防喖谓唐湖也唐湖即颏颔之垂处】八为靣九为颡
　　九属一为孙二为曽孙三为仍孙四为子五为身六为父七为祖父八为曽祖九为髙祖父【自卑及尊】九窍一六为前为耳二七为目三八为鼻四九为口五五为后【前谓水道后谓谷道耳目及鼻窍皆两口则一也通为九】
　　九序一为孟孟二为孟仲三为孟季四为仲孟五为仲仲六为仲季七为季孟八为季仲九为季季【以三位重而九之】
　　九事一为规模二为方沮三为自如四为外他五为中和六为盛多七为消八为耗九为尽弊【规模始终营也方沮疑而未定也自如已决也外他已行也中和得宜也盛多巳极也消耗尽弊言其极而衰也】九年一为一十二为二十三为三十四为四十五为五十六为六十七为七十八为八十九为九十【大数终九凡此数条皆广推九位与万类相符合也】
　　推筭家一置一二置二三置三【筭谓筮所得家不知隂阳而以筭求之也遇一家则置一筭随所得之位多寡而置之数得竒为阳家数得偶为隂家也】
　　部一勿増二増三三増六【部凡三九二十七部统属八十一家一部实该属三家部一乃其本部即得其属之三家故勿増及至第二部必増三者以前第一部所属之三家已在前第四始属第二部之家故必増三而始得本部之家数及至第三家必増六者以前两部所属六始已在前第七始属第三部之家故必増六始得本部之家数后二十四部皆仿此推之】
　　州一勿増二増九三増十八【州凡三三九州亦统属八十一家毎一州实该属九家州一乃其本州即得其属之九家故勿増及至第二州必増九者以前第一州所属之九家已在前第十始属第二州之家故必増九而始得本州之家数及至第三州必増十八者以前两州所属十八家已在前第十九家始属第三州之家故必増十八而始得本州之家数后六州皆仿此推之】
　　方一勿増二増二十七三増五十四【方凡三方亦统属八十一家毎一方实统二十七家故第二方増二十七第三方増五十四余仿上二节推之】
　　求表之赞置姓去太始防数减而九之増赞去数半之则得赞去冬至日数矣偶为所得日之夜竒为所明日之昼也【表凡二百四十三表赞凡七百二十九赞表以分赞赞以该表若求表之赞则置所遇姓去太始防数太始谓中首也假如今遇应首姓去中首凡四十一防数则减所遇应首初一次二之数以九乗四十得三百六十然后増应首所遇初次一二之数却将所乗三百六十半除之而得一百八十兼所遇之赞数或一或二则得本赞所直之日数此即去冬至之日数矣葢减本赞则可以成数而乗易于推筭也以九乗由其一首有九赞也増本赞则因其既乗而易于加増也去半数由其二赞当一日也若遇应首之初一则为一百八十一为竒是昼在应首之次二则为一百八十二为偶是夜合昼夜共成一日也此竒偶非专言本赞之初一为竒次二为偶是统言七百二十九赞总计其只竒双偶之数如中首之九赞固是一三五七九为竒二四六八为偶到周首之初一反为偶二反为竒何则是通计中首九赞及周首之初一正当第十是偶次二正当第十一是竒也】
　　求星从牵牛始除筭尽则是其日也【巳得日数则星度可知矣冬至日起牵牛一度除一百四十筭则是井二十九度也】

　　太本防卷八
　　钦定四库全书
　　太本防卷九　　　　　明　叶子竒　撰
　　太文【此拟易文言】
　　罔直蒙酋【此拟易乾元亨利贞之文易始干而此始罔葢干为天为万物气之始罔为冬至为一年气之始元亨利贞为四时之徳直蒙酋为四时之象然始初文王系干之辞止为占筮之用故得干者宜大亨而利于正固及孔子作翼复取以配干之四徳则非复文王之意矣葢因时有明语各有当今子拟之而求其艰深险僻之辞以文其圣人已言之防初别无所发明但觉其有模仿重叠之烦而不见其从容自得之妙岂非程子所谓无之靡所缺者欤】
　　罔北方也冬也未有形也直东方也春也质而未有文也蒙南方也夏也物之修长也皆可得而载也酋西方也秋也物皆成象而就也有形则复于无形故曰【此子自解五字之义】
　　故万物罔乎北直乎东蒙乎南酋乎西乎北【罔皆言北者犹易贞兼正固二义罔当冬至已后大寒之前当立冬已后大雪之前】
　　故罔者有之舎也直者文之素也蒙者亡之主也酋者生之府也者明之藏也【此言其盛为衰始衰为盛端二者消息盈虚循环之无已也】
　　罔舎其气直触其类蒙极其修酋考其亲反其奥【此言其生长收藏之功】罔蒙相极直酋相勑出入新故相代隂阳迭循清浊相废将来者进成功者退已用则贱当时则贵天文地质不易厥位【此广推五者之义而极言之】
　　罔直蒙酋言出乎罔行出于罔祸福出乎罔罔之时矣哉行则有踪言则有声福则有膊祸则有形之谓直有直则可蒙也有蒙则可酋也可酋则反乎也是故罔之时则可制也八十一家由罔者也天炫炫出于无畛熿熿出于无垠故罔之时矣哉【防市兖切防肉也炫炫光明貌畛界也熿熿明盛貌垠限也罔为气之始万物莫不资之以生故直蒙酋皆由】
　　【之以出故反覆推言罔之妙人道天道无不本也】
　　是故天道虚以藏之【言罔】动以发之【言直】崇以临之【言蒙】刻以制之【言酋】终以幽之【言】渊乎其不可测也曜乎其不可髙也故君子藏渊足以礼神发动足以振众髙明足以覆照制刻足以悚懝幽足以隐塞君子能此五者故曰罔直酋【此言五者之道极乎深髙君子体之以为用】
　　或曰昆仑旁薄幽何为也曰贤人天地思而包羣类也昆诸中未形乎外独居而乐独思而忧乐不可堪忧不可胜故曰幽【此解中首初一赞辞当初圣人读易因所见而反覆明之初不必求其一一相类也葢文愈类而术愈疎也】
　　神战于幽何为也曰小人之心杂将形乎外陈隂阳以战其吉凶者也阳以战乎吉隂以战乎凶风而识虎云而知龙贤人作而万类同【陈音阵　解中首次二赞辞】龙出乎中何为也曰龙徳始着也隂不极则阳不生乱不极则徳不形君子修徳以俟时不先时而起不后时而缩动止防章不失其法者其唯君子乎故首尾可以为庸也【动止防章言或动或止或防或显也此解中首次三赞辞】
　　庳虚无因大受性命否何为也曰小人不能怀虚处乎下庳而不可临虚而不可满无而能有因而能作故大受性命而无辞辟也故否【庳而不可临虚而不可满即地道无成之意也无而能有因而能作而代有终之意也无辞与奉辞伐罪之辞同辟用也言无辞义为用也中次四赞辞】
　　日正于天何为也曰君子乗位为车为马车軨马可以周天下故利其为主也【軨音灵音介　軨辖系也尾结也车马喻所乗以行軨喻所行之道备也唯圣人得天子之位足以当之次五赞】
　　月阙其慱不如开明于西何为也曰小人盛满也自虚毁者水息渊木消林山杀瘦泽増肥贤人覩而众莫知【极言满损谦益之义】
　　酋酋之包何为也曰仁疾乎不仁谊疾乎不谊君子寛裕足以长众和柔足以安物天地无不容也不容乎天地者其唯不仁不义乎故水包贞【天地无不包然有不包者其唯不　此解中首次善者乎　六次七赞辞】
　　黄不黄何为也曰小人失刑中也诸一则始诸三则终二者得其中乎君子在则正在福则冲在祸则反小人在则邪在福则骄在祸则穷故君子得位则昌失位则良小人得位则横失位则丧八虽得位然犹覆秋常乎【此解中首次八赞辞】
　　颠灵气形反何为也曰絶而极乎上也极上则运絶下则颠灵已颠矣气形恶得在而不反乎君子年髙而极时者也欤阳极上隂极下气形乖鬼神阻贤者惧小人怙【此解中首上九赞辞葢九乃运穷数尽之时虽圣人不能已其已穷之运故圣人原始要终知其如此是以生顺死安以聴夫消息盈虚之数也】
　　昆仑旁薄大容也神战于相攻也龙出于中事从也庳虚之否不公也日正乎天光通也月阙其慱损嬴也酋酋之包法乎则也黄不黄失中经也颠灵之反穷天情也罔直蒙酋赞羣也【此再释九赞及四徳之义亦效文言再及干六爻之义也】
　　昆仑旁薄资怀无方神战于邪正两行龙出于中法度文明庳虚之否臣道不当日正乎天乘干之刚月阙其愽以观消息酋酋之包楷任乎刑徳黄不黄不可与即颠灵之反时则有极罔直蒙酋乃穷乎神域【楷正也言至此已极神明之道而无以加也此又三释九赞四德之义亦效易文言三及干六爻之义也】
　　天地之所贵曰生物之所尊曰人人之大伦曰治治之所因曰辟崇天普地分羣偶物使不失其统者莫若乎辟夫天辟乎上地辟乎下君辟乎中【辟法也君者法之宗也】仰天而天不惓俯地而地不怠惓不天怠不地惓怠而能乎其事者古未有诸【此言天地古今不息君子当体之以自强也】
　　是以圣人仰天则常穷神掘变极物穷情与天地配其体与鬼神即其灵与隂阳同其化与四时合其诚【掘凿而深求之意此言圣人与天地同体】视天而天视地而地视神而神视时而时天地神时皆驯而恶入乎逆【视取以为法之意此言圣人与天地同用】
　　太棿【棿研启切拟也】
　　之赞辞也或以气【谓隂阳五行节之类】或以类【谓因家姓之义触类而长之】或以事之骩卒【骩音委　随其家姓之事而委曲以终其义】谨问其姓而审其家观其所遭遇劘之于事详之于数逢神而天之触地而田之则之情也得矣【劘切劘也问之以刚柔之姓审之以隂阳之家观之以经纬之逢察之以事数之归莫不因事验理物各付物其有不得之情也乎　此一节教人索求赞之防】
　　故首者天性也衡对其正也错絣也测所以知其情攡张之莹明之数为品式文为藻饰棿拟也图象也告其所由往也　【此一节解释衡错测攡莹数文棿图告之义又所以为八十一家七百二十九赞之通例也】
　　维天肇降生民使其貌动口言目视耳聴心思有法则成无法则不成诚有不威棿拟之经【天生烝民有物有则法则之大者莫大于经故拟经于易则莫不畏敬之矣威畏也】
　　垂消为衣襞幅为裳衣裳之示以示天下棿拟之三八【东方为木衣裳木枝叶之象】
　　比扎为甲冠矜为防被甲荷防以威不恪棿拟之四九【西方为金甲防金之大者】
　　尊尊为君卑卑为臣君臣之制上下以制棿拟之二漆【南方为火为礼礼莫大于君臣上下之分】
　　鬼神耗荒想之无方无冬无夏祭之无度故圣人着之以祀典棿拟之一六【北方为空虚漠之地故归之鬼神】
　　时天时力地力维酒维食爰作稼穑棿拟之五五【土莫大于稼穑】
　　古者寳而货贝后世君子易之以金币国家以通万民以赖棿拟之思虑【变而通之】
　　建侯开国涣爵般【音班义同】秩以引百禄棿拟之福【百禄福之宗必以善致之】
　　越陨不令维用五刑棿拟之祸【五刑祸之极必以不善致之】秉圭戴璧胪凑羣辟棿拟之八十一首【首统于即臣统于君】棘木为杼削木为柚杼柚既施民得以燠棿拟之经纬【地以南北为经东西为纬以一二五六七为经三四八九为纬故为织象】
　　防割匏竹革木土金系石弹丝以和天下棿拟之八风【八风坎为广莫风艮为条风震为明庶风巽为清明风离为景风兑为阊阖风坤为凉风干为不周风与乐皆所以通其而宣其气也】
　　隂阳相错男女不相射人人物物各由厥彚棿拟之虚嬴【阳嬴隂虚男嬴女虚因嬴虚而成造化】
　　日月相斛星辰不相触音律差列竒耦异气父子殊面兄弟不孪帝王不同棿拟之岁【孪生患切　斛量也言其光景施受规体相同互相量度也孪双生也言每岁之轨度不齐犹物象之气形各异】
　　啧以牙者童其角防以翼者两其足无角无翼材以道徳棿拟之九日平分【此即董子与齿去角翼两足之喻言物无兼足之理】存见知隐由迩拟逺推隂阳之荒考神明之隐棿拟之晷刻【积防以知著犹累刻以成日】
　　一明一幽跌刚跌柔知隂者逆知阳者流棿拟之昼
　　夜【幽明刚柔即昼夜之象】
　　上索下索遵天之度往述来述遵天之术无或改造遵天之丑棿拟之天元【丑类也上古甲子冬至夜半甲子为天元研穷索述厯数之术莫不本于是也】
　　天地神胞法易乆而不已当往者终当来者始棿拟之罔直蒙酋【神胞言其神妙胚腪生生之不穷也法易言其法变易所以乆而不息也此言万古之往来始终即一岁之始终　圣人作经也　此十九节拟易制器尚象之事　　以拟天之理非天之理反拟于经也末云天运往来反棿拟于之五徳恐成倒道而言也】
　　故拟水于川水得其驯拟行于徳行得其中拟言于法言得其正言正则无择行中则无爽水顺则无败无败故久也无爽故可观也无择故可聴也可聴者圣人之极也可观者圣人之徳也可久者天地之道也【行中皆去声　择拣也爽差也】是以昔者羣圣人之作事也上拟诸天下拟诸地中拟诸人天地作函日月固明五行该丑五岳宗山四渎长川五经括矩天违地违人违而天下之大事悖矣【此言圣人作经取法于天子作取法于圣人故无得而非议也】
　　太图【此解剥之图象】　此拟易之大象
　　一都覆三方方同九州枝载庶部分正羣家事事其中【此总言之方州部家无所不该也】则隂质北斗日月畛营隂杨沈交四时潜处五行伏行六合既混七宿轸转驯幽推厯六甲内驯九九实有律吕孔幽厯数匿纪图象形赞载成功【此备言之配合乎斗日隂阳四时五行六合七宿六甲莫不具于八十一首之中以至律吕厯数亦莫不藏其纪度所以图莫不传着而昭列焉】
　　始哉中羡从【子取九天之名中羡从其三天之名也每一天主四十日半三天通主一百二十一日半中天起冬至故曰始凡中羡从共直十一十二正二月四个月】百卉权舆乃讯感天雷椎舆物旁震寅赞柔防拔根于元东方青龙光离于渊摧上万物天地舆新【口感切徒感切　权舆始也讯通问也雷椎言其始发声也舆物众物也柔防言物尚弱细也拔根于元言得元气而挺举也青龙东方七宿也光离于渊言阳气渐出于幽深之地也摧上言推而上也舆新言众物莫不新也　此形容其阳气之妱　细考九天之名亦只取八十一万物渐生之时也　家每九家中之为首者名之耳】
　　中哉更睟廓【此亦三天之名亦通主一百二十一日半更天起谷雨故曰中凡更睟廓共直三四五六月四个月】象天重明雷风炫焕与物时行隂酋西北阳尚东南内虽有应外觝亢贞龙干于天长类无疆南征不利遇崩光【重明纯阳也炫焕光明貌酋就也盖四月六阳已极五月一隂始萌内应谓隂萌也觝触也外亢谓阳极也南征不利谓隂生于南方遇崩光为衰谢之始也　此形容其阳极生隂物盛将衰之时也】
　　终哉减沈成【此亦三天之名亦通主一百二十一日半总九天共计三百四十四日半为一岁之日数减天起处暑故曰终凡减沈成共直七八九十月四个月】天根还向成气收精阅入庶物咸首艰鸣深合黄纯广含羣生泰柄云行时监地营邪谟髙吸乃驯神灵旁该终始天地人功咸酋贞【天始于北方日移一度至七月复向北方故曰天根还向也成气收精言气将敛藏也庶物衰落皆始艰苦而悲鸣黄纯黄泉之纯气也谓十月之泰柄斗柄也云行如云之行也时监地营谓斗柄时指视地之营域而分十二辰也纯坤至静在人心则寂而不动之时虽有不正之谋亦髙吸而不发所以驯于神灵也隂极阳生故该中始至此一岁之功毕矣故曰天地人功咸就而正也　按此一节子以一岁分为三节看故分九天为三节曰始中终然年有四时作三节终是牵强费力且春一月入于夏冬一月入于秋又无冬一时殊不成意义不若易作两节邵子作四节看之与造化自然合也】天甸其道地杝其绪隂阳杂厠有男有女天道成规地道成矩规动周营矩静安物周营故能神明安物故能类聚类聚故能富神明故至贵【甸治也杝即诗析薪柂矣之杝言顺其纹理而析之也天包乎地而统治其道地承乎天而顺理其绪隂阳之气互施而男女之形分质矣天体圆故成规地体方故成矩规则动而周运于外矩则静而安物于中周运则生长收藏之变备所以成神明之徳安物则飞潜动植之性分所以就类聚之功类聚则无物不备故能富神明则无化可先故能贵　此一节极言天地之功用而兼统乎人也】
　　夫也者天道也地道也人道也兼三道而天名之【即道也无所不在备天地人之道而总以天名之以天兼统万物人即道也】
　　君臣父子夫妻之道【三纲在人之道即上文三才之道】
　　有一道一以三起一以三生以三起者方州部家也以三生者叅分阳气以为三重极为九营是为同本离生天地之经也旁通上下万物并也九营周流始终贞也【一则之体也三则之用也三起者三其方为九州三其九为二十七部三其二十七为八十一家皆以三起而成四位也三生者分思祸福以为三重而思福祸又复各自为三而为九赞之营位也同本谓皆始一离生谓家极于八十一赞极于七百二十九也虽其数同出异生莫不本于天地之常也是以推之于上下则其理无不备运之于九营则始终无不正故可以备占筮而知吉凶也此一节言之为数为理出于自然无不该也】
　　始于十一月终于十月罗重九行行四十日【此承上文言中天始于十一月成天终于十月毎罗布重数九天而行其行计四十日半不言半者举成数也下文复释九天之义】
　　诚有内者存乎中宣而出者存乎羡云行雨施存乎从变节易度存乎更珍光淳全存乎睟虚中外存乎廓削退消部存乎减降队幽藏存乎沈考终性命存乎成【自睟天之前无非状其阳气之生驯而至于极盛之时自睟天之后无非状其隂气之萌驯而至于极衰之日以为一岁始终之运也】
　　是故一至九者隂阳消息之计耶反而陈之子则阳生于十一月隂终十月可见也午则隂生于五月阳终于四月可见也生阳莫如子生隂莫如午西北则子美尽矣东南则午美极矣【反复也言再陈之也西北亥位亥为十月卦气属坤午虽隂生而阳尚壮至亥则纯隂而阳气尽矣东南巳位巳为四月卦气属干子虽阳生而隂尚盛至巳则纯阳而隂气尽矣故西北　此推九天以为东南之隅隂阳之美俱尽　　一岁之消息】
　　故思心乎一反复乎二成意乎三条畅乎四着明乎五极大乎六败损乎七剥落乎八殄絶乎九【此推言九赞盛衰之义　此推九赞以为一家之消息】
　　生神莫先乎一中和莫盛乎五倨莫困乎九【此错言九赞始中终盛衰之义】
　　夫一也者思之防者也四也者福之资者也七也者祸之阶者也【此错言九赞思福祸三位之所以为始】
　　三也者思之崇者也六也者福之隆者也九也者祸之穷者也【此错言九赞思福祸三位之所以为终】
　　二五八三者之中也福则往而祸则承也【此错言九赞思福祸三位之所以为中】
　　九虚设辟君子小人所为宫也【九位设而君子小人之道莫不具于其内也此结上文之意】
　　自一至三者贫贱而心劳四至六者富贵而尊髙七至九者离咎而犯菑【此分九赞作三截以看盛衰】
　　五以下作息五以上作消【此分九赞作两截以看盛衰】
　　数多者见贵而实索数少者见贱而实饶【数多谓五以上六七八九也数少谓五以下一二三四也贵而实索位髙而作消贱而实饶位卑而作息索衰索也子此数语虽因数及理于看世变盛衰互相倚伏至为精当天地生物之理亦然外面枝叶茂盛而本根已虚外面枝叶雕枯而本根反生息矣天地盈消亦然】
　　息与消糺贵与贱交祸至而福逃幽潜道卑亢极道髙【幽潜谓初以上亢极谓九以下道卑谓谦道髙　凡谓骄此言造化互相倚伏通结上文数节之意　物到盛极便有衰的意思】
　　昼夜相承夫妇系也终始相生父子继也日月合离君臣义也孟季有序长幼际也两两相阖朋友防也【日月合离之象有道合则从不可则去之义两两相阖谓河图一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合　此一节推造化之理即五常之道先儒谓厯数之学到扬子方及理谓此类也】
　　一昼一夜然后作一日一隂一阳然后生万物昼数多夜数少象月闚而月溢君行光而臣行灭君子道全小人道缺【昼夜长短以夏昼冬夜互相填补亦各分齐而此言昼数多夜数少者葢数止于九为阳数者五为隂数者四是以七百二十九赞为昼者三百六十五为夜者三百六十四故云然也下文复推言阳盛隂防阳全隂缺之义明昼多夜少之理也又厯家以日未出二刻半而天已明日入二刻半而天方夜以此推之葢亦昼数之多而用扶阳抑隂之义欤】
　　一与六共宗二与七为朋三与八为友四与九同道五与五相守【此河图数即易五位相得而各有合是也】
　　有一规一矩一绳一凖以从横天地之道驯隂阳之数拟诸其神明阐诸其幽昏则八方平正之道可得而察也【规谓天圆矩谓地方绳谓南北为经而直凖谓东西为纬而平由具此理所以从横天地隂阳之道拟阐神明幽昏之奥故于天下之道莫不得而察焉】
　　有六九之数防用三六仪用二九其十有八用乎【六九者葢天地人综其实各有十八故为五十四三六十八二九亦十八二者不殊而分防仪而为二者葢防以三而衍仪以两而配也所以皆十有八用也】
　　泰积之要始于十有八防于五十有四并始终防数半之为泰中泰中之数三十有六防以律七百二十九赞凡二万六千二百四十四防为太积七十二防为一日凡三百六十四日有半踦满焉以合岁之日而律厯行【始数十八终数五十四并始终共得七十二数以七十二数折半得所用三十六防为泰中之数以三十六防乘七百二十九赞则得二万六千二百四十四防为泰积之数以七十二防当一日除二万六千二百四十四防凡为三百六十四日有半于岁法尚少四分日之三故以踦满以备进退盈缩之度以合一岁之日而律厯之道行焉】
　　故自子至辰自辰至申自申至子□之以甲而章防统元与月蚀俱没之道也【十九年七闰为一章章者至朔分齐闰无余分也二十七章五百一十三岁为一防防者日月交防一终也凡三防八十一章一千五百三十九岁为一统闰朔并无余分但非甲子嵗首也凡三统二百四十三章四千六百一十七嵗为一元至是闰朔既无余分又值甲子岁首也自汉太初十一月甲子朔冬至起元无余分后千五百三十九岁甲辰朔旦冬至无余分又千五百三十九岁甲申朔旦冬至无余分又千五百三十九岁还甲子朔旦冬至无余分至是复再起元也葢一章闰分尽一防月蚀尽一统朔分尽一元六甲尽此天地运数一终也扬子精于厯数之理却以厯数之　愚按二十七章为一防部法也八十理而为　　一章为一统家法也二百四十三章为一元表法也厯与二而一者也】
　　太告
　　生神象二神象二生规规生三摹三摹生九防【一理也神兼理言象以气言规言神气二者圆而不滞也又规者径一围三已具三数故生三摹摹者言其形象可摹索也九防九赞之位可依防也　此虽改名换説不过一生二二生三三生九之理耳】
　　一摹而得乎天故谓之有天再摹而得乎地故谓之有地三摹而得乎人故谓之有人【三索而三之道备】
　　天三防而乃成故谓之始中终地三防而乃形故谓之下中上人三防而乃着故谓之思福祸【天地人又各自为三位也】下欱上欱出入九虚小索大索周行九度【欱呼合切欱犹合也此承上文推言九赞之相合隂阳家之相错也上下相合谓初一与次六次二与次七次三与次八次四与上九也九虚九赞之位也即易言六虚小谓隂指隂家大谓阳指阳家以九赞当四日半合隂家阳家通得九日一日即一度也】
　　者神之魁也天以不见为地以不形为人以心腹为天奥西北郁化精也地奥黄泉隐魄荣也人奥思虑含至精也【魁始也首也者妙万物而无不在万物莫不本之以始也西北纯隂万化未兆故不见黄泉潜气万物未生故不形思虑入神未致其用故在心腹郁化精气之所由生隐魄荣体之所由藏含至精理之所由出】
　　天穹窿而周乎下地旁薄而向乎上人【音泯】而处乎中天浑而防故其运不已地隤而静故其生不迟人驯乎天地故其施行不穷【众多之貌浑而防言其圆而转也隤而静言其顺而安也不已天运无穷不迟地道敏树】
　　天地相对日月相刿山川相流轻重相浮隂阳相续尊卑不相黩【刿居卫切　刿割也言其相侵蚀也此言物必对待成体无孤立之理所以成变化也】
　　是故地坎而天严月遄而日湛五行迭王四时不俱壮【遄速也湛迟也多险阻故地坎不可升故天严一日行十三度十九分度之七故月速一日止行一度故日迟迭王功成者退不俱壮物无并盛之理朱子曰天地之间无两立之理非隂胜阳则阳胜隂】日以昱乎昼月以昱乎夜昴则登乎冬火则发乎夏南北定位东西通气万物错杂乎其中【昱明也昴十一月昏之中星书曰日短星昴是也火五月昏之中星书曰日永星火是也不言春秋者举冬夏以见之也南北定位两极为之枢东西通气三辰之所运此一节葢言日月所以分昼夜中星所以正四时南北所以定天经东西所以行天纬而万物莫不包罗于其内也】
　　一徳而作五生一刑而作五尅五生不相殄五尅不相逆不相殄乃能相继也不相逆乃能相治也相继则父子之道也相治则君臣之寳也【五行有相生有相制相生所以为父子相制所以为君臣】
　　日书斗书而月不书常满以御虚也【满谓日斗所行所指有常故可书虚谓月所行不常故不可书此葢以有常而御无常也】
　　岁宁恙而年病十九年七闰天之偿也【恙忧也宁恙言无忧也葢节气为岁月朔为年岁道常舒而有余故无忧年道常缩而不足故有病是以十九年而置七闰以偿还其不足之数也】
　　阳动吐隂静翕阳道常饶隂道常乏隂阳之道也【此槩言二气之为体邵子曰阳主辟而出隂主翕而入饶乏谓昼多夜少日满月虚之类】
　　天彊健而侨一昼一夜自复而有余日有南有北月有往有来日不南不北则无冬无夏月不往不来则望晦不成圣人察乎脁侧匿之变而律乎日月雄雌之序经之于无巳也故鸿纶天元娄而拑之于将来者乎【侨迁动貌天一日绕地一周而过一度积三百六十五日四分日之一复与日防晦而月见西方为朓朔而月见东方为侧匿雌雄之序谓大小月鸿纶谓大端绪也天元即上元甲子朔旦冬至屡拑谓非一端立法而扭束之如立章防统元之法以扭束于将来也葢日与天防而成岁月与日防而成月此其常也而有脁有侧匿此其变也虽其有变有常而但律乎日月大小之经朔以为气朔盈虚使经行于无穷也此大端绪起于天元所以千岁之日至可坐而待岂非多立厯度以扭束于将来者乎】
　　大无方易无时然后为神鬼也神游乎六宗魂魂万物动而常冲【言其变化大无定体变无定时始见其屈伸往来功用之妙也六宗天地四时也魂魂即老子夫物芸芸义同言物盛多也言神游行于天地四时生成众多之万物而其动未尝不冲和也　此言天地功用之妙】
　　故之赞辞也沈以穷乎下浮以际乎上曲而端散而聚美也不尽于味大也不尽其彚上连下连非一方也逺近无常以类行也或多或寡事迩乎明也【穷下际上言极其髙深曲端散聚言极其精一不尽于味不尽其彚书不尽言也非一方以类行触类而长也是以或多或寡事理务近乎明达而已　此言赞辞防意之深】
　　故善言天地者以人事善言人事者以天地【天地人事其理一也】明晦相推而日月逾迈岁岁相荡而天地弥陶之谓神明不穷【逾迈逾往也弥陶愈化也由其神明不穷所以造化亘古亘今而不息也　承上文言天地之道】
　　原本者难由流末者易从故有祖宗者则称乎孝序君臣者则称乎忠实告大训【人多弃本逐末故祖宗者身之本人多忘之君臣者化之本人多略之茍能由其难而原其本母从其易而流于末则称乎忠孝矣忠孝百行之大原岂小补哉实告以大训也　承上文言人事之理　愚按此已后数条子深明天人分殊而理一此子之学亦有以知际天人者欤】

　　太本防卷九
<子部,术数类,数学之属,元包经传>
　　钦定四库全书　　　　　　子部七
　　元包经传　　　　　　　　术数类一【数学之属】提要
　　【臣】等谨案元包经传五卷附元包数总义二卷北周卫元嵩撰唐苏源明传李江注宋韦汉卿释音其总义二卷则张行成所补撰也杨楫尝序其书云元嵩益州成都人明隂阳厯算献防后周赐爵持节蜀郡公胡应麟四部正譌则云元嵩后周人所撰述有齐三教论七卷见郑樵通志又隋志释氏类称蜀郡沙门卫元嵩上书言僧徒猥滥周武帝下诏一切废毁即其人也杨楫本序颇与隋志合序称元嵩有传考北史无之杨氏误也案应麟谓元嵩先为沙门所考较楫为详然北史载元嵩艺术传中应麟求之于専传不见其名遂以为北史不载则楫不误而应麟反误至崇文总目以为唐人通志通考并因之则踈舛更甚矣唐释道宣广宏明集载元嵩始末深有诋词盖以澄汰僧徒故缁流积憾然温大雅创业起居注载元嵩造作謡谶裴寂等引之以劝进则亦妖妄之徒也是书体例近太元序次则用归藏首坤而继以干兊艮离坎防震卦凡七变合本卦共成八八六十四自系以辞文多诘屈又好用假字难以猝读及防其传注音释乃别无奥义以艰深而文浅易不过效太元之颦宋绍兴中临卭张行成以苏李二氏徒言其理未知其数复编采易说以通其防着为总义元嵩书唐志作十卷今本五卷其或并或佚盖不可考杨楫序称大观庚寅前进士张防景初擕元包见遗曰自后周厯隋唐迄今五百余载世莫得闻顷因杨公元素内翰传秘阁本俾镂板以传然此书唐志崇文总目并着録何以云五百余年世莫得闻王世贞疑为依托似非无见今术数家从无用以占卜者徒以流传既久姑録存之行成书玉海作二卷与今本合与元包本别着録然考升子张洸跋已称以行成防义与临卭韦汉卿释因合为一编则二书之并其来已久毛晋刋板盖有所本今乃仍之其释音漏题汉卿名则晋之踈耳乾隆四十六年十月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　原序
　　包之为书也广大含三才悉备言乎天道有日月焉有雷雨焉言乎地道有山泽焉有水火焉言乎人道有君臣焉有父子焉理国理家为政之尤者昔文质更变篇题各异夏曰连山殷曰归藏周曰周易而唐谓之元包其实一也包者藏也言善恶是非吉凶得失皆藏其书也观乎括万有笼罩八纮执陶铸之键启乾坤之扄孕覆育载通幽洞防穷天人之秘研造化之精推兴亡之理察祸福之萌与鬼神齐奥将日月并明谓六五经而四三易虽太莫之与京然文字竒诡音义谲怪纷而不释隠而不明者得非遭于离乱欤易曰作易者其有忧患乎盖所谓忧乱世而患小人也故其辞危卫先生近之矣秘书少监武功苏源明洗心澄思为之修传解纷以释之索隠以明之帝王之道昭然着见有以见理乱之兆有以见成败之端江考于训诂耽于讲习輙演元义庶传于学者焉
　　钦定四库全书
　　元包经传卷一
　　后周　卫元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　太隂第一　　　太阳第二
　　少隂第三　　　少阳第四
　　仲隂第五　　　仲阳第六
　　孟隂第七　　　孟阳第八
　　运蓍第九　　　说源第十
　　传曰理乱相糺【盖先包以始事也至人曰祸兮福所倚福兮祸所伏董生有言贺者在庐吊者在门吊者在庐贺者在门言受福则逸逸则乐乐则骄骄则祸至故贺者在庐吊者在门遇祸则忧忧则危危则敬敬则谨谨则福臻故吊者在庐贺者在门此则理生于乱乱生于理相糺之谓也糺音紏】质文相化【文质之道自太古始观卫先生三易异同论则文质之义昭矣论曰夫尚质则人淳人淳则俗朴朴之失其弊也惷尚文则人和人和则俗顺顺之失其弊也谄谄则变之以质惷则变之以文亦犹寛以济猛猛以济寛此圣人之用心也岂徒茍相反背而妄有述作焉斯文质相化之理也】乱极则先乎太易【易之所繇作也】文弊则从于巨包【包之所以制也】圣人以遗也【圣人谓孔宣父遗教者也】贤人以发也【贤人谓卫先生启发之也】易始乎干文之昭也以行【易之先干盖尚文之代也】包起于坤质之用也以靖【包之起坤盖尚质之时也】行者所以动天下之务【易之道也】靖者所以黙天下之机【包之德也】太隂太阳潜相贞也【六之与九自相正也】少隂少阳潜相成也【七之与八共相助也】巟茾莫黙【巟音烍茾音莽】地之舆也颠宀勹盈【宀音绵勹音包】天之冒也【巟茾莫黙坤之繇辞也颠宀勹盈干之繇辞也犹干之易有元亨利贞太之有罔直酋也】仍而通之极乎三十六全而劘之【劘音磨】穷乎六十四【五行相生极于三十六谓蓍也八卦相荡穷乎六十四谓卦也】其防防其体正语其义则矗然而不诬【直而不妄矗初六切】观其辞则夽而不及【髙而不建夽危蕴切髙也】棿一以布气【棿吾礼切拟也】藏万以植言【拟元化以布和隠万象以立辞也】斯道君子之防也夫诚至君之为也夫【道君子诚至君谓卫先生】于戏流于睿监讲于太学【欲并于五经齐于三易也】伏而惟之使自怡之【俾伏膺而思惟不亦悦乎】深而极之使自测之【俾诣深而穷极不亦究乎】归人于至和【致雍熈也】示人于太朴【反淳古也】已矣
　　太隂第一
　　【坤下坤上】坤巟茾莫黙【巟音恍茾音莽】□森囤匿【乑音吟众立貌囤音遁小廪也】靖而不躁朴而不饬羣类囮育庶物甡植【囮音讹】厥施惟熈厥勋惟极【巟熈茾茂莫落黙潜□众森植囤受匿藏躁动也甡音莘】传曰巟者春之熈茾者夏之茂莫者秋之落黙者冬之潜母万物者熈然足以布和茂然足以长物落然足以育众潜然足以正炁坤道备此四德故曰巟茾莫黙乑森囤匿何谓也乑者言其众森者言其植囤者言其受匿者言其藏皆地之性也靖而不躁隂之德也朴而不饰质之体也【夫文质更变乾坤迭用柔刚动息各应其时是以坤贵靖而不躁干贵掲而不憩】羣类囮育所化者众也庶类甡植所生者多也厥施惟熈其赉广也厥勋惟极其功大也昔王体之以立政侔之以行简【昔王谓古之有道之君能法卦行事也象吉者称昔王盖美之也象凶者言呜呼嗟叹之也美之者所以垂劝叹之者所以埀诫举其大凡他皆仿此】尚乃俭务乃素无起征脩无勤动为惟尒众【音罔】不顺【征之与脩勤人者也动之与为劳力者也将欲不勤其人其惟无为乎不劳其力其惟无事乎未有上无为而下相反上无事而下不从故尚俭务素众不顺】
　　【震下坤上】复么么【么伊尧切】雷防龙旋【防音扆蔵也】气蠢于莫物萌于囦【么小逺防藏旋归蠢动莫防萌生囦深也囦古渊字】曰么么防也雷防龙旋蛰也气蠢于莫阳之动也物萌于囦牙之生也【建子之月变在寅黄泉阳气始动萌牙初见】昔王繇是审造化察盈虚以尒天变以虞尒人事【王者至日必观云物故曰审造化察盈虚几化格于人则德动天天人之际其犹影响是以人事失于下天象错于上则知灾非天降妖繇人兴故以候尒天变以虞尒人事】
　　【兊下坤上】临乑甡甡【乑音吟甡音莘】欨欣欣【欨音吁】组之玺之文【乑众欨吹组绶玺印也玺音徙】传曰乑甡甡所莅者众也欨欣欣所理者恱也【坤为众兊为恱】组之带衣以绶也玺之文佩以印也【兊为金坤为帛坤又为文金而有文得非印欤帛而有文得非绶欤佩印绶者临人之道也】昔王由是分印绶敷渥泽【坤为布故曰敷兊为恱故曰泽茍能布恵足以临人】诏出于内【则乎兊也】众从于外【法乎坤也】恱以莅人人【罔】不顺【夫政猛则人残人残则思乱吏酷则人怨人怨则相乖去暴虐之威而人从其化施和乐之政而人向其风故曰恱以莅人人罔不顺也】
　　【干下坤上】泰夰入于囦回浮于五之交气之亘【夰气音昊回旋天亘音宣】传曰夰入于囦天气降也回浮于地气腾也五之交隂阳接也气之亘天地通也【干为阳为天坤为隂为地】昔王由是通隂阳之理变天地之气逐尒奸邪【殛謟佞也】亲尒良吏【用贤喆也】上下既通中外攸同【交相应也】地乃平天乃成【君子在位小人在野何上下之不达何中外之不通故曰地平天成盖乾坤交泰之象也】
　　【干下震上】大壮仡仡【音厥强力也仡许讫切】趯欻欻【趯他歴切欻许勿切】页趾【页音颉头也音颠走顿也】足出【壮趯跳也首同】传曰仡仡徤也趯欻欻动也【干为徤震为动】页趾倒也足出反也【页也趾足也干为震为足今居足下震之象也】昔王由是行正于内【法乎干也】作威于外【则乎震也】【刚】以守之【行其正也】决以断之【奋其威也】昵尒贤良警尒戒惧【吁可畏乎其骇人也自立卦象未有主弱臣强如大壮者何以明之初七为士七二为大夫七三为卿七四为诸七五为君诸侯以上皆持刚以奉上唯君独执柔以御下不亦殆哉向使正不行威不奋则下凌上替坐观斯变亦何异页于趾足出于哉得不亲贤而任良隠忧而慎之故曰昵尒贤良警尒戒惧也】
　　【干下兊上】夬谔之讦【音孑】鋻之喆【鋻音坚喆音哲】刚正伸柔佞阕【谔直讦告鋻刚喆良阕音缺】传曰谔之讦言之决也【兊为言又为决】鋻之喆行之直也【干为刚又为直】刚正伸阳之长也【自初至七五】柔佞阕隂之消也【谓上八】昔王由是斥诡谲【悦言在外】征谏诤【刚言在内】献乃可替乃否以纳言王庭以司直天门【干为刚又为直兊为决又为言下进其忠上悦其諌故云献可替否纳言司直】
　　【干下坎上】需页顚顚【页音颉】聪囦囦云浮于夰【与朏同夰音昊】流于天【页颠髙聪耳囦深夰天朏月】传曰页颠颠之髙也【干为又为髙】聪囦囦耳之深也【坎为耳又为深】云浮于夰行也流于天通也【云与月坎之象也夰与天干之象也】昔王由是知天下之可【须】由是设珪璧以俟尒忠良【法乎干也】建刑法以待尒奸辟【则乎坎也辟音邪僻之僻】纳乃直广乃听内有正外有则【夫欲行其正必受其谏欲立其法必务其聪未有务其聪而事不法受其谏而身不正故广听纳直有正有则】
　　【坤下兊上】比土之垠溟之濆【垠鱼斤切溟音防濆音汾】规均均丑甡甡【土地垠际溟海濆涯规法丑众也甡音莘】传曰土之垠海内之地也溟之濆境外之水也【土垠谓坤也溟濆谓坎也】规均均上有法也【坎之象】丑甡甡下有众也【坤之象】昔王由是顺乃人【则乎坤也】立乃辟【法乎坎也】百寮承式万方取则【百寮万方言其众也承式取则言其顺也】如水之流如月之升惟尒下不顺【美哉下之顺上未有加乎比者也自初八八二八三八四皆执柔以奉上惟七五独持刚以御下君得阳位臣得隂位君臣得位刚柔相顺故曰如水之流如月之升美之至也】
　　太阳第二
　　【干下干上】干颠宀勹盈【宀音绵勹音包】介焘斡萦掲而不憩【去例切】驳駮而克明四叙既仑【伦】万类既生厥造惟厥勋惟宏【颠髙宀覆勹检盈介大焘溥萦周掲举憩息驳文宏逺】传曰颠者仁之髙宀者义之覆勹者礼之检盈者信之充也育万物者仁髙足以济众义覆足以利物礼检足以崇德信充足以布气乾道备此四德故曰颠宀勹盈介焘斡萦何谓也介者言其大焘者言其溥斡者言其运萦者言其周皆天之之象也掲而不憩阳之用也驳而克明文之昭也四叙既仑寒暑变易也万类既生品物滋长也厥造惟其恵广也厥勋既宏其功极也昔王由是揣之以行化规之以立制【体夫干者也】发声明盛文物无略威仪无简礼度【夫以脩饬而居质之代则事与时反崇敦朴而居文之代则时与事乖故坤戒无起无动干戒无略无简】端尒揆【罔】不正【夫欲清其流必湛其源欲直其影必正其表未有表曲而影直源浊而流清故上揆而端下无不正】
　　【巽下干上】垢页之掲【页音颉】胫之行夰之融飇【卑遥切】之萌【页掲举胫股行动夰气融和飇风萌生】传曰页之掲举其【首】也胫之行动其股也【干为首巽为股】夰之融天气和也飇之萌风气生也【干为天巽为风】昔王由是开天门【法乎干也】发王命【象乎巽也】施尒政教行乎中外【天正行于上则教施于下未有内设教而外不正上既行而下不从故曰施尒政教行乎中外】普天之下敢不顺【顺于天下也】
　　【艮下干上】遯屵之褒【屵音嶭髙山状】夰之勹【夰音昊勹音包】卑不卑髙不髙惷之进【惷赤尹切】喆之逃【屵山褒掩夰天勹藏也喆音哲】传曰屵之褒山掩其天也夰之勹天映于山也【干为天艮为山】卑不卑僭乎上也髙不髙逼乎下也惷之进小人在内也喆之逃君子在外也【君子谓干小人谓艮】昔王由是搜岩穴之士【法乎艮也】寘庭阙之内【则乎干也】进尒忠良【干在上也】退尒愎戾【艮在下也】上乃正下乃定【夫欲正其上在乎进忠将定其下在乎惩恶未有忠既进而上不正恶既惩而下不宁故先言进忠良退愎戾后言上乃正下乃定者也】
　　【坤下干上】否霚幂幂【霚音幂音覔】霿【霿音梦山责切】天地不相合隂阳不相索大人失小人获【霚者天气降地不接也霿者地气腾天不也合交也索求也】传曰霚幂幂地不接也霿天不应也【干为天坤为地】天地不相合不交也隂阳不相索不求也【阳归于天隂伏于地】大人失刚正在外也小人获柔佞在内也【干为刚正坤为柔佞】呜呼有社稷者【呜呼叹辞】无摈贞良无纳邪佞【以其君子在野小人在位故也】燮和尒隂阳叶谐尒天地【反脩之也】上乃正下乃顺【夫战不胜者易其地贩不利者变其业盖以既遭其弊必资其革今隂阳相背天地不交君子道消小人道长固宜厘革方见率从故曰上乃正下乃顺】
　　【坤下巽上】观号振振【音真】丑甡甡【音莘】森朱于茾【莽】飍【音休】荡【他浪切】于垠【号令丑众森木朱茂飍风荡行朱一作禾下渐卦耑禾于屵注亦云耑禾禾茂也】传曰号振振令之发也丑甡甡众之多也【巽为令坤为众】森朱于茾木之茂也飍荡于垠风之行也【木之与风谓巽也茾之与垠谓坤也】昔王由是施乃令【法乎巽也】布乃下【则乎坤也】以省尒万方以化尒兆民俾风教大行臮【音暨】率土咸顺【夫王道之可观者莫过于法号施令省方化下自初八为士八二为大夫三四为卿侯皆执柔以奉上惟七五为君独持刚以制下可观之美莫善于斯故差使风教大行及率土咸顺】
　　【坤下艮上】剥丮之摭【丮音击】舆之扸【拆】屵氏于陵【屵音业氏音支巴蜀谓山欲堕曰氏】乑【吟】庡【扆】于石【丮手摭捋舆车扸散屵山氏崩乑众庡藏】传曰丮之摭手之掇也舆之扸车之脱也【艮为手坤为车】屵氏于陵山崩于地也乑庡于石人遁于山也【艮为山为石坤为地为人】呜呼为国者【呜呼叹辞】脩尒厚德以理厥躬【効夫坤也】完尒魏阙以奠厥居【体夫艮也】无长聚敛之臣以重尒邦赋【艮为采拾故曰聚敛坤为布帛故曰邦赋】无纵顽愎之□【】以蔑乃邦人【仆□者所务不离庖廪之间所主不出厩库之内今輙出于外而居人上假君之势行君之威纵其贪残恣其割剥其于凌暴无乃甚乎】下既胥顺上方保定【夫有国者不患贫而患不安岂有公行刼掠人皆逃散亦何异山冡崒崩车脱其辐茍能脩德以理众薄赋以安人黜顽愎休聚敛又何忧乎下之不顺上之不定也】
　　【坤下离上】晋埜茾茾【埜音野芖音莽】昦【杲】昕昕【欣】覞【耀】于丑囧【举氷切下同】于垠【埜地昦日覞视囧照】传曰埜芖芖地之广也昦昕昕日之明也【坤为地离为日】覞于丑观夫众也囧于垠照夫逺也【观之与照为离也众之与垠为坤也】昔王由是务明德【法乎离也】用多士【则乎坤也】秉钧于内受钺于外【晋之为卦世在于四四为诸侯専权用事内懐婉顺外务文明人臣之美莫过于此故能内受钧衡之任外当旌节之权出将入相固其宜也】文武交脩黎人咸顺【夫国之务文与武职且不旷官乃得人故黎甿尽皆咸顺】
　　【干下离上】大有焘宀宀【绵】彡鱻鱻【彡音衫鱻音鲜】防蓥于页【蓥音莹防音惧】晶灼于天【焘宇宀覆也彡文鱻明也防目页首也晶日灼光也晶音精】传曰焘宀宀宇之覆也彡鱻鱻文之明也【宇之覆干文之明离也】防蓥于页目之览也晶灼于天日之耀也【离为日为目干为页为天】昔王由是大量【法乾】显明德【象离】物无不容【大之极也】昧无不烛【明之至也】举尒忠直寘诸庭阙俾文德大昭臮【音暨】武功有备【贞直庭阙谓乎干也文德武功谓乎离也夫天之所以覆者大日之所以照者明先王所以其量显其德大以仁物明以烛幽故能聘贤良班朝列茍如此何患乎武之不备文之不昭者哉】

　　元包经传卷一
　　钦定四库全书
　　元包经传巻二
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　少隂第三
　　【兑下兑上】兑诹之谋诰之詶【与酬同】谔之许谣之讴【谋询詶荅也谔直谣歌也】传曰诹之谋先言以询也诰之詶后言以答也谔之讦语之决也謡之讴歌之悦也【皆兑之象】昔王由是降纶言【诏出于内】征谏士【讽入自外】敷恩讲习【恺悌之化谓之和乐之风谓之悦恩而敷之不亦乎讲而习之不亦悦乎】听乃謡诵【省其辞也】纳乃讽谕【悦其谏讽也】俾中外交欢臮【音暨】上下胥悦【夫王道所重莫过于考言询事故舜命昌言万方之众皆頼也于今称之况乎当和乐之时行恺悌之化而能得纳讽谏之君子讲习之恩何上下之不悦中外之不欢者也】
　　【坎下兑上】困防竭【与朏同乌宏切】聪蒙咽噎【咽于肩切噎于结切】疒罹于忧【疒音疾病也】诼加于谲【诼音琢月聪耳泽也咽喉疒病诼责也】传曰晦竭月之没泽之枯也聪防咽噎耳之患喉之病也【坎为月为耳兑为泽为喉】疒罹于忧婴愁苦也【坎之象】诼加于谲遭谗毁也【嗟之】昔王由是省法于内【则坎】布泽于外【法兑】进决谏【决言在上】逐谀佞【謟言在外】广乃听乃讟【惜哉困之为象也月已暝泽已竭耳已掩喉已塞故谲诈为谗忧以成疾葢由刑罚有滥恩不行诡佞蔽聪忠谠絶耳将革其弊岂逺乎哉省法布泽纳谏逐防故听察斯广谤讟斯弭古有言御寒莫若重裘弭谤莫若自脩斯之谓也音杜闭也讟音读】【坤下兑上】萃蒸防嚻吅【防音戢象口也嚻音敖吅音宣】甡萃仑攒【甡音萃仑音伦】丑臸臸【臸音臻到也】言谰谰【谰落于切四喧也】传曰蒸防嚻吅口之喧也甡萃仑攒众之聚也【兑为口坤为众】丑臸臸□友而至也【坤之象也】言谰谰腾口而説也【兑之象也】昔王由是顺乃民【法坤】敷乃【则兑】听舆诵【采众言也】聆族谈【察浮议也】悦以勼人【勼音鸠集聚也】人不集【夫治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖政和由人安乐政乖由人怨怒故悦以勼人人不集】
　　【艮下兑上】咸隂之涵阳之覃泽润于屵【音业】女悦于男【涵泳覃汲屵山也】传曰隂之涵濳而上行也【谓兑】阳之覃广而下及也【谓艮】泽润于屵山泽通气也女悦于男夫妇搆精也【艮为山为男兑为泽为女】昔王由是纳谏诤【进以言也】寘庭阙【成于内也】命童仆以守尒宫闱【法乎艮也】发纶言以施尒渥泽【则乎兑也】内获所安外懐所【美哉卦之相感未有如咸者也且隂濳而上阳广而下山泽地气男女搆精故能纳讽谏施渥泽何安之不获恵之不懐哉】
　　【艮下坎上】蹇漦囦囦【漦音】屵顚顚【屵音业】君靡返【君音隠】兟靡迁【兟音莘】憩于险间愀然佷然【漦水囦深屵山也颠髙也君退兟进也佷户恳切与很同】传曰漦囦囦水之深也屵颠颠山之髙也【坎为水艮为山】君靡返碍乎山也兟靡迁限乎险也【艮为山坎为险】憩于险间愀然佷然忧且危也非所憇而憇危而险非所佷而佷愀而忧既忧且危祸其将至难之其可免乎【难之至也】呜呼有社稷者【叹之】放尒顽童贬尒酷吏【谓七三也三为上卿而窃其政事専权侮法苛刻内深故狱有淫刑曹有滥罚其为酷虐实多猛防虽欲勿贬其可得乎】以肃乃王庭以清乃邦禁【惜哉卦之患难无以加于蹇者也进而遇山山则险退而遇水水且深既不能退又不可进临深履险不离忧危人君知其难之有所苦故贬酷吏放顽童寛法省刑明罚恤狱苟能如此何忧乎王庭不肃邦禁不清哉】
　　【艮下坤上】谦甡庡于岵【甡音莘庡音扆】稚牧于姥【音姆莫补切】尘幂于岩【幂音觅】石于土【甡众庡藏岵山也稚子牧养姥母也音拳手屈病】传曰甡庡于岵众隠于山也稚牧于姥子育于母也【坤为地为母艮为山为子】尘幂于岩土之冒也石于土山之濳也【坤为土为而在上艮为山为石而在下】昔王由是饰轩车散束帛【聘遗逸也】招岩穴之士寘朝列之内【擢贤隽也】务乃卑恭【法乎坤也】守尒宫阙【则乎艮也】内无不安外无不顺【谦之为言退也故隠于山育于母先王知士之濳遯所以聘遗逸搜英贤故能务恭和守宫阙不然者焉得外从顺内获安寜也】
　　【艮下震上】小过下怫怫【音沸】上悸悸趾之【音颠】爪之坠【怫佷悸惧趾足也倒爪手坠失也】传曰下怫怫愎其上也【艮为佷戾】上悸悸惧其下也【震为恐动】趾之足之跌也【倒而在上】爪之坠手之失也【反而在下】呜呼有国家者【叹之】畏厥心以省尒内政奋厥威以惩尒小人【畏心奋威法乎震也省内惩小则乎艮也】上脩其严下知所止【小过者小人之过君子也何以明之且艮为佷戾而愎其上震为恐惧而畏其下何异足趾而颠手失而坠先王知小人之过君子也乃谨戒心神以省内政张奋威怒以惩小人此可谓上脩其严下知所止】
　　【兑下震上】归妹龙蟠于涡【乌禾切】雷蛰于洼【音蛙】男反其室女归于家言唯唯笑哇哇【蟠安蛰归也哇喜于佳切】传曰龙蟠于涡获所安也雷蛰于洼得所得也【龙之与雷震之象涡之与洼兑之象】男反其室震有妻也女归于家兑有夫也言唯唯动相然也【谓震】笑哇哇悦相应也【谓兑】昔王由是制婚姻之礼正夫妇之道【夫妇之道人伦之始也有夫妇而后有父子有父子而后有君臣有君臣而后有上下故诗重夫妇礼重婚姻则归妹之义也】行恵于内【妇之理也】作威于外【夫之政也】恱而后动人不屇【咸归之也】
　　少阳第四
　　【艮下艮上】艮屾八八【屾音诜】北癶癶【癶音拨】门之非径之韦【屾山圵背也非反韦乖也】传曰屾八八二山相拆也圵癶癶两人相背也门之非户之啓也经之韦路之分也【皆艮之象】先王以是反尒愎止尒叛【惜哉卦之很戾未过于纯艮也故两山相折两人相背两户相反两路相乖此很戾之极也夫很戾者背之萌闗梁者叛之阶由辨之不早辨也试言之曰呉之与蜀屡为背叛者岂一二姓耶皆以据闗津之险故生僭伪之号】闲乃闗葺乃梁使夫愎者反叛者止树其庭阙立其门屏【重门击柝葢为于此】以禁出入【止之】以别中外【分之】
　　【离下艮上】贲彡彡铭文【彡音衫】闱嫔【音模又莫伯切】阐儒于黉练戎于军【彡文静闱宫】传曰彡彡铭文字生于石也闱嫔妇处于宫也【离为文为女艮为石为宫】阐儒于黉脩文学校也练戎于军教武辕门也【离为文故曰儒又为兵故为戎艮为宫室故在武为辕门在文为学挍也】昔王由是临轩墀【据庭阙也】覧表奏【视牋牒也】纳文士【离在内也】逐戾夫【艮在外也】戒乃仆主尒门【法乎艮也】列乃兵环尒内【则乎离也】俾中外交脩臮文武不坠【臮音暨贲之为言饰也且勒铭于石教武辕门讲文学挍葢脩德饰躬之道也先王是以临轩墀覧表奏纳文士逐戾夫戒仆隷以守宫门列干戈以卫其内殿岂不谓文武不坠内外交脩也】
　　【干下艮上】大畜丮艸页【丮音击艸音攀页音颉音颠】辟幂氓宀【幂音觅宀音绵】父不严子不防仡而不奋斡而不旋【丮手页头坠也辟君氓众宀覆也】传曰丮艸页头坠于下手攘于上也辟幂氓宀君濳于内臣防于外也【君之与头谓夫干也臣之与手谓夫艮也】父不严反居下也子不防僭在上也【干为父艮为子】仡而不奋健而不能动也斡而不旋转而不能行也【艮在上而止之也】呜呼为国者【呜呼叹之】括乃云林【聘逸人也】寘乃天庭【寘周行也】无俾顽童以僭尒耆德【顽童艮也耆德干也书曰逺耆德比顽童此之谓乱风也】无俾庸竖以尒王门【庸竖谓小人也夫司门之任所寄非轻得其人则啓发耳目非其人则掩蔽聪明今乃居髙畜塞之时肆愎戾之性其为患也岂其细哉音杜】内既正外乃定【大畜者畜之大者也故头坠于下手攘于上君濳于内臣防于外子凌于父止制其健畜塞之甚其有如此乎将欲革之者岂过乎聘逸人寘周行退顽童进耆徳戒庸竖啓天门哉古有言上既正不令而行上不正虽令不从故曰内既正外乃定】【兑下艮上】损且【音莘音厘】耗而上之掠下之防【剥耗毁也防叹也防许棃切】传曰且剥之也【艮象】耗而毁之也【兑象】上之掠赋敛重也下之防怨叹深也【手见毁故云赋敛口见毁故云怨叹】呜呼为国家者出宫女采庭议散乃积发乃储【古文有言曰上有积财则下有贫人宫有怨女则野有鳏夫又曰好问则裕是以出宫女采庭议散乃积发乃储此行损之道也】无使盗臣以恣尒聚敛无俾利口以纵尒诡防【孔子曰其有聚敛之臣宁逢盗臣盖谓艮又曰恶利口之覆邦家者谓兑也】俾上获其安下弭其讟【嗟乎损之为象也剥之毁之务其聚敛兴其怨叹葢以其进用小人也苟能出宫女采庭议散其所积发其所储逐盗臣放利口何忧乎安之不获怨之不弭哉】
　　【兑下离上】睽昦之炎【昦音杲】之潜妇眎瞪瞪【宅耕切直视貎眎古视字】妾言【昦日泽眎视语也音髯多言也】传曰昦之炎日炽于上也之潜泽润于下也【离为日兑为泽】妇眎瞪瞪睚眦作也【睚立懈切眦土懈切】妾言噂兴也【离为文又为目兑为妾又为口又为毁故在目为睚眦在言为噂】呜呼有社稷者【叹之】出乃符【文在内也】降乃诏【言在下也】链尒甲胄【法乎离也】誓尒兵旅【则乎兑也】以征不一以讨擕贰【睽之为言乖也故火炎于上泽润于下妇为睚眦之目妾生噂之言此不顺之甚也为国者所宜出符文降诏命链甲胄誓兵旅征不一讨贰斯所以备背乖之道也携同】
　　【兑下干上】履上顚顚下囦囦言出于页【音颉】泽隆于天【顚髙囦深也页也】传曰上顚顚天之髙也下囦囦泽之深也【天在上泽在下】言出于页获其所也泽隆乎天得其宜也【干为天为页兑为泽为言】昔王由是正厥仪蹈厥礼【得所履也】尊据于尊【太阳在上】卑安于卑【少隂在下】下不僭上不偪【履者礼也礼者人之所履也如天之髙如泽之深如言出于页如泽降于天此所履也太阳在乎上少隂在乎下故曰上不僭下不偪也】
　　【兑下巽上】中孚内出其诏外从其号阳卜于中隂庡于奥【诏制号令也庡藏奥深也庡音扆】传曰内出其诏泽之深也【兑为言又为泽】外从其号信之广也【巽为令又为从】阳卜于中善所据也【七二七五】隂庡于奥巧所藏也【八三八四】昔王由是兴教令【则巽】召规谏【法兑】上允其言【顺之谓也】下谅其命【兑之谓也】内悦之外顺之【甚哉信之为用也上失信则无以驭下下失信则无以事上未有君疑其臣而纳其言臣疑其君而从其命故曰上允其言下谅其命葢以内悦外顺故也】
　　【艮下巽上】渐耑禾于屵【耑音端説文物初生之貌屵音业】髀兟于碣【髀补尒切兟音莘】丮之艸【丮音撃艸音攀】辵之癶【耑木禾茂屵山也髀股兟进碣石丮手艸持也辵足也癶行也辵丑略切乍行乍止癶音拨】传曰耑禾于屵木茂于山也【巽为木艮为山】髀兟于碣趾登于顚也【巽为趾艮为岭】丮之艸手有所持也【艮象】辵之癶足有所行也【巽象】昔王由是辟天门【宫阙开也】发王命【号令行也】变尒风【法乎巽也】易尒俗【则乎艮也】俾承乃上命以奠乃下人【渐之为言进故木茂于山足登于岭趾有所适手有所持先王法之所以开门阙行号令变巽之风易艮之俗苟如此何忧乎人之不定命之不承哉】

　　元包经传卷二
　　钦定四库全书
　　元包经传巻三
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　仲隂第五
　　【离下离上】离炎炵炵【他冬切】焱烘烘【焱必遥反烘许公切】防冏覞视【囧古营切覞音耀】昦晶□空【炎火炵烈也烘炽防目囧明也覞视昦日晶光也昦音杲晶音精曅音】传曰炎炵炵火之烈也焱烘烘炬之炽也防囧覞视目之周视也昦晶□空日之环照也【皆离之象】昔王由是作明以察【皦如日也】鍜乃戈矛链乃甲胄【军志曰国虽安忘战则危故太史公有言鞭挞不可废于家刑罚不可弛于国征伐不可偃于天下如蚩尤作乱三苖为逆此岂可以德化耶经曰兵者不祥之器不得已而用之先王知其不得已故缮修兵器以戒不虞传曰有备无患斯之谓也】以脩尒武备以旌尒文德【夫经天地者莫过文定祸乱者莫过武此二者为国之大柄也安得不脩而旌之哉故益称帝之德曰乃武乃文葢美之深也】
　　【艮下离上】旅童窃妻妇奔自闺眎之臭爪之携【狊扃阒切犬视】爇爨于屵【爇而悦切爨千乱切屵音业】弇泗于磎【闺宫狊顾爪手也爨火屵山磎径也弇与渰同】传曰僮窃妻少男入宫奸于中女也妇奔自闺中女出宫交于少男也眎之狊惊顾如犬也【离为视艮为犬】爪之携提物在手也【离为物艮为手】爇爨于屵持釡迁灶侨于山也弇泗于磎反袂拭面止于路隅也【皆离艮之象也】呜呼有天下者【呜呼叹之】临轩墀【莅庭阙也】览表奏【省章疏也】整人干戈【法离】葺人庭内【则艮】无俾庸仆以擅乃武威无俾顽童以揆乃文教【国之存亡在乎相也人之死生在乎将也安可使顽童庸仆而当其任哉如处士横议匈奴遥哂岂不谓任非其才欤古人有言非其人居其官是谓乱天足为永戒】总尒兵衞尒阙【甲胄列乎宫外】明厥德奠厥人【夫臣下之不安君上之不明也未有防休明之运而人不聊生遇昏乱之时而人安其业故曰明厥德奠厥人也】
　　【巽下离上】鼎文物殷旌鋋兟【鋋音延兟音莘】符显其诏炎燎其薪【符文诏令也炎火薪木也】传曰文物殷朝仪盛也旌鋋兟羽卫陈也【离象】符显其诏号令既行印以信之也炎燎其薪柴樵既积火以爇之也【巽象】昔王由是发诏命【法巽】整文武【则离】燔乃燎【下象见土上象见火】告乃天【互体见兑而又见干也】列尒笾豆【巽之象】具尒醴俎【离象】以蒇能事以新景命【鼎者新也巽者命也夫物受其命必新其鼎故陈羽衞成朝仪发制命尤当为庀柴燎列以笾豆具以醴俎斯所以告天也岂非能事岂非景命哉故曰以蒇能事以新景命】
　　【坎下离上】未济水火相圵隂阳忒月之日之蚀【圵背忒差缺也】传曰水火胥圵火炎于上水润于下各相背也【离火坎水】隂阳忒七居于隂八居于阳妄相差也【初八八三八五皆阳位而隂居七二七四上七皆隂位而阳居二气交差六爻相错故忒】月之宿不合也日之蚀辰不集也【葢以其交之故凡周天三百六十五度四分度之一日行迟月行疾日行一度月行十三度月一月一周天日一嵗一周天一年凡十二交防应交而不交则有有蚀昔羲和湎淫废时乱日侯征之数其罪曰乃季秋月朔辰不集于房瞽奏鼔啬夫驰庶人走斯则应交而不交明矣】呜呼为国者【叹之】设法于内【象坎】武于外【则离】无滥法以肆尒淫刑【至人有言曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼失礼而后刑失刑而后乱则知刑者焉可得而失哉昔周宣罹杜伯之寃齐襄遘彭生之祸然则滥罚之道其可忽诸与夫殷汤解开网之恩夏禹徇泣辜之不其逺矣】无从兵以怙尒威武【歴观前代秦汉帝王务求开拓之功不恤生灵之苦以为不一劳者不永逸不暂费者不永宁日寻干戈以相征伐或堑山垔谷争寻常以尽人或挽粟飞刍费糗粮而耗国国耗人尽祸乱斯生是以万代之谋坠于二业一统之业忽尒三分俾人各有心咸生异志天下席卷夷狄交侵大紊王纲迄于隋室皆失于下防而在末年斯则从兵怙武之由故识者以为深戒】任乃文止乃盗【未济者言未可以济也夫严刑酷法将禁其奸黩武穷兵欲制其冦焉可以济哉故任乃文止乃盗】
　　【坎下艮上】蒙敜聂缠寃【敜乃颊切闭也书敜乃穽】幂辟婴防【乌切】季陵于仲石瘗于泉兟靡适靡旋【敜掩聂耳也纒蒙也寃忧幂覆辟法也防病瘗藏兟进退也音衣】传曰敜聂纒寃掩其聪蒙其忧也幂辟婴防侮其法冒其病也【坎为聪为忧为法为病艮为掩为蒙为侮为冐】季陵于仲弟在兄上也【坎为中男艮为少男】石瘗于泉水在山下也【坎为水艮为山】兟靡适进而碍山也靡旋退而阻险也【艮为止坎为险】呜呼为邦者【叹之】恤乃【以其侮法也】广乃听【以其掩聪也】无任酷吏以苛尒法无宠羣小以蔽厥聪【坎为耳艮为手又为少男斯小人蔽聪之象也且初八为士七二为大夫八三为卿八四为诸侯八五为君上自于君下至于士埶柔以从务唯大夫独刚以用事古有言邦有道政不在大夫今政在大夫既主生杀之权以操国政更连羣小人之党以掩主聪上下相蒙莫甚于此】
　　【坎下巽上】涣飍荡淼罙【飍香幽切荡他浪切罙音弥】飙旋澜漪舟淲于渎【淲皮彪切】飘防于□【飍风荡行淼水也冞深淲浮渎川飘风防生□险也防古突字□亦作漦音厘】传曰飍荡淼罙风之行水之深也飙旋澜漪风之动水之流也【巽为风坎为水】舟淲于渎木浮于川也飘巟于□风生于穴也【巽为木为风坎为川为穴】昔王由是行乃法【法流于下】施乃令【令行于外】布以刑宪【法坎】阐以风化【则巽】下则之外从之【夫号令发于上而下莫不遵刑法设于内而外莫不顺故曰上则之外从之也】
　　【坎下干上】讼倔弜胥执【倔巨勿切弜音竒并强也】防誩胥絷【防音愆誩其两切】直譶譶曲防防【倔刚弜强防罪也誩争譶诉防喧也譶音蛰防音戢】传曰倔弜胥执刚强者法所缧也防誩胥絷罪戾者狱所拘也【干为刚强坎为罪戾坎又为法为狱】直譶譶辞正而诉也【谓干】曲防防理迃而喧也【谓坎】昔王由是建乃辟【立刑法也】完乃狱【脩囹圄】听尒辩【法乎坎也】析尒权【则乎干也】防以断之罚以惩之【夫断决者莫过于刚惩劝者莫善于罚夫行柔顺之道而能果断敷仁之德而能惩恶反经合义理在随时故为罚以惩刚以断斯讼之道也防与刚同】
　　【离下干上】同人揭揭炎烈烈昦囧于天【昦音杲囧举永切】睛蓥于页【天揭运炎火也烈炽昦日囧光也睛目蓥明页也蓥音营页音颉】传曰揭揭天之转也炎烈烈火之炽也【干为天离为日】昦囧于天日光于空也睛蓥于页目明于也【干为天又为离为日又为目首字説文象髪】昔王由是临魏阙徴史臣【法乎干也】讲乃文习乃武【则乎离也】以应尒类以求尒士【同人者与人同者也夫士有能文者吾则好文焉士有能武者吾则好武焉士有能直者吾则好直焉凡气同则相求志同则相应故曰以应尒类以求尒士】明厥目广厥眎【虞典曰明四目谓明四方之目也岂非周鉴欤葢干为天离为目又为明此所谓广天下之目也故曰广厥眎】
　　仲阳第六
　　【坎下坎上】坎□囦囦【囦音渊】魄防【音愆】之囚【女洽切手取物】俘之挛【□险囦深也魄月黒也防罪囚取也俘囚挛拘也力全防】传曰□囦囦穽之深也魄月之晦也防之囚盗所也【与攘同】俘之挛囚所系也【皆坎之象】昔王由是则乃险【使人畏惧】建乃法【俾有科条】设囹圄【狱以囚之】脩桎梏【杻以挍之】以制尒奸邪以防尒隠盗俾厥人知厥禁【夫法者制奸之闗键刑者防盗之枢机枢机已发而盗无隄防闗键既张而奸无禁制故曰俾厥人知厥禁也】
　　【兑下坎上】节夫咋咋【则革切】妾悚悚【疎鬲反】言咠于聪水于泽【咋语悚惧聪耳澄咠子立切】传曰夫咋咋言语及下也妾悚悚忧惧于上也【坎为夫又为忧惧兑为妾又为言语】言咠于聪得其防也水于泽获其所也【言之与泽谓兑也聪之与水谓坎也】昔王由是立刑宪【悬正式也】纳规谏【受决言也】敷乃【法兑】恤乃狱【则坎】无俾不孚以缄尒寃诉无俾执正以忧尒诼言【节者节槩之谓也夫守节之士苟懐正直虽遭而不变其心苟利社稷虽临大难而不易其操是以晁错在谋父乃投于冡墓王章草表妻乃哭于闺房此知必戮其身而诛其族然二子岂不知族受其诛惜其族恐亡其国也岂不知身受其戮全其身恐危其主也苟能亡其身而全其君弃其家而存其国斯大节者也虽受戮于一时乃垂美于千载贤者知其守节者必衔其寃秉直者必遭其故云无俾不辜以缄尒寃诉无俾执正以忧尒诼言斯戒之深也诼猪角切】上有则下乃悦【上有法则下为和悦斯内外有节之象也】
　　【震下坎上】屯云雺雺【莫浮切】【朏同音幽微也】雷奋于□【音厘】龙跻于湫【雺雾气防月也□险跻升湫泉也】传曰云雺雺气生于水也月生于朔也【震坎之象】雷奋于□跃于幽穽也龙跻于湫陛于深泉也【雷之与龙震之象也泉之与穽坎之象也】昔王由是严乃刑【则夫险也】凝厥躬省厥心【处屯之际必凝厥躬在难之时必资乎慎故曰省厥心也】无惰尒政无嫚尒听【夫听嫚则不总政惰则不明不聪则耳无所闻不明则目无所见苟闻见之不达何上下之能通虽有已成之功可翘足而观败虽据已安之业不旋踵而见危又况屯难之时得无倾危乎】上敇之下行之【夫令出而信法在必行是以曹公受剪发之刑军无逸马商君脩移表之术路不拾遗此上敕下行之谓也】
　　【离下坎上】既济水火胥纳隂阳不【当作杂】日之交月之合【纳受杂乱也交集合防也】传曰水火胥纳二气交也【火交而下水交而上】隂阳不六位正也【七居于阳八居于隂】日之交集于辰也月之合防于宿也【盖以其文防政者也】昔王由是降乃符【离在下也】悬乃辞【坎在上也】揆文教以虞尒盗脩武备以防尒寇【既济者得济之谓也夫能任文以禁盗用武以御寇其蔑有不济乎】无厥伦无错厥位【七居于阳故无夺伦八居于隂故无错位斯可以济也与夺同】
　　【离下兑上】革娣媦欻【娣徒厉切媦云贵切欻吁物切】姊姒勿勿泽之渴炎之戍【姒妯娣娌也媦妹戍灭也】传曰娣媦欻少女升也姊姒勿勿中女降也泽之渴内有火也炎之戍上有水也【离为中女又为火兑为少女又为泽】昔王由是改正朔易服色【法离】发诏令行恩【则兑】文物斯变景命惟新【革之为言改也内忌外尅上陵下替物之变易莫过于此故少女升于上中女降于下水灭其火火焚其泽斯变革之道先王法变革之理以改正朔易服色行恩恵发诏令故得景命惟新文物斯变矣】
　　【离下震上】丰昦之斡【昦音杲】睛之奯【音豁】雷磤磤【音隠】电炟炟【当葛反昦日睛目奯动斡转磤震炟爆也】传曰昦之斡日之转也睛之奯目之动也【离为日为目震为转为动】雷磤磤其声震也电炟炟其光睒也【睒式冉切暂视貎震为声为雷离为光为电】昔王由是动干戈耀兵威阅乃文籍脩乃明徳【盖满盈者戒所愼也苟能阅前古之典坟知祸福之倚伏寜有不脩其德以光大耶】以惩厥盈以戒厥嫚【丰者满盈之道也古有言贵不与富期而富自至富不与奢期而奢自至奢不与骄期而骄自至骄不与罪期而罪自至罪不与死期而死自至此祸生于盈满也故坐右有铭宥坐有欹器先王知满之不可纵故能脩明徳以自光阅文籍以自愤何傲慢之不戒何满盈之不惩哉】【离下坤上】明夷晶防炎潜囧映觇苫【觇丑廉切苫失廉切】隂气积阳明熸【晶日也防暗潜瘗也囧明映蔽觇视苫障熸灭也子廉切】传曰晶防炎潜日之瞑炎之瘗也囧映觇苫蔽其明障其视也【离为日为目为明为视坤为瞑为瘗为障为蔽】隂气积地在日上也阳明熸日入地下也【离为日坤为地】呜呼有国家者【呜呼叹之】脩乃文整尒众广乃眎察尒民【脩文广视法乎离也整众察民则乎坤也】无俾小人以耀厥武无俾羣丑以蔽厥明【夫小人能専权而耀武者必内蔽其明则明道伤矣且日没于地火埋于土目蔽其视此明之所由伤也明既伤则小人得志则文不脩而武是用昔汉以偃武而兴秦以坑儒而灭秦汉之不敌庸哲咸闻故贤者揣象以为深戒也】
　　【坎下坤上】师溟之滨地之垠辟辡辡【音辩罪人相讼】丑甡甡【溟海濵涯垠畔也辟法丑众甡多也音莘】传曰溟之滨岛之涘也地之垠海之畔也【坎为溟坤为地涘音俟】辟辡辡法之严也丑甡甡众之多也【坎为法坤为众】昔王由是诞法于内【象坎】整众于外【则坤】均平以和之【夫有国有家者不患寡而患不均不患贫而患不安夫安则和均则平由是言之则和平者莅众之道也】刑狱以齐之【孔子曰齐之以刑民免而无耻】险以理人人不顺【郑国侨有言惟有徳者可以为寛其次莫如猛则知猛者救时之谓也况乎总师旅之时处刑罚之地必资猛政人乃率从故曰险以理人人无不顺者也】

　　元包经传卷三
　　钦定四库全书
　　元包经传卷四
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　孟隂第七
　　【巽下巽上】巽俶么【俶音叔么伊尧切音幽】卒飘飍【飍香幽切】抜屵扒氐【屵音业扒音拜氐侧氐反】臸垠防坐【俶始么小微也卒终飘荡飍盛也氐根垠逺臸至防穷坐深也臸音曰防音抉坐与幽同】传曰俶么始于细微也卒飘飍终能强盛也抜屵扒氐转石伐木也臸垠防坐极逺穷深也【巽之象风之理】昔王由是施乃命听乃言上以风化下下以讽刺上【卜商有言风讽也教也风以动之教以化之下以讽刺上俾言之者无罪闻之者足以戒此盖所谓纯巽之义也】上从之下顺之【下能刺上故上从之上能礼下故下顺之】
　　【干下巽上】小畜飊旋旋【飊俾遥切】夰宀宀【夰音昊宀音绵】髀之反【髀补尔切】页之【飊风旋动也夰天宀覆也髀股页头坠也页音颉音顚】传曰飊旋旋风之动也夰宀宀天之覆也【巽为风干为天】髀之反股在上也页之在下也【巽为股干为首】呜呼为邦者【叹之】辟天门【开阊阖也】发王命【行号令也】进尒忠良【法干】布尒风教持厥刚折厥惢【惢音赀畜之为言塞也当畜塞之际又狐疑不断其患非细抑闻之执狐疑之计者开羣枉之门养不断之虑者来谗邪之口谗邪羣枉复兴则臣畜其君外塞其内必资果断以决嫌疑故曰持厥刚折厥惢惢心疑子也】内乃正外乃顺【小畜者小人而畜君也以顺教者股反而侧而坠则君畜于内令出于外天覆于下风行于上其象一也苟能开阊阖行号令进忠直布风教何忧乎内之不正外之不顺哉】
　　【离下巽上】家人娣姒仑【音伦】姑媦甡【媦云贵切甡音莘】尸尒炎爨尒薪【娣姒妯娌仑次也媦妹甡众尸主也】传曰娣姒仑两妇次也姑媦甡二女聚也【离巽之象】尸尒炎主内灶也【谓离】爨尒薪脩中馈也【谓兑】昔王由是脩明德【象离】发严令【则巽】命将帅以整尒干戈进文儒以熈风化【文敎之理重于未乱兵家之胜重于未战二者王道之本进文儒熈风化所谓正理于未乱命将帅整戈矛所谓制胜于未战也而能发之以严令修之以明徳其蔑有不济哉故孙氏有言挍之以计而察其情曰主执有道将孰有能法令孰明赏罚孰劝吾以此知胜矣】外不从内不蓥【夫人之率服在于明徳未有徳明而人不从德昏昧而人相顺必待明德人乃率从故外不从内不蓥音罔蓥音营】
　　【震下巽上】益妇进以礼天合其体风从于雷趾于髀【趾足髀股也氶也平表切】传曰妇进以礼女顺而升也【巽象】夫合其体男动而降也【震象】风从于雷获其所也趾于髀得其宜也【巽为风为髀震为雷为趾】昔王由是奋乃威【法震】敷乃命【象巽】布以教俾人知训【夫为人之道未有不敎而训之故教为人臣者必训之以寛敎为人子者必训之以敬此谓教而训之】施以严俾人知惧【严者饬之谓古者尊其瞻视动有鸣环之音出有和鸾之韵望之俨然斯逺防慢矣夫如此安得不惧】上令之下行之【孔子曰上为正不令而行况上下相承中外相接布之以教施之以严惧而又加正令安得不行之】
　　【震下干上】旡妄页顚顚趾延延子钦于父雷奋于天【页顚髙也趾足延行也】传曰页顚颠之髙也趾延延足之行也【干为震为足】子钦于父得其顺也雷奋于天合其道也【干为天为父震为雷为子】昔王由是举忠直【法干】隆威严【则震】刚以正之【君在上也】畏以齐之【臣在下也】君君臣臣父父子子【干为君为父震为子为臣夫有国者有君臣夫有家者有父子有君臣父子人伦之大节也茍能举忠直降威严正之以刚齐之以畏斯象家国成矣亦犹首在于上足行于下雷震于天也斯岂妄刚者昔齐景公问政于孔子对曰君君臣臣父父子子景公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸与夫大壮不甚逺也】
　　【震下离上】噬嗑列缺抟防磹灼【防先念切磹徒念切】睛睒睒【式冉切】□辵辵【列缺震雷防磹电光睒明辵行步音闼蹈也辵丑略切】传曰列缺抟雷之动也防磹灼电之耀也【震为雷离为电】睛睒睒目之明也□辵辵足之行也【离为目震为足】昔王由是出符命动干戈张乃威耀乃武【离震】以惩不敬以讨不明【噬嗑者噬而合也上天作怒降雷电以罚恶逆之象也先王则之所以出符命动干戈张乃威耀乃武以行惩讨不明者得罪于离不敬者得罪于震上帝所以致诛】
　　【震下艮上】颐爪丮臼【上击下局】趾彳亍【上赤下畜】上【胡间切】下逯逯【丮臼执也彳亍行也爪手趾足也安逯运也玉谷切】传曰爪丮臼手之执也趾彳亍足之歩也【艮为手震为足】上安而止也下逯逯运而动也【艮为止震为动】昔王由是畏心省躬【则震】搜它云林寘诸天阙【体艮】无俾顽竖以擅乃威权无俾复夫以行乃躁虣【顽竖复夫谓乎艮也威权躁防谓乎震也今小人在外威权在内斯得其宜矣而小人窃近于上威防于不附须畏厥心省厥躬搜云林寘天阙方可以免书曰惟辟作威士有作威则凶于而家害于而国安得不慎之哉复与愎同虣音防】内既勤政外乃奠居【頥之为言养也犹手之所执足之所行君人之道岂宜有怠故诗人缀匪懈之句周公着无逸之篇苟能使庶政凝万机不怠何忧乎人之不定者哉】【巽下艮上】蛊飘甹丰【甹普丁切丰当作夆音逢尔雅甹夆掣曵也】屵防防【屵音业防户冬切防力冬切】蠢恠于皿妭媚于宫【甹丰风骤貎也防防山崩声也蠢虫皿器也妭女也宫室也】传曰飘甹丰风之盛也屵防防山之崩也【巽为风艮为山】蠢恠于皿蛊动于器也妭媚于宫女惑于室也【巽为皿为动艮为器为室】呜呼有国家者【呜呼叹之】察内政【妭妾在内】絶奸私【伪人在上】无俾贱妾以肆乃荒淫【巽为长女为进退为不果又为宫室妇女在宫室之中而为退不果得非荒淫妭媚欤昔夏之亡也以妺喜殷之亡也以妲己周之亡也以褒姒三代之灭皆由于此有国家者可不戒哉】无俾小人以权乃诏命【艮为小人巽为号令然小人者所任不离庖厨之间所务不过厩库之内今乃假制诏之命行号令之权其为蠧政害民非细也】内有惢下有事【惢疑也为进退不决夫事之生变在于不断传曰需者事之下则知事之懐疑蛊之为害史墨有言风落山为蛊女惑于男为蛊于文皿虫为蛊今贱妾肆荒淫小人权诏命在于理亦蛊之为毒也故贤者揣象赋言以为深戒】
　　孟阳第八
　　【震下震上】震龖之赫【龖达荅切】霆之砉【砉呼麦切庄子奏刀砉然】悚忪忪【忪职容切】骇悚悚【龖龙赫怒霆雷也砉声悚悚音索】传曰龖之赫二龙之怒也霆之砉洊雷之声也悚忪忪再有所惧也骇悚悚重有所惊也【皆震之象】昔王由是省厥心【务敬愼也】省厥躬【其斋菲也】肃乃威严【逺防慢也】勤乃决断【分疑误也】俾尒中外知尒戒惧【前四者皆震之德也古有言逸乐者必骄慢则祸至恐惧者必戒慎则福生故诗美文王之德乃云翼翼小心易称君子之行则曰干干夕惕由此言之恐惧其为人之福欤夫上行之则下效之故俾尒中外知尒戒惧也】【坤下震上】豫驷骉骉【音彪】辇轰轰咏歌奏和雷奋龙行【骉羣马也轰众车也】传曰驷骉骉马之羣也辇轰轰车之众也【坤为车震为马】咏歌奏和乐之声作也雷奋龙行客之志得也【皆坤震之象也】昔王由是旌车服【法干也】崇乐悬【则震也】和乃声谐乃律【和之与谐坤之象也声之与律震之象也】安尒上以理厥人变尒风以移厥俗【车马衣服礼之节也咏歌声律乐之和也夫大礼与天地同节大乐与天地同和合于天地莫过礼乐先王以是崇之故孔子有言移风易俗莫善于乐夫移风易俗其所由来渐矣得不谓之豫乎乃使人之理上之安何异马奔于地车转于陆雷之奋龙之行者耶安豫之甚也】
　　【坎下震上】解雷趯于□【趯他歴切】龙跃于陂悸愕愕愀防防【趯骇□险也跃惊陂水也悸惧愕惊也愀忧防叹也许棃切】传曰雷趯于□骇于险也龙跃于陂惊于水也【震为雷为龙坎为险为水】悸愕愕惊且惧也愀防防忧而嗟也【叹辞】昔王由是缓乃法【政有侮法】恤乃狱【信有懐忧】无俾苛酷以斁尒彞伦【壊政理者不过于酷法苛令昔孔子遇妇人哭甚哀孔子曰何悲乎一似重有忧者使弟子问焉妇人曰吾舅死于虎吾夫又死焉今吾子又死焉孔子曰盍迁乎妇人曰无苛政孔子喟然叹曰弟子识之苛政猛于虎由此观之欲求彞伦之不斁其可得乎】无俾嚘咿以伤尒和气【夫政理则人顺人顺则气和政乱则人怨人怨则气逆昔邹阳被枉五月降霜老妇受诬三年作旱夫如是欲求和气之不伤不可得也君子痛之故以为深戒嚘音忧咿音伊】上畏以威下法以则【上畏以威拟夫震也下法以则体夫坎也凡吏为苛酷者上无威人兴嚘咿者下无贤嚘咿者伤和气苛酷者斁彞伦故曰上畏以威下法以则也】
　　【巽下震上】恒夫严不阋【阋馨激切诗兄弟阋于墙】妇顺不逆隂阳胥媲【匹诣切】雷风胥激【严恪阋鬭也媲配也】传曰夫严不阋恪于上也【震之象也】妇顺不逆从于下也【巽之象也】隂阳胥媲可以乆也雷风胥激可以乆也【巽为隂为风震为阳为雷】昔王由是严乃威俾勿嫚【则坤】降乃令俾勿违【法巽】钦于上顺于下【恒常也且夫妇配合隂阳交通雷震于上风行于下岂非常道哉先王知常道之可乆故拟而效之端其威严降其号令望之俨然而不敢嫚从之恰然而不敢违故曰钦于上顺于下也】
　　【巽下坤上】升舆之麤辵之徂【辵丑略切】股运于腹妇归于姑【麤行也徂往也股髀也】传曰舆之麤车之行也辵之徂髀之往也【坤为车巽为髀】股运于腹获其所也妇归于姑得其宜也【坤为腹又为姑巽为股又为妇】昔王由是发诏命【法乎巽】敷率土【则乎坤】顺乃人行乃化【人之与顺坤之象化之与行巽之象】布尒德教加于丑类【布尒德教拟夫巽加于丑类效夫坤也且升之为言进也亦犹股运其腹妇归于姑车之行足之往斯非升者欤先王法之所以出制敷外顺人行化此之谓布尒德教加于丑类经曰德教加于百姓刑于四海盖天子之孝也葢升之道也】
　　【巽下坎上】井机聨聨组牵牵罙厥皿【罙弥】跻厥囦【机闗组索罙入也皿器跻升囦深也】传曰机聨聨闗之转也【坎为娇揉】组牵牵索之引也【巽为绳直】罙厥皿器入于深【巽象】跻厥囦水出于险也【坎象】昔王由是建乃刑法【则乎坎】施乃敎令【法乎巽】行于中【巽为行也】流于外【坎为流也】不顺【巽象】不通【坎象】上则之下从之【古有言身正不令而行上不正虽令不从由斯言率从上也何异机闗组索相率耶亦犹沉器于井汲水于泉此先王取象于此是以建刑法施敎令行于中流于外无不通故曰上则之下从之】
　　【巽下兑上】大过娣越姒媢陵姊风罙于陂舟防于水【娣姒妯娌也媦妹罙入也陂水防没也音溺】传曰娣越姒少替于长也媦陵姊季僭于孟也【娣媦少女谓兑也姊姒大女谓巽也】风罙于陂过其度也舟防于水失其节也【巽为风又为舟兑为陂又为水】呜呼有社稷者【呜呼叹辞】降尔诏命【出号令也】征尔忠谏【召忠直也】无进利口不正厥言【兑为口又为悦媚故言不正也】无任惢心【惢音赀心疑也】不果乃事【巽为顺又为进退为事不果也】或胥唱或胥和【书曰疑谋勿成语曰利口之覆邦家此所谓言之不正事之不果也痛哉过之为患也少陵其长季僭其孟风惊波涛船沉流浪亦何异进其利口任其惢心者哉贤者叹之故欲出号令召忠直使君臣之际予违汝弼恶其唱和过之深也】
　　【震下兑上】随男有嫡女有【音适】言侃侃笑赥赥【嫡妇嫁也侃乐赥笑也赥许迪切】传曰男有嫡入而归妇也【震之谓也】女有出而从夫也【谓兑】言侃侃其口动也笑赥赥其声悦也【兑为口为悦震为动为声】昔王由是敷恩【内卦之体】锡蕃庶【外卦之象】言不应【上象为口下象为声】动不悦【下象为动上象为悦】悦以勤人人甘其役【天布泽及众也未有不从者故言无不应动无不悦因此劳人人无怨苦以其甘于动为也其非相随之甚耶何异女嫁于夫男娶于妇兼言笑相从也】

　　元包经传卷四
　　钦定四库全书
　　元包经传卷五
　　后周　衞元嵩　述
　　唐　苏源明　传
　　唐　李　江　注
　　运蓍第九
　　五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也【五行之生数也】六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也【五行之成数也】凡五行生成之数五十有五【自一至十之总数也】肇于勿芒动于防黙物休咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极实所谓微妙通深不可测【美算术之功也】故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【竒数阳故配天偶数隂故配地】天数五【一三五七九也】地数五【二四六八十也】五位相得而各有合【谓一与六二与七三与八四与九五与十各有合也】天数二十有五【一三五七九之总数也】地数三十【二四六八十之总数也】凡天地之数五十有五【二十五之与三十也】此所以成变化而行鬼神矣【数术精微】易用四十九防者穷少阳也【少阳之数七穷谓七七也】包用三十六防者极太隂也【太隂之数六极谓六六也】穷少阳葢尚文也极太隂葢尚质也文质之变数之由阳不穷九隂不极八明大衍之不可过也【极九谓八十一也蛊八谓六十四也大衍之数五十五故言不可过】阳之防一十有二【象干三爻震坎艮各一爻巽离兑各二爻共一十有二也】隂之策二十有四【象坤七爻巽离兑各二爻震坎艮各四爻共二十有四也】凡三十有六葢取数于乾坤五行八卦同符合契共而为一曰太一【拱蓍之时】分而为两曰两仪【分蓍之时】揲之以三曰三才【谓算之也】营之以四曰四时【谓运之也】归余于终取象于闰【谓物之也】数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也【数动于左而生于右】混茫既判天地辟矣【分蓍也】天地既辟三统分矣【揲蓍也】三统既分四时序矣【营蓍也】四时既序闰斯生矣【总蓍也】正闰相生数无穷矣传曰五行者隂阳之精气造化之本源德赞三才功济万物在乎天也谓之五星【镇嵗太白荧惑辰也】据乎地也谓之五岳【嵩岱衡恒华也】行于人也谓之五材【水火金木土也】若天无五星则辰宿错灭地无五岳则山泽崩竭人无五材则性命絶故知天以五星为政地以五岳为镇人以五材为用三正之立五行所成也人者上禀五星之气下居五岳之分中受五材之助故天地之间惟人最灵则知人者五行之端五行之秀是以包五藏蕴五神【五藏谓肝肺心肾脾也五神谓魂魄精神志也河上公曰魂藏于肝魄藏于肺神藏于心精藏于肾志藏于脾五藏尽伤则五神去矣】全五体备五事【五体者谓骨肉血脉皮五事者谓貌言视听思也】合而行之有五徳【仁义礼智信也】皆本于五行【包五藏蕴五神全五体备五事行五德皆法象于行也】然则色不以五行虽有离娄之明不能定其文彩【五色谓青黄赤白黒为文章之主】声不以五行虽有师旷之聪不能定其音律【五声谓宫商角征羽音律律之原者也】味不以五行虽有俞附之术不能定其性命【五味谓酸咸甘苦辛为生气之本也】气不以五行虽有老耼之道不能定其嘘吸【河上公曰天飬人以五气鼻藏于心太史公曰黄帝理五气】言不以五行虽有尼父之德不能定其词理【仲尼之训未有不先于五行谓教人以父义母慈兄友弟恭子孝也】厯数不以五行虽有重黎之算不能守其叙【厯数之算必先五行时叙分矣】隂阳不以五行虽有牺炎之圣不能定其吉凶【隂阳之占必先五行而后吉凶决矣】万物无不由五行以定包者定也定之为义博矣哉夫不定而眎则五色乱于目矣不定而听则五音乱于耳矣不定而食则五味乱于口矣故五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽鼻不定而吸则不能理五气心不定而语则不能敷五教志不定而行则不能脩五徳身不定而动则不能用五事【夫视五色听五声食五味吸五气布五教行五德用五事未有不法定者也】夫有一不定则人不畏【行之失也】有一不定则人不信【言之乖也】是以君子定其目而后视定其耳而后听定其味而后食定其气而后吸定其心而后语定其志而后行定其身而后动定其数而后算定其意而后占故无失矣【皆资于定】夫至人不占者何以其定也占者所以定美恶至人无恶【行于善也】占者所以定吉凶至人无凶【履于吉也】占者所以定休咎至人无咎【保其休也】占者所以定嫌疑至人无疑【达于嫌也】夫惟定矣又何假于占哉【定之为言定也贵于定尊于定故不假于占筮也】
　　说源第十
　　在昔哲王受明命皆能变文质顺隂阳大矣哉此帝王之能事也【在昔哲王谓三皇五帝及三代之君顺阳尚文顺隂尚质更而必复有若循环歴代重之以为能事故孔子云其或继周者虽百世可知也】古者天生人而未树之以君上下交杂品位纷错隂阳初分文质未作【谓巢燧之前也】庖牺之王天下也画八卦法三才而一之斯尚质之代也【三才之道各据二位得其偶数故尚质也】自黄帝暨乎尧舜垂衣裳而天下理葢取诸干则尚文也取诸坤则尚质也【干为阳故尚文坤为隂故尚质文质更变歴代不差故伏羲尚文神农尚质黄帝尚文少昊尚质颛顼尚文髙辛尚质唐尧尚文虞舜尚质其后夏商周亦皆象此也】通其变而使民不倦神而化之使人宜之是以自天祐之吉无不利【应天顺人不失其道】后夏有连山殷有归藏周有周易皆次不同而算术各异斯文质之更变也【归藏先坤周易先干故云卦次不同殷用二十蓍故云算术各异】仲尼有言其或继周者虽百世可知也斯则百王不易之道明矣自兹以降代歴千禩【音祀】人非一性穷奢极丽饫欲厌心不能正本澄源反文归质若河倾海覆泛滥平陆流荡无依迄至今日而莫之变也夫王者之有天下必改正朔易服色以其既往者废将来者兴【文废而质兴质废而文兴亦由水王而火衰木衰而金王也故正朔服色有改者】是以三皇之王五帝之理乐不相沿礼不袭【古之道也】且物极则反理有固然文质之体其将变矣【言包之所由作也】喆人观象立言范作则将以究索厥理匡赞皇极推吉凶于卦象陈理乱于邦家广论易道冀裨帝业葢时尚质之书也呜呼采世人之订述作之意焉尔【葢后包以周义也衞先生易论云夫尚质则人淳人淳则俗朴朴之失其弊也憃憃则变之以文尚文则人和人和则俗顺顺之失其弊也謟謟则变之以质质以变文文以变质亦由寛以济猛猛以济寛此圣人之用心也岂苟相反背而妄有述作焉由斯言之帝王之道坦然明白蘓公脩传终以明述作之意用以论文质之理又叹时人不能洗心于精微之道故云采世人之订述作之意订审也】

　　元包经传卷五
<子部,术数类,数学之属,元包经传__元包数总义>
　　原序
　　扬子云太其法本于易纬卦气图卫先生元包其法合于火珠林皆革其诬俗而归诸雅正者也伏羲始作八卦因而重之为六十四是名先天陈希夷所传先天图是也其数有二圆图者天也自一隂一阳各六变为三十二隂三十二阳者运行数也方图者地也八卦纵横上下一卦为主各变七卦者生物数也卦气图以六十卦为主一爻当一策所谓乾坤之防三百六十当期之日其于系辞则序卦之义也主于运行之用者天而地之数故为天地之大数也火珠林以八卦为主四隂对四阳所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射其于系辞则说卦之义也主于生物之用者地而物之数故为人物之小数也卦气图之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之弊杂乱于星官厯翁其事失之诬其辞失之俗故二君以其法为书而归之雅正也太日始于寅义祖连山元包卦首于坤义祖归藏由是三易世皆有书矣唐苏源明作元包李江为之注徒言其理未达其数夫天下之象生于数而数生于理未形之初因理而有数因数而有象既形之后因象以推数因数以推理论理而遗数譬如作乐而弃音律造器而舍规矩虽师旷之聪工倕之巧安能无失哉仆本为康节之学患其难明乃徧采古之言易者而旁通之因识元包之防不敢自私辄具述之以示同好皇宋绍兴庚辰五月晦张行成谨序

　　钦定四库全书
　　元包数总义卷一
　　蜀　张行成　述
　　元包卦次
　　太隂【自坤七变成比自比七变复成坤余卦皆然包止用其七变者用其显也八卦爻变自下
　　而上至五世则自上而下也】
　　坤　复　临　泰　大壮　夬　需　比
　　太阳
　　干　姤　遯　否　观　剥　晋　大有
　　少隂【包以坤为首隂也易以干为首阳也隂生于上阳生于下故包先少后长易先长后少】
　　兑　困　萃　咸　蹇　谦　小过　归妺
　　少阳
　　艮　贲　大畜　损　睽　履　中孚　渐
　　仲隂
　　离　旅　鼎　未济　　涣　讼　同人
　　仲阳
　　坎　节　屯　既济　革　丰　明夷　师
　　孟隂
　　巽　小畜　家人　益　无妄　噬嗑　頥　蛊
　　孟阳
　　震　豫　解　恒　升　井　大过　随
　　元包卦变
　　周易乾坤二卦【余卦类推易主爻而用七变而反生十二变而复本】
　　干【已　亢龙】　【辰　飞龙】　【卯　渊龙】　【寅　人龙】　【丑　见龙】　【子潜龙】坤【亥　龙战】　【戌　黄裳】　【酉　括囊】　【申　含章】　【未　直方】【午履霜】
　　元包乾坤二卦【包主卦而用七变而归魂十四变而反本】
　　干【上为世爻不变】　【五世变剥】　【四世变观】　【三世变否下体成坤】　【二世变遁】　【一世变姤】若上九变遂成纯坤无复干性矣干之世爻上九不变九返于四而成离则明出地上阳道复行故逰魂为晋归魂于大有则干体复于下矣自大有又七变焉而干体复纯也【乾坤上爻不变逰魂于离坎则为晋需若上爻反生则为复姤也盖八卦与六爻之用不同在卦者十四变而复本在爻者十二变而复本】
　　坤【上为世爻不变】【五世变夬】　【四世变大壮】【三世变泰下体成干】　【二世变临】　【一世变复】若上六变遂成纯干无复坤性矣坤之世爻上六不变六返于四而成坎则云上于天隂道复行故逰魂之卦为需归魂于比则坤体复于下矣自比又七变焉而坤体复纯也
　　初九为复当子渐变至上九成干当已者自坤变而来长数也初九为姤当一世渐变至五世成剥者自干变而往消数也长数者气由虚而造形未有一之卦也故乾坤各六变而互生又六变而复本体消数者形随气而返虚已有一之卦也故乾坤各七变而归魂又七变而复本体未有一者六爻之用气之用也故六变已有一者八卦之用形之用也故七变六变者得十二卦七变者得十卦是故先天图无一之卦各六变有一之卦各五变也文王之易所主在爻干变成坤坤变成干屯升成降成屯飞伏升降不存其本六十四卦莫不皆然元包者归藏易也所主在卦一卦七变而归魂则卦体复于下又七变而复本矣不互变也大抵主在爻者以互卦为体主在卦者以世爻为体以互卦为体者用十二通乎昼夜之道而知也夫变不存一而能不失本体非若太极之神周流六虚兼体动静者何以及此哉
　　先天自坤变干得三十六阳余十二隂不尽自干变坤得三十六隂余十二阳不尽者存象之一以十二为一也乾坤各六变六十三卦而六爻不动者存卦之一以六为一也元包八卦上爻不变者存爻之一以一为一也天地人物大小之用不同而皆存本故能生生不穷一而不变则穷两而相易则通隂阳相为用用九以六故干之用在离用六以九故坤之用在坎参同契曰易谓日月坎离者乾坤之妙用二用无爻位周流行六虚是故乾坤互变坎离不动当逰魂为变之际各能还其本体也凡八卦逰魂之变乾坤用坎离坎离用乾坤震艮用巽兊巽兊用震艮皆为隂阳互用以至六十四卦若上爻不变则皆然是故诸卦祖于乾坤皆有乾坤之性也其正以坎离为用者惟乾坤为然坎离肖乾坤故用乾坤震巽艮兊体虽变而纯可与共学其一不变自明而诚逰魂之际为頥中孚大小过则亦肖乾坤坎离也
　　先天天卦自干变坤得一百九十二隂而成六十四卦自坤变干得一百九十二阳亦成六十四卦总百二十八卦地卦纵横各六十四亦总百二十八卦元包八卦之变七变而归防八卦成六十四卦自归防之卦又七变而复本八卦亦成六十四卦共百二十八卦也卦有六十四天地隂阳幽显互用皆成一百二十八故甲子六十而百二十所以人皆有百二十年之夀得其半者为下夀也卦百二十八者八之十六也甲子百二十者八之十五也十五为运行之数十六为生物之数其一者地之本在先天为八正卦在元包为八纯卦之体也八卦毎卦十四变重者五变实得十卦总八卦而八十通之实不同者六十四卦而已故地体足数八十实用者八八也坤之退数即干之进数干之退数即坤之进数所不同者爻变六爻皆变卦变上爻不变六爻皆变者气之用也一爻不变者形之用也
　　元包六十四卦用世爻者八卦变为六十四卦也周易六十四卦用动画者六十四卦变为四千九十六卦也
　　元包始于坤而用其消数变而已定之后知以藏徃也周易始于干而用其长数动而将变之初神以知来也是故坤一世为复即干初九之潜龙至五世皆同易用本卦而取动画之象为占者观其爻动而将变之初包用变卦而取世爻之象为占者观其爻变而已定之后也以乾坤言之他卦可类推矣
　　后天卦【依周易卦序】
　　乾坤　頥大过　坎离　中孚小过
　　已上八卦皆飞伏匹对
　　泰否　随蛊　渐归妹　既济未济
　　已上八卦飞伏升降皆对
　　屯　需讼　师比　小畜履　同人大有
　　谦豫　临观　噬嗑贲　剥复　无妄大畜
　　咸恒　遁大壮　晋明夷　家人睽　蹇解
　　损益　夬姤　萃升　困井　革鼎　震艮
　　丰旅　巽兊　涣节
　　已上四十八卦皆升降反对
　　先天卦【依先天图卦序】
　　乾坤　夬剥　大有比　大壮观　小畜豫
　　需晋　大畜萃　泰否　履谦　兊艮　睽蹇
　　归妺渐　中孚小过　节旅　损咸　临遁
　　同人师　革　离坎　丰涣　家人解
　　既济未济　贲困　明夷讼　无妄升　随蛊
　　噬嗑井　震巽　益恒　屯鼎　頥大过　复姤右行自乾坤左行至复姤三十二匹对毎两卦各六变而互生又六变而复本不存一而变者气之变也为生气以变时
　　坤复　剥頥　比屯　观益　豫震　晋噬嗑
　　萃随　否无妄　谦明夷　艮贲　蹇既济
　　渐家人　小过丰　旅离咸革　遁同人
　　临　损　坎节　涣中孚　解归妹
　　未济睽　困兊　讼履　升泰　蛊大畜
　　需　巽小畜　恒大壮　鼎大有　大过夬
　　干
　　右行从坤至姤左行从复至干各五变而极存一不变者为物随气而变也其不变之一为地之一柔一刚物之根种也其一在下者物之命也故随气流转不能逰魂而归魂与八正卦之变为异自坤复至干姤五变而相交自干姤至坤复又五变而复本

　　右先天方图横数一卦变七卦其本卦皆在下

　　右先天方图纵数一卦变七卦其本卦皆在上皆以干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八为次元包卦
　　元包卦用六十四蓍用三十三共一百之数坤数也坤数以上位三十六为天之用下位六十四为地之体也坤【八八】复【八四】临【八二】泰【八一】大壮【四一】夬【二一】需【六一】比【六八】共七十六兊【二二】困【二六】萃【二八】咸【二七】蹇【六七】谦【八七】小过【四七】归妹【四二】共七十六干【一一】垢【一五】遯【一七】否【一八】观【五八】剥【七八】晋【三八】大有【三一】共六十八艮【七七】贲【七三】大畜【七一】损【七二】睽【三三】履【一二】中孚【五二】渐【五七】共六十八离【三三】旅【三七】鼎【三五】未济【三六】【七六】涣【五六】讼【一六】同人【一三】共六十八巽【五五】小畜【五一】家人【五三】益【五四】无妄【一四】噬嗑【三四】頥【七四】蛊【七五】共六十八坎【六六】节【六二】屯【六四】既济【六三】革【二三】丰【四三】明夷【八三】师【六八】共七十六震【四四】豫【四八】解【四六】恒【四五】升【八五】井【六五】大过【二五】随【二四】共七十六变　八卦毎卦五而返存一不变七世而归魂者八卦自变也其不变之一在上为物之性故逰魂而归魂也毎卦七变而归魂又七变而复本
　　元包用法
　　先生曰五行之数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土此其生也六曰水七曰火八曰木九曰金十曰土此其成也凡五行生成之数五十有五肇于勿芒动于防黙物休咎于未形辨忧虞于既惑鬼出神入而变化无穷穷幽洞灵而生成不息体混茫之自然与天地而为极实所谓防妙通深不可测故仲尼曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神矣易用四十九防者穷少阳也包用三十六防者极太隂也穷少阳盖尚文也极太隂盖尚质也文质之变数之由生阳不穷九隂不极八明大衍之不可过也阳之防一十有二隂之防二十有四凡三十有六盖取数于乾坤五行八卦同符合契共而为一曰太一分而为两曰两仪揲之以三曰三才营之以四曰四时归余于终取象于闰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也混茫既判天地辟矣天地既辟三统分矣三统既分四时序矣四时既序闰斯生矣正闰相生数无穷矣【元包以五十为土者天地之数五十五也太以五五为土者太衍之数五十也】
　　元包蓍数
　　元包三十六蓍六用成一卦共二百一十六蓍六十四卦通计一万三千八百二十四蓍
　　得先天生物数十之一无天之太极地之四卦数先天为天地生物数元包为【阙】物数正如经世开物数八月而用二百四十日闭物数四月而用十二日也存本数
　　一揲成一爻毎揲先存二十四蓍一卦计百四十四蓍通六十四卦计九千二百一十六蓍
　　毎卦于干防二百一十六之中存坤之百四十四盖三分用一也易合乾坤之防以当期之日元包存坤防于干策之中易以太极为主包以坤为主易天地各四体而兼三用包存四体而用二用用之中又有用不用者天地与人物之数大小不同也先天存四卦数九千二百一十六而开物数九万二千一百六十者六十四卦皆为用也元包六十四卦存数亦九千二百一十六而用防二千八百八十者止用乾坤二卦也
　　归竒数
　　三画卦老阳九三女十二三男十五老隂十八
　　六画卦老阳自重一十八老阳重三女二十一老阳重三男二十四三女自重亦二十四老阳重老隂二十七三男重三女亦二十七老隂重三女三十三男自重亦三十老隂重三男三十三老隂自重三十六
　　自十八至三十六毎变加三凡六变而有七数又二十四二十七三十中之三变各重一数则十数也归竒数自十八而起三六也三十六而终六六也天以三分故太嬴赞始于十八策终于六成故太踦赞成于三十六策通之而五十四故泰积之要始于十有八防终于五十有四而元包归竒起于十八防用数终于五十四防也
　　十八防【一卦】
　　干【老阳自重】
　　二十一防【总六卦共一百二十六防】
　　夬　大有　小畜　履　同人　垢【老阳重三女者六卦】
　　二十四策【总十五卦共三百六十策】
　　大壮　需　大畜　无妄　讼　遁【老阳重三男者六卦】
　　兊　睽　中孚　离　革　家人　巽　大过
　　鼎【三女自重者九卦】
　　二十七防【总二十卦共五百四十防】
　　泰　否【老隂老阳重者二卦】
　　渐　旅　咸　涣　未济　困　益　噬嗑　随归妹　节　损　丰　既济　贲　恒　井　蛊【三男女重者十八卦】
　　三十防【总十五卦共四百五十策】
　　观　晋　萃　升　明夷　临【老隂重三女者六卦】
　　艮　蹇　小过　坎　　解　震　頥　屯【三男自重者九卦】
　　三十三防【总六卦共一百九十八防】
　　剥　比　豫　谦　师　复【老隂重三男者六卦】
　　三十六策【一卦】
　　坤【老隂自重】
　　六十四卦总一千七百二十八得二百八十八之六用防得二百八十八之十其六者为参天十者为参天两地通四千六百有八析而十之得四万六千八十则易轨所用四防万物之数也元包得先天生物数十分之一存二分用一分乃得易轨用数十分之一又去其三分用其五分也
　　卦策数
　　三画卦老隂一十八三男二十一三女二十四老阳二十七
　　六画卦老隂自重得三十六老隂重三男得三十九三男自重得四十二老隂重三女亦得四十二老阳重老隂得四十五三男重三女亦得四十五三女自重得四十八老阳重三男亦得四十八老阳重三女得五十一老阳自重得五十四
　　自三十六至五十四毎变加三凡六变而有七数又四十二四十五四十八中之三变各重一数则十数也故数有十而天用止于七七数之中止有六变其一则存本也归竒自十八而起六三也三十六而终六六也防数自三十六而起六六也五十四而终六九也自三六至六六自六六至六九皆得十九天地之终数也相交共一而三十七为天独用之数故万物本乎天也【自一至万天之五也细数得三十七】
　　三十六策
　　坤【老隂自重】
　　三十九防【总六卦共二百三十四防】
　　剥　比　豫　谦　师　复【老隂重三男者六卦】
　　四十二策【总十五卦共六百三】
　　观　晋　萃　升　明夷　临【十策老隂重三女者】
　　艮　蹇　小过　坎　　解　震　頥　屯【六卦三男自重者】
　　四十五策【九卦总二十卦共九】
　　泰　否【百策老隂老阳自重】
　　渐　旅　咸　涣　未济　困　益　噬嗑　随
　　归妺　节　损　丰　既济　贲　恒　井　蛊【者二卦三男女者】
　　四十八防【十八卦总十五卦共】
　　大壮　需　大畜　无妄　讼　遁【七百二十策老阳重】
　　兊　睽　中孚　离　革　家人　巽　大过　鼎【三男者六卦三女】
　　五十一防【自重者九卦总六卦】
　　夬　大有　小畜　履　同人　姤【共三百六策老阳重】
　　五十四策
　　干【三女者六】
　　六十四卦总二千八百八十策则坤之策百四十四偶之而又十析之者也易一卦除挂一数皆得二百八十八蓍则先天四位之卦数也惟坤用策与归竒各半元包两卦共存二百八十八析而十之乃得六十四卦之用策故不用者为用之宗也在天地而一在人物而十者一甲析于十干也包以坤为首地易也地者天之用去十三蓍而用三十六者从用数也坤体本四六加二用为六六则以老阳四九之体为老隂六六之用也是故干一爻之策三十六乾坤二爻去挂一之竒亦三十六干之竒十二者三四也坤之竒二十四者三八也以四合八为十二故三十六在干爻为四之九在竒策为十二之三十二均之乃为二六竒数者物数也以干三少合坤三多干四坤八阳一隂二隂得乎阳物乃生焉生物本乎阳故二爻之竒乃得干一爻之防坤以六六用干四九存其四六之体用干二六之用是故一父三男一母三女阳画皆十二隂画皆二十四而元包三十六蓍毎用先存二十四也总六用成一卦得乾坤二卦归竒之蓍而合干一卦之用策故地为天之用也

　　元包数总义卷一
　　钦定四库全书
　　元包数总义卷二
　　蜀　张行成　述
　　元包数义
　　元包以坤先干归藏之易也易者变也天主其变包者藏也地主其藏天统乎体八变而终于十六易用四十九蓍者存挂一之数为太极则六八四十八者体中之用也地分乎用六变而终于十二包用三十六蓍者以共一之数为太一则六六三十六者用中之用也太本三十六蓍亦地数也地虚三以扮天故用三十三挂一而三十二则四八之数地之体也之为书以一元行乎地之四体之间四体即方州部家是也故之挂一有天用地之义而虚三有地承天之义若元包三十六不挂不虚而毎揲存二十四则八卦用于地上者也是故干三竒震坎艮各得其一巽离兊各得其二则十二画也坤三偶巽离兊各得其一震坎艮各得其二则二十四画也隂阳之画共三十六以隂之二载阳之一则三十六尽为用矣故易老阳之策极于四九而包以六六用之易以两卦相重而后天地合包亦以两揲相通而后九六均是故卦数自一至八凡三十六重之而七十二一揲之蓍合乎单卦之数两揲之蓍合乎重卦之数五行之数五十有五自三十六言之五行盈于八卦十九当闰数之物自七十二言之八卦盈于五行十七当运数之气以八归五气类相从则干兊为金坤艮为土震巽为木坎为水离为火吉凶顺逆占法由生故曰三十有六取数于乾坤五行八卦同符合契也其法分而为二以三揲之左右各存三四十二蓍所谓营之以四以象四时也常存此数不用者坤之二十四气为万化之基易存四卦之义也余十二蓍则爻数与归竒数也爻数不九即六归竒数不六即三爻数得九者阳画也归竒数则三矣爻数得六者隂画也归竒数则六矣阳画九而归竒三用者三不用者一也隂画六而归竒六用不用各半也三画皆阳者干也皆隂者坤也二阳一隂者三女也二隂一阳者三男也三画皆阳其数二十七重之而五十四者六九也三画皆隂其数十八重之而三十六者六六也二阳一隂其数二十四重之而四十八者六八也二隂一阳其数二十一重之而四十二者六七也此八重卦之本数亦六七八九之数而以六为主者也大衍六七八九之数以求爻也爻者用也六七八九皆祖乎四者用生乎体自四揲而来也元包六七八九之数以求卦也卦者体也六七八九皆祖乎六者体生乎用自六爻而来也以用为主故易为天以体为主故包为地也干之一卦得五十四归竒一十八坤之一卦得三十六归竒亦三十六三男四十二归竒三十三女四十八归竒二十四以五十四合三十六则九十也以四十八合四十二亦九十也以十八合三十六则五十四也以三十合二十四亦五十四也故元包八卦爻数合之为三百六十归竒数合之为二百一十六总之而五百七十有六得先天八位之卦数与大衍除挂一而用四十八蓍十二用之数正同所不同者大衍以四为一故两卦相偶用不用之数即得五百七十有六元包以一为一比大衍数四分仅得其一盖大衍兼用七八九六分于男女者太极用八卦天地之数也元包専用九六宗于父母者八卦自用人物之数也是故大衍五十之虚一天之虚之极也四十九之合一地之有之极也四十九之挂一人之用之极也在四十八用之外元包以共一为太一是四十九合一之义尔揲之以三为三才在三十六用之内故易揲之以四以象四时备四体而致用者天用地也包营之以四以象四时存四体而不用者地用物也此所以大小不同也元包存本之数毎揲二十四一卦六揲而百四十四凡六十四卦九千二百一十有六则大衍五百一十二卦之蓍存乾坤坎离四卦不用之策数也包所存之数亦地之本数故与大衍同大衍从天故又有挂一之数三千七十二包四分得其三乃地之用数也包八卦之数干五十四而八之则四百三十二坤三十六而八之则二百八十八三男四十二而八之各三百三十六三女四十八而八之各三百八十四干归竒数十八而八之则一百四十四坤归竒数三十六而八之则二百八十八三男归竒数三十而八之各二百四十三女归竒数二十四而八之各一百九十二总卦数计二千八百八十则三百六十之八也总归竒数计一千七百二十八则二百一十六之八也一千七百二十八则七十二之二十四二千八百八十则七十二之四十共六十有四以地之体十六析之卦数得其十归竒得其六皆二百八十八也以先天凖之卦数之十为离之显仁则开物八万六千四百之数归竒之六五为坎之藏用则闭物四万三千二百之数一为存本则八千六百四十之闰数然先天视元包皆三十倍矣此元包与大衍先天之合也所谓八卦自用者隂阳分为八位各以一卦变七卦自一世至五世逰魂归魂而卦体复各守本体其一不变故曰八卦自用其数也今世卜筮所用火珠林即是此法而其文不雅先生著书欲传此一法于后世尔非为文也分而为二自左揲至右终而爻见竒则复归于左故曰数之闰也在于左阳之动也数之萌也在于右隂能生也大衍四十九蓍各以一卦变六十四卦其数之变至于一十五万五百二十八则毎蓍得三千七百二元包三十六蓍各以一卦变八卦其数之变至于一万三千八百二十四则毎蓍得三百八十四三千七十二者三百八十四之八也
　　大衍四十九蓍【此言第三变五百十二卦之数者先天数也若第二变六十四卦之数则毎蓍止得三百八十四总挂一归竒用防得一万八千八百十六也】
　　先除挂一一蓍计三千七十二存天之太极也
　　再除三揲三挂三蓍计九千二百一十六为乾坤坎离四卦之数存地之太极也
　　实用四十五蓍以应一卦当一节之数计一十三万八千二百四十则六十卦三百六十爻毎爻用三百八十四地生物之数也
　　元包三十六蓍
　　先除二十四蓍计九千二百一十六则乾坤坎离存本之数也【大衍存四卦之数在十三万八千二百四十之外者太极之地数也元包存四卦之数在一万三千八百二十四之内者物之地数也】
　　余一十二蓍之用卦数通归竒计四千六百八则震巽艮兊反复迭用之数也易之蓍四十八而策穷于三十六者干与坤坎与离反复不互见为四卦故各当十二震巽艮兊反复互见为二卦故共当十二而十二常不见是故元包之蓍三十六存二十四不用之外所用者十二而已一万三千八百二十四析而十之即一十三万八千二百四十地之生物全数也九千二百一十六析而十之则九万二千一百六十地开物之数也四千六百八析而十之即四万六千八十地闭物之数也开物者易用策之数闭物者易归竒之数归竒之数易之物数也盖全数十二防三分之天地各用其一余一分以为人物也两揲七十二蓍各存二十四者存坤之体也归竒共九策者存干之用也通之用五之三不用十九之三者用其冲气存其物体也
　　存本数毎卦百四十四归竒数均之毎卦二十七用策均之毎卦四十五以归竒合存本毎卦一百七十一则太九章之数者闰数也以用策合存本毎卦百八十九合之而三百七十八则太五日三辰之策者余分数也以用策并归竒毎卦七十二则太一日之策数者昼夜之数也
　　周易太元包潜虚蓍数义
　　易三防成著三着成象二象十有八变而成卦者谓揲蓍法也三防成著者谓三揲归竒三多三少与两少一多两多一少三防之气已成一象则爻之防象也蓍谓爻也天三变成一象于上而六七八九之数成一爻于下故谓六七八九为四象也三着成象者三爻既具得三画一卦为地之一象则卦之着象也着象相交乃成一重卦矣四十九蓍除挂一之外以四揲之得一十二竒数得四三四四四五四六用数得四六四七四八四九老阳用者九不用者三少阳用者七不用者五少隂用者八不用者四老隂用者六不用者六竒数通挂一则老隂用者以四为一而得六不用者以五为一而得五少阳用者以七为一而得四不用者亦以七为一而得三老阳少隂之竒通挂一则不可分矣六七为本属乎天八九为标属乎地地之竒数不可分者宗于一天也先生曰阳不穷九隂不极八明大衍不可过者蓍为天数故也并而均之则用策一爻皆三十者天五地六之二中竒策一爻皆十九者天九地十之二终也并两卦用策得三百六十当一期之日并两卦云挂一之竒防得二百一十六当重干之策三十六者老阳之数也三百六十者十之也二百一十六者六之也数有十天以三为体地以四为体天兼二用故天六而地四两卦竒策得老阳之六者天之三防变于上而后地之四象化于下地之四象未见故用六也两卦用策得老阳之十者地以四体承天六用载元气而左行以成一嵗之日故用十也六者二三也得其参天十者二五也兼参天两地矣其挂一之蓍一十二以代虚一之蓍一十二既揲成挂则虚一之蓍即为二卦十二爻之本体皆不用而用以之宗者也是故六十四卦用策万一千五百二十得三百八十四之三十竒策七千二百九十六得三百八十四之十九通爻体三百八十四为七千六百八十乃得三百八十四之二十用者三十为天数托于地以显诸仁竒者二十为地数归于天以藏诸用通之为大衍五十易倚天地正数而立之之数所谓三天两地而倚数者也
　　系数以乾坤之策当期之日者起于一爻均得三十策为一月而十二之故后天轨革以卦当年以爻当月以防当日也康节谓一爻为一防者以用卦六十之爻与乾坤之策数同故后天卦气图以六十卦直三百六十日也系辞以二篇之策当万物数者三百六十为一年积一世三十年得万有八百加闰数七百二十成三十二年以三十二之数而均于三十则年得三百八十四日三百六十为天道六变之正余二十四为中盈朔虚之分月得二日也三百六十者去闰之数也故当期之日者用数也加二十四者通闰之数也故当万物之数者体数也闰数为物数归竒以象闰故亦为物数闰数为物数者自余分言之天之余以与物自十九言之天地之终则为物也二百二十八者十二爻之竒策二百一十六而加十二积策成爻为天之防象则未成物者也三百八十四者六十四卦之爻数三百六十而加二十四积爻成卦为地之着象则已成物者也天用六变余分六日以与物隂又于六变之中克其六日共为十二以成十二辰之体在天当十二次在地当十二野皆物之体也故乾坤二卦挂一之蓍十二以代虚一之蓍十二而当十二气之用应之以十二爻则十二物之体也天一而二地二而四故闰之本体在年数者六而十二当乾坤二卦之爻在月数者十二而二十四当乾坤坎离四卦之爻隂阳合德刚柔有象是为十二物之根种与天地同分于太极所赖以生生不穷者也其二卦之竒策二百一十六为天之六其二卦之用策三百六十为天地之十则嵗常用之以生成此十二物故挂一象三其蓍十二在竒策则成二百二十八偶之为二十四而在用策则成三百八十四皆为物数也二百一十六为老阳之气六变得坤之百四十四阳以隂凝而后嵗功成物矣其竒策二百一十六则未成物也是故二百一十六当自子至午七月而加余分之日百四十四当自未至亥五月而减小月之日坤位在未地道代终故坤作成物也先天卦数六十四卦得五百七十六则二卦去挂一之蓍数也蓍天也故通挂一数地也故去挂一蓍为实独用其显故用其用数数为虚兼用幽显故尽用五百七十有六也二卦用策以当三百六十爻则一卦成三十卦二卦去挂一之策以当五百七十六数则一卦成三十二卦亦用数不通闰体数通闰之理也五百七十六得三十六之十六则八卦而一卦变八卦之数也用数得其二六则六子之六卦数四百三十二也体数得其四则乾坤之二卦数百四十四也位数在地坎离主之乾坤退藏六子用事是故乾坤合体共当坤之策六子通用再得干之策也五百七十六在爻则用十而存六在数则用十二而存四者天地之分日辰之用不同是故经世之位十六地常晦一从防而用十二也
　　蓍去挂一而四十八为十二之四老阳之策三十六以四九之体为六六之用则用之者三不用者一也太之蓍三十三于老阳用策之中地虚三以拼天天用三六地用二五为天地相交而互用者也用易蓍四分之三故天有四方有三方数皆自三而变者去其不用之一以当北方罔防之一而用其直酋之三方以当天地人之三元也天统乎体体者有四地分乎用用者有三易为天用地之数故用四而别虚一挂一于四体之外为地承天之数故用三而又虚三挂一于三用之内也用数之中自分用与不用则亦用之者三不用者一是故蓍极用不过三九其虚其挂其竒并之而不用一九也夫自体言之四而用三自用言之又四而用三所谓地常晦一故地体十六用其十二而十二又用其九也易以四揲者从地之四象也三揲成一爻者太极元气含三为一天之三也六爻为一卦者用之六也易即用六爻者体用合一也所谓从体起用故谓天用地也以三揲者从天之三元也两揲成一重者隂阳合德刚柔有体地之两也四重为一首者体之四也别用九賛者体用分两也所谓去体从用故为地承天也易三揲之竒一揲不五则九再揲三揲皆不四则八者天除其一地除其二也两揲之竒皆不三则六者地除其二也易通三揲而竒十九得天九地十之数通二揲而竒九得天九而已故易为天包地为地承天也易一卦之竒得十九之六并之而一百十四得一首四揲之暗数之四重者地之四体也其初揲之暗数者地中之虚用故当物数也一首之竒得九之四并之而三十六得易一爻老阳之策数干之六爻者天之六用也其一爻之防数者天元之本始故当日数也无非天用地地承天之理也之蓍本用老阳之策四之九虚其三则为三之十一用二十七者为去二用九用二十四者为去三用八用二十一者为去四用七是去其二三四之九而用其七八九之二十四也九者干也去之以存九天之用二十四者坤也用之以立四重之体也易揲以四揲以三揲去其一蓍易用六七八九之策用七八九之策去其六之一数六者坤之数是为不用之一其实则方州部家所以载其体其虚则之所生也易去其三四五六之数用其六七八九之策天四地四中交共一则从天之七四者体也中交所以起用故离之则四十八者为先天八卦六爻之体合之则四十二者为经世日月一变之用也去其二三四之数用其七八九之防天三地三中虚五六则成地之八三者用也中虚所以生体故虚之则三十三者为太虚三承天之蓍实之则四十四者为观物隂阳刚柔之数也
　　元包三十六蓍者用干四九之体为坤六六之用故以坤为首存其四六用其二六则三分之中用一而存二也老阳之数三十六进之为三十六旬一年之中开物之日二百四十则天地生物之数为天地之用闭物之日一百二十则物已成体致用之数为万物之用是故经世以开物八月为生物之数于闭物四月之中取交数余数十二以为闰数则物数也元包三分用一是为物数故主八卦兼五行而用也用数之中又自分用不用析十二为四分用不用各半者为坤之六去一用三者为干之九并之则八分之中不用其三者存其三天用其五者用其参天两地也大抵与易之理皆合然易用六者为四六二十四用九者为四九三十六归竒不用三天者毎卦得一百八为三十六之三防数用参天两地者毎卦得百八十为三十六之五易以四为一者包以一为一易以四九为一者包以一九为一易为地归竒于天包为物归竒于地是故易为天地之大数包为人物之小数也
　　元包曰易用七七极少阳也包用六六穷老隂也明大衍之不可过也是故易元包皆不越五十之数然而潜虚用七十蓍何也曰坤当百数故十数之衍得百位易用其半虚一以从天七之用为地承天而布气之数包为地配天而载物之数故皆不过乎易数也虚与包皆为物数然包于元者独指地之元气潜于虚者兼太极之气与神故包名书以元首卦以坤而虚名书以虚首圗以气也太极判而生天地天地交而生万物天与其气以载神地与其形以载气是故虚于百数之中十取其七而用之在七则体地之十在十则用天之七所以体用十数名用七变而蓍用七十也易用七七而虚一者存太极也虚用七十而虚五者存五气之元也易为天数虚为物数易体三才六位虚体五行十数也虚实用五变者天之五也并始终而七变则天之数也体用五行之十数者地之二五也并合数而十九则天地之终数也体极十九用极于七故易初揲之竒均一爻而七并三揲均之而一爻尽于十九归竒者闰数是以月行一日之余得十九分度之七而经世动植数声数毎位而七音数二位而十九也经世有三数潜虚得其物余二者则天地之数也

　　元包数总义卷二
<子部,术数类,数学之属,潜虚>
　　钦定四库全书　　　　　子部七
　　潜虚　　　　　　　　　术数类一数【学之属】提要
　　【臣】等谨案潜虚一卷附潜虚发微论一卷宋司马光撰光有书仪诸书已着録是编乃拟太元而作晁公武读书志曰此书以五行为本五行相乗为二十五两之为五十首有气体性名行度解七图然其辞有阙者葢未成也其手写草稿一通今在子建侄房朱子跋张氏潜虚图亦曰范仲彪炳文家多藏司马文正公遗墨尝示予潜虚别本则其所阙之文甚多问之云温公晚着此书未竟而薨故所传止此近见泉州所刻乃无一字之阙始复惊疑读至数行乃释然曰此赝本也其説与公武合此本首尾完具当即朱子所谓泉州本非光之旧又公武言气体性名行变解七图熊朋来则言潜虚有气图其次体图其次性图其次名图其次行图其次命图其目凡六而张氏或言八图者行图中有变图解图也是命图为后人所补公武言五行相乗为二十五两之为五十首而今本实五十五行是其中五行亦后人所补不止増其文句已也吴师道礼部集有此书后序称初得潜虚全本又得孙氏阙本续又得许氏阙本归以防校用朱子法非其旧者悉以朱圏别之然其本今亦不传林希逸尝作潜虚精语一卷今尚载鬳斋十一稿中凡所存者皆阙本之语而续者不载尚可略见大槩然于阙本中亦不全取究无以知某条为赝本葢世无原书久矣姑以原出于光而存之耳陈淳讥其所谓虚者不免于老氏之归要其吉臧平否凶之占以气之过不及为断亦不失乎圣贤之防也张敦实论凡十篇据吴师道后序则元时已附刻于后今亦并存之敦实婺源人官左朝奉郎监察御史其始末无考考太元经末有右迪功郎充浙江提举盐茶司干辧公事张实校勘字疑即一人或南宋避宁宗讳重刻太元经时删去敦字欤是不可得而详矣乾隆四十六年三月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　潜虚
　　宋　司马光　撰
　　万物皆祖于虚生于气气以成体体以受性性以辨名名以立行行以俟命故虚者物之府也气者生之户也体者质之具也性者神之赋也名者事之分也行者人之务也命者时之遇也

<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
　　一等象王二等象公三等象岳四等象牧五等象率六等象侯七等象卿八等象大夫九等象士十等象庶人一以治万少以制众其维纲纪乎纲纪立而治具成矣心使身身使臂臂使指指操万物或者不为之使则治道病矣卿诎一大夫诎二士诎三庶人诎四位愈卑诎愈多所以为顺也诎虽多不及半所以为正也正顺防墬之大谊也

　　性图
　　【□】水　　　　　　　【□】火【□□】木【□□】金【□□】土□水【□□】火【□□】木【□□】金
　　【十十】土【□丨】火【□□】木【□□】金【□□】土【丅□】水【□丅】火【□□】木【□□】金【十□】土【丨十】水【□丨】木【□□】金【□□】土【丅□】水【□□】火【□丅】木【□□】金【十□】土【丨□】水【□十】火【□丨】金【□□】土【丅□】水【□□】火【□□】木【□丅】金【十□】土【丨□】水【□□】火【□十】木【□丨】土【丅□】水【□□】火【□□】木【□□】金【十丅】土【丨□】水【□□】火【□□】木【□十】金【丅丨】水【□□】火【□□】木【□□】金【十□】土
　　凡性之序先列十纯十纯既洽其次降一其次降二其次降三其次降四最后五配而性备矣始于纯终于配天地之道也

<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
　　一六置后二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卬而瞻之宿躔从度卬则为防頫则为墬卬得五宫頫得十数元余者物之始终故无变齐者中也包斡万物故无位臭至之气起于元转而周三百六十四变变尸一日廼授于余而终之以步防轨以叶歳纪人之生本于虚然后形形然后性性然后动动然后情情然后事事然后徳徳然后家家然后国国然后政政然后功功然后业业终则返于虚矣故万物始于元着于裒【蒲侯】存于齐消于散讫于余五者形之运也柔刚雍昧昭性之分也容言虑聆觌动之官也繇懠【牋西】得罹耽情之訹【恤】也□郤庸妥【吐火】蠢【尺尹】事之变也讱【刃】宜忱喆戞徳之涂也特偶昵续考家之纲也范徒丑隶林国之纪也禋【因】凖资賔政之务也斆【效】乂续育声功之具也兴痡【铺】泯造隆业之着也为人上者将何为哉养之教之理之而已养之故人赖以生也教之故人赖以明也治之故人赖以乂也夫如是故人爱之如父母信之如卜筮畏之如雷霆是以功成而名自立也夫为人上而不能养则人离叛矣养而不能教则人殽乱矣教而不能治则人抵捍矣三具者亡而祈有功名可得乎
　　释音
　　卬【鱼两切】　防【古文天字】　頫【说文音俯】　墬【籕文地字】　【古文冬字】□【古文后字】　【戎】

<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
<子部,术数类,数学之属,潜虚,潜虚>
　　命图
　　吉　　臧　　平　　否　　　凶
　　裒六　　四　　二　　五　　　三
　　柔五　　四　　三　　六　　　二
　　刚四　　六　　五　　二　　　三
　　雍三　　二　　五　　六　　　四
　　昧二　　四　　五　　六　　　三
　　昭六　　四　　二　　五　　　三
　　容五　　四　　三　　六　　　二
　　言四　　六　　五　　二　　　三
　　虑三　　二　　五　　六　　　四
　　聆二　　四　　五　　六　　　三
　　觌六　　四　　二　　五　　　三
　　繇五　　四　　三　　六　　　二
　　懠四　　六　　五　　二　　　三
　　得三　　二　　五　　六　　　四
　　罹二　　四　　五　　六　　　三
　　耽六　　四　　二　　五　　　三
　　歬五　　四　　三　　六　　　二
　　郤四　　六　　五　　二　　　三
　　庸三　　二　　五　　六　　　四
　　妥二　　四　　五　　六　　　五
　　蠢六　　四　　二　　五　　　三
　　讱五　　四　　三　　六　　　二
　　宜四　　六　　五　　二　　　三
　　忱三　　二　　五　　六　　　四
　　喆二　　四　　五　　六　　　三
　　戞六　　四　　二　　五　　　三
　　特五　　四　　三　　六　　　二
　　偶四　　六　　五　　二　　　三
　　昵三　　二　　五　　六　　　四
　　续二　　四　　五　　六　　　三
　　考六　　四　　二　　五　　　三
　　范五　　四　　三　　六　　　二
　　徒四　　六　　五　　二　　　三
　　丑三　　二　　五　　六　　　四
　　隶二　　四　　五　　六　　　三
　　林六　　四　　二　　五　　　三
　　禋五　　四　　三　　六　　　二
　　凖四　　六　　五　　二　　　三
　　资三　　二　　五　　六　　　四
　　賔二　　四　　五　　六　　　三
　　六　　四　　二　　五　　　三
　　斆五　　四　　三　　六　　　二
　　乂四　　六　　五　　二　　　三
　　续三　　二　　五　　六　　　四
　　育二　　四　　五　　六　　　三
　　声六　　四　　二　　五　　　三
　　兴五　　四　　三　　六　　　二
　　痡四　　六　　五　　二　　　三
　　泯三　　二　　五　　六　　　四
　　造二　　四　　五　　六　　　三
　　隆六　　四　　二　　五　　　三
　　散五　　四　　三　　六　　　二

　　元余齐三者无变皆不占初上者事之始终亦不占五行相乘得二十五又以三才乘之得七十五以为防虚其五而用七十分而为二取左之一以挂于右揲左以十而观其余置而扐之复合为一而再分之挂揲其右皆如左法左为主右为客先主后客者阳先客后主者隂观其所合以名命之既得其名又合蓍而复分之阳则置右而揲左隂则置左而揲右生纯置右成纯置左揲之以七所揲之余为所得之变观其吉凶臧否平而决之阳则用其显隂则用其幽幽者吉凶臧否与显戾也欲知始终中者以所筮之时占之先体为始后体为中所得之变为终变已主其大矣又有吉凶臧否平者于变之中复为细别也不信不筮不疑不筮不正不筮不顺不筮不蠲不筮不诚不筮必蠲必诚神灵是听以凖易虚以拟且覆瓿而况虚乎其弃必矣然子云曰后世复有子云必知吾于子云虽未能知固好之矣安知后世复无司马君实乎
　　钦定四库全书
　　潜虚
　　附録　　　　　　　　宋　司马光　撰发微论【潜虚总论】
　　有物混成先天地生强而名之是为道太极气涵三为一衍而伸之是为数两仪之所以奠位象类之所以成形天下国家之所以致治悉不外乎道与数圣人笔而载之是为易子云作太所以明易也温公作潜虚所以明也易之作出于不得已虚之作岂亦出于不得已乎自雄之作议者已纷然矣独有于虚乎曰易者经之原也其道奥而难知温公固尝云易天也者所以为之阶也将升天而可废其阶乎又尝譬之扶大厦者资众木明大道者资众说盖非特论亦虚论也学者由虚以晓由以究易斯无躐等之患而有渐进之益矣是岂得已而不已哉抑又以温公平生著述论之其考前古兴衰得失之迹作为通鉴自潜虚视之则笔学也留心太三十年既集诸说而为注又作潜虚之书自通鉴视之则心学也今世于笔力之所及者家传人诵无间四夷至于心思之所及则见者不传传者不习诚可怪也岂后世之子云于温公见之后世之温公自有时乎敦实自幼得潜虚藁本于其裔孙伋首尾多阙寻访数年始得全文初若聱牙漫漶不可测识深思熟读乃知立辞命意左右前后横斜曲直皆有成理因即其图各为总论庶几学者易览少见温公之用心焉虽然诗三百篇而圣人蔽之以一言若道极于微妙而不见于日用之间则亦何贵于道哉是故易之所谓人道者不过乎仁义之所谓太训者不过乎忠孝虚之所谓人之务者不过乎五十五行仰而推之以配三百六十五度日月不能越一度以周天人不能越一行以全徳兹又述作之深意也学者以是求之思过半矣若夫大衍五行律厯之至数又何患其难知焉
　　以凖易虚以拟论
　　窃观之凖易虚之拟非谓卦爻象数求以相合也反覆其序轸转其道虽若与之相戾而终实与之为表里者乃所以为有得也故易之为卦六十有四而之首则八十有一虚之名则五十有五易之爻有六之賛则有九虚之变则有七易之卦有内外之首有四位虚之体有十等易有八物配五行虚则兼之以生成之数易始于干则始于中虚则始于元也易终于未济则终于养虚则终于余也易之蓍防用四十有九之蓍防用三十有三虚之蓍策用七十易之揲也以四之揲也以三虚之揲也以十易之占也以动之占也以逢虚之占也以变是三者固若相戾而不合也反要而语极则实相表里岂有异哉易之为卦也始于太极太极生两仪两仪生四象四象生八卦八八而乗之故极为六十有四焉若之为首由一以生三由三以生九九九而乗之斯为八十有一焉至虚之为名则始于五行以天之中数五五而乗之为二十有五以地之中数五六而乗之为三十合而言之为五十有五焉然则易之卦之首虚之名无以异也易之为爻守金木水火而为一分土而为二于是有六爻六六乗之故六十四卦而三百八十四爻具焉若之为賛则分金木水火而为二守土而为一于是有九賛九九而乗之故八十一首而七百二十九賛设焉至虚之有变以金木水火土生成之合旋相为宫而生商角征羽及变宫变征于是有七变七七而乗之以元余齐之无变故五十二名三百六十四变生焉易之爻之賛虚之变无以异也易之为书也卦有内外以别正悔于是有二体故有以干为主而重卦者若健而说之为夬是也有以坤为主而重卦者若顺而说之为萃是也以震为主若动而说之为随以巽为主若巽而説之为大过皆以其有二体故也若之为书则方州部家以别逺近于是有四位焉故一象辟都覆三方而方者三公之象也方同九州而州者九卿之象也枝载庶部以象大夫分正羣家以象元士凢此皆以其有四位故也至虚之为书则体分十等以表尊卑故一等象王二等象公分岳牧率侯卿大夫士庶次为等降先设十纯各分其位其次降一王引三公也其名为裒其次降二王引四岳也其名为柔其次降三王引九牧也其名为刚其次降四王引连率也其名为雍凢此皆以其有十等故也合而论之二体四位十等同为卦象而已果且有异乎哉易之为书也始于乾坤而分于六子于是有八物焉天地奠位知其为乾坤山泽通气知其为艮兑雷风相薄震巽以辨水火不相射坎离以济凡此以其体乎八物故也若之为书则始于一水终于五土于是有五行焉故首性属水知其为中首性属火知其为周礥之为首性得天三之木闲之为首性得地四之金少之为首性得天五之土凡此皆以其配五行也至虚之为书始于天一终于地十于是备五行生成之数一六置后自泯至昧二七置前自蠢至考三八置左自容至前四九置右自徒至乂五十分置于四隅艮昭巽庸坤范干绩各有所隶若此以其备五行生成之数也合而论之八物五行及五行生成之用同于取象而已果且有异乎哉易次其卦以隂阳消息人事盛衰相受其义次其有以日之躔次宿之分度以周其数虚次其名以周天之度用三百六十四变变尸一日故易始于干则以万物之所资始所谓有天地然后有万物是也终于未济则以变故之不可测所谓易不可穷故以未济终焉是也始于中则以一元之气所由基所谓一气潜萌于黄钟信无不在其中是也终于养则以一岁之气所由复所谓星如岁如复继之初是也虚始于元则以元始也所谓冬至之气起于元是也终于余则余终也所谓天地无余不能成变化是也即是推之则卦首名之终始无以异也易之蓍防本乎大衍而虚其一之蓍防本乎天地而虚其三虚之蓍防本乎五行而虚其五故干之防二百一十有六坤之防百四十有四合而计之凢三百有六十以当朞之日衍而积之凡万有一千五百二十以当万物之数此易之蓍所以用四十有九也天之数十有八地之数十有八合而计之凡三十有六以律七百二十九賛衍而积之凡二万六千二百四十四防以当岁之日此之蓍所以用三十有三也五行相乗得二十有五又以三才乗之得七十有五以占五十五名衍而积之凡三千八百五十策以成变化之用此虚之防所以用七十也即是推之则防算之无穷无以异也分而为二挂一于指揲之以四归奇于扐此则易之揲法也先挂其一半分其余揲之以三并余于扐此则之揲法也分而为二右挂左一揲左以十归余于扐再分揲右皆如左法此则虚之揲法也易揲以四故取七八九六以定六爻之法揲以三故取七八九以定四位之画虚揲以十故取左右生成之数以定合体之名是则揲法之同也七为少阳八为少隂而七八为无变九为老阳六为老隂而九六为有变不变者静而守其位有变者动而有所之此则易之占法也旦筮用经夕筮用纬休则逢阳星时数辞从咎则逢隂星时数辞违此则之占法也左为主右为客先主后客者阳先客后主者隆阳则用其显隂则用其幽此则虚之占法也易取其变故以九六而辨其吉凶取其逢故以从违而别其休咎虚用其变故以幽显而辨其臧否是则法之无以异也夫以首凖卦以名拟首以賛凖爻以变拟賛以四位凖二体以十等拟四位以五行凖八物以生成演五行至于卦首名之相次防算之无穷蓍之数占之法未有不同者自非好古乐道用心于内超然自得于牺易之防者孰能进此知扬子云深湛之思司马君实专精之见皆有以臻大易之奥也
　　气论
　　五行之在天地间一水二火三木四金五土生数也所谓生数者五行具天地自然之气也故五行生数各含一隂一阳之性在九畴则五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土有自然之象也在易则天一地二天三地四天五有自然之数也物生而后有象至滋而后有数一十有五兆于此矣天一居北方坎位为水地二居南方离位为火天三居东方震位为木地四居西方兑位为金天五居中而为土在虚则有原有荧有本有卝有基焉至土则本无方隅分王四正之方能生万物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七东方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十则成数四十成于此也生数一十有五成数四十生成之数五十有五所以具天地终始之道在太虚之中能成变化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不荧金非土不成水非土不髙土扶微助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今有委昔之荧者今有焱昔之本者今有末昔之卝者今成刃昔之基者今成冡矣
　　体论
　　天地之数一三五七九阳之奇也故为天之数天秉阳也二四六八十隂之偶也故为地之数地秉隂也隂阳合徳而刚柔有体此五位所以贵乎相得也五位相得而各有合者天一与地六相得合而生水有原而有委地二与天七相得合而生火有荧而有焱天三与地八相得合而生木有本而有末地四与天九相得合而生金有卝而有刃天五与地十相得合而生土有基而有冡以五行生成合而言之则有五以五行生成分而言之则有十故一等象王至十等象庶人总五十有五体体有左右所以辨賔主也体有上下所以辨尊卑也左为主右为客上为尊下为卑一等象王尊无二上故体之左右纯乎一也二等象公下王一等故右纯乎二左事王也三等象岳下公一等故右纯乎三左事王公也四等象牧下岳一等右纯乎四左事王公四岳也五等象率下牧一等右纯乎五左事王公岳牧也自一至五皆用五行之生数以兴天下之治者也六等象侯下率一等右纯乎六左事王公岳牧率也七等象卿下侯一等右纯乎七左事公岳牧率侯诎乎一者不及左事王也八等象大夫下卿一等右纯乎八左事岳牧率侯卿诎乎二者不及左事王公也九等象士下大夫一等右纯乎九左事牧率侯卿大夫诎乎三者不及左事王公四岳也十等象庶人下士一等右纯乎十左事率侯卿大夫士诎乎四者不及左事王公岳牧也自六至十皆用五行之成数以成天下之治者也上下相承若此故能使天下之大若网在纲若臂使指无末大必折尾大不掉之患矣
　　性论
　　五行之性其相生也不失其为相继其相克也不失其为相成相继者四时之次也相成者六府之叙也四时之次金生水而冬承秋水生木而春继冬木生火而夏继春皆相生以相继也六府之修以土治水以水治火而水火为用以火治金以金治木而金木为器以木治土以土治谷而土谷为利此皆相克以相成也虚之合徳虽存二体合为一用大率不出相生相克不失其性故能其用无方焉始于十纯其体立而不改其次降一故水与火配其次降二故水与木配其次降三故水与金配其次降四故水与土配自降一至降四其下亦降次以相配焉最后五行生成各自为配皆不出相生以相继相克以相成是乃五行之性在天地之间未尝或乖且戾也
　　名论
　　周天三百六十五度四分度之一五行生成合体而立名不过五十有五齐于天地之中包斡万物故有名而无位冬至之气起于元转而周三百六十四变变尸一日廼授于余而终之一六居后在天则斗牛女虚危室璧之分焉三八居左在天则角亢氐房心尾箕之分焉二七居前在天则井鬼栁星张翼轸之分焉四九居右在天则奎娄胃昴毕觜参之分焉自泯至昧十有一名在北而属水自容至歬十有一名在东而属木自蠢至考十有一名在南而属火自徒至乂十有一名在西而属金昭一土也处报徳之维分王于丑郤庸妥三土也处常阳之维分王于辰范一土也处背阳之维分王于未绩育声兴痡五土也处蹏通之维分王于戌齐中土也处大中之中在天其北极之任乎
　　变论
　　律吕之生始于黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生防宾防宾上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生中吕阳六为律隂六为吕以黄钟为宫则林钟为征太簇为商南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变征至十二律旋相为宫各以七变而成之则尽八十四调此声之元五声之正也至六十律旋相为宫有执始去灭等名终于南事又以七变而乗之则变尽周统基各一日尽三百六十四变于潜虚之中始于裒之初终于散之上以定天下之吉凶成天下之亹亹者其用大矣
　　行论
　　五行之在天地之间也非特可以成变化而行鬼神抑亦可以开物成务冐天下之道者也故虚叙人之生本于虚虚然后形形然后性性然后动动然后情情然后事事然后徳徳然后家家然后国国然后政政然后功功然后业是数者其功各有五故终于五十五名其修为之序可以治性可以修身可以齐家可以治国可以平天下也故虚曰行者人之所务也系之辞以明其义用之变以尚其占皆所以前民用也
　　命论
　　命者时之所遇也吉凶臧否虽惟命是遇然祸兮福所倚福兮祸所伏祸福特未定也以其祸福之未定则稽疑之占不可后也元余齐三者无变皆不占初上者事之始终亦不占所占者自裒至散五十二名以二三四五六之变观其吉凶臧否平之所遇而决之阳则用其显隂则用其幽然后知其吉之大则身其康强子孙其逢吉其次常吉之外或作内吉作外凶或用静吉用作凶可以观变而避就也
　　蓍论
　　虚数七十有五其用七十分二挂一揲之以十先左后右徐观其余以命卦名分客主而定隂阳且如裒之一卦丨为主□为客左揲先余一右揲后余二是先主后客者阳若左揲先余二右揲后余一是先客后主者隂由是观其所合以裒命之既得其名又合蓍而复分之阳则置右而揲左隂则置左而揲右揲之以七用所揲之余为所得之变观其命图之上吉凶臧否平而决之阳则用其显如裒之六吉三凶不易也隂则用其幽与显戾也如裒之六吉当为凶三凶当为吉也假如元□蠢□容□徒□齐□生数纯者不可分隂阳当置右而揲左造□考□歬□乂□绩□成数纯者亦不可分隂阳当置左而揲右皆揲之以七以所揲之余观其吉凶臧否平尔

　　潜虚
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书>
　　钦定四库全书　　　　　子部七
　　皇极经世书　　　　　　术数类一【数学之属】提要
　　【臣】等谨案皇极经世书十四卷宋邵雍撰邵子数学本于李挺之穆修而其源出于陈抟当李挺之初见邵子于百泉即授以义理性命之学其作皇极经世盖出于物理之学所谓易外别传者是也其书以元经防以防经运以运经世起于帝尧甲辰至后周显徳六年己未而兴亡治乱之迹皆以卦象推之朱子谓皇极是推步之书可谓能得其要领朱子又尝谓自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽又谓康节易看了却看别人的不得而张防亦谓此书本以天道质以人事辞约而义广天下之能事毕矣盖自邵子始为此学其后自张行成祝泌等数家以外能明其理者甚鲜故世人卒莫穷其作用之所以然其起而议之者则曰元防运世之分无所依据十二万九千余年之説近于释氏之刼数水火土石本于释氏之地水火风且五行何以去金去木干在易为天而经世为日兑在易为泽而经世为月以至离之为星震之为辰坤之为水艮之为火坎之为土巽之为石其取象多不与易相同俱难免于牵强不合然邵子在当日用以占验无不竒中故厯代皆重其书且其自述大防亦不专于象数如云天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄又云学以人事为大又云治生于乱乱生于治圣人贵未然之防是谓易之大纲又云天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉类皆立义正大垂训深切是经世一书虽明天道而实责成于人事洵粹然儒者之言固非防纬术数家所可同年而语也乾隆四十六年四月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　皇极经世书卷一上　　　　宋　邵雍　撰
　　观物篇一　　　　以元经防一
　　日甲【一】月子【一】星甲【一】　　辰子【一】
　　辰丑【二】
　　辰寅【三】
　　辰卯【四】
　　辰辰【五】
　　辰巳【六】
　　辰午【七】
　　辰未【八】
　　辰申【九】
　　辰酉【十】
　　辰戌【十一】
　　辰亥【十二】
　　星乙【二】　　辰子【十三】
　　辰丑【十四】
　　辰寅【十五】
　　辰卯【十六】
　　辰辰【十七】
　　辰巳【十八】
　　辰午【十九】
　　辰未【二十】
　　辰申【二十一】
　　辰酉【二十二】
　　辰戌【二十三】
　　辰亥【二十四】
　　星丙【三】　　辰子【二十五】
　　辰丑【二十六】
　　辰寅【二十七】
　　辰卯【二十八】
　　辰辰【二十九】
　　辰巳【三十】
　　辰午【三十一】
　　辰未【三十二】
　　辰申【三十三】
　　辰酉【三十四】
　　辰戌【三十五】
　　辰亥【三十六】
　　星丁【四】　　辰子【三十七】
　　辰丑【三十八】
　　辰寅【三十九】
　　辰卯【四十】
　　辰辰【四十一】
　　辰巳【四十二】
　　辰午【四十三】
　　辰未【四十四】
　　辰申【四十五】
　　辰酉【四十六】
　　辰戌【四十七】
　　辰亥【四十八】
　　星戊【五】　　辰子【四十九】
　　辰丑【五十】
　　辰寅【五十一】
　　辰卯【五十二】
　　辰辰【五十三】
　　辰巳【五十四】
　　辰午【五十五】
　　辰未【五十六】
　　辰申【五十七】
　　辰酉【五十八】
　　辰戌【五十九】
　　辰亥【六十】
　　星己【六】　　辰子【六十一】
　　辰丑【六十二】
　　辰寅【六十三】
　　辰卯【六十四】
　　辰辰【六十五】
　　辰巳【六十六】
　　辰午【六十七】
　　辰未【六十八】
　　辰申【六十九】
　　辰酉【七十】
　　辰戌【七十一】
　　辰亥【七十二】
　　星庚【七】　　辰子【七十三】
　　辰丑【七十四】
　　辰寅【七十五】
　　辰卯【七十六】
　　辰辰【七十七】
　　辰巳【七十八】
　　辰午【七十九】
　　辰未【八十】
　　辰申【八十一】
　　辰酉【八十二】
　　辰戌【八十三】
　　辰亥【八十四】
　　星辛【八】　　辰子【八十五】
　　辰丑【八十六】
　　辰寅【八十七】
　　辰卯【八十八】
　　辰辰【八十九】
　　辰巳【九十】
　　辰午【九十一】
　　辰未【九十二】
　　辰申【九十三】
　　辰酉【九十四】
　　辰戌【九十五】
　　辰亥【九十六】
　　星壬【九】　　辰子【九十七】
　　辰丑【九十八】
　　辰寅【九十九】
　　辰卯【一百】
　　辰辰【一百一】
　　辰巳【一百二】
　　辰午【一百三】
　　辰未【一百四】
　　辰申【一百五】
　　辰酉【一百六】
　　辰戌【一百七】
　　辰亥【一百八】
　　星癸【十】　　辰子【一百九】
　　辰丑【一百一十】
　　辰寅【一百十一】
　　辰卯【一百十二】
　　辰辰【一百十三】
　　辰巳【一百十四】
　　辰午【一百十五】
　　辰未【一百十六】
　　辰申【一百十七】
　　辰酉【一百十八】
　　辰戌【一百十九】
　　辰亥【一百二十】
　　星甲【十一】　辰子【一百二十一】
　　辰丑【一百二十二】
　　辰寅【一百二十三】
　　辰卯【一百二十四】
　　辰辰【一百二十五】
　　辰巳【一百二十六】
　　辰午【一百二十七】
　　辰未【一百二十八】
　　辰申【一百二十九】
　　辰酉【一百三十】
　　辰戌【一百三十一】
　　辰亥【一百三十二】
　　星乙【十二】　辰子【一百三十三】
　　辰丑【一百三十四】
　　辰寅【一百三十五】
　　辰卯【一百三十六】
　　辰辰【一百三十七】
　　辰巳【一百三十八】
　　辰午【一百三十九】
　　辰未【一百四十】
　　辰申【一百四十一】
　　辰酉【一百四十二】
　　辰戌【一百四十三】
　　辰亥【一百四十四】
　　星丙【十三】　辰子【一百四十五】
　　辰丑【一百四十六】
　　辰寅【一百四十七】
　　辰卯【一百四十八】
　　辰辰【一百四十九】
　　辰巳【一百五十】
　　辰午【一百五十一】
　　辰未【一百五十二】
　　辰申【一百五十三】
　　辰酉【一百五十四】
　　辰戌【一百五十五】
　　辰亥【一百五十六】
　　星丁【十四】　辰子【一百五十七】
　　辰丑【一百五十八】
　　辰寅【一百五十九】
　　辰卯【一百六十】
　　辰辰【一百六十一】
　　辰巳【一百六十二】
　　辰午【一百六十三】
　　辰未【一百六十四】
　　辰申【一百六十五】
　　辰酉【一百六十六】
　　辰戌【一百六十七】
　　辰亥【一百六十八】
　　星戊【十五】　辰子【一百六十九】
　　辰丑【一百七十】
　　辰寅【一百七十一】
　　辰卯【一百七十二】
　　辰辰【一百七十三】
　　辰巳【一百七十四】
　　辰午【一百七十五】
　　辰未【一百七十六】
　　辰申【一百七十七】
　　辰酉【一百七十八】
　　辰戌【一百七十九】
　　辰亥【一百八十】
　　星巳【十六】　辰子【一百八十一】
　　辰丑【一百八十二】
　　辰寅【一百八十三】
　　辰卯【一百八十四】
　　辰辰【一百八十五】
　　辰巳【一百八十六】
　　辰午【一百八十七】
　　辰未【一百八十八】
　　辰申【一百八十九】
　　辰酉【一百九十】
　　辰戌【一百九十一】
　　辰亥【一百九十二】
　　星庚【十七】　辰子【一百九十三】
　　辰丑【一百九十四】
　　辰寅【一百九十五】
　　辰卯【一百九十六】
　　辰辰【一百九十七】
　　辰巳【一百九十八】
　　辰午【一百九十九】
　　辰未【二百】
　　辰申【二百一】
　　辰酉【二百二】
　　辰戌【二百三】
　　辰亥【二百四】
　　星辛【十八】　辰子【二百五】
　　辰丑【二百六】
　　辰寅【二百七】
　　辰卯【二百八】
　　辰辰【二百九】
　　辰巳【二百十】
　　辰午【二百十一】
　　辰未【二百十二】
　　辰申【二百十三】
　　辰酉【二百十四】
　　辰戌【二百十五】
　　辰亥【二百十六】
　　星壬【十九】　辰子【二百十七】
　　辰丑【二百十八】
　　辰寅【二百十九】
　　辰卯【二百二十】
　　辰辰【二百二十一】
　　辰巳【二百二十二】
　　辰午【二百二十三】
　　辰未【二百二十四】
　　辰申【二百二十五】
　　辰酉【二百二十六】
　　辰戌【二百二十七】
　　辰亥【二百二十八】
　　星癸【二十】　辰子【二百二十九】
　　辰丑【二百三十】
　　辰寅【二百三十一】
　　辰卯【二百三十二】
　　辰辰【二百三十三】
　　辰巳【二百三十四】
　　辰午【二百三十五】
　　辰未【二百三十六】
　　辰申【二百三十七】
　　辰酉【二百三十八】
　　辰戌【二百三十九】
　　辰亥【二百四十】
　　星甲【二十一】　辰子【二百四十一】
　　辰丑【二百四十二】
　　辰寅【二百四十三】
　　辰卯【二百四十四】
　　辰辰【二百四十五】
　　辰巳【二百四十六】
　　辰午【二百四十七】
　　辰未【二百四十八】
　　辰申【二百四十九】
　　辰酉【二百五十】
　　辰戌【二百五十一】
　　辰亥【二百五十二】
　　星乙【二十二】　辰子【二百五十三】
　　辰丑【二百五十四】
　　辰寅【二百五十五】
　　辰卯【二百五十六】
　　辰辰【二百五十七】
　　辰巳【二百五十八】
　　辰午【二百五十九】
　　辰未【二百六十】
　　辰申【二百六十一】
　　辰酉【二百六十二】
　　辰戌【二百六十三】
　　辰亥【二百六十四】
　　星丙【二十三】　辰子【二百六十五】
　　辰丑【二百六十六】
　　辰寅【二百六十七】
　　辰卯【二百六十八】
　　辰辰【二百六十九】
　　辰巳【二百七十】
　　辰午【二百七十一】
　　辰未【二百七十二】
　　辰申【二百七十三】
　　辰酉【二百七十四】
　　辰戌【二百七十五】
　　辰亥【二百七十六】
　　星丁【二十四】　辰子【二百七十七】
　　辰丑【二百七十八】
　　辰寅【二百七十九】
　　辰卯【二百八十】
　　辰辰【二百八十一】
　　辰巳【二百八十二】
　　辰午【二百八十三】
　　辰未【二百八十四】
　　辰申【二百八十五】
　　辰酉【二百八十六】
　　辰戌【二百八十七】
　　辰亥【二百八十八】
　　星戊【二十五】　辰子【二百八十九】
　　辰丑【二百九十】
　　辰寅【二百九十一】
　　辰卯【二百九十二】
　　辰辰【二百九十三】
　　辰巳【二百九十四】
　　辰午【二百九十五】
　　辰未【二百九十六】
　　辰申【二百九十七】
　　辰酉【二百九十八】
　　辰戌【二百九十九】
　　辰亥【三百】
　　星己【二十六】　辰子【三百一】
　　辰丑【三百二】
　　辰寅【三百三】
　　辰卯【三百四】
　　辰辰【三百五】
　　辰巳【三百六】
　　辰午【三百七】
　　辰未【三百八】
　　辰申【三百九】
　　辰酉【三百十】
　　辰戌【三百十一】
　　辰亥【三百十二】
　　星庚【二十七】　辰子【三百十三】
　　辰丑【三百十四】
　　辰寅【三百十五】
　　辰卯【三百十六】
　　辰辰【三百十七】
　　辰巳【三百十八】
　　辰午【三百十九】
　　辰未【三百二十】
　　辰申【三百二十一】
　　辰酉【三百二十二】
　　辰戌【三百二十三】
　　辰亥【三百二十四】
　　星辛【二十八】　辰子【三百二十五】
　　辰丑【三百二十六】
　　辰寅【三百二十七】
　　辰卯【三百二十八】
　　辰辰【三百二十九】
　　辰巳【三百三十】
　　辰午【三百三十一】
　　辰未【三百三十二】
　　辰申【三百三十三】
　　辰酉【三百三十四】
　　辰戌【三百三十五】
　　辰亥【三百三十六】
　　星壬【二十九】　辰子【三百三十七】
　　辰丑【三百三十八】
　　辰寅【三百三十九】
　　辰卯【三百四十】
　　辰辰【三百四十一】
　　辰巳【三百四十二】
　　辰午【三百四十三】
　　辰未【三百四十四】
　　辰申【三百四十五】
　　辰酉【三百四十六】
　　辰戌【三百四十七】
　　辰亥【三百四十八】
　　星癸【三十】　辰子【三百四十九】
　　辰丑【三百五十】
　　辰寅【三百五十一】
　　辰卯【三百五十二】
　　辰辰【三百五十三】
　　辰巳【三百五十四】
　　辰午【三百五十五】
　　辰未【三百五十六】
　　辰申【三百五十七】
　　辰酉【三百五十八】
　　辰戌【三百五十九】
　　辰亥【三百六十】
　　观物篇二　　　　以元经防二
　　日甲【一】月丑【二】星甲【三十一】辰子【三百六十一】
　　辰丑【三百六十二】
　　辰寅【三百六十三】
　　辰卯【三百六十四】
　　辰辰【三百六十五】
　　辰巳【三百六十六】
　　辰午【三百六十七】
　　辰未【三百六十八】
　　辰申【三百六十九】
　　辰酉【三百七十】
　　辰戌【三百七十一】
　　辰亥【三百七十二】
　　星乙【三十二】　辰子【三百七十三】
　　辰丑【三百七十四】
　　辰寅【三百七十五】
　　辰卯【三百七十六】
　　辰辰【三百七十七】
　　辰巳【三百七十八】
　　辰午【三百七十九】
　　辰未【三百八十】
　　辰申【三百八十一】
　　辰酉【三百八十二】
　　辰戌【三百八十三】
　　辰亥【三百八十四】
　　星丙【三十三】　辰子【三百八十五】
　　辰丑【三百八十六】
　　辰寅【三百八十七】
　　辰卯【三百八十八】
　　辰辰【三百八十九】
　　辰巳【三百九十】
　　辰午【三百九十一】
　　辰未【三百九十二】
　　辰申【三百九十三】
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　　星丁【三十四】　辰子【三百九十七】
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　　辰卯【四百】
　　辰辰【四百一】
　　辰巳【四百二】
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　　辰未【四百四】
　　辰申【四百五】
　　辰酉【四百六】
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　　星戊【三十五】　辰子【四百九】
　　辰丑【四百十】
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　　辰戌【四百十九】
　　辰亥【四百二十】
　　星己【三十六】　辰子【四百二十一】
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　　辰寅【四百二十三】
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　　辰辰【四百二十五】
　　辰巳【四百二十六】
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　　辰未【四百二十八】
　　辰申【四百二十九】
　　辰酉【四百三十】
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　　辰亥【四百三十二】
　　星庚【三十七】　辰子【四百三十三】
　　辰丑【四百三十四】
　　辰寅【四百三十五】
　　辰卯【四百三十六】
　　辰辰【四百三十七】
　　辰巳【四百三十八】
　　辰午【四百三十九】
　　辰未【四百四十】
　　辰申【四　四十一】
　　辰酉【四百四十二】
　　辰戌【四百四十三】
　　辰亥【四百四十四】
　　星辛【三十八】　辰子【四百四十五】
　　辰丑【四百四十六】
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　　辰辰【四百四十九】
　　辰巳【四百五十】
　　辰午【四百五十一】
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　　辰亥【四百五十六】
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　　辰丑【四百五十八】
　　辰寅【四百五十九】
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　　辰午【四百六十三】
　　辰未【四百六十四】
　　辰申【四百六十五】
　　辰酉【四百六十六】
　　辰戌【四百六十七】
　　辰亥【四百六十八】
　　星癸【四十】　　辰子【四百六十九】
　　辰丑【四百七十】
　　辰寅【四百七十一】
　　辰卯【四百七十二】
　　辰辰【四百七十三】
　　辰巳【四百七十四】
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　　辰申【四百七十七】
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　　辰亥【四百八十】
　　星甲【四十一】　辰子【四百八十一】
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　　辰申【五百一】
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　　星丙【四十三】　辰子【五百五】
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　　辰巳【五百十】
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　　辰亥【五百十六】
　　星丁【四十四】　辰子【五百十七】
　　辰丑【五百十八】
　　辰寅【五百十九】
　　辰卯【五百二十】
　　辰辰【五百二十一】
　　辰巳【五百二十二】
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　　辰未【五百二十四】
　　辰申【五百二十五】
　　辰酉【五百二十六】
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　　辰亥【五百二十八】
　　星戊【四十五】　辰子【五百二十九】
　　辰丑【五百三十】
　　辰寅【五百三十一】
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　　辰酉【五百三十八】
　　辰戌【五百三十九】
　　辰亥【五百四十】
　　星己【四十六】　辰子【五百四十一】
　　辰丑【五百四十二】
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　　辰辰【五百四十五】
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　　辰酉【五百五十】
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　　辰亥【五百五十二】
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　　辰丑【五百五十四】
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　　辰午【五百五十九】
　　辰未【五百六十】
　　辰申【五百六十一】
　　辰酉【五百六十二】
　　辰戌【五百六十三】
　　辰亥【五百六十四】
　　星辛【四十八】　辰子【五百六十五】
　　辰丑【五百六十六】
　　辰寅【五百六十七】
　　辰卯【五百六十八】
　　辰辰【五百六十九】
　　辰巳【五百七十】
　　辰午【五百七十一】
　　辰未【五百七十二】
　　辰申【五百七十三】
　　辰酉【五百七十四】
　　辰戌【五百七十五】
　　辰亥【五百七十六】
　　星壬【四十九】　辰子【五百七十七】
　　辰丑【五百七十八】
　　辰寅【五百七十九】
　　辰卯【五百八十】
　　辰辰【五百八十一】
　　辰巳【五百八十二】
　　辰午【五百八十三】
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　　辰亥【五百八十八】
　　星癸【五十】　辰子【五百八十九】
　　辰丑【五百九十】
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　　辰亥【六百】
　　星甲【五十一】　辰子【六百一】
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　　辰酉【六百十】
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　　辰亥【六百十二】
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　　辰辰【六百十七】
　　辰巳【六百十八】
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　　辰未【六百二十】
　　辰申【六百二十一】
　　辰酉【六百二十二】
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　　辰亥【六百二十四】
　　星丙【五十三】　辰子【六百二十五】
　　辰丑【六百二十六】
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　　辰辰【六百二十九】
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　　辰未【六百三十二】
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　　辰酉【六百三十四】
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　　辰亥【六百三十六】
　　星丁【五十四】　辰子【六百三十七】
　　辰丑【六百三十八】
　　辰寅【六百三十九】
　　辰卯【六百四十】
　　辰辰【六百四十一】
　　辰巳【六百四十二】
　　辰午【六百四十三】
　　辰未【六百四十四】
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　　辰戌【六百四十七】
　　辰亥【六百四十八】
　　星戊【五十五】　辰子【六百四十九】
　　辰丑【六百五十】
　　辰寅【六百五十一】
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　　星巳【五十六】　辰子【六百六十一】
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　　辰辰【六百六十五】
　　辰巳【六百六十六】
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　　辰未【六百六十八】
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　　辰酉【六百七十】
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　　辰亥【六百七十二】
　　星庚【五十七】　辰子【六百七十三】
　　辰丑【六百七十四】
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　　辰未【六百八十】
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　　星辛【五十八】　　辰子【六百八十五】
　　辰丑【六百八十六】
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　　辰辰【六百八十九】
　　辰巳【六百九十】
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　　辰辰【七百一】
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　　星癸【六十】　　辰子【七百九】
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　　辰卯【七百十二】
　　辰辰【七百十三】
　　辰巳【七百十四】
　　辰午【七百十五】
　　辰未【七百十六】
　　辰申【七百十七】
　　辰酉【七百十八】
　　辰戌【七百十九】
　　辰亥【七百二十】
　　观物篇三　　　　以元经防三
　　日甲【一】月寅【三】星甲【六十一】辰子【七百二十一】
　　辰丑【七百二十二】
　　辰寅【七百二十三】
　　辰卯【七百二十四】
　　辰辰【七百二十五】
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　　辰未【七百四十】
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　　辰辰【七百六十一】
　　辰巳【七百六十二】
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　　辰酉【七百六十六】
　　辰戌【七百六十七】
　　辰亥【七百六十八】
　　星戊【六十五】　辰子【七百六十九】
　　辰丑【七百七十】
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　　辰卯【七百七十二】
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　　辰申【八百一】
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　　辰寅【八百十九】
　　辰卯【八百二十】
　　辰辰【八百二十一】
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　　辰申【八百二十五】
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　　星癸【七十】　辰子【八百二十九】
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　　辰寅【八百三十一】
　　辰卯【八百三十二】
　　辰辰【八百三十三】
　　辰巳【八百三十四】
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　　辰卯【八百五十六】
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　　辰午【八百五十九】
　　辰未【八百六十】
　　辰申【八百六十一】
　　辰酉【八百六十二】
　　辰戌【八百六十三】
　　辰亥【八百六十四】
　　星丙【七十三】　辰子【八百六十五】
　　辰丑【八百六十六】
　　辰寅【八百六十七】
　　辰卯【八百六十八】
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　　辰巳【八百七十】
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　　辰申【八百七十三】
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　　星丁【七十四】　辰子【八百七十七】
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　　辰亥【九百】
　　星己【七十六】　辰子【九百一】
　　辰丑【九百二】
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　　星辛【七十八】　辰子【九百二十五】
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　　辰卯【九百二十八】
　　辰辰【九百二十九】
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　　辰申【九百三十三】
　　辰酉【九百三十四】
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　　星壬【七十九】　辰子【九百三十七】
　　辰丑【九百三十八】
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　　星癸【八十】　辰子【九百四十九】
　　辰丑【九百五十】
　　辰寅【九百五十一】
　　辰卯【九百五十二】
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　　辰卯【九百六十四】
　　辰辰【九百六十五】
　　辰巳【九百六十六】
　　辰午【九百六十七】
　　辰未【九百六十八】
　　辰申【九百六十九】
　　辰酉【九百七十】
　　辰戌【九百七十一】
　　辰亥【九百七十二】
　　星乙【八十二】　辰子【九百七十三】
　　辰丑【九百七十四】
　　辰寅【九百七十五】
　　辰卯【九百七十六】
　　辰辰【九百七十七】
　　辰巳【九百七十八】
　　辰午【九百七十九】
　　辰未【九百八十】
　　辰申【九百八十一】
　　辰酉【九百八十二】
　　辰戌【九百八十三】
　　辰亥【九百八十四】
　　星丙【八十三】　辰子【九百八十五】
　　辰丑【九百八十六】
　　辰寅【九百八十七】
　　辰卯【九百八十八】
　　辰辰【九百八十九】
　　辰巳【九百九十】
　　辰午【九百九十一】
　　辰未【九百九十二】
　　辰申【九百九十三】
　　辰酉【九百九十四】
　　辰戌【九百九十五】
　　辰亥【九百九十六】
　　星丁【八十四】　辰子【九百九十七】
　　辰丑【九百九十八】
　　辰寅【九百九十九】
　　辰卯【一千】
　　辰辰【一千一】
　　辰巳【一千二】
　　辰午【一千三】
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　　辰巳【一千十四】
　　辰午【一千十五】
　　辰未【一千十六】
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　　辰亥【一千二十】
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　　辰卯【一千二十四】
　　辰辰【一千二十五】
　　辰巳【一千二十六】
　　辰午【一千二十七】
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　　星庚【八十七】　辰子【一千三十三】
　　辰丑【一千三十四】
　　辰寅【一千三十五】
　　辰卯【一千三十六】
　　辰辰【一千三十七】
　　辰巳【一千三十八】
　　辰午【一千三十九】
　　辰未【一千四十】
　　辰申【一千四十一】
　　辰酉【一千四十二】
　　辰戌【一千四十三】
　　辰亥【一千四十四】
　　星辛【八十八】　辰子【一千四十五】
　　辰丑【一千四十六】
　　辰寅【一千四十七】
　　辰卯【一千四十八】
　　辰辰【一千四十九】
　　辰巳【一千五十】
　　辰午【一千五十一】
　　辰未【一千五十二】
　　辰申【一千五十三】
　　辰酉【一千五十四】
　　辰戌【一千五十五】
　　辰亥【一千五十六】
　　星壬【八十九】　辰子【一千五十七】
　　辰丑【一千五十八】
　　辰寅【一千五十九】
　　辰卯【一千六十】
　　辰辰【一千六十一】
　　辰巳【一千六十二】
　　辰午【一千六十三】
　　辰未【一千六十四】
　　辰申【一千六十五】
　　辰酉【一　六十六】
　　辰戌【一千六十七】
　　辰亥【一千六十八】
　　星癸【九十】　辰子【一千六十九】
　　辰丑【一千七十】
　　辰寅【一千七十一】
　　辰卯【一千七十二】
　　辰辰【一千七十三】
　　辰巳【一千七十四】
　　辰午【一千七十五】
　　辰未【一千七十六】
　　辰申【一千七十七】
　　辰酉【一千七十八】
　　辰戌【一千七十九】
　　辰亥【一千八十】

　　皇极经世书卷一上
<子部,术数类,数学之属,皇极经世书>
　　钦定四库全书
　　皇极经世书卷一下　　　　宋　邵雍　撰
　　观物篇四　　　　以元经防四
　　日甲【一】月卯【四】星甲【九十一】辰子【一千八十一】
　　辰丑【一千八十二】
　　辰寅【一千八十三】
　　辰卯【一千八十四】
　　辰辰【一千八十五】
　　辰巳【一千八十六】
　　辰午【一千八十七】
　　辰未【一千八十八】
　　辰申【一千八十九】
　　辰酉【一千九十】
　　辰戌【一千九十一】
　　辰亥【一千九十二】
　　星乙【九十二】　辰【子一千九十三】
　　辰丑【一千九十四】
　　辰寅【一千九十五】
　　辰卯【一千九十六】
　　辰辰【一千九十七】
　　辰巳【一千九十八】
　　辰午【一千九十九】
　　辰未【一千一百】
　　辰申【一千一百一】
　　辰酉【一千一百二】
　　辰戌【一千一百三】
　　辰亥【一千一百四】
　　星丙【九十三】　辰子【一千一百五】
　　辰丑【一千一百六】
　　辰寅【一千一百七】
　　辰卯【一千一百八】
　　辰辰【一千一百九】
　　辰巳【一千一百十】
　　辰午【一千一百十一】
　　辰未【一千一百十二】
　　辰申【一千一百十三】
　　辰酉【一千一百十四】
　　辰戌【一千一百十五】
　　辰亥【一千一百十六】
　　星丁【九十四】　辰子【一千一百十七】
　　辰丑【一千一百十八】
　　辰寅【一千一百十九】
　　辰卯【一千一百二十】
　　辰辰【一千一百二十一】
　　辰巳【一千一百二十二】
　　辰午【一千一百二十三】
　　辰未【一千一百二十四】
　　辰申【一千一百二十五】
　　辰酉【一千一百二十六】
　　辰戌【一千一百二十七】
　　辰亥【一千一百二十八】
　　星戊【九十五】　辰子【一千一百二十九】
　　辰丑【一千一百三十】
　　辰寅【一千一百三十一】
　　辰卯【一千一百三十二】
　　辰辰【一千一百三十三】
　　辰巳【一千一百三十四】
　　辰午【一千一百三十五】
　　辰未【一千一百三十六】
　　辰申【一千一百三十七】
　　辰酉【一千一百三十八】
　　辰戌【一千一百三十九】
　　辰亥【一千一百四十】
　　星己【九十六】　辰子【一千一百四十一】
　　辰丑【一千一百四十二】
　　辰寅【一千一百四十三】
　　辰卯【一千一百四十四】
　　辰辰【一千一百四十五】
　　辰巳【一千一百四十六】
　　辰午【一千一百四十七】
　　辰未【一千一百四十八】
　　辰申【一千一百四十九】
　　辰酉【一千一百五十】
　　辰戌【一千一百五十一】
　　辰亥【一千一百五十二】
　　星庚【九十七】　辰子【一千一百五十三】
　　辰丑【一千一百五十四】
　　辰寅【一千一百五十五】
　　辰卯【一千一百五十六】
　　辰辰【一千一百五十七】
　　辰巳【一千一百五十八】
　　辰午【一千一百五十九】
　　辰未【一千一百六十】
　　辰申【一千一百六十一】
　　辰酉【一千一百六十二】
　　辰戌【一千一百六十三】
　　辰亥【一千一百六十四】
　　星辛【九十八】　辰子【一千一百六十五】
　　辰丑【一千一百六十六】
　　辰寅【一千一百六十七】
　　辰卯【一千一百六十八】
　　辰辰【一千一百六十九】
　　辰巳【一千一百七十】
　　辰午【一千一百七十一】
　　辰未【一千一百七十二】
　　辰申【一千一百七十三】
　　辰酉【一千一百七十四】
　　辰戌【一千一百七十五】
　　辰亥【一千一百七十六】
　　星壬【九十九】　辰子【一千一百七十七】
　　辰丑　【千一百七十八】
　　辰寅【一千一百七十九】
　　辰卯【一千一百八十】
　　辰辰【一千一百八十一】
　　辰巳【一千一百八十二】
　　辰午【一千一百八十三】
　　辰未【一千一百八十四】
　　辰申【一千一百八十五】
　　辰酉【一千一百八十六】
　　辰戌【一千一百八十七】
　　辰亥【一千一百八十八】
　　星癸【一百】　辰子【一千一百八十九】
　　辰丑【一千一百九十】
　　辰寅【一千一百九十一】
　　辰卯【一千一百九十二】
　　辰辰【一千一百九十三】
　　辰巳【一千一百九十四】
　　辰午【一千一百九十五】
　　辰未【一千一百九十六】
　　辰申【一千一百九十七】
　　辰酉【一千一百九十八】
　　辰戌【一千一百九十九】
　　辰亥【一千二百】
　　星甲【一百一】　辰子【一千二百一】
　　辰丑【一千二百二】
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　　辰辰【一千二百五】
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　　星乙【一百二】　辰子【一千二百十三】
　　辰丑【一千二百十四】
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　　辰卯【一千二百十六】
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　　辰丑【一千二百二十六】
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　　辰卯【一千二百二十八】
　　辰辰【一千二百二十九】
　　辰巳【一千二百三十】
　　辰午【一千二百三十一】
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　　辰酉【一千二百三十四】
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　　星丁【一百四】　辰子【一千二百三十七】
　　辰丑【一千二百三十八】
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　　辰辰【一千二百四十一】
　　辰巳【一千二百四十二】
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　　辰申【一千二百四十五】
　　辰酉【一千二百四十六】
　　辰戌【一千二百四十七】
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　　辰丑【一千二百五十】
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　　辰酉【一千二百五十八】
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　　星己【一百六】　辰子【一千二百六十一】
　　辰丑【一千二百六十二】
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　　辰辰【一千二百六十五】
　　辰巳【一千二百六十六】
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　　星庚【一百七】　辰子【一千二百七十三】
　　辰丑【一千二百七十四】
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　　辰辰【一千二百七十七】
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　　星辛【一百八】　辰子【一千二百八十五】
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　　辰辰【一千二百八十九】
　　辰巳【一千二百九十】
　　辰午【一千二百九十一】
　　辰未【一千二百九十二】
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　　辰亥【一千二百九十六】
　　星壬【一百九】　辰子【一千二百九十七】
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　　辰卯【一千三百】
　　辰辰【一千三百一】
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　　辰丑【一千三百十】
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　　辰未【一千三百二十八】
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　　辰亥【一千三百三十二】
　　星乙【一百十二】　辰子【一千三百三十三】
　　辰丑【一千三百三十四】
　　辰寅【一千三百三十五】
　　辰卯【一千三百三十六】
　　辰辰【一千三百三十七】
　　辰巳【一千三百三十八】
　　辰午【一千三百三十九】
　　辰未【一千三百四十】
　　辰申【一千三百四十一】
　　辰酉【一千三百四十二】
　　辰戌【一千三百四十三】
　　辰亥【一千三百四十四】
　　星丙【一百十三】　辰子【一千三百四十五】
　　辰丑【一千三百四十六】
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　　辰巳【一千三百五十】
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　　辰戌【一千三百五十五】
　　辰亥【一千三百五十六】
　　星丁【一百十四】　辰子【一千三百五十七】
　　辰丑【一千三百五十八】
　　辰寅【一千三百五十九】
　　辰卯【一千三百六十】
　　辰辰【一千三百六十一】
　　辰巳【一千三百六十二】
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　　辰戌【一千三百六十七】
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　　辰丑【一千三百七十】
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　　星己【一百十六】　辰子【一千三百八十一】
　　辰丑【一千三百八十二】
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　　辰辰【一千三百八十五】
　　辰巳【一千三百八十六】
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　　辰酉【一千三百九十】
　　辰戌【一千三百九十一】
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　　辰丑【一千三百九十四】
　　辰寅【一千三百九十五】
　　辰卯【一千三百九十六】
　　辰辰【一千三百九十七】
　　辰巳【一千三百九十八】
　　辰午【一千三百九十九】
　　辰未【一千四百】
　　辰申【一千四百一】
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　　辰亥【一千四百四】
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　　辰丑【一千四百六】
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　　辰卯【一千四百八】
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　　星壬【一百十九】　辰子【一千四百十七】
　　辰丑【一千四百十八】
　　辰寅【一千四百十九】
　　辰卯【一千四百二十】
　　辰辰【一千四百二十一】
　　辰巳【一千四百二十二】
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　　辰申【一千四百二十五】
　　辰酉【一千四百二十六】
　　辰戌【一千四百二十七】
　　辰亥【一千四百二十八】
　　星癸【一百二十】　辰子【一千四百二十九】
　　辰丑【一千四百三十】
　　辰寅【一千四百三十一】
　　辰卯【一千四百三十二】
　　辰辰【一千四百三十三】
　　辰巳【一千四百三十四】
　　辰午【一千四百三十五】
　　辰未【一千四百三十六】
　　辰申【一千四百三十七】
　　辰酉【一千四百三十八】
　　辰戌【一千四百三十九】
　　辰亥【一千四百四十】
　　观物篇五　　　　以元经防五
　　日甲【一】月辰【五】星甲【一百二十一】辰子【一千四百四十一】
　　辰丑【一千四百四十二】
　　辰寅【一千四百四十三】
　　辰卯【一千四百四十四】
　　辰辰【一千四百四十五】
　　辰巳【一千四百四十六】
　　辰午【一千四百四十七】
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　　辰酉【一千四百五十】
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　　辰亥【一千四百五十二】
　　星乙【一百二十二】　辰子【一千四百五十三】
　　辰丑【一千四百五十四】
　　辰寅【一千四百五十五】
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　　辰辰【一千四百五十七】
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　　辰未【一千四百六十】
　　辰申【一千四百六十一】
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　　辰亥【一千四百六十四】
　　星丙【一百二十三】　辰子【一千四百六十五】
　　辰丑【一千四百六十六】
　　辰寅【一千四百六十七】
　　辰卯【一千四百六十八】
　　辰辰【一千四百六十九】
　　辰巳【一千四百七十】
　　辰午【一千四百七十一】
　　辰未【一千四百七十二】
　　辰申【一千四百七十三】
　　辰酉【一千四百七十四】
　　辰戌【一千四百七十五】
　　辰亥【一千四百七十六】
　　星丁【一百二十四】　辰子【一千四百七十七】
　　辰丑【一千四百七十八】
　　辰寅【一千四百七十九】
　　辰卯【一千四百八十】
　　辰辰【一千四百八十一】
　　辰巳【一千四百八十二】
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　　辰未【一千四百八十四】
　　辰申【一千四百八十五】
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　　辰戌【一千四百八十七】
　　辰亥【一千四百八十八】
　　星戊【一百二十五】　辰子【一千四百八十九】
　　辰丑【一千四百九十】
　　辰寅【一千四百九十一】
　　辰卯【一千四百九十二】
　　辰辰【一千四百九十三】
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　　辰卯【一千五百十六】
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　　星辛【一百二十八】　辰子【一千五百二十五】
　　辰丑【一千五百二十六】
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　　辰丑【一千五百三十八】
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　　星癸【一百三十】　辰子【一千五百四十九】
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　　辰卯【一千五百五十二】
　　辰辰【一千五百五十三】
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　　辰申【一千五百五十七】
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　　辰戌【一千五百五十九】
　　辰亥【一千五百六十】
　　星甲【一百三十一】　辰子【一千五百六十一】
　　辰丑【一千五百六十二】
　　辰寅【一千五百六十三】
　　辰卯【一千五百六十四】
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　　辰申【一千五百六十九】
　　辰酉【一千五百七十】
　　辰戌【一千五百七十一】
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　　星乙【一百三十二】　辰子【一千五百七十三】
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　　辰寅【一千五百七十五】
　　辰卯【一千五百七十六】
　　辰辰【一千五百七十七】
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　　辰未【一千五百八十】
　　辰申【一千五百八十一】
　　辰酉【一千五百八十二】
　　辰戌【一千五百八十三】
　　辰亥【一千五百八十四】
　　星丙【一百三十三】　辰子【一千五百八十五】
　　辰丑【一千五百八十六】
　　辰寅【一千五百八十七】
　　辰卯【一千五百八十八】
　　辰辰【一千五百八十九】
　　辰巳【一千五百九十】
　　辰午【一千五百九十一】
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　　辰申【一千五百九十三】
　　辰酉【一千五百九十四】
　　辰戌【一千五百九十五】
　　辰亥【一千五百九十六】
　　星丁【一百三十四】　辰子【一千五百九十七】
　　辰丑【一千五百九十八】
　　辰寅【一千五百九十九】
　　辰卯【一千六百】
　　辰辰【一千六百一】
　　辰巳【一千六百二】
　　辰午【一千六百三】
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　　辰申【一千六百五】
　　辰酉【一千六百六】
　　辰戌【一千六百七】
　　辰亥【一千六百八】
　　星戊【一百三十五】　辰子【一千六百九】
　　辰丑【一千六百十】
　　辰寅【一千六百十一】
　　辰卯【一千六百十二】
　　辰辰【一千六百十三】
　　辰巳【一千六百十四】
　　辰午【一千六百十五】
　　辰未【一千六百十六】
　　辰申【一千六百十七】
　　辰酉【一千六百十八】
　　辰戌【一千六百十九】
　　辰亥【一千六百二十】
　　星己【一百三十六】　辰子【一千六百二十一】
　　辰丑【一千六百二十二】
　　辰寅【一千六百二十三】
　　辰卯【一千六百二十四】
　　辰辰【一千六百二十五】
　　辰巳【一千六百二十六】
　　辰午【一千六百二十七】
　　辰未【一千六百二十八】
　　辰申【一千六百二十九】
　　辰酉【一千六百三十】
　　辰戌【一千六百三十一】
　　辰亥【一千六百三十二】
　　星庚【一百三十七】　辰子【一千六百三十三】
　　辰丑【一千六百三十四】
　　辰寅【一千六百三十五】
　　辰卯【一千六百三十六】
　　辰辰【一千六百三十七】
　　辰巳【一千六百三十八】
　　辰午【一千六百三十九】
　　辰未【一千六百四十】
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　　辰酉【一千六百四十二】
　　辰戌【一千六百四十三】
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　　星辛【一百三十八】　辰子【一千六百四十五】
　　辰丑【一千六百四十六】
　　辰寅【一千六百四十七】
　　辰卯【一千六百四十八】
　　辰辰【一千六百四十九】
　　辰巳【一千六百五十】
　　辰午【一千六百五十一】
　　辰未【一千六百五十二】
　　辰申【一千六百五十三】
　　辰酉【一千六百五十四】
　　辰戌【一千六百五十五】
　　辰亥【一千六百五十六】
　　星壬【一百三十九】　辰子【一千六百五十七】
　　辰丑【一千六百五十八】
　　辰寅【一千六百五十九】
　　辰卯【一十六百六十】
　　辰辰【一千六百六十一】
　　辰巳【一千六百六十二】
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　　辰申【一千六百六十五】
　　辰酉【一千六百六十六】
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　　星癸【一百四十】　辰子【一千六百六十九】
　　辰丑【一千六百七十】
　　辰寅【一千六百七十一】
　　辰卯【一千六百七十二】
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　　辰巳【一千六百七十四】
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　　辰未【一千六百七十六】
　　辰申【一千六百七十七】
　　辰酉【一千六百七十八】
　　辰戌【一千六百七十九】
　　辰亥【一千六百八十】
　　星甲【一百四十一】　辰子【一千六百八十一】
　　辰丑【一千六百八十二】
　　辰寅【一千六百八十三】
　　辰卯【一千六百八十四】
　　辰辰【一千六百八十五】
　　辰巳【一千六百八十六】
　　辰午【一千六百八十七】
　　辰未【一千六百八十八】
　　辰申【一千六百八十九】
　　辰酉【一千六百九十】
　　辰戌【一千六百九十一】
　　辰亥【一千六百九十二】
　　星乙【一百四十二】　辰子【一千六百九十三】
　　辰丑【一千六百九十四】
　　辰寅【一千六百九十五】
　　辰卯【一千六百九十六】
　　辰辰【一千六百九十七】
　　辰巳【一千六百九十八】
　　辰午【一千六百九十九】
　　辰未【一千七百】
　　辰申【一千七百一】
　　辰酉【一千七百二】
　　辰戌【一千七百三】
　　辰亥【一千七百四】
　　星丙【一百四十三】　辰子【一千七百五】
　　辰丑【一千七百六】
　　辰寅【一千七百七】
　　辰卯【一千七百八】
　　辰辰【一千七百九】
　　辰巳【一千七百十】
　　辰午【一千七百十一】
　　辰未【一千七百十二】
　　辰申【一千七百十三】
　　辰酉【一千七百十四】
　　辰戌【一千七百十五】
　　辰亥【一千七百十六】
　　星丁【一百四十四】　辰子【一千七百十七】
　　辰丑【一千七百十八】
　　辰寅【一千七百十九】
　　辰卯【一千七百二十】
　　辰辰【一千七百二十一】
　　辰巳【一千七百二十二】
　　辰午【一千七百二十三】
　　辰未【一千七百二十四】
　　辰申【一千七百二十五】
　　辰酉【一千七百二十六】
　　辰戌【一千七百二十七】
　　辰亥【一千七百二十八】
　　星戊【一百四十五】　辰子【一千七百二十九】
　　辰丑【一千七百三十】
　　辰寅【一千七百三十一】
　　辰卯【一千七百三十二】
　　辰辰【一千七百三十三】
　　辰巳【一千七百三十四】
　　辰午【一千七百三十五】
　　辰未【一千七百三十六】
　　辰申【一千七百三十七】
　　辰酉【一千七百三十八】
　　辰戌【一千七百三十九】
　　辰亥【一千七百四十】
　　星己【一百四十六】　辰子【一千七百四十一】
　　辰丑【一千七百四十二】
　　辰寅【一千七百四十三】
　　辰卯【一千七百四十四】
　　辰辰【一千七百四十五】
　　辰巳【一千七百四十六】
　　辰午【一千七百四十七】
　　辰未【一千七百四十八】
　　辰申【一千七百四十九】
　　辰酉【一千七百五十】
　　辰戌【一千七百五十一】
　　辰亥【一千七百五十二】
　　星庚【一百四十七】　辰子【一千七百五十三】
　　辰丑【一千七百五十四】
　　辰寅【一千七百五十五】
　　辰卯【一千七百五十六】
　　辰辰【一千七百五十七】
　　辰巳【一千七百五十八】
　　辰午【一千七百五十九】
　　辰未【一千七百六十】
　　辰申【一千七百六十一】
　　辰酉【一千七百六十二】
　　辰戌【一千七百六十三】
　　辰亥【一千七百六十四】
　　星辛【一百四十八】　辰子【一千七百六十五】
　　辰丑【一千七百六十六】
　　辰寅【一千七百六十七】
　　辰卯【一千七百六十八】
　　辰辰【一千七百六十九】
　　辰巳【一千七百七十】
　　辰午【一千七百七十一】
　　辰未【一千七百七十二】
　　辰申【一千七百七十三】
　　辰酉【一千七百七十四】
　　辰戌【一千七百七十五】
　　辰亥【一千七百七十六】
　　星壬【一百四十九】　辰子【一千七百七十七】
　　辰丑【一千七百七十八】
　　辰寅【一千七百七十九】
　　辰卯【一千七百八十】
　　辰辰【一千七百八十一】
　　辰巳【一千七百八十二】
　　辰午【一千七百八十三】
　　辰未【一千七百八十四】
　　辰申【一千七百八十五】
　　辰酉【一千七百八十六】
　　辰戌【一千七百八十七】
　　辰亥【一千七百八十八】
　　星癸【一百五十】　辰子【一千七百八十九】
　　辰丑【一千七百九十】
　　辰寅【一千七百九十一】
　　辰卯【一千七百九十二】
　　辰辰【一千七百九十三】
　　辰巳【一千七百九十四】
　　辰午【一千七百九十五】
　　辰未【一千七百九十六】
　　辰申【一千七百九十七】
　　辰酉【一千七百九十八】
　　辰戌【一千七百九十九】
　　辰亥【一千八百】
　　观物篇六　　　　以元经防六
　　日甲【一】月己【六】星甲【一百五十一】辰子【一千八百一】
　　辰丑【一千八百二】
　　辰寅【一千八百三】
　　辰卯【一千八百四】
　　辰辰【一千八百五】
　　辰巳【一千八百六】
　　辰午【一千八百七】
　　辰未【一千八百八】
　　辰申【一千八百九】
　　辰酉【一千八百十】
　　辰戌【一千八百十一】
　　辰亥【一千八百十二】
　　星乙【一百五十二】　辰子【一千八百十三】
　　辰丑【一千八百十四】
　　辰寅【一千八百十五】
　　辰卯【一千八百十六】
　　辰辰【一千八百十七】
　　辰巳【一千八百十八】
　　辰午【一千八百十九】
　　辰未【一千八百二十】
　　辰申【一千八百二十一】
　　辰酉【一千八百二十二】
　　辰戌【一千八百二十三】
　　辰亥【一千八百二十四】
　　星丙【一百五十三】　辰子【一千八百二十五】
　　辰丑【一千八百二十六】
　　辰寅【一千八百二十七】
　　辰卯【一千八百二十八】
　　辰辰【一千八百二十九】
　　辰巳【一千八百三十】
　　辰午【一千八百三十一】
　　辰未【一千八百三十二】
　　辰申【一千八百三十三】
　　辰酉【一千八百三十四】
　　辰戌【一千八百三十五】
　　辰亥【一千八百三十六】
　　星丁【一百五十四】　辰子【一千八百三十七】
　　辰丑【一千八百三十八】
　　辰寅【一千八百三十九】
　　辰卯【一千八百四十】
　　辰辰【一千八百四十一】
　　辰巳【一千八百四十二】
　　辰午【一千八百四十三】
　　辰未【一千八百四十四】
　　辰申【一千八百四十五】
　　辰酉【一千八百四十六】
　　辰戌【一千八百四十七】
　　辰亥【一千八百四十八】
　　星戊【一百五十五】　辰子【一千八百四十九】
　　辰丑【一千八百五十】
　　辰寅【一千八百五十一】
　　辰卯【一千八百五十二】
　　辰辰【一千八百五十三】
　　辰巳【一千八百五十四】
　　辰午【一千八百五十五】
　　辰未【一千八百五十六】
　　辰申【一千八百五十七】
　　辰酉【一千八百五十八】
　　辰戌【一千八百五十九】
　　辰亥【一千八百六】
　　星己【十一百五】　辰子【十六一千八百】
　　辰丑【六十一一千八】
　　辰寅【百六十二一千】
　　辰卯【八百六十三一】
　　辰辰【千八百六十四】
　　辰巳【一千八百六十】
　　辰午【五一千八百六】
　　辰未【十六一千八百】
　　辰申【六十七一千八】
　　辰酉【百六十八一】
　　辰戌【千八百六十九】
　　辰亥【一千八百七十】
　　星庚【一千八百】　辰子【七十一一千八】
　　辰丑【百七十二一百】
　　辰寅【五十七一千八】
　　辰卯【一千八百七十六】
　　辰辰【一千八百七十七】
　　辰巳【一千八百七十八】
　　辰午【一千八百七十九】
　　辰未【一千八百八十】
　　辰申【一千八百八十一】
　　辰酉【一千八百八十二】
　　辰戌【一千八百八十三】