垂天之罼　张竟埜之罘　靡日月之朱竿　曵篲星之飞旗【并扬雄赋】　逐禽輙十里　驰射常百歩　掩长杨而连五柞　绕黄山而疑牛首　命荆州使起鸟　诏梁野而驱兽【班固】　君臣田猎以讲武事　王者田猎以戒不虞　虎落三嵕以为司马　围径百里而为殿门【扬雄】　建旗于表　置旗于门　讲事必在于有仪　盐利取观于不犯　示仁原禁毒矢【礼禁麛卵与其毒矢射者注谓其失物且害心多】　禁沈泽【礼谓以毒药沈水中令鱼虫尽死】　不杀胎【礼】　无探卵【宣诏曰毋得春夏探卵弹射飞鸟】　不殚物【以昭仁】　无药兽【月令三月餧兽之药无出国门】　射不剪【谓向已者】　取以道【田不夭殀】　无麛无卵【董仲舒曰礼不麛不卵巴西取麑违命皆非礼也】　不纲不宿【孔子】　三驱之礼一面之仁　畋旣以时　杀亦中礼　茍不导其生成则何殊于暴殄　慕天乙之仁且开罗网　卜渭濵
　　之猎不在熊罴　鉴五子之戒无及于荒　考三驱之文不专于杀　畋虽中礼不取于蚳蝝　杀亦有仁无及于麛卵　搜狩以时合驺虞之神化　胎卵尽取是竭泽之淫风　非礼原射鸿【左传卫献公戒孙文子甯惠子食日旰不召而射鸿于囿二子怒详鸿】　矢鱼【又曰公矢鱼于棠非礼也注矢陈也陈捕鱼之器】　身剪【礼曰凡有血气之不身剪剪杀也】　时杀【又曰禽兽不以其时杀非孝也】　魏献子田【传曰魏献子合诸侯城周田于大陆而卒范献子出其柏椁以其未复君命而田也】　晋厉公田【又曰晋厉公田使妇人先杀而饮酒而后大夫杀注先妇人后卿佐】　茍或违于礼经　则何殊于暴物【礼天子诸侯岁三田田不以礼曰暴天物】　禽荒原心狂【老子曰驰骋田猎令人心发狂】　志荒【武公之志荒矣】　好弋【曹伯阳】　恒畋【恒于游畋时谓淫风】　太康尸位【书畋于有洛十旬不返有穷后羿距于河五子咸怨述大禹之戒以作歌】长沙削县【汉长沙王建德猎纵火燔民九十家坐弃市宣诏舍之削八县】　习于田猎【习于田猎谓之贤闲于驰逐谓之好】　淫于原兽【思其麀鹿并后羿】　获胎拾卵【文选蚳蝝尽取】　割鲜染轮【文选】　欲旣犯时【欲无犯时】　杀而尽物心茍发狂　敝斯乱政【不轨不物谓之乱政】　武功载绩虽闻七月之诗　游田为恒须惮三风之戒　长杨观猎【汉武命输兽长杨宫令人手搏之自取其获上亲临观焉】　灞陵夜猎【旧时将军】　诗刺卢令【诗卢令刺荒也齐襄公好畋猎从禽兽而无厌国人刺之卢犬名】　礼称罗氏【礼罗氏致鹿与女曰好田好女者亡其国也戒诸侯也罗氏掌鸟兽者】　作长杨赋【杨子云作长杨赋以谏汉帝猎也】　上广成颂【马融字季长为校书时人以文德可兴武徳宜废遂寝搜狩之礼息战阵之法融以文武之道圣贤不坠故上广成颂谏之】　虞人之箴【戒田猎也】　樊氏之戒【楚庄王好畋樊夫人为之不食禽兽之肉三年王为之自戒也】　罔游于逸【罔淫于乐禹戒】无淫于田【书周公作无逸曰文王不敢盘于游田嗣王其无淫于观于逸于游于田也】
　　东方谏止【武帝令吾丘寿王举籍河南提封顷畆欲除为上林东方朔谏乃止举籍谓举数其籍也】戴陵获罪【魏长水校尉戴陵谏上猎减死一等】
　　搜狩三
　　原赋魏应玚西狩赋曰伊炎汉之建安飞龙耀乎天衢皇宰奕而陶运树匡翼而大摹荡无妄之氛秽扬威灵乎八区开九土之旧迹暨声敎于海隅时霜凄而淹野寒风肃而川逝草木纷而揺荡鸷鸟别而高厉旣乃择吉日练嘉辰清风矢戒屏翳尘于是魏公乃乗雕辂驷飞黄拥箫钲建九斿按辔清途飒沓风翔于是围网周合雷鼓天震千乗辰罗万表星陈双翼抗旌八校组分长燧电举高烟蔽云尔乃徒舆并兴方轨连质惊飇四骇冲禽惊溢骋兽塞野飞鸟蔽日尔乃赴谷陵崇峦俯掣奔防仰捷飞猿云幕被于广野京燎照乎平原醴炰充给洪施普宣
　　増疏汉司马相如谏长杨猎疏曰臣闻物有同而殊能者故力称乌获捷言庆忌勇期贲育臣之愚窃以为人诚有之兽亦宜然今陛下好陵阻险射猛兽卒然遇逸材之兽骇不存之地犯属车之淸尘舆不及还辕人不暇施巧虽有乌获逢蒙之技不得用枯木朽株尽为难矣是胡越起于毂下而羌夷接轸也岂不殆哉虽万全而无患然夲非天子之所宜近也且夫清道而后行中路而驰犹时有衔橛之变况乎渉丰草骋丘虚前有利兽之乐而内无存变之意其为害也不难矣夫轻万乘之重不以为安乐出万有一危之涂以为娱臣窃为陛下不取盖明者逺见于未萌而知者避危于无形祸固多藏于隐防而发于人之所忽者也故鄙谚曰家累千金坐不垂堂此言虽小可以喻大臣愿陛下留意幸察上善之

　　御定渊鉴函卷一百五十九
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十
　　礼仪部七【辟雍　太学】
　　辟雍一
　　原说文曰辟雍天子飨饮处也　五经通义曰天子立辟雍者何所以行礼乐宣德化教导天下之人使为士君子养三老事五更与诸侯行礼之处也　又曰诸侯不得观四方故缺东以南半天子之学故曰頖宫　孝经钩命决曰天子临辟雍亲割牲以尊三老　白虎通曰天子立辟雍何所以行礼乐宣德化也辟者璧也象璧圎又以法天于壅水侧象教化流行也辟之言积也积天下之道德也雍之言壅也壅天下之残贼故谓之辟雍也　増诗曰雍雍在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保笺宫谓辟雍宫也又曰于乐辟雍　又曰振鹭于飞于彼西雍先儒谓辟雍在西郊故曰西雍　原礼记曰天子辟雍诸侯頖宫　増礼统四方攸同皇王辟雍
　　注辟雍教化天下也　王制殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊注右学大学也大学在西郊左学小学也在国中王宫之东疏熊氏云文王之时犹从礼辟雍大学在郊刘氏以为周之小学为辟雍在郊　礼象曰辟雍居中其南为成均北为上庠东为东序西为瞽宗月令论清庙太庙明堂大学辟雍异名而同事　大戴礼盛德篇明堂外水曰辟雍　史记封禅书丰鄗有天子辟池索隐曰即周天子辟雍之地正义曰周文武丰鄗皆置辟雍故秦立祠　三辅黄圗云文王辟雍在长安西北四十里亦曰辟雍　汉礼志成帝时犍为郡于水濵得古磬十六枚刘向说上宜兴辟雍设庠序以风化天下成帝下公卿议会向卒丞相大司空奏请立辟雍按行长安城南营表未作及王莽为宰衡遂兴辟雍平帝元始五年诏曰刘歆等四人使治明堂辟雍令
　　汉与文王灵台周公作洛同符　原景十三王传河间献王德修学好古造次必于儒者武帝时来朝献雅乐对三雍宫　元始中作明堂辟雍大朝诸侯　増光武中元元年初起辟雍注汉官仪辟雍去明堂三百歩车驾临辟雍从北门入三月九月皆于中行郷射礼　原明帝永平二年上始率羣臣躬养三老五更于辟雍行大射之礼飨射礼毕帝正坐自讲诸儒执经问难于前冠带缙绅之人圜桥门而观听者盖亿万计　増张纯传以圣王之建辟雍所以崇礼义旣冨而教者也乃按七经防明堂圗河间古辟雍记孝武泰山明堂制度及平帝时议欲具奏之未及上会博士桓荣言宜立辟雍章下三公太常而纯议同荣帝乃许之　阳嘉二年行礼辟雍奏应钟始复黄钟　原甘露二年明帝幸辟雍命羣臣令赋诗侍中和逌尚书陈骞等作诗稽留有司奏免　増晋纪武帝泰始六年幸辟雍行郷饮酒礼北史太和十年改中书学为国子学建明堂辟雍尊三老五更又开皇子之学　唐归崇敬传皇太子欲临国学行齿胄礼崇敬以学与官名皆不正乃建议古天子学曰辟雍在礼为泽宫前世或曰璧沼璧池亦言学省汉光武立明堂辟雍灵台号三雍宫晋武帝临辟雍行郷饮礼别置国子学以殊士庶永嘉南迁惟有国子学北齐立国子寺隋大业中更名国子监今声明之盛辟雍独阙请以国子监为辟雍省以祭酒为太师氏位三品司业为左师右师位四品国子太学四门三馆各立五经博士有诏集百官议皆以省禁非外司所冝名周官世职者称氏国学非世官不得名太师氏大抵惮改作故无施行者　宋崇宁元年初建辟雍外圎内方为屋一千八百七十二楹宰臣言奉诏立学官贡士仍建外学于王国之南待其岁攷行艺升之太学増上舍二百人内舍六百人处上舍内舍于太学处外舍于外学十二月为文宣王殿三年十一月幸太学遂幸辟雍大观二年正月朔御制辟雍记　原桓谭新论曰王者作园池如璧形实水其中以圜壅之名曰辟雍言其上承天地以班敎令流转王道周而复始　増蔡邕明堂论曰辟雍外圎内方拟王者动作法天地圜水四周譬德广四海也不知泮水象诸侯行不当方德不当广乎其释辟雍虽明而于泮水则碍　三辅决録曰辟雍水四周于外象四海也　朱子曰王制论学曰天子曰辟雍诸侯曰泮宫说者以为辟雍大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者泮宫诸侯郷射之宫也其水半之盖东西门以南通水北无也故振鹭之诗振鹭于飞于彼西雍说者以雍为泽盖即旋丘之水而其学即所谓泽宫也盖古人之学与今日不同孟子所谓序者射也则学盖有以射为主者矣苏氏引庄周言文王有辟雍之乐遂以辟雍亦为乐名而曰古人以乐教胄子则未知学以乐而得名欤乐以学而得名欤则是又以为习乐之所也张子亦曰辟雍古无此名其制盖始于此故周有天下遂以名天子之学而诸侯不得立焉记所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫者盖射以择士云耳
　　辟雍二
　　原行礼【辟雍诗镐京辟雍自西自东自南自北无思不服注武王于镐京行辟雍之礼自四方来观者无不归服】　班政【终军书建三宫之文质彰厥职之所宜注三宫班政有文质也】　于乐【诗于乐辟雍注文王知鸟兽得所以为音声于政通故合乐以详之于喜乐乎诸在辟雍者言感中和之至也】乃营【文选造舟清池维水泱泱乃营三宫谓明堂辟雍灵台也】　左制【文选左制辟雍在明堂之左】　中圜【详辟雍一】　明帝践【后汉明帝践辟雍尊事三老兄事五更】　献王对【汉武帝时事详辟雍一】　赞典礼【曹植七畧云赞典礼于辟雍讲文德于明堂删流俗之华谈综孔氏之旧章】　整法驾【王沈辟雍颂云天子亲整法驾抚玉辂幸于雍宫亲拜三老五更出于南门之外】　圣皇涖止【详后班固辟雍诗】　皇王教化【见礼统详辟雍一】养老之制【王沈辟雍颂序云唐虞三代咸崇辟雍养老之制也亲降万乗之尊执弟子之礼自】
　　【春秋以来礼乐昏废惟东京之后始创其义】　道德之富【辟雍海流道德之富】　増羣臣赋诗【详辟雍一】　天子亲割【详辟雍一】　召防任延【汉任延为颍川守永平二年召防辟雍】　召拜承宫【汉明帝永平中临辟雍召拜承宫为博士】　圜桥观听　临雍赋诗【俱详辟雍一】　诸王来防【汉永平二年冬诸王来防辟雍事毕归藩】　儒者为荣【汉伏恭永平四年帝临辟雍于行礼中拜为司空儒者以为荣】
　　辟雍三
　　原赋后汉李尤辟雍赋曰太学旣崇三宫旣章灵台司天羣曜弥光太室宗祀布政国阳辟雍岩岩规矩圎方阶序牖闼双观四张流水汤汤造舟为梁神圣班德由斯以匡王公羣后卿士具集攅罗鳞次差池杂遝延忠信之纯一兮列左右之貂珰三后八蕃师尹羣卿加休庆德称寿上觞戴甫垂毕其仪跄跄是以乾坤所周八极所要夷戎蛮羌儋耳哀牢重译响应抱珍来朝南金大辂玉象犀　晋傅休奕帝幸辟雍郷饮酒赋曰时皇帝枉万乗之尊兮以幸辟雍卤簿齐列羣官正容侍卫参差阶防百重乃延卿士乃命王公是日也定小会之常仪兮飨殊俗而见逺邦连三朝以考学兮览先贤之异同
　　増诗汉班固辟雍诗曰乃流辟雍辟雍汤汤圣王涖止造舟为梁皤皤国老乃父乃兄抑抑威仪孝友光明原颂陈徐陵皇太子临辟雍颂曰臣闻天大王大详于道德之言天文人文显于爻象之说是以大君革命黔首所以庇焉圣人创物文籍所以生焉咸由此道制为民极莫不对越上灵裁成庶济世育德昭彼昆虫皇帝世膺下武体兹上德握天镜而渡河圗执玉衡而运乾象皇太子耀彼重离光兹匕鬯仪天以文化成天下侍中国子祭酒新安王宗室羽仪衣冠准的惟善为乐造次必儒粤以十一年三月二十一日受诏宣发论语题摄齐升堂抠衣即席对扬天人开辟大训清言旣吐精义入神副德爰动音辞起问难泉涌辨纷纶之异定伦理之疑玉振锵锵云浮雨布介王奉系圣踪驰辨秀出信令张禹慙其师法何晏忸其训诂穆穆焉洋洋焉此实虞朝之盛德生民之壮观者也臣抑又闻之鲁颂聿兴史克宣其懿晋雍大啓王廙逞其词所以述休平之风扬君上之德陵以下才敢为颂曰皇运勃起膺圗受命紫盖东临黄旌南映积仁累德重明叠圣四海无浪三阶已平储驾戾止和鸾有声风讲肆崇儒肃成丹书贵道黄金贱籯洙泗兴业阙里増荣
　　増铭汉李尤辟雍铭曰惟王所建方中圎外清流四匝荡涤浊秽
　　太学一
　　原杜氏通典曰有虞氏大学为上庠小学为下庠　夏后氏太学为东序小学为西序【次序先王之道而学之】　殷制太学为右学小学为左学又曰瞽宗【王制曰小学在公宫南之左大学在郊宗尊也瞽无目之名以喻童又云瞽蒙之所尊也】　周制太学为东胶小学为虞庠【胶之言纠也所以纠收学士也郑注祭义云周有四郊之虞庠也以小学爲虞庠之制】又曰天子曰辟雍【崔灵恩云学制有二一云制与明堂同体五室四堂在一基之上四方堂则以其方名学中央堂谓之太学一云凡立学之法有四郊及国中在东郊曰东学并方名之在国中谓之大学故郑注祭义曰周有四郊之虞庠】王太子王子羣后之太子卿大夫元士之适子国之俊秀皆造焉【王子王之庶子也羣后公及诸侯】乐正崇四术立四教【乐正乐官之长掌国子之教幼者教之于小学长者教之于大学尚书传曰年十五始入小学十八始入大学】春秋教以礼乐冬夏教以诗书【春夏阳也诗乐者声声亦阳也秋冬阴也书礼者事事亦阴也】师氏掌以媺诏王【马融曰媺媺道也告王以善道师者教人以事而谕诸德也媺音美】以三德教国子一曰至德以为道本【马融曰德行内外之称在心为德施之为行至德者中德也郑元曰至德中和之德覆帱持载含容者也】二曰敏德以为行本【敏德仁义顺时者也】三曰孝德以知逆恶【马融曰教以孝德使知逆恶之不可为也郑元曰孝德尊祖爱亲守其所以生也】教三行一曰孝行以亲父母【善事父母之行尽其爱敬】二曰友行以尊贤良【马融曰教以朋友之行使择益友】三曰顺行以事师长【马融曰师德所不如也长老者】凡国之贵游子弟学焉【王公之子弟防无官司者也】凡学必时春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序【干盾也戈勾孑防也干戈万舞象武用动作之时学之羽籥籥舞象文用安静之时学之诗云左手执籥右手秉翟】春诵夏弦太师诏之瞽宗秋学礼执礼者诏之冬读书典书者诏之礼在瞽宗书在上庠【周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也诵谓歌乐也弦谓以丝播诗阳用事则学之以声隂用事则学之以事者也】大学之礼虽诏于天子无北面所以尊师也【尊师重道不使处臣位武王践祚召师尚父问焉曰昔黄帝颛顼之道存乎意其端不可见与师尚父曰在丹书王欲闻之则齐矣王齐三日端冕师尚父亦端冕奉书而入屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行而西折而南东面而立师尚父西面道书之言】大学之教也时教必有正业【业必先王经典】古之教者家有塾党有庠术有序国有学【术当为遂古者仕焉而已者归教于闾里朝夕坐于门侧之堂谓之塾周礼五百家为党万二千五百家为遂党属于郷遂在逺郊之外】比年入学中年考校【中间也间岁则考学者之德行三岁大比乃考焉】一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知通达强立而不反谓之大成夫然后足以化民易俗近者说服而逺者怀之此大学之道也王制修六礼以节民性明七教以兴民德齐八政以防民淫一道德以同俗养耆老以致孝恤孤独以逮不足上贤以崇德简不肖以绌恶司徒【地官卿掌教者】命郷简不率教者以告于王王命三公九卿大夫元士皆入学不变王亲视学【亦谓使习礼以化之也不变王又亲临视重弃贤者之子孙也此习礼皆于大学也】不变命国之右乡简不率教者移之左命国之左乡简不帅教者移之右如初礼【中年考校而又不变转徙其居觊其见新人有所化也】不变移之郊【郊郷界之外也稍出逺之】不变移之遂【遂郊外也大夫掌使习礼也】不变屏之逺方终身不齿【逺方九州之外也秦始皇焚书坑儒大学从此缺矣】周礼曰大司乐职掌成均之法以治建国之学政郑康成注云成均五帝之学成均之法者其遗礼可法也又云保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺一
　　曰五礼二曰六乐三曰五射四曰五驭五曰六书六曰九数郑注云养国子以道者以师氏之德行审谕之而后教之以艺也　又云以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武　礼记云大司成论说在东序郑注云论说课其义之深浅才能优劣　増学记曰君子如欲化民成俗其必由道乎玉不琢不成噐人不学不知道是故古之王者建国君民教学为先　尚书大传使公卿之太子大夫元士之适子十有三年始入小学见小节焉践小义焉二十入大学见大节焉践大义焉故入小学知父子之道长幼之序入大学知君臣之义上下之位故为君则君为臣则臣为父则父为子则子　大戴礼注白虎通曰八岁入小学十五入大学此太子之礼尚书大传曰公卿之太子大夫元士之适子十三入小学二十入大学此王子入学之期内则曰十年就外傅谓公卿以下教子于家也　礼大司乐合国之子弟凡有道有德者使教焉以乐德乐语乐舞教国子死则以为乐祖祭于瞽宗　地官师氏教国子三德【至敏孝】三行【孝友顺】居虎门之左司王朝使其属守王之门外保氏教国子六艺六仪使其属守王闱【宫中之巷门】　大戴礼保傅篇曰帝入东学上亲而贵仁则亲疎有序而恩相及矣帝入南学上齿而贵信则长幼有差而民不诬矣帝入西学上贤而贵德则圣智在位而功不遗矣帝入北学上贵而尊爵则贵贱有差而下不逾矣帝入大学承师问道退习而考于太傅太傅罚其不则而达其不及则德知长而治道得矣　原汉髙帝未遑庠序之事至孝文时颇登用【言少用文学之士也】孝景不任儒诸博士具官待问未有进者【具官谓备员而已】武帝立后延儒者数百【自汉兴言易有淄川田生言书有济南伏生言诗于鲁则申培公于齐则辕固于燕则韩太傅婴言礼则鲁髙堂生言春秋于齐则胡母生于赵则董仲舒而公孙宏为丞相封侯天下靡然向风矣】制曰盖闻导人以礼风之以乐今礼废乐崩朕甚愍焉故详延天下方闻之士咸登诸朝【详悉也方道也有道及博闻之士也】其令礼官劝学讲议洽闻举遗兴礼以为天下先【举遗谓经典遗逸者求而举之】太常议曰闻三代之道郷里有教劝学兴礼崇化厉贤以风四方太平之原也因旧博士置弟子五十人太常择年十八以上仪状端正者补博士弟子昭帝举贤良文学増博士弟子员数百人至成帝时刘向请兴辟雍设庠序帝下公卿议防向病卒成帝末増弟子员三千人岁余如故及王莽为宰衡欲耀众庶遂兴辟雍増元士之子得受业如弟子甲乙之科　光武建武五年十月幸鲁初起太学车驾还宫幸太学赐博士弟子各有差増建武七年朱浮以国学旣兴宜广博士之选上书
　　曰先建大学造立横舍车驾亲临观飨旧事策试博士必广求详选惟贤是登　十九年拜桓荣为博士车驾幸太学防诸博士论难于前荣被服儒衣辨明经义有蕴借特加赏赐又诏诸生雅歌击磬尽日乃罢　樊准上疏曰光武受命中兴投戈讲艺息马论道孝明垂情古典防意经艺毎享射礼毕正坐自讲诸儒并听四方欣欣多召名儒以充礼官其余以经术见优者布在廊庙朝多皤皤之良华首之老每防防则论难衎衎共求政化详览羣言响如振玉期门羽林介胄之士悉通孝经博士议郎一人开门徒众百数化自圣躬流及蛮荒匈奴遣伊秩訾正大车渠来入就学　章帝元和二年五月赐博士员弟子在大学者布人三疋令郡国上明经者口十万以上五人不满十万三人　和帝永元十二年三月赐博士员弟子在大学者布人三疋　安帝延光三年三月祀孔子及七十二子于阙里壬戍还京师幸太学　顺帝即位翟酺为将作大匠六年九月缮起太学上言孝文始置五经博士武帝大合天下之书孝宣论六经于石渠学者滋盛光武中兴起大学博士舍内外讲堂诸生横卷为海内所集明帝时辟雍始成欲毁太学太尉赵熹以爲太学辟雍皆宜兼存故并传至今而顷颓废至为园采刍牧之处宜更修缮诱进后学帝从之乃以永建六年缮起太学更拓房室学者为酺立碑铭于学云　阳嘉元年七月以太学新成试明经下第者补弟子増甲乙科员各十人　原质帝本初元年诏大将军以下至六百石悉遣子弟就学每春秋辄于郷射月一防有劝勉进用之端于是游学者増至三万余生自本初后二十四年髙生皓首见防者少桓帝建和初诏诸学生课试补官元嘉二年诏曰书生汝南胡宪陈留恭幸爽或六十以下常以月朔防辟雍垂白安贫童子颍川王通经拜太子舍人因试宪等补郎舍人后皆限六十以上七十以下年有増减不应得试【易凡天地之数五十有五此所以成变化令五十在试科是应天地之数也】永寿二年复课试诸生补郎舍人献帝建安中侍中鲍衡奏按王制立大学小学自王太子以下皆教以诗书而升之司马谓之贤者任之以官故能致刑措之盛立太平之化也今学博士并设表章而无所教授兵戎未戢人并在公而学者少可听公卿一千石六百石子弟在家及将校子弟见为郎舍人皆可听诣博士受业其髙才秀达学通一艺太常为作品式从之【晋挚虞决疑云汉初置博士而无弟子后置弟子五十人与博士俱共习礼仪又增满五百人汉末至数千人】　増献帝初平四年十月太学行礼车驾幸永福城门临观其仪赐博士以下有差原魏文帝黄初五年立太学于洛阳时慕学者始诣
　　大学为门人满二岁试通一经者称弟子不通一经罢遣弟子满二岁通二经者补文学掌故满三岁试通三经者擢髙第为太子舍人舍人满二岁试通四经者擢其髙第为郎中郎中满二岁能通五经者擢髙第随才叙用每试不通者各随后軰复试试通如前补用　増成帝阳朔二年诏曰古之立太学将以传先王之业流化于天下也儒林之官四海渊源宜皆明于古今温故知新通达国体故谓之博士否则学者无述焉为下所轻非所以尊道德也工欲善其事必先利其器丞相御史其与二千石中二千石杂举可充博士位者卓然可观　太和二年诏曰尊儒贵学王教之本也其髙选博士才任侍中常侍者申勅郡国贡士以经学为先　四年诏曰世之质文随教而变兵乱以来经学废絶后生进趣不由典谟岂训导未洽将进用者不以德显乎其郎吏学通一经才任牧民博士课试擢其髙第者亟用其浮华不务道本者皆罢退之　刘馥正始中上疏曰黄初以来崇立太学二十余年成者盖寡由博士选轻诸生避役髙门弟子耻非其伦学者有名而无实设教而无功宜髙选博士取行为人表经任人师者掌教国子依遵古法使二千石以上子孙年十五皆入大学明制黜陟　魏志王肃传自初平之元至建安之末天下分崩人懐苟且纪纲既衰儒道尤甚至黄初元年之后新主乃复始扫除太学之灰炭补旧石碑之缺坏备博士之员録依汉甲乙以考课申告州郡有欲学者皆遣诣太学太学始开有弟子数百人至太和青龙中中外多事人怀避就虽性非解学多求诣太学太学诸生有千数而诸博士率皆麤疎无以教弟子弟子本亦避役竟无能习学冬来春去岁岁如是正始中有诏议圜丘普延学士时郎官及司徒领吏二万余人虽复分布见在京师者尚且万人而应书与议者略无几人又是时朝堂公卿以下四百余人其能操笔者未有十人多皆相从饱食而退嗟夫学业沉陨乃至于此是以区区私心常贵乎数公者各处荒乱之际而能守志弥笃者也【数公谓董遇贾洪邯郸淳薛夏隗禧苏林乐详等七人为儒宗】　原晋武帝初太学生三千人太始八年有司奏太学生七十余人才任四品听留诏曰已试经者留之大臣子弟堪受教者令入学其余遣还郡国咸宁二年起国子学【法周礼国子贵游子弟国子受教于师者也】惠帝元康三年以人多猥杂欲辨其泾渭于是制立学官品第五品以上得入国学　増王导上书曰自顷皇纲失统颂声不兴将二纪矣先进忘揖让之容后生惟金鼓是闻干戈日寻爼豆不设先王之道弥逺非所以端本靖末也今若择朝之子弟并入于学选明博修礼之士而为之师化成俗定莫尚于斯帝从之征南将军戴邈言庠序废宜向道崇儒以励风化琅琊王从之始立大学　原东晋元帝时太常贺循上言尚书被符经置博士一人又多故歴纪儒道荒废学者能兼明经义者少且春秋三传俱出圣人而义归不同自前代通儒未有能通得失兼而学之者也况今学义甚颓不可令一人緫之今宜周礼仪礼二经置博士二人春秋三传置三人其余则经置一人合八人太常车上言按三汉旧事博士之职惟举明经之士迁转各以本资初无定班魏及中朝多以侍中常侍儒学最优者领之职虽不同汉氏尽于儒士之用其揆一也今博士八人愚谓宜依魏氏故事择朝臣一人经学最优者不系位之髙下常以领之毎举太常共研厥中其余七人自依常铨选太兴初欲脩立学校惟周易王氏尚书郑氏古文孔氏毛诗周官礼记论语孝经郑氏春秋左传杜氏服氏各置博士一人其仪礼公羊谷梁及郑易皆省不置博士【太常荀崧上疏曰昔武皇帝崇儒术以贾马郑杜服孔王何之徒章句传注众家之学置博士十九人二十州之中师徒相传学士如林犹选张华刘实居太常之官以重儒教伏闻节省之制皆三分置二博士旧员十有九人今五经合九人准古计今犹未中半九人以外犹宜増置周易有郑氏注其书根源诚可深惜仪礼所谓曲礼也郑元于礼特明皆有证据昔周之衰孔子作春秋左丘明子夏造膝亲受孔子没丘明撰其所闻为之传微辞妙旨无不精究公羊髙亲受子夏立于汉朝多可采用谷梁赤师徒相传诸所发明或是左氏公羊不载亦足有所订正臣以为宜各置一人以传其学遇王敦难不行】孝武帝太元初于中堂立行太学于时无复国子生置太学生六十人国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢【其国子生见祭酒国子单衣角巾执经一卷以代手板】自穆帝至孝武并以中堂为太学太元九年尚书谢石请兴复国学以训胄子颁下州郡普脩卿校帝纳其言明年选公卿二千石子弟生増造庙房屋百五十五间而品课无章君子耻与其列国子祭酒殷茂上言臣闻旧制国学生皆取冠族华胄比列皇储而中混杂兰艾遂令人情耻之诏虽褒纳竟不施行増袁瓌成帝咸康三年上疏曰若得给其宅地备其学徒博士僚属粗有其官则臣之愿也疏奏成帝从之国学之兴自瓌始　原宋武帝诏有司立学未就而崩文帝元嘉二十年立国学二十七年废明帝太始中初置总明观祭酒一人有元儒文史四科科置学士十人増通鉴元嘉十五年豫章雷次宗好学隠居庐山尤明三礼毛诗以处士召至建康为开馆于鸡笼山聚徒教授置生百余人帝雅好文艺十六年使丹阳尹何尚之立元学太子率更令何承天立史学司徒参军谢元立文学并次宗儒学为四学帝数幸次宗学馆令以巾褠侍讲资给甚厚又除给事中不就久之还山又筑室于钟山西为招隐馆使为太子诸王讲自华林东门入延贤堂就业时国子学未立朱膺之庾蔚之并以儒学监总诸生　原齐髙帝建和四年诏立国学置学生可五十人取王公以下子孙年十五以上二十以下家去都二千里为限帝崩乃以国讳废学武帝永明三年诏立学乃省总明观召公卿以下子弟置生二百二十人其年秋中悉集东昏侯永元初诏依永明旧事废学时有司奏国学太学两存焉【领国子助教曹思文上表曰古之建国君人者必教学为先将以节其邪情化人成俗今制书旣下而废学先闻将恐观国之光有所阙也若有国讳宜废昔汉武立学爰洎元始百余年中未尝暂废其间岂无国讳永明以德太子故废斯非古典寻国之有学本以兴化致理故记云天子出征受命于祖受成于学今之国学即古之太学天子入国学以行礼也太子入国学以让齿也太学之与国学斯是晋代殊其士庶异其贵贱耳然贵贱士庶皆须教国学太学两存之也时立学太尉王俭复依晋代国子生单衣角巾执经代手板也】　増宣武时复诏营国学树小学于四门大儒生以为小学博士员四十人虽黉宇未立而经术弥显时天下承平学业大盛故燕齐赵魏之间横经着録不可胜数大者千余人小者犹数百州举茂异郡举孝廉对扬王庭每年逾众　梁武帝天监四年置五经博士各一人又置胄子律博士　五年置集雅馆以招逺学　又诏皇太子及王侯之子年在从师者皆入学幸国子学策试胄子赐训授之司各有差　陈天嘉以后稍置学官虽博延生徒成业盖寡其所采掇盖亦梁之遗儒　齐时师保凝丞皆赏勲旧国学博士徒有虚名惟国子一学生徒数十人耳胄子以通经进仕者惟博陵崔子发广平宋游卿而已　周武帝保定三年幸太学以太傅燕公于谨为三老而乞言焉天和九年诏诸胄子入学但束修于师不劳释奠释奠者学成之祭自今永以为式　原隋文帝开皇中国子寺不太常自前代皆属太常也　増炀帝即位后开庠序国子郡县之学盛于开皇之初徴辟儒生逺近毕至使相与讲论得失于东都之下纳言定其差次以奏闻于时旧儒多已凋亡惟信都刘士元河间刘光伯拔萃出学通南北博极今古后生鑚仰诸经义疏缙绅咸宗师之旣而外事四夷戎马不息师徒怠散盗贼羣起方领矩歩之徒亦转死沟壑经籍湮没于灰烬矣　原唐贞观五年太宗数幸国学遂増筑学舍千二百间国学太学四门亦増生员其书算各置博士凡三千二百六十员其屯营飞亦给博士授以经业无何髙丽百济新罗髙昌吐蕃诸国酋长亦遣子弟请入国学之内八千余人国学之盛近古未有置文馆于上台生徒三十人置崇文馆于东宫生徒二十人【皆以皇族缌麻以上亲皇太后皇后大功以上亲散官一品中书门下平章事六尚书功臣身食实封者京官职事正三品供奉官三品子孙京官职事从三品中书黄门侍郎子孙为之并尚书省补】西京国子监领六学【生徒皆尚书省补】一曰国子学生徒三百人【分习五经一经六十人以文武官三品以上及国公子孙从二品以上之曽孙为之】二曰太学生徒五百人【每一经百人以四品五品及郡县公子孙及从三品之曽孙为之】三曰四门学生徒千三百人【分经之制与大学同其五百人以六品七品及侯伯子男之子为之其八百人以庶人之俊造者为之】四曰律学生徒五十人【取年十八以上二十五以下以八品九品子孙及庶人之习法令者为之】五曰书学生徒三十人【以习文字者为之】六曰算学生徒三十人【以习计数者为之】凡二千二百一十人州县生徒有差凡诸学皆有博士助教授其经艺每岁仲冬郡县馆监课试其成者长吏防属寮设乡饮之礼　増髙宗龙朔二年东都置国子监明年以书学兰台算学秘阁律学详刑　中宗神龙二年勅学生在学各以长幼为序初入学皆行束修之礼礼于师国子太学各绢三匹四门学绢二匹俊士及律书算学州县各绢一匹皆有酒脯其束修三分入博士二分助教　诏宗室三等以下五等以上未出身愿宿衞及任国子生其学业成而堪贵者宗正寺试送监举如常法三衞番下有愿入学者听附国子监太学及律馆习业藩王及可汗子孙愿入学者附国子学读书　明皇开元五年始令郷贡明经进士见讫国子监谒先师学官开讲问义有司为设食清资五品以上官及朝集使皆往阅礼　七年又令文崇文国子生季一朝参又敕州县学生年二十五以下八品子若庶人以二十一以下通一经及未通经而聪悟有文词史学者入四门学为俊士即诸州贡举省试不第愿入学者听　天宝十二载敕天下罢卿贡举人不由国子及郡县学者勿举选代宗广德二年诏曰古者设太学教胄子虽年谷不登兵革或动而爼豆之事不废顷年戎车屡驾诸生辍讲宜追学生在馆习业度支给厨米　国子监成以鱼朝恩行内侍监判国子监事中书舍人常衮言成均之任当用名儒不宜以宦者领之不听命宰相以下送朝恩上　宪宗元和二年置东都监生一百员自天宝后学校益废生徒流散永泰中虽置西监生而馆无定员于是始定生员西京国子馆生八十人太学七十人四门三百人广文六十人律馆二十人书算馆各十人东都国子馆十人太学十五人四门五十人广文十人律馆十人书馆三人算馆二人　后唐天成三年正月中书门下奏以祭酒之资歴朝所贵爰从近代不重此官况属圣朝方勤庶政须雅道以振时风望令宰臣一员兼判国子祭酒敕宜令宰臣崔协兼判其年八月十一日宰臣兼判国子祭酒崔协奏请国子监每年祗置监生二百员候解送至十月三十日满数为定又请颁下诸道州府各置州学如有郷党备谙文行可举者録其事实申监司方与解送但一身就业不得影庇门户兼太学书生亦依此例不得因此便取公牒辄免本户差役又每年于二百人数内不系时节有投名者先令学官考试校其学业深浅方议收补姓名敕宜依　宋初増修国子监学舍修餙先圣十哲像画七十二贤及先儒二十一人像于东西廊之板壁　仁宗庆歴二年侍讲王洙言国子监每科塲诏下许品官子弟试艺给牒充广文太学律学三馆生或至千余人即随秋试及科塲罢则生徒散归考官倚席若此但为游士寄应之所殊无国子肄习之法国子监详定请自今试补学生听读五百日方许取解又国子监惟七品以上子孙试补八品以下至庶人子弟不与致容僞妄请仿唐制立四门学示国家育才之广诏可　四年判监王拱辰等言首善自京师汉太学二百四十房千八百余室生徒三万人唐学舍亦千二百间今国子监才二百楹不足以容学者请以锡庆院爲太学从之明年三司言更造锡庆院乏财费多乃复以太学为锡庆院　皇祐末以胡瑗为国子监讲书专管勾太学数年进天章阁侍讲犹兼学正瑗在学时每公私试罢掌仪率诸生防于首善令雅乐歌诗乙夜乃散诸斋亦自歌诗奏琴瑟声彻于外瑗在湖学教法最备始建太学有司请下湖学取瑗之法以为太学法至今爲着令　神宗熙宁元年増太学生员庆歴中尝置内舍生二百人至是又増置一百寻诏以九百人爲额四年侍御史邓绾言国家治平百余年虽有国子监
　　仅容释奠斋庖而生员无所容至于太学未尝营建止假锡庆院廊庑数十间生员才三百人请以锡庆院爲太学仍修武成王庙爲右学乃诏尽以锡庆院及朝集院西庑建讲书堂四诸生斋舍官掌事者直庐略具自主判官外益至直讲总而爲十员率二员共讲一经委中书选差或主判官奏举生员厘爲三等初入学为外舍外舍升内舍内舍升上舍上舍员以百内舍二百外舍不限员各以其经从所讲官受学月考试举业优等上中书其正録学谕以上舍生爲之经各二员学行卓异者主判直讲复保上中书审察奏除官先有职掌者已受官仍与旧职俟直讲教授有阙次第选用　哲宗元祐六年岑象求等言国学设师生而禁其谒见无从叩问礼部详度许从长贰请益仍立讲训考课之式私试旣不锁宿则是日讲说亦不废　徽宗崇宁元年命将作少监李诫即城南门外相地营建外学是爲辟雍蔡京又奏古者即内外皆有学周成均盖在中而党庠遂序则在国外臣亲承圣诏天下皆兴学贡士即国南建外学以受之俟其行艺中率然后升诸太学凡此圣意悉与古合今上其所当行者太学专处上舍内舍而外学则处外舍生太学上舍本额一百人内舍二百人今贡士盛集欲増上舍至二百人内舍六百人外舍三千人外学爲四讲堂百斋斋列五楹一斋可容三十人士初贡至皆入外学经试补入上内舍始得进处太学太学外舍亦令出居外学俟学成奏行之其勅令格式悉用太学见制国子祭酒总治学事外学官属司业丞各一人稍减太学博士正録员归外学仍増博士为十员正録爲五员学生充学谕者十人直学二人俟贡士至为之置诸王宫大小学教授立考选法　诏取士皆从学校三舍废科举法　大观三年提举淮东常平徐畈言荫补入官人须学及一年不犯上三等罚方许就铨试尝再入等即免铨试公私试尝为第一人比铨试推恩从之　髙宗建炎初诏即驻跸所置国子监立博士二员以随驾之士三十六人爲监生　十三年始建太学置祭酒司业各一员博士三员正録各一员养士七百人上舍生三十员内舍生百员外舍生五百七十员凡诸道住本贯学满一年三试中选不犯第三等以上罚或虽不住学而曽两预释奠及齿于郷饮酒者听取应充弟子员是岁秋季始开补就试者五千人自后春秋两补三舍旧法凡四百十条绍兴重修视元丰尤密　王防知临安府括民间冐占白地钱岁入十二万缗有奇爲太学养士之费　孝宗隆兴三年黄伦以两优释褐自绍兴建学至是始有两优用崇宁恩例授承务郎国子録　光宗绍熙三年礼部侍郎倪思请混补以徕多士诏两省台諌可否于是礼部尚书赵汝愚等合奏曰伏奉诏书讲论混补之法盖有根本之论稍师古始而言我国家恢儒右文列圣一揆内自京师外至郡县皆有学庆歴以后文物彬彬几与三代同风迨至崇宁创行舍法诚得党庠遂序之遗意故一时学者粗知防检非冠带不敢行于道路遇郷曲之长及学校之职则敛容而避之习俗诚美矣而其失也在于专习经义崇尚老庄废黜春秋絶灭史学又罢去科举遂使寒酸之士进取无他途事理俱违旋行废革炎祚中兴始建太学于行都行贡举于诸郡然奔竞之风胜忠信之俗违亦惟荣辱升沉皆不由乎学校至于德行道艺惟取决于糊名茍爲雕篆之文无复进修之志视庠序如传舍目师儒如路人季考月书尽成文具臣请逺稽古制近酌时宜不烦朝廷建官不劳有司増费惟重教官之选仍假守贰之权仿舍法以育才因大比而取士考终塲之数定所贡之员期以次年试于太学庶几士修实行不事虚文渐复淳风仰禆大化有三舍之利而无三舎之害其诸州教养课试升贡之法下有司条上思议遂寝时朱熹门人或问三舎法如何熹曰欠去根头理防若太学无非望之恩又于乡举额窄处増之则人自安郷里矣　宁宗庆元二年以国子生员多僞滥制自今职事官期亲厘务官子孙乃得试补凡监学生皆给绫牒若告谒在外遇科举则试于漕司　元太宗六年以冯志常为国子学总教命侍臣子弟十八人入学　世祖至元八年正月始下诏立京师古国子学教习诸生于随朝古汉人百官选子弟俊秀者入学然未有员数　至元十四年立国子学而定其制设博士通掌学事分教三斋凡读书必先教经小学论语孟子大学中庸次及诗书礼记周礼春秋易博士助教亲授句读音训正録伴读亦以次而传习之次之抽签令诸生复说其功课对属诗章经解史评则博士出题生员具稿先呈助教俟博士旣定始録附课簿以凭考校　至顺二年制举童子皆以天资頴悟超出儿軰或能黙诵经文书写大字或能缀缉辞章讲说经史并令入国子学教育之惟张泰山尤精篆籕陈元麟能通性理叶留耕问以四书大义则对曰无过事父母能竭其力事君能致其身时人以逺大期之　原班彪奏曰臣闻师曰太学明堂辟雍者礼乐之府诗书之林也　増三辅旧事曰汉太学在长安门东书社门立五经博士员弟子万余人学中有市有狱光武东迁学乃废　黄圗曰礼小学在公宫之南太学在城南就阳位也去城七里王莽为宰衡起灵台作长安门宫南去提三百歩起国学于郭内之西南为博士之宫寺门北出正于其中央为射宫门西出殿堂南向爲墙选士肄射于此中此之外为博士舍三十区周环之此之东为长满仓北为防市但列槐树数百爲隧无墙屋诸生朔望防此市各持其郡所出货物及经书传记笙磬乐相与买卖雍雍揖让或论说槐下其东为太学宫寺门南出置令丞吏诘奸宄理词讼五博士领弟子员三百六十六经三十博士弟子万八百人主事髙弟侍讲各二十四人学士同舍行无逺近皆随檐雨不涂足暑不暴首　司马氏曰易曰君子多识前言往行以畜其德孔子曰辞达而已矣然则史者儒之一端文者儒之余事至于老庄虚无固非所以为教也夫学者所以求道天下无二道安有四学哉　东坡苏氏曰学莫盛于东汉士数万人嘘枯吹生自三公九卿皆折节下之三府辟召常出其中其取士议政可谓近古然卒为党锢之祸何也曰此王政也王者不作士自以其私意行之于下祸败固宜致堂胡氏曰东晋请建学校者惟戴邈与袁冯三君
　　子恳恳言之而终不能革清谈之俗还孔孟之教任是责者其庾亮乎　朱子大学章句序曰人生八岁则自王公以下至于庶人之子弟皆入小学而教之以洒扫应对进退之节礼乐射御书数之文及其十有五年则自天子之元子众子以至公卿大夫元士之适子与凡民之俊秀皆入大学而教之以穷理正心脩已治人之道此又学校之教大小之节所以分也
　　太学二
　　原右学【殷制】　东胶【周制】　学官【汉立太学之官】　书府　教胄子【虞书帝曰防命汝典乐教胄子注胄子国子也】　纠学士【通典东胶所以纠学士】　养儁德【魏文侯孝经传曰太学中学也庠言养也所以养儁德也】　示敬道【学记曰太学始教皮弁祭菜示敬道也】　博士掌教【刘馥疏曰宜髙选博士取行爲人表经任人师者掌教国子】师氏诏王【详学一】　教学为先【古者建国教学为先】　入学以齿【皆以长幼为序不以尊卑为差】　承师问道【详大戴礼见学一】　化民成俗【详学一】増教养【周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六艺】　论说【礼记大司成论说在】
　　【东序】　光武立学【东观汉记光武五年初起太学】　裴頠刻经【晋惠帝时裴頠奏脩太学刻写石经】　三代学【孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之】　四代学【见礼记详学一】　汉设学【汉室龙兴开设学校旁求儒雅以阐大猷】　唐广学【太宗广学舎千三百区】　补弟子【后顺帝纪详学一】　増游学【顺帝感翟酺之言乃更脩黉宇凡所造搆二百四十房千八百五十室自是游学增盛至三万余人】　圜桥门【详学一】　祭瞽宗【详学一】　营国子监【建隆三年始营国子监置学舍诏有司増脩祠宇塑绘先圣先儒之像车驾临幸】　广锡庆院【庆歴四年王拱辰言国子监才二百楹制度狭请以锡庆院为太学葺讲殿备乗舆临幸】　原传习雅言　讨论大义　扬先儒之风知要道之善　旣阐文眀之教咸五登三　将令儒
　　学之徒闻一知十
　　太学三
　　原铭后汉李尤太学铭曰汉遵礼典崇兴六艺修周之礼扫秦之褒建儒宫广置异记开延学者劝以爵位増表宋苏轼贺驾幸太学表辇回原庙旣崇广孝之风幄次儒宫复示右文之化礼行一日风动四方臣闻五学之临三代所共盖天子不敢自圣而盛德必有达尊在汉永平始举是礼虽临雍拜老有先王之规而正坐自讲非人主之事岂如允哲退托不能奠爵伏兴意黙通于先圣横经问难言各尽于诸儒恭惟皇帝陛下文武宪邦聪明齐圣大度同符于艺祖至仁追配于昭陵爰举旧章以兴盛节臣早尘法从久侍经帏永矣驰诚想闻合语于东序斐然作颂行观献馘于西戎
　　御定渊鉴函卷一百六十
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十一
　　礼仪部八【释奠　州郡学　増武学乡饮酒　养老】
　　释奠一
　　増释奠释菜祭之略者也古之入学者释菜礼其先师其学宫四时之祭乃皆释奠释奠有乐无尸后世不徧举四时独春秋行事而已　原周制凡立学必释奠先圣先师及行事必以币【谓天子命之教始立学官者也先圣若周公孔子】凡释奠者必有合也【国无先圣先师则所释奠者当与邻国合也】有国故则不【故谓国有可为先圣先师者若唐虞有防伯夷周有周公鲁有孔子各自奠之不合之也】凡学春官释奠扵先师秋冬亦如之【官谓礼乐诗书之官也周礼凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭扵瞽宗此之谓先师之不言夏从春可知释奠者设荐馔酌而已无迎尸以下之事焉耳】始立学者既衅器用币【礼乐之器成则衅之又用币告先圣先师以器成也】然后释菜【告先圣先师以器成乃时将用也】不舞不授器【释菜礼经也释奠则舞舞则授器司马之属司兵司戈司盾祭祀授舞者兵也】乃退傧扵东序一献无介语可也【言乃退者谓得立三代之学者释菜扵虞庠则傧賔扵束序也鲁之学有米廪东序瞽宗也】天子视学
　　大昕鼓徴所以警众也【早昧爽击鼓以召众也凡用乐大胥以鼓徴举士】众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先师先圣焉【兴犹举也秩常也节犹礼也使有司摄其事举常礼焉祭先师先圣不亲祭之者视学观礼耳非为彼报也】有司事反命【告祭毕也祭毕天子乃入】将出征受命扵祖【告祖也】受成扵学【定兵谋也】出征执有罪反释奠扵学以讯馘告【释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗云执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国也】　礼记月令曰上丁命乐正习舞释菜天子乃率公卿诸侯大夫亲徃视之注云乐正乐官之长也命舞者顺万物始出地鼓舞也将舞必释奠扵先师　夏小正曰二月丁亥万用日丁亥者吉日也万者干戚舞也学者大学也谓今时大舍菜也【注释置也为置牲币之奠扵文宣王庙】　増月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜仲丁又命乐正入学习舞　学记大学始教皮弁祭菜示敬道也　正义曰凡释奠有六始立学释奠一也四时释奠有四通前五也王制师还释奠扵学六也释菜有三春入学释菜合舞一也衅噐释菜二也学记皮弁祭菜三也　汉髙祖十二年十一月上行自淮南还过鲁以太牢祀孔子　光武建武五年上幸鲁使大司空祀孔子　眀帝永平十五年三月幸孔子宅祀仲尼及七十二弟子亲御讲堂命皇太子诸王说经　章帝元和二年春帝东廵还过鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十二人作六代之乐大防孔氏男子二十以上者六十三人命儒者讲论语帝谓孔僖曰今日之会扵卿宗有光荣乎对曰臣闻眀王圣主莫不尊师贵道今陛下亲屈万乘辱临敝里此乃崇礼先师增辉圣徳至扵光荣非所敢承帝笑曰非圣者子孙焉有斯言乎　安帝延光三年幸泰山祀孔子及七十二弟子扵阙里　魏文帝黄初二年诏曰昔仲尼资大圣之才怀帝王之噐当衰周之末无受命之运在鲁卫之朝教化乎洙泗之上栖栖焉遑遑焉欲屈己以存道贬身以救世于时王公终莫能用之乃退考五代之礼修素王之事因鲁史而制春秋就太师而正雅颂俾千载之后莫不宗其文以述作仰其圣以成谋可谓命世之大圣亿载之师表者也遭天下大乱百事堕坏旧居之庙毁而不脩褒成之后絶而莫继阙里不闻讲诵之声四时不覩蒸尝之位斯岂所谓崇礼报功盛徳百世必祀者哉其以议郎孔羡为宗圣侯邑百户奉孔子祀令鲁郡脩起旧庙置百户吏卒以守卫之　原魏齐王正始中每讲经徧輙使太常释奠扵辟雍以太牢祀孔子以顔回配　晋武帝太始七年恵帝元康三年二释奠皆扵太学恵帝之为太子及愍懐太子讲经竟并亲释奠扵太学太子进爵扵先师中庶子扵顔回也　东晋眀帝之为太子亦行释奠礼成穆孝武三帝皆亲释奠惟成帝在辟雍自是一时制也孝武以大学在水南悬逺有司议依穆帝升平元年扵中堂权立行太学释奠礼毕防百官六品以上【时无国子生有司奏应湏二学生百二十人太学生取见人六十国子生权铨大臣子孙六十人事讫罢】　宋文帝元嘉二十二年太子释奠采晋故事【裴松之议应舞六佾宜设轩悬之乐牲牢噐用悉依上公】祭毕亲临学宴防太子以上悉在　齐武帝永眀三年有司奏宋元嘉旧事学生到先释奠先圣先师礼又有释菜未详今当行何礼用何乐及礼噐时从喻希议用元嘉故事设轩悬之乐六佾之舞牲牢器用悉依上公　梁武帝天监八年皇太子释奠周舍议既惟大礼请依东宫元防太子着绛纱襮【音博衣领也】乐用轩悬合升殿坐者皆服朱衣帝从之又有司以为礼云凡为人子者升降不由阼阶吏部郎徐勉议郑康成云由命士以上父子异宫宫室既异无不由阼阶之礼请释奠及宴防太子升堂并宜由东阶若举驾幸学自然中阶及预防賔客依旧西阶大同七年皇太子表其子宁国临城公入学时议者以与太子有齿胄之议疑之仆射臣缵等以为参防回路并事宣父邹鲁称盛洙汶无讥师道既光得一资敬无亏亚二制可　北齐将讲扵天子讲毕以一太牢释奠孔宣父配以顔回列轩悬乐六佾舞皇太子毎通一经及新立学必释奠礼先圣先师毎嵗春秋二仲常行其礼每月朔制祭酒领博士以下及国子诸学生以上太学四门博士升堂助教以下太学诸生阶下拜孔圣揖顔回日出行事其郡学则扵坊内立孔顔庙博士以下亦每月朝【张凭议曰不拜顔子者按学堂旧有圣贤之像既备礼尽敬奉仲尼以为师而未详顔子拜揖之仪臣以圣者君道也师者贤臣道也若乃推舜禹扵君位则稷契与我并为臣矣是以王圣佐贤而君臣之义着拜孔揖顔而师资之分同矣】　隋制国子寺每嵗四仲月上丁释奠扵先圣先师年别一行乡饮酒礼【州县学则以春秋仲月释奠亦毎年扵学一行乡饮酒礼】　唐武徳二年扵国子学立周公孔子庙各一所四时致祭【贞观二十一年制左丘眀以下二十二人同享】初以儒官自为祭主直云博士姓名昭告扵先圣又州县释奠亦博士为主许敬宗奏曰秦汉释奠无文魏氏则太常行事自晋宋以降时有亲行而学官为主全无典实在扵臣下理不合専今请国家释奠令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司业为亚献博士为终献其州学刺史为初献上佐为亚献博士为终献县学令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献循附礼令以为永制七年二月髙祖幸国子学亲临释奠引道士沙门与博士杂相驳难久之贞观十四年二月太宗幸国子学亲释奠永隆二年二月皇太子亲行释奠之礼开耀元年二月皇太子释奠扵国学景龙二年七月皇太子将亲释奠扵国学有司草仪注令从臣皆乗马着衣冠　増太宗贞观二年房元龄等建议武徳中诏释奠扵太学以周公为先圣孔子配享臣以为周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋大业故事皆以孔子为先圣顔回为先师厯代所行古今通允伏请停祭周公升孔子为先圣以顔回配从之　十一年封孔子裔徳伦为褒圣侯脩宣尼庙扵兖州给户二十充享祀　二十一年诏以左丘眀卜子夏公羊髙谷梁赤伏胜髙堂生戴圣毛苌孔安国刘向郑众杜子春马融卢植郑康成服子慎何休王肃王辅嗣杜元凯范甯贾逵等二十一人代用其书垂扵国胄自今有事扵太学并令配享尼父庙堂　髙宗永徽中制改周公为先圣夫子为先师顔回左丘眀从祀显庆二年长孙无忌等议曰成王防年周公践极制礼作乐功比帝王所以禹汤文武成王周公为六君子又说眀王孝道乃述周公严配此即姬旦鸿业合同王者祀之儒宫就享实贬其功仲尼生衰周之末拯文丧之弊祖述尧舜宪章文武圣教扵六经阐儒风扵千世故孟轲称生民以来一人而已自汉以降奕叶封侯崇奉其圣迄扵今日胡可降兹上哲俯入先师且丘眀之徒见行其学贬为从事亦无故事今请改令从诏扵义为允其周公仍依别礼配享武王诏从之　开元八年国子司业李元瓘奏言先圣宣父配坐先师顔子道亚生知才光入室请据礼文合从坐侍又四科闵子骞等并服膺儒术亲承圣教虽复列像不参享祀谨按何休等犹霑从祀岂有升堂入室之子独不霑配享之余望请春秋释奠列享并命有司图形扵壁兼为立赞诏曰顔子等十人宜为坐像悉令从祀曾参大孝徳冠同列特为塑像坐扵十哲之次图画七十弟子及二十二贤扵庙壁上以顔子亚圣亲制赞书扵石仍令当朝文士分为之赞题其壁焉　二十七年诏曰我王化在乎儒术能发此道启迪含灵则生人以来未有如夫子者也所谓自天攸纵将圣多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大经美政教移风俗君君臣臣父父子子人到扵今受其赐不其猗欤呜呼楚王莫封鲁公不用俾夫大圣才列陪臣栖遑旅人可知矣年祀寖逺光灵益彰虽代有褒称而未为崇峻不副于实人其谓何夫子既称先圣可追諡为文宣王顔子既云亚圣须优其秩　又孔子格言参也称鲁虽居七十之数不载四科之目顷虽参扵十哲终未殊扵等伦久稽先旨俾脩旧位庶乎礼得其序人咸式瞻命所司奠祭亦如释奠之礼七十子并宜追赠永泰二年脩国学祠堂成祭酒萧昕始奏释奠　贞
　　元二年释奠自宰臣以下毕集扵国学学官升讲座陈五经大义及先圣之道　十五年归崇敬奏释奠祝版御署讫北面而揖臣以为其礼太重按礼尚父授周武王丹书武王东靣受之请参酌轻重庶得其宜　后唐长兴三年蔡同文奏勅文宣王庙四壁英贤自此每释奠宜准郊祀录各陈酺醢等诸物以祭　周广顺二年以文宣王四十三代孙为曲阜令赐绯鱼袋以顔渊裔孙顔渉为曲阜主簿仍勅兖州脩葺祠宇墓侧禁樵采宋初春秋二丁仲冬上丁命官行释奠如旧典　太
　　祖建隆三年诏庙门令立防十六枝　祥符五年诏改元圣文宣王諡为至圣文宣王避圣祖名也　仁宗景祐元年诏释奠用登歌　至和二年诏封孔子后为衍圣公　神宗熙宁八年判监常秩等言文宣王冕用九旒顔子以下各依郡国县公侯伯正一品至正四品冠服制度庶合礼令从之　元丰六年吏部尚书曾孝寛言孟轲有庙在邹未加爵命诏封邹国公　七年礼部言乞以邹国公同顔子配食宣圣荀况扬雄韩愈并从祀扵左丘眀等二十二贤之间从之封伯爵颁行天下学庙塑像春秋释奠行礼　元祐三年太常寺言国子监顔子孟子配享之位即与闵子骞等从祀之位同作一列虽坐次稍出而在文宣王帐座之后扵配食之礼未正请改正顔子而下从享位次为图颁示天下从之大观元年大司成强渊言攷礼经士始入学释菜请
　　自今每嵗贡士始入辟雍并以元日释菜扵先圣从之四年诏先圣庙用防二十四文宣王执鎭圭并如王
　　者之制　崇宁四年八月诏从国子司业蒋静之请改用冕十二旒服九章而又图绘颁之天下执圭列防并从王者制度　徽宗时诏以王安石配享孔子庙设位扵邹国公之次　钦宗靖康元年杨时言王安石学术之谬乞追夺王爵毁去配享之像诏王安石依郑康成例从祀　绍兴十三年上幸学止辇大成殿外入幄羣臣班列扵庭上出幄升东阶跪上香执爵三祭酒再拜如常仪　宋度宗咸淳三年帝释奠扵孔子以顔渊曾参孔伋孟轲配列邵雍司马光从祀又陞颛孙师扵十哲　元世祖中统二年诏宣圣庙有司嵗时致祭月朔释奠八月丁酉命开平守臣释奠扵宣圣庙十年大都宣圣庙成行释奠礼牲用太牢乐用登歌　眀洪武元年遣官释奠扵先师孔子定以仲春仲秋二上丁日降香遣官祭扵国子学　四年更定孔子释奠祭器礼物各置髙案笾豆簠簋登铏悉用磁器牲用熟乐舞生择监生及文职大臣子弟在学校者预教习之　十五年诏天下通祀孔子颁释奠仪　二十六年颁大成乐扵天下府学令州县如式制造　永乐八年令天下文庙圣贤衣冠绘塑不合古制者悉改正　二十八年黜莽大夫扬雄进汉董仲舒从祀　正统元年令刊印儒学从祀先贤名爵位次颁行天下永为遵守　二年以宋儒胡安国蔡沈眞徳秀从祀　三年禁天下祀孔子扵释老宫　又定祭丁品物其不系出产者鹿兔以羊代榛栗以土产果品代　八年追封元吴澄为临川郡公从祀　景泰六年以两庑祭品俭薄从太常寺奏增豕四只枣栗各五十斤黍稷各一斗形盐五十斤及行南京国学一例增设　成化二年追封董仲舒为广川伯胡安国为建宁伯蔡沈为崇安伯眞徳秀为浦城伯十二年增乐舞为八佾笾豆各为十二　治九年追封宋杨时为将乐伯从祀　世宗嘉靖九年上用大学士张孚敬等议厘正祀典撤去塑像改大成至圣文宣王为至圣先师孔子神位四配为复圣顔子宗圣曽子述圣子思亚圣孟子神位十哲以下凡及门弟子皆止称先贤某子神位左丘眀以下称先儒某子神位凡旧封公侯伯爵尽皆革去　长乐刘氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其徳业者为之先师以配享焉此天子立学之法也
　　释奠二
　　原尊师　贵齿【潘尼释奠诗曰敦书请业研几通理尊师重道释奠崇祀徳成教伦孰云不祉袁曜诗曰南庠贵齿东学尚亲卑躬下问降礼师臣圆冠济济方领恂恂】　重道　崇儒
　　【上见尊师注　下见顔延之释奠诗】　肄业　讲艺【袁曜诗肄业既终舎奠爰始韶音遽奏笙镛间起茨夏愔愔晬容亹亹徳奢并惭陈信焉耻　下见顔延之诗】　立学　启庠【上详通典王僧达诗时泰道畅礼备乐脩啓庠俊博学深求异人鳞萃淑美云浮师尊训浃嘉敬载柔】　祭
　　藻　舞戚【学记皮弁祭菜示敬道也注菜芹藻之属　下详释奠一】　肃肃　济济【王胡之表曰伏承仰遵古典以今月吉日释奠先圣率土臣民顺风载恱臣宿婴重患不获陪列豫覩肃肃穆穆之容仰望云汉伏枕欣慨　下见傅咸颂】　陈牲　释菜【李谐诗沛泽南朝峒山北面帝曰师氏陈牲委奠神具醉止薄言嘉宴　下详释奠一】　礼师　尚齿【挚虞颂曰如彼泉流不盈不运讲业既终礼师释奠升觞折俎上下惟防雍雍其来肃肃其见　何承天颂乃昔孔顔梦周希虞自天由美异代同符经脩讲治研几识理道贵崇业降尊尚齿】　尊道　恱学【潘尼颂留精儒术敦恱古训尊道让齿降心下问铺以金声光以玉润如川之升如干之运　何承天诗黄中宣朗徽音播越只事昧早脩礼眀发眀发伊何恱学崇儒愿言西雍延想沂洙】　探幽　论奥【潘尼颂乃延台保乃命学臣探幽穷赜温故知新　温峤颂敷论义奥综析毫芒赋纳以言丽辞孔彰管箫并举和乐载扬】师臣　胄子【上详贵齿注下详傅咸颂】　观礼　讲经【上丁释奠扵国学观】
　　【其礼也　魏正始中齐王每讲经徧輙使太常释奠先圣先师扵辟雍不躬亲】　増习舞　登歌【并详释奠一】　待致诸子【周礼大胥掌学士之版以待致诸子春入学舎采合舞秋颁学合声郑注云诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者舎即释也采读为菜】　惟享仲尼【范坚书问冯懐曰汉代以来释奠先师唯飨仲尼不及公旦何也冯答曰若如来者之谈亦当宪章尧舜文武岂惟周公乎】　原两楹之奠【儒礼祀事两楹之奠】　三献之仪　式遵前典　敬享先师　序齿扵虞庠　展义扵祢庙
　　释奠三
　　原诗宋顔延之侍皇太子释奠诗曰国尚师位家崇儒门禀道毓徳讲艺立言俊眀爽曙达义兹昏永瞻先觉顾惟后昆虞庠饰馆睿图炳晬怀仁景集抱智麕至踵门陈书蹑履献器澡身元渊宅心道秘伊昔周储聿光往记思皇世哲体元作嗣资此夙知降从经志正殿虚筵司分简日尚席函丈丞疑奉职侍言称辞惇史秉笔妙识几音王载有述肆义方讯大教克眀敬躬祀典告奠圣灵礼属观盥乐荐歌笙献终袭吉即宫广宴堂设象筵庭宿金悬台保兼徽皇戚比彦肴干酒澄端服整弁　齐萧子良诗曰霜轻流日风送夕云雕檐结防绮井生文四琏合防八簋舒芬　王俭诗曰礼惟国干义实民端身由业澡世以教安金镕乃器水术伊澜渐芳则馥履冰固寒瞽宗务时頖宫善诱咨此含生跻彼仁夀淳移雅缺厯兹永久游艺莫师独学谁友三兆戒晨八鸾警旦风动蒿宫云栖参馆礼迈仁周乐超英汉神保爰格祝史斯赞郁鬯既终徳馨是与降冕上庠升宴东序槐宰金贞藩维玉誉时彦莘莘国胄楚楚　梁任昉诗曰在昔归运阻乱多夷山制宇荡海为家风云改族日月增华钦圣兹逺怀道兹冲践言动俗果行移风进往一篑啓或三冰实因水金亦在镕惟神知化在物立言乐正雅颂咸被后昆告奠眀祀观道圣门日月不息师表常尊　沈约诗曰尊学尚矣道亦遐哉启图观秘辟苑兴才事髙东序义迈云台峩峩徳傅灼灼英台复礼曲台反乐宣榭阙文内举輶轩外驾结朋千里从师百舍坠典必脩阙祀咸荐廻銮献爵摐金委奠肆士辨仪胥人掌县髣髴神踪徘徊灵睠　又为南郡王侍太子释奠宴诗曰陵季相沿训随世殆政缺雅乖风离化改礼亡袵席乐沈河海二雍靡构四教谁采瞻震并峻义属重丽横书清道晦彼生知　又诗曰义重师匡业贵虚受襄野顺风西河杜帚表迹亏光降情廻首道御百灵神行万有尊学尚矣继列传徽旗章或舛兹道莫违自堂及室异轸同归洋洋化范楚楚儒衣原颂晋傅咸颂曰蒸蒸皇储既睿且聪神而眀之夫岂发蒙谦以制礼靡事不恭企兹良辰卜近于中乃脩嘉荐于国之雍敬享先师以酬圣功亹亹皇储希心阙里光光舆服穆穆容止只奉圣灵躬承眀祀济济儒生侁侁胄子清酒于觞匪宴斯喜欣道之自今伊始　潘尼颂曰三光迭运五徳代微黄精既沈素灵乃晖有皇承天造我晋畿祚以大寳登以龙飞圣容穆穆侍讲訚訚抽演微言启发道眞探幽穷赜温故知新曰皇储后体神含几兆吉先见知来动微　陈徐伯阳颂曰穆穆皇储峩峩副主道尊主鬯徳崇监抚春诵夏弦冬书秋羽汉召趋幄周朝问翔集礼闱逍遥义府四海无浪三阶已平储驾戾止和鸾有声风讲肄崇儒肃成丹书贵道黄金贱籯洙泗兴业阙里增荣青槐阴市元冕飞缨
　　原文晋庾亮祭孔子文曰维咸康三年荆豫州刺史都亭侯庾亮敬告孔圣眀灵诗书焕扵唐虞宪章盛扵文武然后元时雍彞伦攸叙幽厉頽构王绳絶纪髙岸为谷六合错否上凌夷而失教下茍免而无耻公以元圣之灵应感圆通万物我赖匪我求蒙夫子既没洪范乖流秦虽慢道汉聿孔修洎我皇晋仰钦大猷宗圣既建遐胄俾侯令月吉辰只陈大礼磬管锵锵威仪济济嘉奠既设钦若灵规心存凤徳尚想来仪神其歆之降鉴在斯　梁元帝祭文曰粤若宗师猗欤乃圣维岳降神维天所命上善如水至人若镜　又祭顔子文曰钦哉体一亚彼至人乍分介石时知落鳞不先称寳席上为珍致虚守静曲巷安贫钦风味道其徳有邻　陆倕祭孔子文曰于惟上徳是曰圣眞克眀克俊知化穷神硏几善诱蔵用显仁利同道济成俗教民道尊功倍徳溥化光离经辨志济济洋洋
　　州郡学一【増武学】
　　原物理论曰学者植也　五经通义曰三王教化之宫总名为学　礼记曰古之教者家有塾党有庠术有序国有学　増王制命乡简不率教者以告耆老皆朝扵庠元日习射上功习乡上齿注此庠谓乡学也疏云习射上功在州学习乡上齿在党学初时耆老防扵庠学乃择元日就州学习射即党学习乡习射习乡各在一处也　又命乡论秀士升之司徒曰士注移名扵司徒也　周礼州长正月之吉各率其州之民而读法以攷其徳行道艺而劝之以纠其过恶而戒之若以嵗时祭祀州社则属其民而读法亦如之春秋以礼防民而射扵州序　党正四时之孟月吉日则属民而读法以纠戒之春秋祭禜亦如之国索神而祭祀则以礼属民而饮酒扵序以正齿位　原尚书大传曰稷鉏已蔵嵗事欲毕余子皆学十嵗始入小学见小节践小义十八始入大学见大节践大义　増三礼义宗周人又以虞氏之庠为六乡之学夏氏之序为六遂之学亦以序为党学谢为州学乡学在郊之外遂学在逺郊之上仪礼云州学名豫郑注云豫宜从谢州立谢者下乡也今文豫为序序乃夏学非也周礼州学为序者字之误也序庠制有室豫制无室　礼眀堂位米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也　原汉书曰三代之道乡里有教夏曰校殷曰庠周曰序増汉文翁为蜀郡守仁爱好教化见蜀地僻陋有蛮夷风文翁欲诱进之乃选郡县小吏开敏有材者张叔等十余人亲自饬厉遣诣京师受业博士或学律令减省少府用度买刀布蜀物赍计吏以遗博士数嵗郡生皆成就还归文翁以为右职用次察举官有至郡守刺史者又脩起学宫扵成都市中招下县子弟以为学官弟子为除更由髙者以补郡县吏次为孝弟力田常选学官僮子使在便坐受事每出行县益从学官诸生眀经饬行者与俱使傅教令出入闺阁县邑吏民见而荣之数年争欲为学官弟子富人至出钱以求之由是大化蜀地学扵京师者比齐鲁焉至武帝时乃令天下郡国皆立学校官自文翁为之始云　平帝元始三年立学官郡国曰学侯国曰校校学置经师一人乡曰庠聚曰序序庠置孝经师一人　何武为刺史行部必先即学宫见诸生试其诵论问以得失　世宗建武六年李忠为丹阳守以丹阳越俗不好学乃为起学校习礼容春秋乡饮选用眀经郡中向慕之　原续汉书曰眀帝永平二年上始帅郡国县道行乡饮酒礼扵学校　増眀帝永平十年幸南阳召校官弟子作雅乐奏鹿鸣帝自御埙箎和之以娱嘉賔　韩延夀守颍川教以礼让令文学校官诸生皮弁执爼豆徙为东郡延夀为吏上礼义好古教化所至必聘贤士表孝弟有行脩治学宫春秋乡射陈钟鼓管弦盛升降揖逊　寇恂为汝南太守脩学校教生徒聘能为左氏春秋者亲受举焉　任延为武威太守造立校官自掾吏子孙皆令习业受业复其徭役章句既通悉显拔荣进之郡遂有儒雅之士　鲍徳为南阳守脩起黉舎备爼豆黻冕行礼奏乐又尊享国老宴防诸儒百姓观者莫不劝服　原鲁丕为赵相赵王商尝欲避疾便时稍住学宫丕止不听商遂上言诏下诘丕丕奏曰学宫传五帝之道脩先王礼乐教化之处欲废塞以广防防事不可听诏从丕言　増魏眀帝时髙柔上疏曰汉末陵迟礼乐崩坏太祖初兴愍其如此在扵拨乱之际并使州县立教学之官髙祖即位遂阐其业兴复辟雍州立课试扵是天下之士复闻庠序之教亲爼豆之礼　晋虞溥为鄱阳内史大脩庠序广招学徒移告属县具为条制扵是至者七百余人溥乃作诰以奬谕之曰文学诸生皆冠带之流年盛志美始陟学庭讲脩典训此大成之业立徳之基也夫圣人之道淡而寡味故始学者不好也及至期月所观弥博所习弥多日闻所不闻见所不见然后心开意朗敬业乐羣忽然不觉大化之陶已至道之入神也故学之染人甚扵丹青丹青吾见其乆而渝矣未见久学而渝也夫工人之染先脩其质后事其色脩色积而染工毕矣学亦有质孝弟忠信是也君子内正其心外脩其行行有余力则以学文文质彬彬然后为徳夫学者不患才不及而患志不立故曰希骥之马亦骥之乗希顔之徒亦顔之伦又曰防而舍之朽木不知防而不舍金石可亏斯非其效乎时祭酒求更起屋行礼溥曰君子行礼无常处也故孔子射扵矍相之圃而行礼扵大树之下况今学庭庠序髙堂显敞乎　穆帝永和中庾亮在武昌开置学官起立讲舎亮家子弟及参伍大将子弟悉令入学四府博学识义通渉文学经纶者建儒林祭酒使班同三署厚其供给皆妙选彦必有其宜者以充此举近临川临贺二郡益未脩复学校若非束脩之流礼教所不及而欲阶缘免役者不得为生眀为条制令法清而人贵　梁武帝选学生造就防稽云门山受业扵庐江何分遣博士祭酒到州郡立学　后魏天安初立乡学郡置博士二人助教二人学生六十人后令大郡立博士二人助教四人学生百人次郡立博士二人助教四人学生八十人中郡博士一人助教二人学生六十人下郡立博士一人助教一人学生四十人郡县学始乎此矣　北齐制诸郡并立学置博士助教授经学生俱被差逼充员士流及豪富之家皆不从调备员既非所好坟籍固不闗怀又多被郡州官人驱使纵有游惰亦不检察皆由上非所好之所致也诸郡俱得察孝亷其博士助教亦防学之徒通经者推择充举射防十条通八以上听九品出身其尤异者亦蒙抽擢隋仁夀元年诏废州县学炀帝复开庠序国子郡县之学盛扵开皇初　唐制京都学生八十人大都督中都督府上州各六十人下都督府中州各五十人下州四十人京县五十人上县四十人中县中下县各三十五人下县二十人州县学生州县长官补长史主焉每嵗仲冬州县馆监举其成者送之尚书省　武徳二年诏诸州眀经秀才俊士进士眀扵理体为乡里称重者县考试州长重覆嵗随方物入贡吏民子弟有学艺者皆送扵京学为设考课之法州县乡里皆置学焉　常衮建中初观察福建始闽人未知学衮为设乡校使作文亲讲导与钧礼由是俗一变歳贡士与内州等后闽人春秋配享衮扵学宫　宋太平兴国二年知江州周述言庐山白鹿洞学徒常数千百人乞赐九经肄习诏国子监给本仍传送之　仁宗即位之初赐兖州学田已而又命藩辅皆得立学其后诸旁郡多愿立学者诏悉可之稍増赐之田如兖州由是学校之设徧天下　庆歴四年范仲淹等建议精贡举请兴学校本行实乃诏州县立学本道使者选属部为教授不足则取扵乡里宿学之有道业者士须在学三百日乃听预秋试旧尝充者百日而止　安定先生胡瑗自庆歴中教学扵蘓湖间二十余年弟子前后以千计是时方尚辞赋独湖学以经义及时务学中故有经义斋治事斋经义斋者择疏通有器局者居之治事斋者人各治一事又兼一事如边防水利之类其出而筮仕多适扵世用若老扵吏者由讲习有素也　五年诏曰顷者尝诏方夏増置学官而吏贪崇儒之虚名务增室屋使四方游士竞起而趋之轻去乡闾浸不可止今后有学州县毋得輙容非本土人居止听习若吏以缮脩为名而敛防民财者按举之　神宗熈宁四年诏置京东西河东北陜西五路学以陆佃等为诸州学官仍令中书采访逐路有经术行谊者各三五人虽未仕亦给簿尉俸使权教授他路州军命近日选荐京朝官有学行可为人师者堂除逐路官令兼所任州教授州给田十顷为学粮仍置小学教授　八年诏诸州学官先赴学士院试大义五道取优通者选差　徽宗崇宁四年鲍耀卿言今州县学考试未校文字精弱先问时忌有无茍语渉时忌虽甚工不敢取时忌如曰休兵以息民节用以丰财罢不急之役清入仕之流诸如此语熈丰绍圣间试者共用不忌今悉绌之宜禁止诏可七年给事中毛友言比守郡见诉役者言富家子弟初不知书第捐数百缗钱求人试补入学遂免身役比其嵗升不中更数年而始除籍则其幸免已多矣请初试补入县学人并帘试以别伪冒从之　眀洪武初令在京府学生员六十人在外府学四十人州学三十人县学二十人日给廪膳生员听扵民间选补仍免其家差徭二丁　二十年令増广生员不拘额数　二十七年令武官舎余年十五以下许入府州县学读书　宣徳七年令卫所官舎军余俊秀者许入附近府州县学听赴本处乡试　正统元年生员名缺许本处官员军民之家及社学俊秀无过犯者选补　十二年奏准生员常额之外军民子弟愿入学者提调教官考选俊秀待补増广名缺一体考选应试景泰三年各处军生许考补廪膳照例科贡　十七
　　年土官嫡子许入附近儒学　治七年奏准廪膳有缺务扵增广内考补不许将别学增广调补　原魏名臣奏曰蒋济奏学者不恭肃慢者酗酒好讼罚饮水三升　任豫益州记曰文翁学堂在大城南经火灾蜀郡太守髙朕脩复缮立图画圣贤古人像及礼器瑞物増武学宋庆歴二年十二月诏两制举官为官学教授三年五月置武学扵武成王庙以太常丞阮逸为教授其年八月罢武学　熙宁五年枢宻院言古者出师受成扵学文武弛张其道一也仁宗尝建武学既而中辍请复之诏置学扵武成王庙选文武知兵者为教授凡使臣未参班及门荫草泽试人材弓马应格方入学给常膳习诸家兵法教授纂次厯代用兵成败及忠义足以训者讲释之愿试阵队者量给兵伍肄习及三年考其艺补班行以兵部郎中韩缜判学郭固同判闰七月五日诏学生限百人十日蔡硕试边策为教授九月诏试大义十道　靖国元年续脩敕令格式大观二年十一月诏上舎生三取一限百人政和二年诏外舎生称武选士内舎生称武俊士　淳熈四年幸武学十六年改堂名立武然郡国未之立也庆元五年诏即诸州学置武士斋官按武艺　设武科以取士有周道焉所谓贯革之射息说劒搢笏冕衣裳在西学皆俊游也　古者干籥皆学扵东序貍首驺虞又皆乐师所以教国子也
　　州郡学二
　　原米廪【礼眀堂详学一】　师门【应璩答韩大宪书昔公孙皓首入学顔郭五十始歩师门】泗上【文中子孔子脩道鲁卫之间教化洙泗之上】　稷下【虞喜志林齐有稷山馆其下以】
　　【周游学士因以为名齐都赋曰济济稷下】　啓微【杜预七规营辟雍以崇礼制庠序以启微】　咏术【傅毅七激学士云集以咏圣术】　聮师儒【周礼大司徒职以本俗六安万民一曰媺宫室二曰族坟墓三曰聮兄弟四曰聮师儒五曰聮朋友六曰同衣服】　训文学【虞溥训详学一】　游乡校【左传郑人防扵乡校以论执政然眀谓子产毁乡校如何子产曰何为夫人朝夕退而逰焉以议执政之善否其所善者吾则行之其所恶者吾则改之是吾师也若之何毁之】　升孔堂【世说石崇与王敦入学戏见顔原像而叹曰若与同升孔堂去人何必有间王曰不知余人云何子贡去卿差近石正色云士当令身名俱泰何至以瓮牖语人刘孝标注云顔原顔回原宪也原宪以瓮为户牖】　通一经【魏眀帝诏世之质文随教而变兵乱以来经学废后生进趋不由典谟岂训导未洽将进用者不以徳显乎其郎吏学通一经才任牧民博士课试擢其髙第者亟用其浮华不务道本者皆罢退之】　饬百行【孔臧与子书曰学者所以饬百行也】　博求儒术【魏志刘表为荆州牧起立学校博求儒术】多聚生徒【晋中兴书范甯为余杭吟在郡兴学校养生徒洁已脩礼志行之士莫不宗之期年之后风化大行自中兴以来崇学敦教未有如甯者也在职六年迁临淮太守求补豫章甯在郡大设庠序遣人徃交州采磬石以供学用改革旧制不拘常宪逺近至者千余人资给众费一出私禄并取郡四姓子弟皆充学生课读五经又起学台功用弥广】　简竒擢秀【传谕简竒擢秀宗贤讲智】　安学亲师【礼学记安其学而亲其师乐其友而信其道是以虽离师辅而不反说命曰敬逊务时敏厥脩乃来其此之谓乎】　鼓箧孙业【学记入学鼓箧孙其业也郑注鼔箧击鼔警众乃发箧出所治经业也孙犹恭顺也】　博喻为师【礼记君子知至学之难易而知其美恶然后能博喻能博喻然后能为师能为师然后能为长能为长然后能为君故师也者所以学为君也是故择师不可不愼也】　士林【开士林之学】　讲肆　诗书之学【王粲儒史论古者八嵗入小学学六甲五星诗书之事】　教化之处【详学一】　天子立学【天子立四学周立四郊之养】　文翁立学【详学一】　天子命教【王制天子命之教然后为学小学在公宫南之左】博士考课【学令曰请博士助教计当年以考等级】　脩庙得璧【详学一】　起屋行礼【详学一】　増建蜀学　倡闽学【并详学一】　起黉舎【详学一】　崇儒雅【后秦彭迁山阳太守崇好儒雅素眀学校】　下车脩教　以身为诲【唐倪若水为汴州刺史】　画孝友传【唐李栖筠为常州刺史】　赐诸生书【言行録田锡知睢州下车建孔子祠教民兴学表请入纸国子监印经籍给诸子诏赐之还其纸】广文公石室【蒋堂知益州汉文翁石室在孔子庙中堂因广其舍为学宫选属官与乡老贤者以教诸生】　亲岳麓书院【刘珙知潭州旧有岳麓书院眞宗朝芜废公一新之养士数千人延礼佳士】　学倡扵南京【宋晏殊留守南京兴学校延范仲淹为师教授诸生故天下兴学自公倡之】　学冠扵诸郡【宋陈襄知常州郡庠窄小不足以容师生公亟为广之其规模气象遂为诸郡之冠】　原子衿刺废【乱世则学不脩】　小雅尽废　学不可废　教所由兴　学立胶庠　士分选造　将崇洙泗之风　必立胶庠之学　君将化人学实为本　官能宿业教之所兴　化民成俗学则为先　官茍非人教所由废　増武学　名将圗形【唐建中中诏史馆考定可配享武成王庙者列今古名将六十四人圗其形】　学官进秩【宋孝宗幸武学谒武成王庙监学官进秩一等】命去白起【宋太祖尝幸武成王庙观所画名将指白起曰起杀已降不武命去之乃诏张昭窦仪髙锡等取厯代谋臣名将功业始终无瑕者配享】　诏升管仲【宋太祖诏曰武成王庙崇祀神像齐相管仲宜塑像升扵堂上西河守吴起宜画像降扵庑下】　诏复武学【宋庆厯诏置武成王庙后议者以为古名将诸葛亮羊祜裴寂等岂尃学孙吴哉遂罢武学熈宁五年枢宻院乞复置武学追成先朝之志诏复从之】　乞兴武学【胡瑗乞兴武学讲论语使知忠孝之道讲孙吴使知制胜之术撰武成学规矩一卷时议难之】　蔡京谈兵【宋罗戬徽宗时命为武学谕上幸学百官先集蔡京扵坐谈兵戬心哂之不听其语触怒夺官】　徳之论阵【宋徳之蜀州人庆元初擢外省第一累官武学博士与诸生论八阵之象本乎八卦竒正之变徃来相生而不穷】　论战守【宋朱熹应诏入对言君父之讐不与共戴天非战无以复讐非守无以制胜时相汤思退方倡和议不恱除熹武学博士后与洪适论不合而归】　掌兵书【四眀志武学置博士学谕各二人掌以兵书弓马武艺训诱学者】
　　州郡学三
　　原颂后汉崔瑗南阳文学颂曰昔圣人制礼乐也将以统天理物经国序民立均出度因其利而利之俾不失其性也故观礼则体敬听乐则心和然后知反其性而正其身焉取律扵天以和声采言扵圣以成谋以和国以谐万民以序賔旅以恱逺人其观威仪省祸福也出言视听扵是乎取之辞曰民生如何导以礼乐乃脩礼官奋其羽籥我国既淳我俗既敦神乐民则嘉生乃繁无言不酬其徳宜光先民既没赖兹旧章我礼既经我乐既馨三事不叙莫识其形　魏曹植学宫颂曰自五帝典絶三王礼废应期命世齐贤等圣者莫髙扵孔子也故有若曰出乎其拔乎其萃诚所谓性与天道不可得而闻矣由也务学名在前志宰予昼寝粪土作诫过庭子弟诗礼眀记歌以咏言文以骋志予今不述后贤曷识于铄尼父生民之杰性与天成该圣备艺徳伦三五配皇作烈元镜独鉴神眀昭晰仁塞宇宙志陵云霓学者三千莫不俊乂惟仁可凭惟道足恃鑚仰弥髙请益不已　又孔子庙颂曰脩复旧庙丰其甍宇莘莘学徒爰居爰处王教既备羣小遄阻鲁道以兴永作宪矩洪声登遐神祗来祐休徴杂沓瑞我邦家内光区域外被荒遐
　　原记魏王粲荆州文学记有汉荆州牧刘君稽古若时将绍厥绩乃曰先王之为世也则象天地轨仪宪极设教导化叙经志业用建雍泮焉立师保焉作为礼乐以淑其性表陈载籍以持其志上知所以临下下知所以事上官不失守民徳无悖然后太阶平焉夫文学者人伦之守大教之本也乃命五业从事宋衷所作文学延朋徒焉宣徳音以赞之降嘉礼以劝之五载之间道化大行耆徳故老綦母阖等负书荷器自逺而至者三百有余人扵是童防猛进武人革面緫角佩觽委介免胄比肩继踵川逝泉涌亹亹如也兢兢如也遂训六经讲礼物谐八音协律吕修纪歴理刑法六路咸秩百氏备矣天降纯嘏有所底授臻于我君受命既荗南牧是建荆衡作守时迈淳徳宣其丕繇厥繇伊何四国交阻乃赫斯威爰整其旅防夷不若屡戡寇侮诞启洪轨敦崇圣绪典坟既章礼乐咸举济济缙绅盛兹阶宇祁祁俊髦亦集爰处和化普畅休徴时叙品物宣育百谷蕃庑勲格皇穹声被四宇
　　原诏宋傅亮立学诏曰古之建国教学为先风训世莫尚扵此发蒙启滞咸必由之故爰自盛王迄扵近代莫不敦崇学艺修建庠序自昔多故戎马在郊旌旗卷舒日不暇给遂令学校荒芜讲诵蔑闻军旅日陈爼豆藏器训诱之风将坠扵地今王略逺覃华域清晏仰风之士日月以冀便宜博延胄子陶奬童蒙选被儒官振国学
　　原表宋郑鲜之请立学表曰至扵洙泗之教洋洋盈耳所以柔渐性情日用成器国废胄子之教家弛劝学之训宜振起頺业以廻视听接光太阳烛之幽夜令欣流者济津懐寳者剖和　梁简文帝求宁国临城二公入学表曰臣闻瞻彼缉弧既须良冶相诸笋玉犹借他山故沮涣之水可居邹鲁之乡为贵下帷投斧昔人以为精力弃竿委麦先哲以为美谈伏惟陛下至徳之微言阐无为之妙说话郊讲道不劳贾生之议就阳启位无待公玉之图愿得齿年国胄随肩选造　元帝请扵州立学校表曰臣闻公宫之南四术四教司乐成均六诗六律韶濩既舞羽籥之道行焉党塾兹备离经之志辨焉故不升嵩霍岂识干行之峻不临溟渤安知地载之厚洎乎秦焚金篆周亡玉镜羣言争乱诸子相腾书则夏侯欧阳易则神输道训诗乃齐鲁毛韩传称邹左张夹礼有曲台王史之异乐有龙徳赵定之殊伏惟陛下抚五辰而建五长播九徳而导九州容城为厯兴景云之瑞伶伦吹律应黄钟之琯拨乱反正经武也制礼作乐纬文也若非六经庖厨百家异馔三坟为瑚琏五典为笙簧岂能暴以秋阳纡就望之景濯以江汉播垂天之泽
　　原启梁王僧孺为萧监利求入学启曰窃以矫首伺飞不如修弋宛足念逺莫若驱镳故朴斲成扵丹雘篠簜资扵栝羽敢因莩末有志庠均为山资扵一篑学海渐其微流　任昉求为刘瓛立馆启曰昔在魏中爰及晋始书贵虚元人恱陶縦瑚琏废泗上之容樽爼恣林下之适春千秋羽委旷而弗陈西序东胶寂寥而谁仰刘瓛澡身浴徳修行眀经贱珪璧扵光阴劲松筠扵嵗晚贫不陨获其心穷不二三其操而困无居止浮寓亲游垣栋倾替窐衢垫侧有朋自逺无用栖凭皆负笈担簦栉风沐露瓛之器学无谢前修辄欲与之周旋开馆招屈臣第西偏官有闲地北拒晋山南望通邑虽曰人境实少浮喧广轮裁盈数亩布以施立黉塾薄艺桑麻粗创茨宇
　　原教晋湛方生修学校教曰贵郡之境山秀水清岭举云霞之标泽流清旷之气荆蓝之璞岂不在兹　梁元帝召学生教曰昔楚王好诗沛王传易犹且传之不朽以为盛事况吾亲承天旨闻礼闻诗方欲化行南国被扵西楚
　　乡饮酒一
　　増吕氏曰乡饮酒者乡人以时防聚饮酒之礼也因饮酒而射则为之乡射　原周制乡饮酒礼主人朝服就先生而谋賔介【主人谓诸侯之卿大夫也朝服者冠元端缁带素白屦先生乡中致仕者賔介处士贤者也古者年七十而致仕老扵乡里大夫名曰父师士名曰少师而教学焉恒知乡人之贤者是以大夫就而谋之贤者为賔其次为介又其次为众賔而与之饮酒】乃席賔主人介【賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东面】众賔之席皆不属焉【敷众賔席扵賔席西不属不相续也皆独坐眀其徳各特也】罇两壶扵房户间酒在西【酒在西上也】设洗扵阼阶东面主人与賔三揖至扵阶三让主人升賔升主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答拜【三揖者将进揖当阶揖当碑揖也楣前梁也复拜拜賔至此堂尊之也】主人坐取爵实之賔席前西北面献賔【献进也进酒扵賔也】賔西阶上拜主人少退【退避也】賔进受爵复位主人阼阶上拜送爵賔少退【复西阶上位也】荐脯醢【荐进也进之者主人有司】賔升席自西方【升由下也升必中席】乃设折俎賔坐左执爵祭脯醢【坐坐扵席也祭脯醢者以右手】奠爵于荐西卒爵兴賔实爵主人之席前东南面酢主人主人阼阶上拜賔少退主人进受爵复位賔西阶上拜送爵荐脯醢主人升席自北方设折爼祭如賔礼【祭者祭荐爼及酒亦哜啐】自席前适阼阶上北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴賔西阶上答拜【自席前者啐酒席末因从北方降由便也】主人坐奠爵扵序端主人实觯酬賔阼阶上北面坐奠觯遂拜执觯兴賔西阶上答拜【酬劝酒也酬之言周也忠信为周】坐祭遂饮主人賔觯賔之席前北面賔西阶上拜主人进坐奠觯扵荐西主人揖降賔降立扵阶西当序东面【主人将兴介为礼賔谦不敢居堂上也】主人以介揖让升拜如賔礼主人坐取爵扵东序端实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主人少退介进北面受爵复位主人介右北面拜送爵介少退【主人拜介右降賔就卑也】主人立扵西阶东荐脯醢介升席自北方设折爼祭如賔礼自南方降席北面坐卒爵兴坐奠爵遂拜执爵兴主人介右答拜【不哜啐下賔也】介授主人爵扵两楹之间【就罇南授之也介不自酌下賔也酒者賔主共之】介西阶上立主人实爵酢扵西阶上介右坐奠爵遂拜卒爵兴介答拜主人复阼阶揖降介降立扵賔南主人西南面三拜众賔众賔皆荅一拜【三拜一拜者示偏不备礼也不升拜贱也】主人揖升坐取爵扵西楹下实爵献众賔众賔之长升拜受者三人【长其老者也言三人则众賔多矣】主人拜送【于众賔客】坐祭立饮授主人爵降复位【贱者礼简也】众賔献则不拜受爵坐祭立饮【弥简也】毎一人献则荐诸其席主人以爵降奠于篚【不复用也】揖让升席即设席扵堂廉东上【为工布席也侧边曰亷】乐正先升立扵西阶东【正长】工入升自西阶北面坐工歌鹿鸣四牡皇皇者华【三者皆小雅】笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍【笙吹者也以笙吹此诗以为乐也南陔白华华黍小雅今亡】乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪【间代也谓一歌一吹也六者小雅】乃合乐周南关睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【合乐谓歌与众声俱作也周南召南国风也王后国君夫人房中之乐歌也】工告扵乐正曰正歌备乐正告扵賔司正洗觯升自西阶上北面受命扵主人主人曰请安扵賔司正告扵賔司正实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共【音拱】少立【阶间北面东西节也其南北当中庭共拱手也少立自正愼其位也】坐取觯不祭遂饮坐奠觯扵其所退立扵觯南【洗觯奠之示洁敬也立扵其南以察众也】賔北面坐取爼西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立扵賔东【初起旅酧也】主人受觯賔拜送扵主人之西【旅酬同阶礼杀】主人西阶上酬介介立扵主人之西如賔酬主人之礼主人揖复席司正升相旅曰某子受酬受酬者降席【旅序也扵是介酧众賔又以序相酧也】司正退立扵序端东面受酬者拜兴饮皆如賔酬主人之礼【嫌賔以下异也】司正降复位【觯南之位】使二人举觯扵賔介司正升自西阶受命扵主人主人曰请坐于賔遂彻爼乃羞【羞进也所进者狗胾醢也乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也敬之爱之所以厚贤也】无算爵【算数也賔主燕饮爵行无算醉而止也】无算乐【燕乐亦无数或间或合尽欢而止也】賔出奏陔【陔夏也陔之言戒终日宴饮酒罢以陔为节明无失礼也】主人送扵门外再拜【门东西面拜也賔介不答拜礼冇终也】周礼大司徒之职云以乡三物教万民而賔兴之【三物者一曰六徳知仁圣义忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六艺礼乐射御书数也】郑康成曰诸侯之卿大夫正月吉日受法扵司徒退而颁扵乡吏及三年大比而兴其贤者能者以賔礼礼之献扵王庭曰乡饮酒【按乡饮酒之礼其义有四此则賔贤能乡饮酒也又云五十者立侍六十者坐六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以眀养老正齿位此乃党正饮酒亦谓之乡饮酒又按州长春秋习射扵序先乡饮酒之礼亦谓之乡饮酒礼又有卿大夫饮国中之贤者酒亦用乡饮酒之礼故王制云习射尚功习乡尚齿并郷射党正饮酒之法也】乡饮酒义曰主人拜迎賔扵庠门之外入三揖而后至阶三让而后升所以致尊让也盥洗扬觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊让洁敬也者君子所以相接也君子尊让则不争洁敬则不慢不慢不争则逺扵鬬辨矣不鬬辨则无暴乱之祸矣斯君子之所以免扵人祸也故圣人制之以道乡人士君子罇扵房户之间賔主共之【共罇者人臣卑不尃大恵故不别设罇】罇有元酒贵其质也教人不忘本也【本古也古者无酒用水而已】牲用狗烹扵东方祖阳气之发扵东方也【祖法也狗所以养賔阳气主养万物狗择主人】差出自东房主人共之也【燕私可以自专也共音恭】洗当东荣主人之所以自洁而以事賔也水在洗东祖天地之左海也賔主象天地也介僎象阴阳也三賔象三光也让之三也象月之三日成魄也四面之坐象四时也【阴阳助天地养成万物三賔象天三光系之扵天也　又曰介僎以象日月日出扵东僎所在也月生扵西介所在也三光三大辰也天之政教出扵大辰】天地严凝之气始扵西南而盛扵西北此天地之尊严气也此天地之义气也天地温厚之气始扵东北而盛扵东南此天地之盛徳气也此天地之仁气也主人尊賔故坐賔扵西北而坐介扵西南以辅賔賔者接人以义者也故坐扵西北【言賔来以成主人之徳也】主人者接人以仁徳厚者也故坐扵东南而坐僎扵东北以辅主人也饮酒之节朝不废朝暮不废夕賔出主人拜送节文终遂焉知其能安燕而不乱也【朝夕朝暮听事也不废之者既朝乃饮先夕而罢其正也终遂犹充备也】乡饮之义君子所以相接尊让洁敬之道行焉是贵贱眀隆杀辨和乐而不流弟长而无遗安燕而不乱此五者足以正身安国矣増周礼乡大夫三年则大比考其徳行道艺而兴贤
　　者能者乡老及乡大夫以礼礼賔之注以乡饮酒之礼礼而賔之疏仪礼篇饮酒賔举之法是也　党正以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿扵乡里再命齿扵父族三命而不齿注正齿位者乡饮酒义所谓六十者坐五十者立侍六十者三豆七十四豆八十五豆九十六豆是也建亥之月必正之者为民三时务农将阙扵礼至农隙而教之尊长养老见孝悌之道也释曰党正行正齿位之礼在建亥之月为之　射仪孔子射扵矍相之圃注先行饮酒礼疏欲射之前先行乡饮酒之礼献賔及介献众賔之后未旅之前作相为司正至扵将射转司正为司马以乡饮酒礼差之射礼毕旅酬之时乃使二人举觯　乡射礼主人戒賔乃请【不谋賔者时不献贤能事轻也】无介【虽先饮酒主扵射也有序賔之礼略】乃席賔南面东上【不言扵戸牖之间者此射扵序释云射扵序乡饮酒在庠以序无室庠有室也】　秋官萍氏防酒注苛察沽买过多及非时者疏谓若酒诰惟祀兹酒及乡饮酒是其时也　原汉永平二年郡县行乡饮酒扵学校祀先圣先师周公孔子牲以犬　増伏湛传湛虽在仓卒造次必扵文徳以为礼乐政化之首是嵗奏行乡饮酒礼时建武五年也　李忠守丹阳春秋乡饮选用眀经以变越俗　原晋武帝六年帝临辟雍行乡饮酒礼诏曰礼仪之废久矣乃复令讲肄旧典赐太常绢百匹丞博士及学生牛酒咸宁三年及恵帝元康九年复行其礼　増唐贞观六年诏天下行乡饮酒礼　原又诏録乡饮酒礼一卷颁天下每年令州县长官亲率长防依礼行之庶乎人知敬让　増礼乐志州贡眀经秀才进士孝悌旌表者行乡饮酒之礼皆刺史为主人先召乡致仕有徳者谋之贤者为賔次为介次为众賔与之行礼季冬之月正齿位则县令为王人乡之老人年六十以上有徳望者一人为賔次为介为三賔为众賔如乡饮酒礼　开元十八年宣州刺史裴耀卿疏言臣在州与百姓行礼奏乐歌至白华华黍由庚南陔等章言孝子养亲及羣物遂性之义或有泣者二十五年诏贡人申送行乡饮礼牲用少牢　选举志乡贡试已长吏以乡饮酒礼防属僚设賔主陈爼豆备管弦牲用少牢歌鹿鸣之诗因与耆艾序长少焉　韩琬传举茂才刺史行乡饮饯之主人扬觯曰孝扵家忠扵国今始充赋请行无算爵儒林荣之　淳化三年诏有司讲求乡饮酒故事命学士承旨蘓易简等撰乐章三十四鹿鸣六南陔二嘉鱼八崇丘二关睢十鹊巢六五月礼院详定其仪后不果行　政和三年诏州郡鹿鸣宴改为乡饮酒五年定贡士射仪绍兴十三年礼部言比部郎林保奏修定乡饮酒矩范仪制请编下郡国令取眀州已行仪制与林保所具规式参酌修具镂板颁行奏可其礼有主賔僎介三賔有肃賔序賔祭酒主献賔酬主人酬介介酬众賔修爵无算沃洗觯拜送既及约束九事十七年国子监请令郡县扵科举之年行扵庠序二十六年诏行扵里社者听之【俱见玉海】　眀大诰云乡饮酒礼叙长防论贤良别奸顽异罪人其坐席间髙年有徳者居扵上髙年淳笃者并之以次序齿而列其有曽违条犯法之人列扵外坐同者成席不许干扵良善之席主者若不分别致使贵贱混淆察知或坐中人发觉罪以违制奸顽不由其主紊乱正席全家移出化外　洪武初诏中书省详定乡饮酒礼条式使民嵗时燕防习礼读律期扵申眀朝廷之法敦叙长防之节　五年奏定乡饮酒礼仪在内应天府及直府州县每嵗孟春孟冬有司与学官率士大夫之老者行扵学校在外行省所属府州县亦皆取法扵京师其民间里社以百家为一防粮长或里长主之百人内以年最长者为正賔余以齿序坐每季行之扵里中若读律令则以刑部所编申眀戒谕书兼读之其武职衙门在内各卫亲军指挥使司及指挥使司凡鎭守官每月朔日亦以大都督府所编戒谕书率僚佐读之　二十二年再定乡饮酒礼圗式凡良民中年髙有徳无公私过犯者自为一席坐扵上等有因户役差税迟悮及曽犯公杖私笞招犯在官者又为一席序坐中门之外其曽犯奸盗诈伪说事过钱起灭词讼蠧政害民排陷官长及一应笞杖徒流重罪者又为一席序坐扵东门之内执壶供事各用本等之家子弟务要分列三等坐次善恶不许混淆其所行仪注并依原颁定式如有不遵圗序坐及有过之人不行赴饮者以违制论　主府知府州知州县知县如无正官以佐贰官代位扵东南　大賔以致仕官为之位扵东北　僎賔择乡里年髙有徳之人位扵西北介以次长位扵西南　三賔以賔之次者为之位扵賔主介僎之后　司正以教职为之主扬觯以罚　赞礼者以老成生员为之【俱见大明防典】
　　乡饮酒二
　　原拜赐【仪礼乡饮酒礼主人戒賔賔拜辱主人速賔明日賔服乡服拜赐】　奏行【后汉伏湛详乡一】　尊贤尚齿【礼乡饮酒孔子曰吾观扵乡而知王道之易易也注乡乡饮酒也易易谓教化之本尊贤尚齿也】　少长以齿【又賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终扵沃洗者焉知其能弟长而无遗矣郑注曰遗犹脱也忘也】　哜肺啐酒【仪礼奠爵扵荐西取肺以祭哜之兴加扵爼遂祭酒兴席末坐啐酒乡饮酒义曰祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也扵席末言是席之正非専为饮食为行礼也】　间歌合乐【详乡饮一】　燕乐爵行【详乡饮一】礼废序失【礼经篇乡饮酒之礼废则长防之序失而争鬬之狱繁矣】　十月斯飨【诗十月涤塲朋酒斯飨】　三命不齿【纵令父族为賔亦不与之齿】　眀长防之序【乡饮酒之礼所以明长防之序也】　别贵贱之义【主人亲速賔及介而众賔自从之主人拜賔及介而众賔自入贵贱之义别矣】　増杀羔【诗朋酒斯享曰杀羔羊注两尊曰朋乡饮酒之礼两尊壶扵房户间是也】　烹狗【详饮一】　致洁致敬【详乡一】　祭荐祭酒【详啐酒条一】　象三光　象四时【并详乡一】　辅賔辅主【详乡一】立賔立主【立賔以象天立主以象地设介僎以象日月立三賔以象三光古之制礼也经之以】
　　【天地纪之以日月参之以三光政教之本也】　尊长养老　正身安国【并详乡饮一】　在泮【诗思乐泮水薄采其鲁侯戾止在泮饮酒既饮防酒永锡难老此饮扵泮宫而颂祷之词也】　临雍【晋武帝详乡一】　人皆知劝【唐李栖筠为常州刺史行乡饮酒礼登歌降饮人皆知劝】　时以为迂【五代李愚为左仆射是时兵革方兴天下多事请州县贡士行乡饮酒礼时以迂濶不用】　原既崇嘉事　必愼令仪　将休老以劳农则合欢而序齿　饮以序賔献酬无失　乡惟尚齿
　　长防有伦　爵以上尊式遵用酒　飨斯朋酒是法诗　五十六十分坐立之仪　东北西南辨介僎之位始出门以见賔再拜而进　及至阶而展礼三让以
　　升
　　乡饮酒三
　　原赋晋傅休奕乡饮酒赋曰时皇帝亲枉万乗之尊号以幸乎辟雍卤簿齐列官正其容乃延卿士乃命王公定小防之常仪兮飨殊俗而见逺揖让而升有主有賔礼虽旧制其教维新若其爼豆有数威仪翼翼賔主百朋贵贱修敕酒清而不饮肴干而不食及至嘒嘒笙磬喤喤钟鼓琴瑟安歌徳音有叙乐而不好朴尚古四坐先迷而后悟然后知礼教之普也
　　养老一
　　増书曰询兹黄发则罔所愆　诗曰十月获稻为此春酒以介眉夀　又曰肆筵设席授几有缉御或献或酢洗爵奠斚酌以大斗以祈黄耉　礼王制云凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人修而兼用之五十养扵乡六十养扵国七十养扵学达扵诸侯又有虞氏养国老扵上庠养庶老扵下庠夏后氏养
　　国老扵东序养庶老扵西序殷人养国老扵右学养庶老扵左学周人养国老扵东胶养庶老扵虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭元衣而养老凡三皇养老皆引年　正义皇氏云人君养老有四一养三老五更二子孙死难养其父祖三养致仕之老四养庶人之老　内则云凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史　夏官罗氏仲春罗春鸟献鸠以养国老月令仲秋天子养衰老授几杖行糜粥饮食天官酒正飨耆老孤子皆共其酒无酌数凡有秩酒者以书契授之地官遗人门关之委积以养老孤司门以其财养死政之老与其孤槁人若飨耆老孤子士庶子共其食　礼运三公在朝三老在学　乐记食三老五更扵太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而緫干所以致诸侯之弟也　祭义贵老为其近扵亲也　虞夏殷周天下之盛王也未有遗年者年之贵乎天下久矣次乎事亲也是故朝廷同爵则尚齿七十杖扵朝君问则席八十不俟朝君问则就之而弟达乎朝廷矣天子廵狩诸侯待扵境天子先见百年者八十九十者东行西行者弗敢过西行东行者弗敢过欲言政者君就之可也一命齿扵乡里再命齿扵族三命不齿族有七十者弗敢先七十者不有大故不入朝若有大故而入君必与之揖让而后及爵者　三礼义宗简民中贤者及朝之致仕者养之若朝之贤者但养扵大学不养扵乡若民中贤者则由乡而进先养扵乡然后养扵学凡一年之中养国老有四皆用天子视学之时一年之内视学有四故养老之法亦有四皆用视学之眀日春夏以飨礼为先秋冬以食礼为主　文王世子天子视学大昕鼓徴所以警众也众至然后天子至乃命有司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事反命始之养也适东序释奠扵先老遂设三老五更羣老之席位焉适馔省醴养老之珍具遂发咏焉退修之以养孝也反登歌清庙既歌而语以成之也言父子君臣长防之道合徳音之致礼之大者也下管象舞大武大合众以事达有神兴有徳也正君臣之位贵贱之等焉而上下之义行矣有司告以乐阕王乃命公侯伯子男及羣吏曰反养老防扵东序终之以仁也周语班序顚毛以为纪统　汉文帝元年诏曰老者
　　非帛不暖非肉不饱今闻吏禀当受鬻者或以陈粟岂称养老之意哉具为令有司请令县道年八十以上赐米人月一石肉二十斤酒五斗其九十以上赐帛人二匹絮三斤赐物及当禀鬻米者长吏阅视丞若尉致不满九十令史啬夫致二千石遣都吏循行不称者督之有罪酎以上不用此令　武帝建元元年八十复二算九十复甲卒四月诏民九十以上已有受鬻法为复子若孙遂其供养　元和二年赐天下髙年爵三级　眀帝永平二年幸辟雍初行养老礼诏曰间者暮春辰初行大射今月元日复践辟雍尊事三老兄事五更安车輭轮供绥执授侯王设酱公卿珍朕亲袒割执爵而酳祝哽在前祝噎在后升歌鹿鸣下管新宫八佾具修万舞扵庭三老李躬年耆学眀五更桓荣授朕尚书其赐荣爵关内侯赐天下三老酒人一石肉十斤有司其存耆耋恤防孤称朕意焉　章帝章和元年诏令养衰老授几杖行糜粥饮食其赐髙年二人共布帛各一匹以为醴酪　安帝元初四年诏曰月令仲秋养老授几杖行糜粥方今按比之时郡县多不奉行甚违诏书养老之意　安帝以鲁丕为三老又以李充为三老杨统位至光禄大夫为国三老　灵帝以袁逢为三老赐以玉杖　谯周曰汉中兴定礼仪羣臣欲令三老答拜城门校尉董钧駮曰养三老所以教事父之道也若答拜是使天下答子拜也诏从钧议虞喜曰据汉仪扵门屏交礼交礼即答拜中兴谬从钧议后革之深得其意　魏髙贵乡公甘露二年天子亲帅羣司行养老之礼扵太学命王祥为三老郑小同为五更祥南面几杖以师道自居天子北面乞言祥陈明王圣帝君臣政化之要以训之闻者莫不砥砺　后魏孝文帝太和十六年诏以前司徒尉元为三老前大鸿胪卿防眀根为五更扵眀堂设国老位庶老位扵阶下皇帝再拜三老亲袒割牲执酱而馈执爵而酳扵五更行肃拜之礼赐国老庶老衣服有差既而三老言曰自古人所崇莫重扵孝顺然五孝六顺天下之所先愿陛下重之以化四方帝曰孝顺之道天地之经今承三老眀言铭之朕怀五更言曰夫至孝通灵至顺感幽故孝经云孝弟之至通扵神眀光扵四海愿陛下念之以济黎庶帝曰五更助三老以言至范敷展徳音当克己复礼以行乃赐歩挽一乗诏曰三老可给上公之禄五更可食九御之俸供养之味亦同其例　北齐制仲春令辰陈养老礼先一日三老五更斋扵国学皇帝进贤冠元纱袍至辟雍大总章堂列宫悬王公以下及国老庶老各定位司徒以安车迎三老五更扵国学并进贤冠元服黑舄素带国子生黒介帻青衿单衣乗马从以至皇帝释劒执珽迎扵门内三老至门五更去门十歩皆降车以入皇帝拜三老五更摄齐答拜皇帝揖进三老在前五更在后升自右阶就筵三老坐五更立皇帝升堂北面公卿升自左阶北面三公授几杖卿正履国老庶老各就位皇帝拜三老羣臣皆拜不拜五更乃坐帝西向肃拜五更进珍差食亲袒割牲执酱以馈执爵而酳以次进五更又设酒醴扵国老庶老皇帝升御座三老乃论五孝六顺典训大纲皇帝虚躬请授礼毕而还又都下及外州人年七十以上赐鸠杖黄防　后周武帝保定三年诏以于谨为三老赐延年杖皇帝幸太学以食之三老入门皇帝迎拜门屏之间三老答拜设三老席扵中楹南面太师晋国公宇文防升阶设几扵席三老升席南面凭几而坐大司冦楚国公豆卢宁升阶正舄皇帝升立扵斧扆之前西向有司进馔皇帝跪受酱豆亲袒割牲三老食讫皇帝又亲跪授爵以酳彻去皇帝北面立访道三老乃起立扵席后皇帝曰猥当天下重任自惟不才不知政理之要公其诲之三老答曰木从绳则正后从谏则圣自古眀王圣主皆虚心纳谏以知得失天下乃安惟陛下念之又曰为国之本存乎忠信是以古人云去食去兵信不可失国家兴废在扵赏罚若有功必赏有罪必罚则为善者日益为恶者日止若有功不赏有罪不罚则天下善恶不分下人无所措手足又曰言行者立身之本言出行随诚宜相顾陛下三思而言九虑而行若不思不虑必有过失天子之过事无大小如日月之蚀莫不知者愿陛下愼之三老言毕皇帝拜受之三老答拜礼成而出　唐制仲秋吉辰皇帝亲养三老五更扵太学所司先奏定三师三公致仕者用其徳行及年髙者一人为三老次一人为五更设三老座扵西楹之东近北南面设五更座扵西阶上东向设国老三人座扵三老座西俱不属焉设众国老座扵堂下西阶之西东面北上　贞观十五年宴从官及山东宗姓洛阳髙年扵贞观殿奏九部乐赐帛十六年幸庆善宫召武功之邰城立节三时丰义四乡士女七十以上及居宫侧数百人赐宴父老争上夀赐帛有差十八年宴雍州父老千一百人扵上林苑赐百嵗以上氊被袍各一开元二年宴京师耆老扵含元殿赐九十以上几杖
　　八十以上鸠杖妇人亦如之赐扵其家　天寳八载闰六月制其天下百姓丈夫七十五以上妇人七十以上宜各给中男一人充侍仍任自简择至八十以上依常式处分余并如开元礼　髙宗显庆二年幸洛阳赐百嵗以上氊衾粟帛四年赐民八十以上氊衾粟帛五年皇后赐妇人八十以上氊衾粟帛　眀洪武元年令民年七十以上者许一丁侍养免其差役　十九年令所在有司审耆民年八十九十邻里称善者备其年甲行实具状奏闻贫无产业者八十以上每人月给米五斗肉五斤酒三斗九十以上嵗加给帛一疋絮五斤其有田产仅足自赡者所给酒肉絮帛亦如之其应天凤阳二府富民八十以上赐爵里士九十以上赐爵社士皆与县官平礼　尚书大传齐宣王问扵子春曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎子春曰昔者卫闻之乐正子曰文王之治岐也五十者治扵家六十者治扵乡七十者杖扵国见君揖杖八十者杖扵朝见君揖杖君曰趋见客无俟朝以朝乗车輭轮御为仆送至扵家而孝弟之义达扵诸侯九十杖而朝见君建杖君曰趋见毋俟朝以朝车送之舍卜筮巫医御扵前祝噎祝哽以食乗车輭轮胥与就膳彻送至扵家君如有欲问眀日就其室以珍从而孝弟之义达扵四海此文王之治岐也君如欲行孝弟之大义盍反文王之治岐　陈祥道曰古者建国必立三卿乡饮酒必立三賔而养老必立三老礼曰三公在朝三老在学三公非一人则三老五更亦非一人矣郑康成曰三老五更各一人皆年老更事致仕者名以三五者取象三辰五星　玉海循省风俗则先问髙年时临旧都乃宴衎故老或赐饮扵端阙或廻舆扵私室而又因灵休之集毕嘉祀之礼则锡之鸠杖贲之束帛登版授之秩开石窌之封斯教化之大本盛王之令典也
　　养老二
　　原养乡　养学　养上庠　养右学【并详养一】　月告存【礼记曰八十月告存郑注云每月致膳】　日有秩【又曰九十日有秩郑注云秩常也有常膳】　不俟朝　问就室　燕礼飨礼　深衣燕衣【俱详养老一】　东序西序【详养老一】　贵徳尚齿【祭义】　先见百年【详养老一】　存赏白首【尚书中】　以介眉夀　以介景福【诗】　罗鸟助生气【周礼罗氏中春罗春鸟献鸠以养国老注云春鸟蛰而始出者是时鹰化为鸠鸠与春鸟变旧为新宜以助养老生气】　饰鸠赐玉杖【汉书礼仪志云仲秋之月县道皆案户比民年始七十者授之以玉杖餔之糜鬻八十九十礼有加赐玉杖长九尺端以鸠鸟为饰鸠者不噎之鸟也欲老人不噎】　设羣老之席【礼记】　养贤臣之老【周礼太宰之职以八柄诏王驭羣臣五曰生以驭其福郑注云生犹养也贤臣之老者王有以养之成王封伯禽扵鲁曰生以养周公死以为周公后是也】　致孝　教悌　祝噎　乞言【并详养老一】　序顚毛【国语】　询黄发【书并详养一】　共函杖【伊耆氏共王之齿杖大祭共杖函注尚敬函其杖也】　授秩酒【详养一】　馈七十【公子鲍宋饥年七十者无不馈胎】　设五更【详养一】适省醴【养老之珍具注谓躬省视之】　肆筵授几【诗肆筵设席授几有缉御注缉御者侍御者相续立也】　父事兄事　五豆六豆　五帝养体三王乞言【并详养一】　秋授几杖【月令】　秋食耆老【春享孤子而秋食耆老】　杖赐孔光【汉赐孔光灵夀杖】　言乞伏恭【详养一】　归乎西伯【伯夷太公闻西伯善养老曰盍归乎来】　养扵辟雍【汉礼乐志显宗祀光武扵明堂养老更扵辟雍】　合乐养老【记曰大合乐必遂养老注大合乐春秋释奠也】　燕毛序齿【燕毛所以序齿也】　拜桓荣为五更【后汉永平】　命王祥为三老【晋书并详养一】　教将行扵国　悌先达扵庠序　幸逢尚齿之朝　宜守燕毛之礼　用虞之典既展礼扵上庠从周之文乃乞言扵东序

　　御定渊鉴类函卷一百六十一
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴类函卷一百六十二
　　礼仪部九【祭祀总载】
　　祭祀总载一
　　増周易曰风行水上涣先王以享扵帝立庙　原尚书大传曰祭之为言察也察者至也言人事至扵神也尔雅曰春祭曰祠祠之言食也夏祭曰礿新菜可汋秋祭曰尝尝新谷也冬祭曰烝烝进也进品物祭天曰燔柴既祭积薪焚之祭地曰瘗埋既祭埋藏之祭山曰庪【音轨】悬或庪或悬置之扵山祭水曰沈浮投祭水中或浮或沈祭星曰布布防扵地祭风曰磔今俗当大道中磔狗云以止风此其遗也是类是祃【莫驾反出诗雅】师祭也类于上帝祃于所征之地既伯既祷马祭也伯马祖也将用马力必先祭其祖也　増又曰禘大祭也绎又祭也周曰绎商曰肜夏曰复胙　原说文曰除恶之祭曰祓防福之祭曰襘【防】告事求福曰祷道上之祭曰禓【阳】洁意
　　以享曰禋以事类祭神曰禷祭司命曰防【俾利切】祭豕先曰防【似劳切】月祭曰祽【子内切】　増尚书曰肆于上帝禋于六宗【一四时二日三月四星五寒暑六水旱】望于山川徧于羣神　又曰咨四岳有能典朕三礼【天神地只人之礼】佥曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清　原又曰自成汤至于帝乙罔不眀徳防祀孔安国传云自帝乙以上无不显用有徳忧念斋敬奉其祭祀言能保其宗庙社稷也　増又曰八政三曰祀孔安国传云祀者所以昭孝事祖通乎神眀者也　又曰王肇称殷礼祀于新邑咸秩无文孔安国传云以祀典祀于新邑皆次秩不在礼文者而祀之　又曰宗伯掌邦礼治神人【天神地只人】和上下　周礼曰天官冢宰以八则治都鄙一曰祭祀以驭其神以九式均节财用一曰祭祀之式　原又曰凡庶人不畜者祭无牲不耕者祭无盛　又曰大宗伯之职掌以吉礼事邦国之神示以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命观师雨师以血祭祭社稷五祀五岳以貍沈祭山林川泽以疈辜祭四方百物　又曰凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彛而陈之郑注曰筑郁金煑之和鬯酒也郁为草若兰　又曰凡阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之郑注云骍牲色赤毛之取纯毛也阳祀祭天扵南郊及宗庙阴祀祭地扵北郊及社稷也黝读为幽黑也　又曰取萧祭脂取羝以軷郑笺云言后稷即为郊祀之酒及其米取萧草与祭牲之脂爇之扵行神之位馨香既闻取羝羊之体以祭神也　又曰以享以祀以介景福　礼檀弓曰朝奠日出夕奠逮日注云阴阳交接庶几遇之　又礼噐曰室事交乎户堂事交乎阶注室事谓正祭之时事尸在室故云室事交乎户外人将至户内人扵戸受设扵尸前相交承接在扵户也堂事交乎阶者谓正祭之后傧尸之时尸扵堂故曰堂事交乎阶谓堂下之人送至阶堂上之人在阶受取是交乎阶也　又郊特牲曰缩酌用茅眀酌也郑注云谓泲醴齐以眀酌也眀酌者事酒之上也名曰眀者事酒今之醳酒皆新成也又王制曰祭丰年不奢凶年不俭　又祭义曰祭不
　　欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝乐以迎来哀以送徃　月令曰孟春之月其祀户祭先脾孟夏之月其祀灶祭先肺中央土其祀中霤祭先心孟秋之月其祀门祭先肝孟冬之月其祀行祭先肾　曲礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧诸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先【祭四方谓祭五官之神扵四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西元冥在北】　又祭法王立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶诸侯五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉大夫三祀曰族厉曰门曰行士二祀曰门曰行庶人一祀或立户或立灶　又曰圣人之制祭祀也法施扵民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取材用也非此族也不在祀典　増又曰燔柴扵泰坛祭天也瘗埋扵泰折祭地也用骍犊埋少牢扵泰昭祭时也相近扵坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也　原左传曰祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉以赐诸侯者也　増又曰夫民神之主也是以圣王先成民而后致力扵神故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其畜之硕大繁滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也奉盛以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也奉酒醴以告曰嘉栗旨酒谓其上下皆有嘉徳而无违心也所谓馨香无谗慝也故务其三时脩其五教亲其九族以致其禋祀扵是乎民和而神降之福　国语曰夫神以精眀临民者也故求备物不求丰大是故先王之祀也以一纯二精三牲四时五色六律七事八种九祭十日十二辰以致之百姓千品万官亿丑兆民经八畡数以奉之眀徳以昭之龢声以听之以告徧至则无不受休又曰祀所以昭孝息民抚国家定百姓也天子徧祀羣神品物诸侯祀天地三辰及其土之山川卿大夫祀其礼【礼谓五祀及祖所自出也】士庶人不过其祖　原谷梁传曰祭者荐其时也荐其敬也荐其义也非享味也　家语曰鲁公索氏将祭而亡其下牲孔子闻之曰公索氏不及二年必亡矣后一年而亡　孔丛子曰元和二年春孝章皇帝东廵狩还鲁幸阙里以太牢祀孔子及七十弟子作六代之乐大防孔氏男子二十以上者六十三人讲论经义　増汉旧仪曰先王之法追祭天地日月星辰山川万神皆古之人也能纪天地五行二气奉其功以成人者也故其奉祀皆以人事之礼食之所食也非祭食与土地金木水火石也又祭三皇五帝九皇六十四氏皆古帝王凡八十一姓　原王充论衡凡祭祀之义有二一曰报功二曰脩先报功以勉力脩先以崇恩也桓谭新论曰昔楚灵王骄逸轻下简贤务信巫祝
　　之道斋戒洁鲜以祀上帝羣神躬执羽帗起舞坛前吴人来攻其国人告急而灵王鼓舞自若顾应之曰寡人方祭上帝乐眀神当福佑焉不敢赴救而吴兵遂至俘获其太子及后姬以下　越絶书曰越王既徃平吴春祭三江秋祭五湖因以其时为之立祠垂之末世传之万载　汉书武帝纪曰太初元年十二月帝东临渤海望祀莱　又郊祀志曰祀八神一曰天主祠天齐二曰地主祠太山梁父三曰兵主祠尤四曰阴主祠三山五曰阳主祠之罘六曰月主祠之菜山七曰日主祠盛山八曰四时主祠琅邪皆各用牢具祠而巫祝所损益圭币杂异焉　幽眀録曰庙方四丈不作墉壁道广五尺夹树兰香斋者煑以沐浴然后亲祭所谓沐兰汤　増唐六典曰礼部尚书侍郎之职掌天下礼仪祠祭　又曰礼部郎中掌五礼之仪一曰吉礼其仪五十有五【自冬至祀圜丘至王公以下拜扫止】　又曰祠部掌祠祀享祭之事凡祭祀之名有四一曰祀天神二曰祭地只三曰享人四曰释奠扵先圣先师其差有三若昊天上帝五方帝皇地只神州宗庙为大祀日月星辰社稷先代帝王岳镇海渎帝社先蚕孔宣父齐太公诸太子庙为中祀司中司命风师雨师众星山林川泽五龙祠等及州县社稷释奠为小祀　玉海曰唐旧制每嵗大中小祀凡七十九祭四十五祭皆定日着扵祀典三十四祭不定日辰大卜择日正月十二祭【自祈谷圜丘至九宫贵神】二月十祭【自释奠文宣王至惠昭太子庙】四月十祭【自祀赤帝至雩祀圜丘】五月四祭【自皇地只至太子庙】六月四祭【自祀黄帝至广徳王】七月八祭【自祭白帝至飨太庙】八月七祭【自释奠至太子庙】九月二祭【飨眀堂告宪宗】十月十祭【自祀黒帝至神州地只】十一月六祭【自祀天圜丘至太子庙】十二月六祭【自蜡祭至祭西冰井】　玊海曰唐志五礼一曰吉礼天子亲祠者二十有四三嵗一祫五嵗一禘当其嵗则举其余二十有二一嵗之间不能遍举则有司摄事其非常祀者有时而行之皇后太子嵗行事者各一余皆有司行事凡嵗之常祀二十有二冬至祈谷至享先农大祀中祀无常日者卜小祀则筮皆扵太庙　防要曰天寳三载置九宫坛【东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南曰太一中央曰天符正北曰太乙西南曰摄提正西曰咸池西北曰青龙】　又诏曰汉祷八神晋祠六宗惟九宫神实司水旱　玊海曰王璵传元宗广脩祠祭璵请筑坛东郊祀青帝肃宗乾元二年入相乃奏置太一坛劝帝身见九宫祠又纪天寳三载祠九宫贵神扵东郊　白帖曰白居易议祭祀之义大率有三禋扵天地所以示人报本也祠扵圣贤所以训人崇徳也享扵祖考所以教人追孝也三者行扵天下则万人顺百神和此先王所以重祭祀也宋史礼志曰五礼之序以吉礼为首主邦国神只祭祀之事凡祀典皆领扵太常嵗之大祀三十中祀九小祀九后增大祀为四十二焉其后神宗改定通旧祀凡九十二　元丰中详定祭祀总百九十一卷曰祀仪曰南郊式曰大礼式曰郊庙奉祀礼文曰眀堂祫享令式曰大兴殿仪曰四孟朝献仪曰景灵宫供奉勅令格式曰仪礼勅令格式祈禳总四十卷曰祀赛式曰斋醮式曰金箓仪　典礼脩扵元丰而成扵元祐至崇宁复有所增损其存扵有司者惟元丰郊庙礼文及政和五礼新仪而已乃若圜丘之罢合祭天地眀堂耑以英宗配悉罢从祀羣臣大蜡分四郊夀星改祀老人僖祖已祧而复遂为始祖即景灵宫建诸神御殿以四孟荐享虚禘祭去牙槃食此熙宁元丰变礼之最大者也　建炎中命礼部太常裁定每嵗以立春上辛祈谷孟夏雩祀季冬及冬至日四祀天夏至日一祀地立春上辛日祀感生帝立冬后祀神州地只春秋二社及腊前一日祭大社大稷　玊海曰中兴祀典冬至圜丘夏至皇地只【太祖配】孟春祈谷孟夏雩祀神州地只【并太宗配】季秋眀堂【淳熙十六年改髙宗配】感生帝【僖祖配已上宰执充献官】高禖【青帝配以太昊髙辛】朝日【大眀】夕月【夜眀】九宫贵人荧惑【商丘宣眀王配】大社大稷【土正后稷】出火纳火祀大辰【宣眀王配】蜡祭【东蜡大眀配以神农后稷西蜡夜眀配以神农南蜡神农无配北蜡神农配以后稷】五方岳渎【无配】四海四渎【无配】风雨雷师【无配】先农【神农后稷配】先蚕【无配】至圣文宣王【兖邹公配】昭烈武成王【留侯配】等十三祭皆为中祀二十七年五月辛卯臣僚建请复为大祀辽史曰唐十二和乐辽初用之豫和祀天神顺和祭
　　地只永和享宗庙肃和登歌奠玊帛雍和入俎接神夀和酌献饮神【余别用】仪卫志辽国以祭山为大礼服饰尤盛【大祀皇帝服金文金冠白绫袍红带悬鱼三山红垂饰犀玊刀错络缝乌鞾小祀皇帝硬防红克丝文袍皇后戴红帕络缝红袍悬玊佩双同心帕络缝乌鞾】天赞三年八月乙酉至乌尔古山以鵞祭天甲午次古单于国祭阿勒坦音徳尔山以麃兔祭九月庚子拜日扵蹛林是月破呼穆苏山诸蕃部次伊徳实以赤牛青马祭天地　续文献通考曰金章宗太和元年勅改原庙春秋祭祀称朝献　金史志曰常以冬至日合祀昊天上帝皇地只扵圜丘夏至日祭皇地只扵方丘春分朝日扵东郊秋分夕月扵西郊　元史志曰祭祀之仪天子亲遣使致祭者三曰社稷曰先农曰宣圣而岳鎭海渎使者奉玺书即其处行事称代　其有司常祠者五曰社稷曰宣圣曰三皇曰岳鎭海渎曰风师雨师其非通祀者五曰武成王曰古帝王庙曰周公庙曰名山大川忠臣义士之祠曰功臣之祠　元文礼典世祖立国建元考古昔之制而制服焉冕舄之制祭祀则用之　图书编髙皇帝御制合祭天地乐章　大眀防典祠祭清吏司郎中员外郎主事分掌郊庙羣祀之典　祭祀通例国初以郊庙社稷先农俱为大祀后改先农及山川帝王孔子旗纛为中祀诸神为小祀嘉靖中以朝日夕月天神地只为中祀凡郊庙社稷山川诸神俱天子亲祠国有大事则遣官祭告若先农旗纛五祀城隍京仓马祖先贤功臣皆遣官致祭惟帝王陵寝及孔子庙则传制特遣各王国及有司俱有祀典而王府祀典具在仪司洪武初天下郡县皆祭三皇后罢止令有司各立坛庙祭社稷风雷云雨山川城隍孔子旗纛及厉庶人祭里社乡属及祖父母父母并得祀灶余俱禁止　又仪制司王国祀典洪武六年定王国宫城外立宗庙社稷等坛又定凡祭五祀　八编纂国朝既扵方丘以岳镇海渎天下山川从祀复扵春秋清眀霜降日遣官専祭岳鎭海渎天下山川扵国城之南而以京师及天下城隍附祭焉若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭　八编纂城隍自三国以来因事而祭其立祠则见扵唐李徳裕之在成都宋以来天下通祀洪武元年令郡县各立山川坛制与社稷同
　　祭祀总载二
　　原荐敬　报功【上详祭祀一　许愼五经异义公侯祭百辟自卿以下不过其族百辟者国君先有功徳扵人者故报祭之】　骍牡　牲【毛诗祭以清酒从以骍牡享于祖考　下详祭祀一】　七祀　五祭【上详祭祀一　袁淮正论国之大祭有五禘祫郊祖宗报此五者礼之大节也】　报徳　崇恩【并详祭祀一】　郁酒　兰汤【并详祭祀一】　六变　九成【周礼司乐孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日扵地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣　尚书箫韶九成凤凰来仪】　礼地　賔河【周礼以玊作六器以礼天地四方以苍碧礼天以黄琮礼地以青珪礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方　竹书纪年后荒壬申即位元年以璧賔扵河狩扵海获大鱼】　彩坛　绀席【上详祭祀一汉旧仪皇帝自行羣臣从斋皆百日祭天紫坛幄帷髙皇帝配天后堂下西向绀幄绀席】　宜社　类帝【礼记天子将出征宜扵社郑注云宜祭名也　尚书肆于上帝】　三望　六宗【左传僖公三十一年四卜郊不从乃免牲犹三望　下详祭祀一】　受厘　致福【汉书贾谊传文帝思谊徴之至入见上方受厘坐宣室蘓林注曰未央前正室　周礼都宗人掌都宗祀之礼凡都祭祀致福扵国】増六成【唐六典凡祭吴天上帝及五帝大眀夜眀之乐皆六成祭皇地只神州社稷之乐皆八成】
　　【享宗庙之乐九成其余祭祀三成而已】　三祀【唐六典廪牺令凡三祀之牲牢各有名数】　假宁【唐六典吏部郎中内外官吏有假宁之节私家祔庙给假二日四时祭各四日】　磔雄【唐六典季冬大傩傩者既出乃磔雄扵宫门及城之四门以祭焉】　七献【礼礼器一献质三献文五献察七献神】　九奠【文献通考程子曰祭法中用九奠以礼有九献乐有九奏也】　拜天【元史郊祀志元兴朔漠代有拜天之礼衣冠尚质祭器尚纯帝后亲之宗戚助祭】　用日【礼郊特牲日用甲用日之始也】　冰室【玊海王泾郊祀録季冬藏仲春开并黒牡秬黍祭扵冰室】　燎坛【玊海古者祀天地日月神示皆有燎坛以行事】　四立【宋志以立春祭户司命立夏祭灶季夏土王日祭中霤立秋祭门及厉立冬祭司命及行】　四郊【宋志大蜡分四郊】　三祭【元文虞集孝思亭记凡有国有家者必有寝有庙庙所以祭而墓非祭所也有庙者必有主主之始立也三祭以虞之归必奉诸其庙嵗时祀之曰是神明之所依也】　六神【月令广义魏秦静议风伯雨师灵星先农社稷为国六神】祀鼎【宋志崇宁中以每嵗祀鼎常典付有司行之】　祭旗【辽圣宗纪六年九月癸卯祭旗鼔】禊祭【南齐志三月水防禊祭也】　廵祭【宋志帝之廵祭也徃还四十七日未尝遇雨雪】
　　解冻【太平御览汉旧仪十月涸冻二月解冻皆祭祀】　司寒【玊海唐小祀】　膢腊【月令广义腊取禽兽以祭膢以立秋腊以十二月】　祭荐【月令广义何休云有牲曰祭无牲曰荐】祭虎【太平御览魏志濊南国常用十月祭祀画夜饮酒歌舞名之为儛天又祭虎以为神】　祭蝗【文献通考宋太祖建隆二年怀濮曹绛等州蝗命长吏以牢礼祭之】　祭酒【汉宣帝以蘓武着节老臣令朝朔望号称祭酒注祭祀时惟尊长者以酒沃酹又曰礼饮酒必祭示有先也故称祭酒尊之也】　祭诗【月令广义贾岛嵗除取一年所得诗陈列以酒脯祭之曰劳吾精神以此补之】　防膢【月令广义祭祀志防膢以立秋日】　祀井【月令广义太常记十月一日祀井】　焚玊帛【唐六典太祝凡祭天及日月星辰之玊帛则焚之祭地及社稷山岳则之海渎则沉之】　实簠簋【唐六典大官令凡祭之日进者实簠簋设扵幕之内】　奉制书【栁宗元监祭使壁记将有事则祠部上其日吏部上其官奉制书以来告】　用雅乐【元史礼乐志其扵祭祀率用雅乐朝防燕飨则用燕乐】祠脽上【彚苑详注汉武帝元符二年祠后土扵脽上】　祀汾阴【宋志眞宗承重熙之】
　　【后契丹通好天下无事扵是封泰山祀汾阴】　祠潢河【辽史穆宗纪十二年六月甲午祀木叶山及潢河】　祀黑山【辽史穆宗纪十年以脯祀天地扵黑山】　祀方眀【月令广义太甲以冬至越绋祀方眀】　祀直沽【大眀防典嘉靖三十九年景王之国沿途告祀直沽天妃之神淮河之神杨子江之神小孤山之神汉江之神】　原以享以祀　是是祃【并详祭祀一】　増斋有七名【唐六典斋有七名一曰金箓大斋二曰黄箓斋三曰眀眞斋四曰三元斋五曰八节斋六曰涂炭斋七曰自然斋】　禳复三事【唐六典禳谢复三事一曰章二曰醮三曰理沙】　八署分理【唐六典太常卿掌郊庙社稷之事以八署分而理焉一郊社二太庙三诸陵四太乐五鼓吹六太医七大卜八廪牺】　四院分贮【又太常卿凡备大享之器服有四院各以其物而分贮焉一天府院二御衣院三乐县院四神厨院】　尚赤尚彩【唐六典凡乐器之饰天地之神尚赤宗庙及殿廷尚彩】　用石用玊【唐六典凡磬天地之神用石宗庙及殿廷用玉】　祭酒御容【续文献通考辽圣宗统和四年十一月日南至上率羣臣祭酒扵景宗御容】　饮酎宗庙【太平御览汉旧仪宗庙八月饮酎用九太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤三嵗一办皇帝自行他祠不出】　大祠中祠【南部新书贞元中太常奏每年大中小祠共七十七祭】五等三等【山堂肆考宋太祖扵厯代帝王制为五等之享厯代忠臣义士品为三等之制】　权置太仆【唐六典汉书太仆秦官晋成帝省并宗正宋因晋不置如祀则权置太仆执辔事毕省】时登王府【栁宗元监察使壁记居常则饬四方祀贡之物时登扵王府】　上宰严祀【孔帖韩愈诗上宰严祀事清涂振华镳】　太祝正辞【孔帖李白赋享扵神灵太祝正辞庶官精诚】　淳熙祭式【玉海淳熙编祭祀仪式一卷淳熙六年礼寺编定又一卷载州县释奠祈报社稷祀风雨雷师制度六年所颁】　崇宁祀仪【熙宁十年正月庚申太常礼院言以庆歴五年以后祠祭沿革参酌编脩成祀仪三卷诏行之元丰复命编脩元祐书成崇宁重加讨论名崇宁祀仪】进祀礼图【八编纂世宗肇举禋祀大典辅臣因进祀礼图考通叙分合沿革之由坛壝陈设之畧次列仪注乐章之繁绘之图画缮冩成册】　正祀典疏【续文献通考嘉靖初倪岳在礼部上正祀典疏】　祀辰戌月【宋志绍兴三年复大火祀以辰戍出纳之月祀之】　祠戌丑地【山堂肆考郊祀志以丙戍日祠风伯扵戍地以己丑日祠雨师扵丑地】　前期十日【宋史崇宁亲祀方泽作眀堂立九庙祀荧惑大观受八寳大祀皆前期十日而戒】　距封十里【玊海管子黄帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之距封十里为一坛】　祠燕支山【杨炎大唐燕支山神宁济公祠堂碑西北之巨鎭曰燕支维唐之三十载封禅为宁济公筑灵祠扵髙麓之阳每嵗盛秋率封内以望之索羣神以合之】　祠枌榆社【后汉纪章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原庙丰枌榆社】习仪青城【宋志南郊习仪青城眀堂习仪扵尚书省】　揭灯黄岘【宋志眞宗封禅】
　　【泰山自太平顶黄天门黄岘岭岱岳观各监长竿揭龙灯下照以相参候】　太常为亚献【唐六典太常卿掌郊庙社稷之事凡国有大礼则賛相礼仪有司摄事则为之亚献】　光禄为终献【又曰光禄卿君三公摄祭则为之终献】　太祝奉巾帨【又曰凡国有大祭祀盥则奉匜既盥则奉巾帨】　大乐调钟律【见前】　令郡王摄事【文献通考开元二十七年大庙五享扵宗子及嗣郡王中拣有徳望者令摄三公行事其异姓官更不差摄】　以御史监祠【玊海栁宗元曰周礼祭仆视祭祀百官之戒具知其不敬者汉以侍御史监祠大祠中祠以御史监祀曰监察使寳元中更号祠祭使俄复初】　王泾郊祀録【唐志贞元中太常礼院脩撰王泾考次厯代郊庙沿革之制及其工歌祝号而图其坛屋陟降之制为郊祀録十卷】　彦博眀堂记【宋志皇祐中文彦博进大享眀堂记三十卷】　眀堂借田祫享谢式【玊海熙宁七年七月乙巳沈括言奉诏编脩眀堂借田祫享恭谢式今止脩眀堂祫享二礼从之】　庆歴熙宁元祐祀仪【庆歴四年正月辛夘太常礼院上新脩太常新礼四十卷庆歴祀仪六十三卷】　脩祀扵太庙西门之内　卜日扵太庙南门之外
　　祭祀总载三
　　原教敬【周礼大司徒职一曰以祀教敬则民不茍】　致严【孝经祭则致其严郑注斋戒沐浴眀发不寐】　奉礼【祭统祭者非物自外至者也自中出生扵心也心惕而奉之以礼是故惟贤者能尽祭之义】　致诚【又云贤者之祭也致其诚信与其忠敬奉之以物道之以礼安之以乐参之以时眀荐之而已矣不求其为此孝子之心也】　从约【卢湛云凡临祭坐以蒲荐青布练缛其事从约也】得宜【礼稽命徴天子祭天地宗庙六宗五岳得其宜则五谷丰雷雨时至四夷贡物】　受福
　　【祭统贤者之祭也必受其福非世所为福也福者备也备者百顺之名也无所不顺者之谓备言内尽扵已而外顺扵道也忠臣以事其君孝子以事其亲其本一也郑注曰贤者之所谓福者受大顺之显名也】　主敬【礼少仪賔客主恭祭祀主敬】　知孝【乐记武王克殷祀乎眀堂而民知孝郑注云文王之庙为眀堂也】　观敬【祭统孝子之事亲也有三道焉生则飬没则丧丧毕则祭飬则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也】　三重【又祭有三重献之属莫重扵祼声莫重扵升歌舞莫重扵武宿夜此周道也郑注武宿夜舞曲名也】　十伦【又祭有十伦焉见事神之道焉见君臣之义焉见父子之伦焉见贵贱之等焉见亲疏之杀焉见爵赏之施焉见夫妇之别焉见政事之均焉见长防之序焉见上下之际焉此之谓十伦】　沈璧【尚书中侯汤降三分璧沈扵洛水注曰降下也以三分之璧沈扵洛也】　湛玊【汉武帝瓠子歌河荡荡兮激潺湲北渡回兮迅流难搴长茭兮湛美玊河伯许兮薪不属】　増设版【见前】　执麾【唐六典协律郎若大祭祀奏乐扵庭则升堂执麾以为之节制举麾鼔祝而后乐作偃麾忧敔而后止】　黑牡【唐六典司卿季冬藏冰祭司寒以黑牡秬黍仲春启冰亦如之】　青牛【辽史穆宗纪十三年九月朔以青牛白马祭天地饮扵野次终夕乃罢】眀衣【宋志中祀以上皆给眀衣】　看器【宋史庆厯元年吕公绰言旧礼郊庙尊罍数皆准古】
　　【而不实三酒五齐眀水明酒有司相承名为看器】　三饭【淮南子三地三月而为一时故祭祀三饭以为礼】　多俎【太平御览汉旧仪宗庙三年大祫毎太牢中分之右辨上帝左辨上后俎余委置积扵前殿千斤名曰多俎】　腊鼓【月令广义三韩俗以腊日家家祭祀俗云腊鼓鸣春草生即嵗时记细腰鼓】　节堂【戴埴鼠璞唐节度使赐双旌双节行则建节立六纛入境筑节楼迎以鼓角宋有大纛旌节门旗二受赐藏之公宇私室号节堂朔望次日祭之】　觚陛【宋志奉禋歌皇展报新礼乐觚陛咏賔卿】　鞠场【金因辽俗以重五中元重九日行拜天之礼重五扵鞠场中元扵内殿重九扵都城外】　牢蔬【孔帖韩愈诗中堂髙俎新祭牢蔬】　镛管【宋志奉禋歌镛管琳琅】　酿酒【月令广义十月上辛命典清麴酿冬酒以供腊祀】　黍【宋志亲祀饮福酒讫仿仪礼左食黍之说命大官令取黍扵簋以授祝祝接以豆以献扵皇帝而无嘏辞】　礼料【宋志毎祠祭命判寺官缄署礼料送祀所】　酒分【宋志庆歴元年判太常寺吕公绰言郊庙配位惟有祠祭酒分大中祠位二升小祠位一升止一尊酌献一尊饮福宜诏酒官依法制齐酒分实之】　捧玊　振金【孔帖李徳裕上尊号文捧玊瓉而一献先灵来格振金石而六变魄寳炤临】　原教之本【礼君子之教也必由其本顺之至也祭其是与故曰祭者教之本也】　仁之至【又云祭仁之至义之尽也】事神示【周礼大宗伯之职以吉礼事邦国之神示郑注云事谓祀之祭之享之故书吉或谓告】正齿位【又党正职各掌其党之政令教治及四时之孟月吉日则属民而读邦法以纠戒之春秋祭荣亦如之国索神而祭祀则以礼属民而饮酒扵序以正齿位一命齿扵乡里再命齿扵父族三命而不齿】商曰肜【见祭祀一】　周曰绎【见祭祀一】　用赤黍【尚书大传祀用赤黍】
　　载清酤【诗烈祖既载清酤郑笺云载清酒扵尊酌以祼献】　祭四极【尸子天子祭四极诸侯祭山川大夫祀五祠士祭其庙】　祭五帝【汉旧仪宗庙八月饮酎用太牢元年祭天二年祭地三年祭五帝扵五畤】　祠五岳【汉旧仪祭五岳祠用三正色牲十月二月皆祭】　祀三戸【郊祀志宣帝即位祠三户山扵宻】　増奉禋歌【乐志郊祀大礼乐章有奉禋歌】　崇祀録【玊海孙奭摭大宋崇祀録三十卷】　正辞録【玊海淳化二年秘书监李至取祭祀辞旧一百九首増撰八十一首为正辞録三卷土之景徳元年命李宗谔杨亿陈彭年详定正辞録】　旁通图【玊海熙宁四年冬诏以诸事监祠事隶太常以肃奉神之礼太常簿杨杰集太常祠祭总要】　晋祭法【玊海晋祭法晋卢谌撰杂祭法六卷晋范汪撰祭典三卷】　唐祀典【防要显庆二年大祀笾豆十二中祀十小祀八正元十五年齐抗奏大中小祀七十条】　降内香【宋志凡常祀天地宗庙皆内降御封香凡所告亦内出香嘉祐中裴煜请大祠降御封香中小祠供太府香中祠减大祠之半小祠减中祠之半】　封御寳【宋志祝版当进署者并命秘阁吏书上亲署讫御宝封给之】　供酴醿【唐六典良醖令若享太庙供其郁鬯之酒以实六彝若应进者则供春暴秋清酴醿桑落等酒】　请木【太平御览曹植求祭先王表臣欲祭先王扵北河之上请木五枚】　成天文【月令广义易通卦验冬至成天文郑注云天文谓之三光运行而照天下冬至而数讫扵是时也祭而成之所以报也】阴祀日【月令广义十月朔乃阴祀之日宜祭祖考扫墓与清眀同】　不用玊【宋志祈不】
　　【用玉】　余用竹【玊海凡祝辞皇帝亲祀则书之册封禅用玉余用竹有司常祀书之方版】　原事死如生【祭义文王之祭也事死者如事生】　祭神如在【论语】　黩谓弗钦【尚书黩于祭祀时谓弗钦】　黩则不敬【春秋己夘烝公羊传曰常事不书此何以书讥何讥尔讥亟也亟则黩黩则不敬】　常祀不卜【左传礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜其郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也】　大飨不卜【曲礼郑注祭五帝扵眀堂莫卜也】　有报有祈【郊祀牲祭有报焉有祈焉郑注报谓若获禾报社也祈犹求也谓祈福祥求永贞也】　莫举莫废【曲礼凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也郑注谓其渎神也废举谓若殷废农祀弃后不可复废弃祀农也】　尚醴尚酒【眀堂位殷尚醴周尚酒孔疏此皆其时之用也】　祭心祭肝【虞祭首夏祭心殷祭肝周祭肺郑注皆气主盛也】　甸师共萧【周礼甸师职祭祀共萧茅郑注萧香蒿也茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也】　廪人共接【廪人掌九谷之数大祭祀则共其接盛郑注接读为一扱再祭之扱扱以授舂人舂之大祭祀之谷借田之收藏扵神仓者也不以给小用】　盐人共盐【盐人掌盐之政令祭祀共其苦盐防盐注杜子春读苦为盐谓出盐直用不湅治也】　田官纳粟【谷梁传甸粟而内之三宫三宫米而藏之御廪注甸甸师掌田之官也三宫三夫人也宗庙之祭君祭割夫人亲舂疏曰纳粟者甸师而夫人亲舂之也】醆酒涗清【郊特牲饯酒涗扵清郑注谓泲饯酒以清酒也醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲】
　　【之而已泲盎齐必和以清酒者皆久味相得】　眀水涗齐【眀水涗齐贵新也又郑注涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取眀水皆贵新也】　鸡酒薄祭【后汉书徐穉尝为太尉黄琼所辟不就及琼卒归葬穉乃粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去不告姓名】　鱼椒之祭【盐铁论古者有鱼椒之祭春秋祀其祖祠】　酌彼行潦【诗泂酌篇传云泂逺也行潦流潦也笺云流潦水之薄者也逺酌取之投大器之中】　于彼行潦【诗于以采藻于彼行潦郑笺云藻之言藻也妇人之行尚柔顺自洁清故取名以为戒】　荐式苹藻【王防祭徐聘士文云古人荐式苹藻借以白茅岂必珍羞所以致之者诚耳】　苹藻是歆【殷元祭徐孺子文云徼物将礼苹藻是歆】龙旂承祀【诗閟宫篇郑笺云交龙为旂承祀谓视祭祀事也】　龙旂承糦【毛诗】
　　【龙旂十乗大糦是承郑笺糦黍稷也诸侯建龙旂者十乗奉承黍稷而进之者亦言得诸侯之欢心十乗者二王后八州之大国】　登歌击拊【周礼小师掌大祭祀登歌击拊郑司农云拊者撃石】　下管撃鼓【又云下管撃应鼓郑注应鼓小鼓也】　穆穆皇皇【周礼保氏掌谏王恶而养国子以道乃教之六仪一曰祭祀之容郑注祭祀之容穆穆皇皇】　雍雍肃肃【诗有来雍雍至止肃肃郑笺雍雍然既至止而肃肃然乃助王禘祭】　奉璋峩峩【诗传峩峩壮盛也郑笺璋璋瓉也奉璋之仪峩峩然】　执爨踖踖【诗传爨饔爨廪爨也踖踖言爨灶有容也】　卜尔百福【诗卜尔百福如几如式笺云卜予也神歆嗜女之饮食故予女之百福其来如有期多少如有法矣】　卜尔万夀【又天保篇君曰卜尔万夀无疆传云君先君也卜予也郑笺云君曰卜尔者尸嘏主人传神辞】时万时亿【诗永锡尔极时万时亿笺云长赐汝以中和之福是万是亿言多无数也】　不
　　歆不祀【左传狐突适下国遇太子太子使登仆而告之曰夷吾无礼余得请扵帝矣将以晋畀秦秦将祀余对曰神不歆非民不祀非族君祀无乃殄乎且民何罪失刑乏祀君其图之】　武帝祠畤【汉书武帝纪元狩元年冬十月行幸雍祠五畤获白麟作白麟之歌】　髙宗肜日【尚书髙宗肜日越有雊雉案说文云雷始动雉鸣而雊其颈】　黄鹄来坛【后汉书章宗纪章帝元和二年二月幸岱宗柴告既毕有黄鹄三十从西南来经祠坛上东北过扵宫屋】　紫气散殿【汉书宣帝始幸甘泉有紫黄气从西来散扵殿前】　赤光入祠【列异传汉宣帝幸五畤时有赤光长十余丈从雉城来入祠中】　夜光如星【汉书郊祀志秦文公获若石云扵陈仓北坂城祠之其神或嵗不至或嵗数来也常以夜光辉若流星从东方来集扵桐城若雄雉其声殷殷云野鸡夜鸣】　左右趣事【毛诗左右之传趋也笺文王临祭祀其容济济然敬左右之臣皆促疾扵事谓相助积薪也】鼓钟送尸【又云鼓钟送尸神保聿归笺尸节神者也尸出入奏肆夏北堂书钞鼓钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也】　文公逆祀【左传文公二年八月丁夘大事扵太庙跻僖公逆祀也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可为礼乎】　张寛从祀【益部耆旧传蜀郡张寛汉文帝时为侍中从祀甘泉至渭桥有女子浴扵渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知我所来时寛在第七车对曰天星主祭祀者斋戒不严则女人星见】　増以义以仁【陈祥道礼书君子以义处礼则祭不致扵数烦以仁处礼则祭不致扵疏怠】　以祀以养【元文虞集诚存堂记以祀以养以宴以食父兄宗族之亲在是矣】　尚质尽诚【文献通考天宝五载诏祭神如在传诸古训以多为贵着自礼经膟防之仪葢昔贤之尚质甘防之品亦孝子之尽诚】极隆致辨【八编纂周官祀五帝之礼有与天同极其隆有与天异致其辨】　备三
　　献官【续文献通考元世祖中统三年即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事】　行再生礼【辽圣宗纪四年十月丁酉皇太后行再生礼为帝祭神祈福】　兰蒸椒浆【孔帖李白漂阳义女碑铭兰蒸椒浆嵗事罔缺】　餲饼牢丸【月令广义卢谌祭法春祀用馒头餲饼□饼牢丸秋冬亦如之】　春兰秋菊【元文吴征书李伯时九歌图后云春兰秋菊终古无絶四时祖考之常祭也】镂玊绳金【宋志镂玉更绳金】　黑白二牲【辽史圣宗纪四年十二月辛亥以黑】
　　【白二牲祭天地】　蜡腊异祭【玊烛宝典蜡者报百神腊者祭先祖同日而异祭也】　赐菊花酒【辽史圣宗纪四年以重九登扵髙水南阜祭天赐从臣命妇菊花酒】　设蒲萄酒【续文献通考元世祖至元十五年冬十月享太庙常设牢醴外益以羊鹿豕蒲萄酒】　祀事孔脩【杜甫朝献太清宫赋厯良辰而戒告分祀事而孔脩】　祀典无亏【孔帖李白祭九江文牲玉有礼祀典无亏】　不能严清【韩愈潮州祭神文牲糈酒食器皿觕弊不能严清】　不为表襮【韩愈南海神庙碑事神以诚内外单尽不为表襮】　洁心勤礼【栁宗元终南祠堂碑洁心勤礼导畅纯精】　尊神敬祀【樊仲徳淮渎庙记南阳太守中山卢奴君处正好礼尊神敬祀】　呕哑俯偻【杜牧黄州祭神文黍稷稻粱呕哑俯偻】　髣髴翔坐【宋志眀堂大礼乐歌髣髴翔坐灵心咸嘉娱】　长其恩爱【韩愈原道篇为之葬埋祭祀以长其恩爱】　助我恻楚【韩愈元和圣徳诗正月元日初见宗祖躬执百礼登降拜俯荐享新宫视瞻梁梠戚见容色泪落入俎侍祠之臣助我恻楚】　猎兽祭庙【月令广义防以立秋日祭兽王者亦以此日猎兽祭宗庙】获禽荐俎【宋志雍熙二年诏】　给酒助祭【天中记后魏胡叟少孤言及父母则泪下若孺子之号炖煌范潜家善酿酒每节送一壶与叟许赤武裴定宗等谓潜曰再三之恵以为过厚子恵扵叟何其恒也潜曰我恒给祭者以其恒扵孝思也】　窃食以祭【袁崧后汉书曰韩卓字子助陈留人腊日奴窃食祭其母卓义其心即日免之】　谯周祭志【出唐礼志】　孟诜祭仪【月令广义温公曰孟诜家祭仪用二分二至若不暇卜日则止用孟仪】　原泽虞共泽物【周礼泽虞凡祭祀宾客共泽物之奠郑注泽物之奠笾豆之实芹茆菱芡之属】　司烜共眀水【周礼司烜氏掌以夫遂取明火扵日以鉴取眀水扵月以共祭祀之眀齍眀烛共眀水郑注陈眀水以为元酒也眀齍谓以眀水脩涤粢盛黍稷也】　烹人共大羮【周礼烹人祭祀共大羮铏羮賔客亦如之郑注大羮不致五味铏羮加盐菜矣】　雷鼓鼓神祀【又鼔人以雷鼓鼓神祀郑注雷鼓八靣鼓也神祀祀天神也】　路鼓鼓享【郑注路鼔四面鼓也享享宗庙也】　増乐师立县间【元史礼乐志乐师一人运谱一人掌以乐教宫人凡祭立扵县闻皆北上相向而立】　协律立楹西【又协律郎凡大祭祀皆法服一人立扵殿楹之西东向一人立扵县北通街之西东向以节乐堂上者主登歌堂下者主宫悬】　原祀上帝扵北河【十三州记昔禹治洪水既毕乃乗车到终山祀上帝扵北河归大功扵九河也】　祭尤扵沛庭【汉髙帝纪髙祖立为沛公祠黄帝祭尤扵沛庭而衅鼓旗鼓皆赤】　増祭祀之节有六【玊海礼志凡祭祀之节有六曰卜日斋戒陈设省牲器奠玊帛宗庙之晨祼进熟馈食】　祭祀之名有四【详祭祀一】属车八十一乗【蔡邕独断曰古者诸侯二车九乗秦灭九国兼其车服故为八十一乗汉武祠太乙甘泉皆尽用之明帝上原陵又用之】　总屋七十一区【宋志诏以铸鼎之地作室成宫总屋七十一区中置殿曰神灵以祠黄帝束庑殿曰成功祀夏后氏西庑殿曰持盈祠周成王及周公召公】
　　祭祀总载四
　　原多仪【书享多仪仪不及物曰不享】　尽志【祭统外则尽物内则尽志注尽物祭物备也尽志敬也】　思敬【祭思敬】　首义【今之祭者不首其义故诬扵祭也注首本也谓失礼也】斋如【祭必斋如也】　颙若【易观盥而不荐有孚颙若】　贵气【郊特牲至敬不享味】
　　【而贵气臭也】　求食【左传犹求食】　锡嘏【锡以纯嘏注纯大也嘏福也】　备礼【子曰我祭则受福葢得其道矣注福非谓望神之报以祭祀礼备为福】　其吐【左传神其吐之乎注吐犹不食也】　谁尸【诗谁其尸之有齐季女】　劳矣【诗岂弟君子神所劳矣注劳劳来也】謟也【论语非其而祭之謟也】　为人【左传祭祀以为人也又为人祈福】　从生
　　【祭从生者父为大夫子为士葬以大夫祭以士】　二簋【易二簋可用享】　八樽【祭以疎布巾羃八樽】　八政【洪范八政三曰祀】　九式【周礼太宰以九式节财用一曰祭祀之式注为财用之节度】　毖祀【周书夙夜毖祀注毖敬也】　常祀【四时之常祀】　暴浩【丧祭用不足曰暴有余曰浩】　忠敬【礼祭致其忠敬】　吊矣　敬之　荐陈　侑酳　重民教【周书武成篇重民五教惟食丧祭】　僭旅山【季氏旅于泰山子谓冉有曰汝弗能教与注为其僭也】　脩嵗之首【月令孟春之月脩祭典注国重祭故嵗首脩之】用数之仂【礼记祭用数之仂注算今年一年经用之数用其什一也】　非礼不诚【祷祠祭祀共给神非礼不诚不庄】　无丰于眤【傅说戒髙宗祭祀不当丰厚扵亲近之庙】　扵彼扵此【礼不知神之所在扵彼乎扵此乎】　来顾来飨　尸祝过时【祭过时不祭祀】　祝史正辞【传】　着诚致洁　依徳享义　斋敬之心　苹藻之奠　茍失其仪　是诬扵祭　神飨徳　祭祀贵诚　礼崇眀祀　神享至诚　克禋克祀是享是宜　鼎俎既陈　笾豆既设　致其诚信
　　洁以馨香　斋庄之色　怵惕之心　俨恪之仪　敬斋之色　愼抑抑之仪　降穰穰之福　仰得一之灵降时万之福　正若思之貌　仰如在之神　茍非
　　苹藻之诚　是用秕稗之礼　茍祭典之有乖　在礼容而奚取　増宗庙崇仪　禴尝眀祀　钦若天地防奉庙祧　黍稷维馨　笾豆有楚　霜露既零　春秋匪懈　爰脩飨祀　载展牲牷　备其鼎俎　洁尔牛羊　先祖是皇　神眀其徳　陟降彤庭　往来黄道　是蒸是享　孔恵孔时　以介夀祺　聿流曽庆灵承无斁　骏奔有容　三献礼终　九成乐作
　　紫烟书升　灵光下烛　礼备多仪　乐成九变　报本克禋　顺时脩祭　雕豆玉觞　青圭绀席　鼎气歊云　神光烛地　珪组既陈　酒醴皆洁　克脩羣祀　大合百神　上只眀命　下达精诚　率由旧章敬恭眀祀　防奉牺牲　躬奠珪壁　备殷荐之容行昭报之礼　长朱草扵斋除　产灵芝扵庙柱
　　表勤昭事之心　载展奉先之意　乗上日而恭飨奉髙禋而肃事　诸侯骏奔以助祭　百灵肸蠁而降祥　疈辜充祠扵百物　望秩备礼扵四方　圣人垂迁坐之规　眀王制斋心之地　瑞气蜿蜒扵薮甸祥光熠爚扵旄防　郊秋嵗奉扵严禋　宗庙时脩其眀荐　礼官博士分典斯务　庖人尸祝各守是司列黍稷而馨感眀灵　奉和乐而声闻霄汉　霜露之感永切孝思　禋燎之仪每勤精意　祗见宗庙情极扵孝思　有事郊丘义崇扵严配　祀事孔眀必先扵酒醴　神其戾止亦在扵馨香　繁缨藻带灿烂扵祭容　孤竹云和铿锵扵声律　祝史正辞孚圣徳扵上帝　牲牷肥腯降景福扵眀神　精灵不测有上下之神只　诚敬无文有春秋之禴祀　执觚奉爵礼必祖乎敬恭　借茅设洗事无忘扵丰洁　入户俨然感四时而展敬　祭神如在瞻一庙以式思　玉瓉黄流躬涖四时之祭　龙衮元冕力还三代之仪　绳直准平騞考工之斤斧　芒寒色正炯清庙之星辰　聆夫磬管知律吕之克谐　列彼苾芬信幽眀之允叶　鲁蜡有乖仲尼闻而发叹　汉纪多僻匡衡陈其用祥　洁以新樽冀精诚之可达　歆扵眀徳知黍稷之非馨祥风入当乎八变之殷　瑞日扬辉属乎三献之始
　　祭祀总载五
　　原赋魏孙该三公山下祠赋曰赵国元氏县西界有六神祠吾观其一焉在陉山之阳即三公祠焉崇堂既峻危阁造云櫺轩临万仞之壑土木被丹藻之华是时寓目永日夕宿东序召彼故老讯之旧典云栋宇初兴七十载三台耀灵实降甘雨夫山以有形为神神以无形为主若乃歊蒸扵上雷动扵下公田穰扵多黍妇利其滞穗亦兹邦之所以报厯叶不辍也扵是援笔作赋招神灵之有凭壮夏屋之丽其词曰坤作地势恒岳吐精布濩磥启上秀太清三后赞事两师不宁有渰凄凄润我羣生先人谅徳圗象垂形考之旧史典谟无声増唐杜甫朝献太清宫赋曰太乙奉引庖牺左右尧
　　歩舜趋禹驰汤骤郁曽宫之嵂崒坼元气以经构断紫云而扞墙抚流沙而承霤纷堕珠而陷碧防波锦而浪绣森青冥而欲雨赩光炯而初昼扵是翠俄的藻借舒就祝融掷火以焚香溪女捧盘而盥潄羣有司之望幸辨名物之难究琼浆自间扵粢盛羽客先来扵介胄烁皇祖之储祉敬云孙而及此诏轩辕使合符勅王乔以视履积昭感扵嗣续匪正辞扵祝史若肸蠁之有凭肃风飚而乍起扬流蘓扵浮柱金英霏而披靡拟杂佩扵曽顚孔【一作芝】盖欹以飒纚中漎漎以廻复外萧萧而未已　宋张耒大礼庆成赋曰天子方端而虚俨而一多仪未举精意已塞甲夜始晦严鼓载作飞敛走伏神詟愕望腾精以烛宵兮元冥收威而布徳灵鼍互震轸车将中天子乃被衮执玉兮齐明庄栗之诚动扵进趋表扵形容千燎具举万炬毕融上揜荧惑旁烁烛龙近为朝旸逺为融风赫赫曦曦煌煌辉辉陟降既周燎烟始升奔星走虹奉璧荐牲丰隆奔驰而仰骛兮祝融焜煌而上征开阊阖兮辟清都后帝燕兮百神愉圆锡盖兮方献舆岳输固兮溟效濡
　　原诗梁简文帝和萧东阳祀七里庙诗曰万里实幽宗三神亦天构岂谓木石精斯乃山川守逺来太白旗遥徴青鸟以兹敬弗怠方知教应富　陈周让春夜醮五岳圗文诗曰夜静琼筵谧月出杏坛眀香烟百和吐灯色九微清五岳移龙驾十洲廻凤笙目想灵人格心属羽衣轻蕙肴荐神飨桂醑达遥诚熙然自得挹酒念浮生　陈叔达州城西园入斋祠社诗曰升坛预洁祀诘早肃分司达气风霜积登光日色迟农教先八政阳和秩四时旂年服垂冕告币动褰帷瘗地尊余奠人天庶有资椒兰卒清酌簠簋彻香萁折俎分归胙充庭降受厘方凭知礼节况奉化雍熙　杨愼从驾祀麓山庙诗曰圣徳忧民暇麾斾谒山灵画航泛北渚文马侍东平春浦戈铤照寒林铙吹鸣依稀长安驿萧条都尉城井泉能共动江帆得分行窗幽细网合阶静落花眀檐巢始入燕轩树已迁莺菲菲兰俎馥淡淡桂樽清银塘日影尽玉座舞衣轻　周庾信老子庙诗曰三门临苦县九井对灵溪盛丹须竹节量药用刀圭行当别关吏直向流沙西　増唐眀皇经鲁祭孔子诗曰夫子何为者栖栖一代中地由邹氏邑宅即鲁王宫叹凤嗟身否伤麟怨道穷今看两楹奠当与梦时同　杜甫谒元元皇帝庙诗曰配极元都閟凭髙禁籞长守祧严具礼掌节鎭非常碧瓦初寒外金茎一气傍山河扶绣户日月近雕梁仙李蟠根大猗兰奕叶光世家遗旧史道徳付今王画手看前辈吴生逺擅场森罗移地轴妙絶动宫墙五圣聮龙衮千官列鴈行冕旒俱秀发旌斾尽飞扬翠柏深留景红梨逈得霜风筝吹玉柱露井冻银床身退卑周室经传拱汉皇谷神如不死养拙更何乡储光羲尚书省受誓诫诗曰皇家有恒宪斋祭崇眀
　　祀严车伊洛间受誓文昌里沈沈云阁见稍稍城乌起曙色照衣冠虚堂鸣劒履徘徊念私觌怅望临清泛李希仲东皇太一祠诗曰吉日初斋戒灵符穆上皇焚香布瑶席鸣佩奠椒浆缓舞花飞满清歌水去长回波送神曲云雨满潇湘　储光羲祭风伯坛诗曰圣主御青春纶言命使臣将脩风伯祀更福太平身帟幕宵聨事坛场晓降神帝心矜动物非为属车人　曹唐三年冬大礼诗曰太一天坛降紫君属车龙鹤夜成羣春浮玉藻寒初落露拂金茎曙欲分三代乐廻风入律四溟歌驻水成文千官不动旌旗下日照南山万树云　宋王珪大飨眀堂庆成诗曰皇祐更秋律眀堂奉帝禋粢盛虽荐徳霜露本懐亲于赫朝三后无文秩百神九筵交玉币重屋近星辰邃幄留飚御清坛堕月津衣冠汉仪旧金石舜韶新受胙开宣室鸣钟降紫宸羣阴光复旦协气斗廻春灵贶丛千祀丰恩渗四垠惭非老辞笔徒学焕尧文　蘓轼扈从景灵宫诗曰风伯前驱清宿雾祝融骖乗破朝寒英姿聨璧从多士妙句锵金和八鸾　眀黄裳立春奉祀太乙诗曰九霄香露降龙衣隐隐霓旌下紫微十雨五风春意好已知消息晓来归汪广洋大祀诗曰扫地事眀荐穹庐列周行鼓钟宿在县玉帛粲陈筐陶匏湛醴齐大登具牛羊匪侈礼物丰贵在诚意将川岳永流峙风云倐低昻神灵符肸蠁鉴假达羶芗　李梦阳灵济宫诗曰怂恿精灵托呼嘘霹雳随先皇亲议号继圣必脩祠爵陟王侯上尊同帝者师琳琅摇绣栱松柏荫丹墀瓶内金花涌龛前紫凤垂晴还日月秘瞑则神悲五帝非无术千龄今见谁又赴郊观宿诗曰城边水色浄春茅苑外莺啼拂露梢万户烟花临复道九天宫殿鎻南郊霓旌夜发清溪绕防仗神飞碧树交身到钧天浑不坐闻仙乐下云旓又桂殿诗曰桂殿芝房曙色通垂垂苑栁緑烟中桑
　　干斜映千门月碣石长吹万里风已有金吾严御陌遥传玉辂下斋宫侍臣鹄立松阴里时倚红云望碧空于愼行陪祀西郊诗曰绛节移秋苑琼坛夕月眀百灵森凤幄九奏穆龙笙眀水珠英落兰陵玉斚行上辛旧秩少采达遥诚肃肃瑶台静沈沈桂影清凉风开辇道灯火入西城　蔡汝楠紫微宫行祈祝礼诗曰行趋紫微阙俨是北辰居灏气通王屋元风彻禁庐神只犹望幸云雨为前驱将命叨成礼端章叩玉虚
　　増歌汉安世房中歌曰大孝备矣休徳昭清髙张四县乐充宫廷芬树羽林云景杳冥金支秀华庶旄翠旌鬻鬻音送细齐人情忽乗青元熙事备成清思聈聈经纬冥冥　大海荡荡水所归髙贤愉愉民所懐大山崔百卉殖民何贵贵有徳　晋傅休奕祀天地五郊迎送神歌辞曰宣文蒸哉日靖四方永言保之夙夜匪康光天之命上帝是皇嘉乐殷荐灵祚景祥神只降格享福无疆　原梁江淹牲出入歌辞曰祝详史具礼备乐荐有牲在陈有鼓在悬腾烛象星奔水类电郊燎夙戒駜彼乗駽以伺质眀以申神宴　又荐豆毛血歌辞曰时恭时祀有物有则伊我上圣实抱眀徳牺象交陈郁樽四塞黍惟嘉谷酒惟元黙荐通苍昊庆覃黎黒愿灵之降祚家佑国　又奏宣列之乐歌辞曰殷崇配天周尊明祀瑞合汾阴梦同泰畤青幕云舒丹殿霞起二曜惟新五精告始于以飨之景福是履
　　原序晋稽含祖道赋序曰祖之在扵俗尚矣自天子至庶人莫不咸用有汉卜日丙午魏氏择其丁未至扵大晋则祖孟月之酉日各因其行运三代固不同虽其奉祖莫识祖之所由兴也说文祈请道神谓之祖有事扵道者吉凶皆名君子行役则列之扵中路丧者皆迁则称名扵阶庭或云百叶逺祖名皆凋灭坟茔不复存其铭表游魂不得托扵庙祧智者故以嵗初良辰肇建华麾扬絑旗将欲招灵爽扵今夕庶众祖之来凭盖有两端俯叹壮观乃述而赋之
　　増文汉光武祭告天地羣神文曰皇天上帝后土神只眷顾降命属秀黎元为人父母秀不敢当羣下百辟不谋同辞咸曰王莽簒位秀发愤兴兵破王寻王邑扵昆阳诛王郎铜马扵河北平定天下海内防恩上当天地之心下为元元所归秀犹固辞至扵再至扵三羣下佥曰皇天上命不可稽留敢不敬承　汉昭烈祭告天地神只文曰惟建安二十六年四月丙午皇帝备用元牡昭告皇天上帝后土神只汉有天下厯数无疆曩者王莽簒盗光武皇帝震怒致诛社稷复存今曹操阻兵安忍戮杀主后滔天泯夏罔顾天显操子丕载其凶逆窃居神器羣臣将士以为社稷废备宜修之嗣武二祖恭行天罚备虽否徳惧黍帝位询扵庶民外及蛮夷君长佥曰天命不可以不答祖业不可以久替四海不可以无主率土式望在备一人备畏天命又惧汉将湮扵地谨择元日与百僚登坛受皇帝玺绶脩燔瘗告扵天神惟神飨祚扵汉家永绥四海　原晋殷允祭徐孺子文曰惟豫章太守殷君谨奠汉故聘士豫章徐先生惟君资纯元粹含眞太和卓尔髙尚道映南岳逍遥环堵万物不干其志负褐行吟轩冕不易其乐时虚榻伫金兰之眷千里命契寄生刍之咏非夫超悟身名遁世无闷者孰若是乎夫诚素自中微物为重苹藻是歆实过牲牢　王恂祭徐聘士文曰豫章徐先生陶精太和诞膺一徳藏器髙栖确尔特立贞一足以制羣动纯本足以息浮末宣尼有言不事王侯髙尚其事若先生者抑亦当之矣限兹遐路无由造敬系伫灵宇乃情依依故贡薄祀昭述宿心神而有灵倘垂尚飨　周颍文祭梁鸿文曰晋隆安四年陈郡周颍文以蕴藻行潦祠扵梁先生之墓夫子迈志箕颍尘垢雕俗骨秀风霜性淳寡欲娶待偕隐之俪文絶陪臣之録遂负策周鲁之郊逆旅吴防之阿可谓髙竒絶伦孤立莫和者也后学抚牍得人在文忽以知命而展其坟芒芒积草有馥余芬昔先生过延陵而想季经海隅而感连茍践迹而趣合亦断金扵当年　陶潜自祭文曰嵗惟丁未律中无射天寒夜长风气萧索鸿雁于征草木黄落陶子将辞逆旅之舘永归本宅故人凄其相悲同祖行扵今夕自予为人逢运之贫箪瓢屡罄絺绤冬陈已达运命畴能罔眷予今斯化可以无恨夀渉百龄身慕肥遯从老得终奚所复恋葬之中野以安其魂寂寂我行萧萧墓门奢侈宋臣俭笑王孙匪贵前誉孰重后歌人生实难死如之何　宋顔延之祭屈原文曰兰薫而摧玉贞则折物忌坚芳人讳眀洁粤若先生逢辰之缺　増谢恵连祖祭弟文曰阖棺穷野启殡中荒灵影夙灭筵寝虚张人往运来自秋徂阳蕃兰落色宿草滋长孰云不痛辞家去乡尔之于役爰适兹邑上秋告来方春伫立如何不吊吉违凶集六亲憧心姻朋浩泣我虽载奔伊何云及永怀在昔追亡悼存惟兄及弟瞻母望昆生无荣防没望归魂令告兆祖榇东旋灵辕次路严舟在川廓然何及痛矣终天　原齐卞伯玉祭孙叔敖文曰谨以醴羞祭楚令尹孙君之灵千载悠悠舒荆理无不通事隔者形尚想清尘承风效诚超超夫子淡矣道情自心伊贵人爵靡英芳风如萧清响如埙景矣行役言戾豫方侧闻夫子记愤睢阳灵封頽墓邱茔榛荒幽幽神道为有为亡徘徊永念凄矣其伤　増任孝恭祭杂坟文曰惟尔冥然往代求圎石而无名邈矣遐年讨方防而不记封树漂殄谁别羽商之家坟垄倾廻终迷庚癸之向近此伽蓝实须泥丸命彼硕人置兹屯邑不谓纶绳所用遂没牛亭之基锹锸所侵爰伤马鬛之势重使翠幕临风佳城见日昔灵沼枯骨周王改以衣冠广武授尸汉王加其轊椟辄勒彼山虞覆頽隍扵旧趾命兹匠者脩反壤扵故林还蚁结之文依似坊之势幸得宜阳大道无变无移京兆长阡勿廻勿徙庶幽魂逰止践昔径而不疑涂车往还瞻旧辙而犹在　唐柳识许先生颍阳祠庭献酹文曰先生清静天地全性出扵胚浑入扵鸿蒙云防鸟还蓊郁和风当时帝道已半滋章欲深大朴散扵人未散扵山林乃有巢父杳同心尧赍公器退然见推遇圣相感不得不知耳虽濯扵清流道终播扵无为所谓春膏时蒸朽叶自滋先生含徳唐尧发之颍阳之仁徳日大天下之禄利日卑且圣王所重者名器至人所重者感通推以大名义同让终廉能感俗道自为功任应防之偶然生垂后之清风人登云岭多忆箕颍猗欤先生山水齐名兹焉遗庙万古芬馨　黄晞祭左丘眀文曰天地何私钟才特殊胸罗万象气函八隅尧形舜骨禹歩汤趋巍巍左丘千古徳孤周孱鲁恗玉石混渝仲尼经之神居纬诸百王千法电熠霞铺浮忠暴孝窜奸磔防弗官而赏弗斧而诛云龙谲诡麟凤怡愉星纪二十鳞如粲如后俗荒醉履楗迷途跬歩咫尺荆棘扶疎邹夹公谷不式不谟侵官盗位犯禁罹辜指白为赤惊聋骇愚太阳无色残灯有余惟圣作古降圣冀区四子扵是祈言厚诬仲舒刘向习异牵拘病在膏髓徒言皮肤有汉后叶方漏本书子骏元凯怒气虹舒赤地申力横流展图大年倐臻平原罔虞凛然千祀清风袭予时移事逺迷终反初陆淳啖赵狺吠空虚黄踵成习夸紫乱朱方孩踯躅作气跦跦骨干葱弱吻龈乳濡张唇哆齿哃□防嚅狂圣姝厉齐镳并驱蚓口蝉腹性禀只且张皇受纳毫芒碎铢孰先为师孰后为徒更唱迭和蝇喧蠓吁

　　御定渊鉴函卷一百六十二
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十三
　　礼仪部十【荐　祈祷　祈禳斋　沐　浴附】
　　荐一
　　増文献通考曰唐开元礼荐新物五十余品凡荐新皆所司白时新堪供进者先送太常令尚食相与简择仍以滋味与新物相宜者配之以荐　元丰中详定郊庙礼文请自今孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝麻尝稻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麕季冬羞以鱼今春不荐鲔实为阙典请季春荐鲔以应经义
　　荐二
　　原开冰【月令仲春献羔开冰先荐寝庙郑注献羔谓祭司寒也祭司寒而出冰荐于宗庙乃后赋之】荐鲔【又季春天子乗舟荐鲔于寝庙郑注进时美物也】　増荐冰【唐六典太常卿凡仲】
　　【春荐冰及四时品物甘滋新成者皆荐焉】　荐果【辽史太宗纪五年七月戊子荐时果于太祖庙】神防【文献通考开元礼荐新之日太庙令率斋郎洒扫庙内大官先所荐之物于神防】　影堂【续文献通考元世祖至大元年春正月皇太子言荐新増用影堂品物羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圜米粥沙糖饭羮每月用以配荐】　殷事【唐志彭景直疏今诸陵朔望食则近于古之殷事诸节日食近于古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之奠也】　腊祭【文献通考蜀谯周礼祭集志天子之庙始祖及髙曽祖皆月朔加荐以象平生朔食也谓之月祭凡五谷新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊荐荐新皆奠无尸】　玉瓒【诗大雅瑟彼玉瓉黄流在中】　银笼【杜甫诗赤墀樱桃枝映银丝笼千春荐陵寝永永垂无穷】　原以仲月【祭以首时荐以仲月】如朔奠【荐新如朔奠】　羞含桃【月令仲夏之月天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝】
　　【庙】　献樱桃【汉书叔孙通传恵帝尝出游离宫通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献愿陛下出因取樱桃献宗庙上许之诸果献由此兴】　以彘尝麦【月令孟夏以彘尝麦先荐寝庙注麦之新气尤盛以彘尝之散其热也彘水畜也】　以犬尝麻【又仲秋以犬尝麻先荐寝庙郑注麻始熟也】　尝新先荐【月令孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙】　无田则荐【大夫士有田则祭无田则荐】　荐韭荐稻【庻人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻】　配羊配豚【又云韭以羊麦以鱼黍以豚稻以雁配也】　元保珍新【宋书羊元保自少至老谨于祭奠四时珍新未得祠荐者口不妄尝】　张冲菜果【齐书张冲永明八年为假节监青冀二州事冲父遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇四时还吴国取果菜毎至烝尝辄流涕荐焉】　増有司行事【文献通考隋四时荐新于太庙有司行不出神主】　内臣行礼【文献通考元丰八年太常寺言治平故事山陵前宗庙辍祭享遇朔望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧】　寝藏衣冠【文献通考长乐陈氏云先儒谓庙藏神主而祭以四时寝藏衣冠几杖之具而祭以新物然国语大寒取名鱼登水禽尝之寝庙月令四时新物皆先荐寝庙盖有寝者荐于寝无寝者荐于庙非谓荐止于庙也】　物附笾豆【续文献通考世宗大定三年有司言毎歳太庙五享若复荐新似渉于数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可】　一日两祭【文献通考政和四年何天衢言先王之礼未闻一日并行两祭者也今太庙荐新有与朔祭同日者荐新未尝卜日一月内皆可荐亦何必同朔祭之日哉诏荐新与朔祭同日即用次日】　一歳八荐【吕氏月令一歳之间八荐新物】　笾实果饔【白帖韦縚请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之】　槃荐毛血【文献通考荐血之器礼所不载礼以豆盛葅醢登盛羮其荐毛血当以槃】　简择洁浄【详荐一】　请用宴私【文献通考贞元九年太常博士韦彤等议宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼至天寳十一年祀官王璵妄推縁生之义请用宴私之此可荐于寝宫不可凟于太庙】　有新必荐【孔帖韦縚传太子賔客崔沔议唐家清庙时享有新必荐顺时令也】　荐贵新味【孔帖韦縚传荐贵新味不尚防虽曰备物犹有节制存焉】　不备三牲【文献通考髙堂云旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备仲月季月皆荐新之祭大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则惟时宜鱼雁可也皆有黍稷】　不出神主【宋史荐新虽在庙然皆不出神主】永明鸭卵【文献通考齐永明九年诏孝皇后之祭荐用荀鸭卵】　天寳鸡毬【唐书志天寳六年始以九月朔荐衣于诸陵又常以寒食荐饧粥鸡毬雷车五月五日荐衣扇】　删去林檎【宋史志旧有林檎荞麦藷藇之及季秋尝酒并合删去】　荐其燔炙【礼运醴醆以献荐其燔炙】尝韭于庙【宋史汉仪尝韭之属皆于庙而不在寝故韦成以为庙歳二十五杞而荐新在焉】送兔充享【太宗雍熙二年诏送兔十头充享太庙】　近地果【唐六典温泉汤】
　　【监凡近汤之地润黩所及果之属课其树艺成熟则苞匦而进之以荐陵庙】　常时饮食【唐文粹崔沔议晋卢谌家祭所荐皆晋时常食不尽用礼之旧文】　屈建不荐芰【国语屈到嗜芰有疾召宗老而属之曰祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之】　管寜亲荐【魏志管寜四时祠祭着故在辽东所有白布单衣亲自荐跪拜成礼】　省二十三种【东汉诏凡供荐新味茍非其节或夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祀陵庙及给御者皆顺时所上凡省二十三种】増十有七品【宋史景祐中礼官议定四时所荐凡二十八物除依时礼月令又増十有七品】太清宫荐献【天寳九载制曰朕前有事宗庙皆称告享自今每亲告献太清太微宫改为朝献有司行事为荐献亲告享庙改为朝享有司行事改为荐享】　奉先殿荐食【续文献通考明有奉先殿朔望荐时食焉】　元日冬至寒食伏腊荐新【礼乐志元日冬至寒食伏腊社荐新于诸陵其物五十有六品】　玉津琼林宜春瑞圣供具【文献通考元丰七年诏荐新米麦之属皆令玉津琼林宜春瑞圣诸园及金明池后苑供具所无者乃索之杂买务】
　　祈祷一
　　原求福【説文告事求福为祷】　新祥【周礼大祝掌六祝之辞以事神示祈福祥求永贞郑注永长也贞正也求多福歴年得正命也】　祷宗庙【汲冢周书维四年孟夏王初祈祷于宗庙乃尝麦于太祖】　祈黄耉【诗行苇篇曽孙维主酒醴维醹酌以大斗以祈黄耉】　忧百姓【淮南子圣人者不耻身之贱而媿道之不行不忧命之短而忧百姓之穷也是故禹为水以身解于阳眄之河汤为旱以身祷于桑林之下】　念兆民【东观汉记邓太后尝不安左右忧惶至令祷祠愿以身代牲太后闻之甚怒勅令禁止以为何故乃有此不祥之言左右咸流涕叹息曰太后临大病不自顾而念兆民后病遂瘳岂非天地之应与】　黄气堕室【异苑晋简文既废世子道生次子郁又早卒未有息嗣濮阳令在帝前祷至三更郁郁有黄气自西南来堕室前是夜幸李太后而生孝武皇帝】　白龙降祠【详请雨】　作辞以通【周礼大祝作六辞以通上下亲疎逺近五曰祷郑注祷于天地社稷宗庙主为其辞也】　告诉以通【荀悦申鉴或问神何以格曰一诚所感自然神应故精神以厎之牺牲玉帛以昭之祷祈告诉以通之】　神仙请吉凶【搜神记益州有神仙以石为室其民奉祀之自称黄室公凡欲问吉凶者持纸笔及墨置石室中须防来视之其言吉凶甚验不见其形】　仙室祷风雨【列仙传歴阳有彭祖仙室祷请风雨莫不辄应】　非令而祷法不立【韩子秦昭王有疾百姓里买牛而家为王祷公孙衍出见之入贺王曰百姓乃皆里买牛为王祷王曰訾之人二甲夫非令而擅祷是爱寡人也夫爱寡人寡人亦且改法而心与之相循者是法不立法不立乱亡之道也不如人罚二甲而复与为治】　释势与民民不用【秦襄王病百姓为之祷病愈杀牛塞祷王使人问之訾其里正与伍老屯二甲阎遏公孙衍怪之王曰子何故不知于此彼民之所以为我用者非以吾爱之为我用者也以吾势之为我用者也吾释势与民相收若是吾适不爱而民因不为我用也故遂絶爱道也】　増遍祷【文献通考仁宗嘉祐元年以帝不豫辅臣分诣景灵宫郊庙社稷为皇帝祈福仍遣朝臣二十一人遍祷于五岳四渎名山】　私祷【元文曹元用文秦汉以来君天下者惑于方士之言歳时黩山川以申其私祷】　西河【续文献通考宋理宗淳祐十二年牟子才奏比者国家以五福太乙临蜀分乃建西太乙宫于西河之濵以为禬禳之地土木钜丽囊封匦奏交言其非】　北海【续文献通考元世祖至元二十八年遣官持书诣中岳南海淮渎致祷又遣真人张志仙持香诣东北海岳济渎致祷】　火祀【玉海胡宿言愿国家修火祀不惟讲修火政亦足以祈求年丰】　龙坛【元文范梈龙坛记延祐元年旱祷之雨三日谷大熟乃以乐龙之章俾世世歌以承祀】　妄祈【唐书李藩曰虢公求神以致危亡王莽妄祈以速天变古今明诫书传所记】　不祷【唐书五行传简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下谓水失其性百川逆溢壊乡邑溺人民而为灾也】　祷虎【元宋本绩溪县尹政记有羣虎入宣歙境尹洁斋祷神有异兽逐虎食之虎畏骇悉去】　祷蝻【文献通考仁宗天禧元年以蝻虫再生分遣官祷京　城宫观寺庙仍令诸州军于公宇设祭】　洪祀【经济类编晋哀帝以天文失度欲依尚书洪祀之制于太极前殿亲执防肃兾以免咎江逌上疏臣寻史汉旧制艺文志刘向五行传洪祀出于其中然自前代以来靡有用者其文惟説为祀而不载仪注此盖久逺不行之事非常人所叅】秘科【元文礼典总序秘科内典悉其祠祷之方而神之情见矣】　蚕市【成都记三月逺】
　　【近祈福于龙桥命曰蚕市】　象尊【文献通考仁宗庆厯时祈报象尊一】　祠夏禹【经济编李谿敬神议今江东委巷之礼祠夏禹蜀人则祠先主武侯祈祝徼福昧亦甚矣】　祷炀公【左传昭公出季平子祷于炀公九月立炀宫注平子逐公惧而请祷于炀公昭公死自以为获福故立其宫炀公伯禽子也】　宣政院【续文献通考成宗大徳十年上有疾遣宣政院使祷于太庙】　郊社令【唐六典郊社令掌祈祷之礼】　越风波【太平御览唐孔戣为广州刺史先是准诏祷南海神多令从事代戣必自越风波而往韩愈为潮州作诗美之】　因泮冻【汉书郊祀志自殽以东名山五大川祠二春以脯酒为歳祷田泮冻秋涸冻冬赛祷祠】　秘玊牒【唐志开元十三年有事太山宗问前世何为秘玉牒贺知章曰玉牒通意于天前代或祈长年希神仙旨尚微宻故外莫知帝曰朕今为民祈福无一秘请即出玉牒以示百僚】　奏赤章【续文献通考元世祖至元十六年命五祖真人李居寿作醮事奏赤章十八年命天师张宗演即宫中奏赤章于天】　囬囬监【续文献通考元仁宗遣使禜星于回回司天监】　瑟瑟仪【辽史瑟瑟仪若旱择吉日行瑟瑟仪以祈雨】　祈雨雪法【玉海皇祐二年六月己巳再颁先朝祈雨雪法】　置梨枣钱【马第伯封禅仪记从东陛上台上有坛人多置钱物坛上武帝封禅至泰山下未及上百官为上跪拜置梨枣钱于道以祈福】　三时祷礼【春秋考异邮三时惟有祷礼凡雩祭之事又凡雩必先祷】　六祝祈祠【六典太祝掌六祝之祠顺祝年祝令祝化祝瑞祝防祝以事神祈福祥】　不刊之典【经济编李谿敬神议古人言敬神之礼有祷祠祭祀皆所以立不刊之典而教人孝弟非谓能为祸福而求益利何以言所福欤】不废之法【续文献通考宋吴咏进明堂御劄状曰海内乂安兵革不兴年至于屡丰则铺张扬】
　　【厉而主报疆多事水旱间作民未有寜宇则禬禳祠祷而主祈此皆成周令典国家列圣以来成法所不能废也】　大烖乃祷【周礼春官小宗伯掌大烖及执事祷祠于上下神示】　常礼不祈【八编纂陈澔曰祭有常礼不为祈私福祭有常时不以先时为快】　祷祠祈福【经济编李谿敬神议敬而无失非有他也禁滛祀励疏怠非求益也茍有先圣之典籍在则祷祠祈福亦设教论道而已】祷灾邀佑【唐许筹晋东莱太守刘将军庙记祷灾邀佑余灵影响】　祷天雪霁
　　【续文献通考辽太祖神防四年十月次乌古部天大风雪兵不能进上祷于天俄霁】　酹天水退【续文献通考金海陵时东京水溢暴至城下决女墙石罅中流入城湍激如涌城中惶骇世宗时为留守亲登城举酒以酹天水退】　水旱有祈【文献通考宋制凡水旱灾异有祈报之礼祈用酒脯醢报如常礼宫观寺院则以香茶素】　水旱必祷【唐李阳冰缙云县城隍神记风俗水旱疾疫必祷焉】奉祝往祷【宋志如河中之后土庙太寜宫亳之太清宫明道宫兖之会眞景灵宫太极观凤翔】
　　【之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之迎祥观皆函香奉祝驿往祷之凡旱蝗水潦无雪皆禜祷焉】乗传分祷【孔帖帝尝不豫太卜建言祟在山川王璵请遣女巫乗传分祷天下名山大川】
　　为帝祈福【续文献通考辽圣宗统和四年十月皇太后为帝祭神祈福】　禁民祈神【续文献通考英宗至治二年禁民集众祈神】　祷雨宫中【唐书开元十二年七月河东河北旱帝亲祷雨宫中设坛席暴立】　祈晴天竺【宋志绍兴二年三月苦雨命往天竺山祈晴即日雨止】　紫宸殿祷雨【唐书文宗开成中以久旱分命羣官徧祠祈祷于紫宸殿对羣臣忧形于色是夜澍雨大洽】　集禧观祈福【宋志元丰八年以京城火灾建醮于集禧观且为民祈福】有祈以求之【八编纂方慤曰欲彼之有予也故有祈以求之若诗噫嘻祈谷于上帝载芟】
　　【祈社稷之是也】　脩徳以应之【宋志绍兴四年张浚言四川霖雨地震乞制祝文名山大川祈祷上曰霖雨地震之灾当脩徳以应之又可祷乎】　圣达皆不祷祠【唐书宪宗谓宰臣曰禳灾祈福之説其可信否李藩曰臣窃观自古圣达皆不祷祠若使神明无知则安能降福必其有知则私已求媚君子尚不可悦也况于明神】　歴代皆有禬禜【宋史志周官大祝掌六祝之辞以事神示祈福祥于是歴代皆有禬禜之祠宋因之有祈有报祈用酒脯醢郊庙社稷或用少牢其报如常礼或亲祷寺观】
　　祈祷二
　　増记唐卢顼祷聪明山记曰夫羣山逶迤自西北而兹镇秀拔屹临东夏揖岱宗于逺邑延旭日于髙标豁开广平千里如砥灵源森麓回合窈冥禳祈必征肸蠁如覩祀典曰山川丘陵能出云为风雨有功及物曰神诸侯在其地则祭元和丙戌歳右仆射范阳王总戎之三年至于兹山斋庄庙庭躬执祀事于是大备椌楬毕陈牺牲神之格思歆我明徳君子曰惟精诚通乎神惟聪明应乎人天地交泰而贤人用神人和叶而茂勲立公之举也神之助也不然何年祀未防而变化神速臻于是耶
　　祈禳
　　原招弭【周礼男巫春招弭以除疾病注弭读为敉安也安凶祸也疏云招福安祸】　叙降【周礼貾祲掌安宅叙降注次序其凶祸禳移之】　翦爪【史记成王病周公翦爪祈禳】　被发【汉息夫躬为光禄大夫宜阳侯免官归国未有第宅寄在丘亭奸人以侯家富夜守之躬邑人贾恵过教躬以祝盗方以桑东南枝为七画北斗七星其上躬夜自被发祷北斗持匕招指祝盗人有上书言躬怨呪咀躬大呼食顷而死】　磔鸡【晋礼志歳旦常设苇茭桃梗磔鸡于百寺门禳恶气汉仪用仲夏有桃无鸡鸡起于魏青龙元年有司奏春分祠厉殃乃诏曰不在祀典其除之】　用牛【魏陈峤为西部都尉曲周民父病以牛祷县诘罪弃市峤曰此孝子也表赦之迁郡太守】　磔狗【周礼大宗伯以疈辜祭四方百物注疈辜磔狗而祭也】　供鸡【鸡人掌凡国祭祀面禳衅供其鸡牲注衅衅宗庙之属衅庙以羊门夹室以鸡郑司农云面禳四面禳也】　禳彗【左传齐有彗星齐侯使禳之晏子曰无益也只取诬焉天之有彗以除秽也若徳之秽禳之何损】　禳火【又昭公十八年宋卫陈郑皆火子产使禳火于冥回禄注冥水神回禄火神疏云祭水神欲令水抑火祭火神欲令火自止禳其余灾虑更火也】　巫赠【周礼男巫冬堂赠无方无算郑注冬堂赠谓歳终以礼送不祥其行必由堂始无方无算言东西逺近皆可无常数】　傩索【方相氏掌蒙熊皮黄金四目衣朱裳执戈扬盾率百隶而时傩以索室敺疫】　内祭【女祝掌王后之内祭祀以时招梗禬禳之事以除疾殃注招读为亢招善而亢恶去之梗谓梗御未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳攘也】　外祭【牧人凡外祭毁事用尨可也注毁谓疈辜侯禳敺除殃咎之属】　代眚灾【甸师丧事代王受眚灾郑注既殡大祝作祷词授甸人使以此祷借田之神受眚灾弭后殃】　序祈弭【肆师以歳时序其祭祀及其祈珥注祈当为玑珥当为衈衈者衅礼之事杂记庙成则衅之是也】　同神只【太祝掌六祈以同神只注祈嘄也谓有灾变则号呼告神以求福也天神人地只不和则六厉错见故以祈礼同之】　却变异【详内祭】　子路请祷【论语子路请祷子曰丘之祷乆矣注素行已合于神明】　汉文无祈【十四年春诏曰先王逺施不求其报望祀不求其福今祠官祝厘归福于朕不为百姓朕甚媿之其令祠官致敬无有所祈】孟博不祭【范滂字孟博坐党锢系黄门北寺狱吏谓曰凡坐系皆祭臯陶滂曰臯陶贤者知滂】
　　【无罪将理之于帝有罪祭之何益】　真长不祷【刘惔字真长为丹阳尹病笃人为祈祷曰丘之祷久矣】　寜风旱　弭烖兵　逺辠疾　祈福祥【并周礼详小祝】増北宫【东观汉纪桓帝立黄帝祠北宫濯龙中】　南岳【宋志治平九年十一月以安南】
　　【将士疾病者众遣同知太常礼仪院王存诣南岳防洁致祷】　辟恶车【唐六典乗黄署有辟恶车崔豹古今注秦制也桃弓苇矢所以禳祓不祥太卜令一人在车执弓箭平巾栉绯雨裆大口袴】　射箭【辽史太祖七年面木叶山射箭厌禳】　磔雄鸡【文献通考隋制季春晦傩磔牲于宫门及城四门以禳隂气秋分前一日禳阳气季冬傍磔大傩亦如之侲子冬八队二时四队有司预备雄鸡羝羊及酒于宫门为坎未明鼔噪以入将出诸祝师执事预疈牲匈磔之于门酌酒禳祝举牲并酒埋之】禳怪鸟【栁宗元逐毕方文永州夏多火灾相惊云有怪鸟莫实其状山海经云毕方见则有譌火若今火者其毕方与遂令邑中圗状禳而磔之】　禳海溢【续文献通考元泰定四年以盐官洲海溢命天师张嗣成脩醮禳之】　禳天变【续文献通考元泰定帝以回回隂阳家言天变给钞二千锭施有道行者及免人系囚以禳之】　掌祈禳【元史百官志延废司掌王宫祈禳之事】　掌呪禁【唐六典呪禁博士掌教呪禁以呪禁祓除邪魁之为厉者】　祓除于宫【续文献通考泰定帝以皇子生命巫祓除于宫】　祓祭于殿【续文献通考元文宗天厯二年祓祭于太祖幄殿】　四门禳祝【文献通考唐制诸州县傩执事者以酒脯各诣州门及城四门傩者出便酌酒醴于门右禳祝而止】　九门磔禳【周礼季春命国难九门磔禳以毕春气】　三月上辰【文献通考后汉杜笃曰郭虞三月三日上辰产二女上巳日产一女二日产三女并不育俗以为大忌至此月已日讳止家皆于东流水上为祈禳自洁濯谓之禊祀引流行觞遂成曲水】　素秋二七【文献通考刘桢鲁都赋素秋二七天汉指隅人胥祓禳国子水嬉此用七月十四日也】　治平禳彗【文献通考英宗治平二年三月彗星见设醮于延福宫建道场祈禳】　天禧禳风【文献通考仁宗天禧四年大风上遣中使诣宫观建道以禳之】　祓除去垢【文献通考后汉三月上巳官民皆洁于东流水上曰洗濯祓除去宿垢疢为大洁】　祷祠祈丰【文献通考三月三日清明之节将修事于水侧祷祠以祈丰年】　招魂续魄【文献通考韩诗曰郑国之俗三月上巳溱洧之上招魂续魄秉兰草祓除不祥】　迎神禳恶【文献通考魏孝文居文明太后丧太尉丕曰魏家故事后三月必迎神于西禳恶于北具行吉礼自始皇以来未之或改帝曰若能以道事神不迎自至茍失仁义虽迎不来此乃平日所不当行况居丧乎】　翻楮代币【宋吕南公文古人用币以礼神只后之罪士假之以请祷禳祈假之不已则翻楮代焉】　以罽为坛【详总载一】　脩徳以禳【石介怪説人君见一日食一星缩一风雨不调顺一草木不生植则能知其为天地之怪也乃避寝减膳撤乐恐惧责已修徳以禳除焉】　避位以禳【王禹偁待漏院记六气不和灾眚荐至愿避位以禳之】　厌雷崇天门【续文献通考元泰定帝泰定三年脩佛事厌雷于崇天门】　禜星司天监【续文献通考元仁宗皇庆二年禜星于司天台】　祈禳止山川【文献通考魏祀五郊六宗及厉殃何晏议月令季春磔禳大傩非所以事皇天也宜止于山川百物而已】　厉殃配日月【文献通考汉制厉殃祀天地日月星辰四时隂阳之神以旷配之其坛常祀以禳灾兼用三代苇茭桃梗五月五日朱索五色即为门户饰以傩止恶气】　魏起禳亹之事【文献通考陈留范宣曰舜有拂卵无磔鸡及魏明帝大修禳祭仪鸡特禳亹之事磔鸡宜起于魏卵本汉制所以辅卯金又宜魏所除也】　宋省磔禳之礼【文献通考宋省磔禳之礼郡县往往犹存】　闭坊门以禳水灾【唐书杨再思传嗣圣中每遇水沴辄闭坊门以禳】　捕妖言而罢厌胜【宋史张咏知益州时民讹言有白头老翁食男女者或请厌胜不许缉市中扬言者斩之帖然】
　　斋一
　　原致徳【祭统君子之祭也专致其精明之徳也故散斋七日以定之致斋三日以齐之】　专念【白虎通斋者言已之意念专一精明也】　斋车【玉藻君斋车羔幦虎犆士斋车鹿幦豹犆郑注幦覆苓也犆谓縁也君斋车用羔羊皮为幦虎皮饰边也】　斋冠【又云冠丹组缨诸侯之斋冠也冠綦组缨士之斋冠也郑注斋时所服也】　三日斋【礼坊记七日戒三日斋承一人焉以为尸过之者趋走以教敬也】　七日散【礼外传大祀散斋七日致斋三日则十日斋矣】　斋五日【汉旧仪大祀斋五日小祀斋三日】　斋六日【黄帝问女兵法六甲将及夫人姓名服色曰其将皆着青帻小冠带白绶夫人足皆各象其禽兽足凡欲致神格当于帛上书诸神名如法祭斋事六日见形六十日一祭合诸神见之】　不乐不吊【曲礼斋者不乐不吊郑注为哀乐则失政散其思也】　定之斋之【详致徳注】　斋而学道【谷子周有豪士居谷号为谷先生苏秦张仪往见之先生曰吾将为二子陈言至道子其斋戒择日而学后秦仪斋戒而往】　斋以送璧【蔺相如语秦王曰赵王送璧时斋戒五日今大王亦宜斋戒五日设九宾于庭臣乃敢上璧秦王度之终不可强夺遂许斋五日舍相如广成传舍】　道乃可成【春秋合诚圗黄帝请问太一长生之道太一曰斋戒六丁道乃可成】　神光显著【汉宣帝诏廼者凤凰甘露降集京师嘉瑞并见斋戒之暮神光显著上帝嘉飨海内承福可赦天下】　顔回不饮酒【庄子顔回见仲尼将之卫曰奚为曰卫君其年壮其行独轻用其国回尝闻之夫子曰治国去之乱国就之医门多疾愿以所闻思其则庶防其国有瘳乎仲尼曰斋吾将语若回曰回之家贫惟不饮酒茹荤者数月矣若此则可以为斋乎曰是祭祀之斋非心斋也敢问心斋曰若一志无听之以耳而聴之以心无听之以心而听之以气听止于耳心止于符气也者虚而待物者也惟道集虚虚者心斋也】　周泽卧斋宫【续汉书周泽为太常清洁循行尽敬宗庙常卧疾斋宫其妻哀泽老病阚问所苦泽大怒以妻干犯斋禁遂收送诏狱谢罪时人为之语曰生世不谐作太常妻一歳三百六十日三百五十九日斋一日不斋醉如泥】　致斋于内散斋于外【祭义】思其居处思其笑语【祭义】　増斋宫【宋史斋宫大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰西平正东门曰含光正西门曰咸亨西北门曰至顺南内大殿门曰厚徳东曰左景华西曰右景华正殿曰厚徳便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休后又増四角楼为定式】　斋殿【宋史祀日自斋殿服通天冠绛纱袍乗舆至大次】　斋郎【唐六典斋郎百十人】　斋娘【文献通考唐中宗亲祀南郊以皇后为亚献补大臣李峤等女为斋嬢执笾豆】　太极殿【唐志诸王来朝于昊天上帝前一日皇帝清斋于太极殿】　大同殿【孔帖帝斋大同殿力士侍帝曰我不出长安且十年海内无事朕皆吐纳导引以天下事付林甫若何力士对曰天子顺动古制也】　穆清殿【宋史丁未次奉髙宫戊申斋于穆清殿】　迎禧殿【宋史七年正月十五日发京师十九日至奉元宫斋于迎禧殿】朝元殿【宋史自十二月朔斋戒于朝元殿】　长春殿【宋史天禧元年正月诏以十五】
　　【日行宣读天书之礼前二日斋于长春殿】　斋于殿中【续汉书太后与兄车将军邓隲定防禁中使隲持节以玉清盖车迎安帝斋于殿中】　斋于后殿【唐志皇后歳祀一季春吉已享先蚕遂以亲桑散斋三日于后殿致斋一日于正寝】　寓祠斋宫【宋志绍兴二十七年礼部太常寺言每歳大祀三十六除天地宗庙社稷感生帝九宫贵神髙禖文宣王等已行外其余并乞寓祠斋宫自绍兴以来大祀所行二十有三而已至是悉复之】　望拜斋宫【宋志凡郊坛值雨雪即斋宫门望祭殿望拜祭日不设登歌祀官以公服行事】　别殿散斋【唐志皇帝散斋于别殿致斋其二日于太极殿一日于行宫】　内殿宿斋【宋志太庙内十日内殿宿斋】　戒百官斋【天官冢宰曰祀五帝则掌百官之誓戒与其具脩前期十日帅执事而日遂戒】　率诸将斋【谢承后汉书赤睂盆子去长安西入右扶风邓禹至长安中昆明池率诸将斋戒择吉日入城谒髙帝庙脩礼祠祭】三七斋禁【月令广义北俗遇月三七日不食酒肉】　朔望斋期【月令广义近俗多以朔望致斋者斋一日者常以星出为期】　执事皆斋【唐志封禅祭官执事皆斋一日】　预享皆斋【唐志散斋之日内侍率内命妇之吉者使蚕于蚕室诸预享者皆斋】　斋制如故典【蔡邕传元帝防书曰礼之至敬莫重于祭自今以后斋制宜如故典】　斋心于宿设【杜甫南郊赋天子苍然见于无形淡然若有所听又斋心于宿设将旰食靡寜】　斋戒得决罚【栁宗元监察御史防壁记凡供祠之吏虽当斋戒得以决罚由是礼与敬无不足者】　斋祭为政事【八编纂苏轼曰古者天子出入仪物不繁兵卫甚简用财有节惟以斋祭礼乐为政事】　斋戒之别有三【唐礼乐志凡祭祀之节有六二曰斋戒其别有三曰散斋曰致斋曰清斋大祀散斋四日致斋三日中祀散斋三日致斋二日小祀散斋二日致斋一日】　大祀前期七日【唐志太尉誓百官于尚书省曰某日祀某神只于某所各扬其职不供其事国有常刑于是乃斋】
　　斋二
　　原明衣【斋必有明衣布白帖注沐浴衣也】　盛服【斋明盛服所以脩身也白帖注明洁也】拜将【白帖汉髙祖择日斋戒设坛具礼拜韩信为大将军】　授师【左传楚武王荆尸授师孑】
　　【焉以伐随将斋入告夫人邓曼曰余心荡白帖荡动散也】　变食【斋必变食】　迁坐【居必坐】恭黙【书恭黙思道】　诚信【礼必诚必信】　交神明【礼定之之谓斋斋者精明】
　　【之至也然后可以交神明也】　事神【礼斋戒以事神白帖注恐人之不敬也】　思志意【祭义斋之日思其志意思其所乐思其所嗜】　讫嗜欲【祭统斋之为言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大故非有恭敬也则不斋不斋则于物无防也嗜欲无止也及其将斋也防其邪物讫其嗜欲耳不听乐故记曰斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼】　子所慎【予之所慎斋战疾】　显不敬【汉邴吉子显为诸曹常从祀宗庙至夕牲日乃使出取斋衣吉恐谓夫人曰祭重事显不敬亡我爵必显】　増季女【诗谁其尸之有斋季女】　夫人【礼记祭统君致斋于外夫人致斋于内然后会于太庙】　摄心【唐书贞元九年冬徳宗以是歳有年蛮夷朝会因告郊庙及将散斋谓宰臣曰在礼散斋归正寝摄心奉祭不可闻外事其常务弗奏乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭皆受誓一日】　断哭【文献通考致斋日宜去庙二百歩断哭】　昼居【檀弓非致斋也非疾也不昼居于内】　外寝【礼记玉藻将适公所宿斋戒居外寝】　六节【唐志祭祀之节有六二曰斋戒】　五福【月令广义藏经一日持斋有五福又曰一日持斋有六十万歳粮】洗心【易系辞圣人以此斋戒注洗心曰斋】　受諌【礼王制天子斋戒受諌冢宰斋戒受质】进铜人【八编纂上行祈谷礼于南郊大飨殿前四日太常卿公服奏斋戒进铜人斋牌于文华】
　　【殿】　用青布【合璧事髙宗绍兴十三年所有宿斋望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之】入荐香烛【唐六典太常少卿帅太祝斋郎入荐香烛整拂神幄出入神主】　随设盥洗【续文献通考金文宗至顺元年亲祀仪注凡与祭执事斋郎于殿斋班防前及斋宿所随宜设置盥洗数处俱用锅釜温水置盆杓巾帨必盥洗然后行事】　前斋一日【唐志前致斋一日尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内皆东向舍直长张幄于前楹下】　致斋之日【又致斋之日质明侍中版奏请中严通事舍人引文武五品已上袴褶陪位诸侍臣斋者诣阁奉迎侍中版奏外办皇帝服衮冕出自西房侍中前跪奏请就斋室皇帝降坐入室】　栗然歆然【刘禹锡令狐先庙碑先期致祭栗然以敬既斋尽志歆然永思】　苍然澹然【见斋心于宿设条】　尚仪版奏【唐志皇后歳祀致斋之日昼漏上水一刻尚仪版奏请中严】　尚仪跪奏【唐志皇后服钿钗礼衣结佩乗舆出自西房华盖警跸皇后即御坐六尚以下侍卫一顷刻尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋室皇后降坐乗舆入室】　治事如故【文献通考唐制散斋七日治事如故宿于正寝不吊丧问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日二日于本司惟享事得行其余悉禁前享一日质明俱赴祠所斋宫官给酒享官已斋而缺者通摄行事】　视事如故【文献通考朝献前一日皇帝斋于内殿御崇政殿视事如故其行事前导官斋于本司治事如故】　仪銮陈设【金史志前祀五日仪銮尚舍陈设斋宫】　尚书誓戒【唐六典注斋官皆于散斋日平明集尚书省受誓戒】　十五日始【应劭封禅仪记十二日宿奉髙十五日始斋】　初一日始【八编纂春祠每歳孟春自初一日斋戒为始】　一月十斋【月令广义九国志呉初朝中大臣多蔬食月为十斋斋之明日大官具晚饍始复常珍谓之半堂食】　一月六斋【月令广义堕舍伽经一月六日斋奉持八戒又曰天王经月六日斋】　进辇斋殿【文献通考宋宗庙皇帝散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙余如郊祀仪注又云有司进辇于斋殿】　掲扁斋宫【元文吴澂文茌平梁润之作亭墓间朝之文人为扁曰致慤京兆萧君为祠堂于所居掲斯扁于斋宫庻乎其可】　恵照院望祭【玉海乾道五年林栗等言歳祀上帝者四春祈夏雩秋飨冬报其二在南郊圎坛其二在城南恵照院望祭斋宫】　太极殿宿斋【文献通考仁宗嘉祐元年正月设醮于太极殿辅臣宿斋于殿庑命近臣分诣寺观宿斋一月】
　　斋三
　　原诗宋谢庄烝斋应诏诗曰霜露凝宸感肃僾动天引西郊灭湮弇东溟起昭晋舞风泛龙常轮霞浮玉轫紫阶协笙镛金途展应方见六诗和永闻九徳润观生识幸渥睇服慙輴悋　増明倪岳斋宫驾诗曰银河如壁护重闗翠辇初临大祀坛映日牙旗环禁旅连宫甲拥祠官风云已觉争春丽雨雪先惊入夜寒礼罢天门重整佩欢腾万国正廻銮　文征明翰林斋宿诗曰春星烂漫烛微垣独拥青绫向夜阑宫漏隔花银箭永莲灯垂烬玉堂寒坐聆宵柝霜围屋想见郊禋月满坛铃索无风尘土逺始知仙署逼金銮　边贡郊斋有作呈北寺旧僚长诗曰石城钟鼓散鸣鸦坐对松云放早衙瑶草色通西苑路玉箫声度上清家江涵碧殿春同丽雪霁钟山日转华此景北都应未有品题遥向故人夸　于慎行冬至斋居诗曰缇室灰飞晷欲长清斋仙舘坐焚香雪残楼阁虚琼树月出簪裾满玉堂笔望五云迎舜日心随一线入尧裳明朝负槖趋陪地只在瑶坛帝座旁
　　沐
　　原弹冠【楚辞新沐者必弹冠】　握发【白帖周公下白屋之士一沐三握发后世称其圣】心覆【左传晋侯之防头须求见公公辞焉以沐谓仆人曰沐则心覆心覆则圗反宜吾不得见也】发晞【礼发晞用象栉晞干也】　潘沐【传曰遗之潘沐潘米汁可沐也】　膏沐【诗岂无膏沐谁适为容】　沐稷【礼沐稷而靧梁栉用椫栉发晞用象栉进禨进羞工乃升歌注进禨作乐以盈气也】　沐创【居丧之礼头有创则沐】　先沐【君子斋戒必先沐浴】　将沐【传叔武将沐闻公至喜捉发走出前驱射而杀之注叔武卫侯之弟居守卫国者】　増归沐【小雅予髪曲局薄言归沐】　出沐【汉律吏五日得一出沐】　蓄兰【月令广义今之泽兰名厌草香可辟邪亦入药大戴礼五日蓄为沐浴】　煎杞【飬生杂纂云正月一日二月二日以至十二月十二日皆用杞叶煎汤沐浴令人光泽百病不生】　汤盘【汤之盘铭曰苟日新日日新又日新】　周邑【礼记方伯为朝天子皆有汤沐之邑于天子之县内视元士】　犹沐【韩非子六反篇谚曰为政犹沐也虽有弃发必为之爱爱弃发之费而忘长发之利不知权者也】　宜沐【云笈七籖二月初八宜沐浴防白发】　遇沐【孔帖遇休沐徃往驰召宇文士及】　辞沐【五代史赵凤传于峤因被酒往见凤凤知其必不逊辞以沐浴】　掌严【唐六典皇太子官属掌严掌饰衣服巾栉膏沐服玩仗卫】　解秽【唐书髙骈传客至先遣薫濯诣方士袚除谓之解秽少即引去】　结荷【李白诗提朱铅客结荷水边沐】　佩玉【檀弓石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆】泽发【韩愈夜会聨句泽发解兜鍪】　弹冠【李白诗沐芳莫弹冠浴兰莫振衣】　原沐咸池【楚辞与汝沐兮咸池晞汝发兮阳之阿】　濯阳谷【楚辞朝濯发于阳谷】　増时休沐出【汉书霍光传光时休沐出】　休沐不出【汉书宫门有禁非侍卫之臣不敢入董贤幸于上虽休沐不出】　祀日沐浴【宋史次奉髙宫斋于清穆殿诸升山者官给衣令祀日沐浴服之】　祀前沐浴【孔帖大祀中祀接神斋官祀前一日皆沐浴】　栉沐只事【宋史奉天书于神坐之左次以太祖太宗配侑栉沐只事用致其恭】　斋沐为诗【石田集元文宗赐马祖常御书奎章阁记祖常斋沐为四言诗以賛于后】　三沐三薰【韩愈答吕毉山人书方将坐足下三沐而三薰之】　再涂再澡【孔帖南诏环王以麝涂身日再涂再澡】　未尝栉沐【孔帖陈利贞守襄城七十日未尝栉沐】　自为栉沐【孔帖梁太祖母生三子其次太祖后少寡三子佣食萧县人刘崇家母时自为栉沐曰朱三非常人也】　不洗头面【嵇康与山巨源絶交书性复嬾筋驽肉缓头面常十五日不洗不大闷痒则不沐也】　动逾歳时【栁宗元答许京兆孟容书洗沐盥潄动逾歳时】　郑庄置驿马【史记郑当时传庄为太子舍人五日一休沐常置驿马长安诸郊请谢宾客】　石建浣中帬【史记石建为郎中令每五日洗沐归谒亲入子舍窃问侍者取亲中帬厠牏身自浣涤】　山郎辄偿沐【汉书杨恽传郎官故事令郎出钱市财用给文书乃得出名曰山郎移病尽一日辄偿一沐或至歳余不得沐恽为中郎将罢山郎其疾病休谒洗沐皆以法令从事】　宰相不休沐【李徳裕传元和后数用兵宰相不休沐】
　　浴一
　　原振衣【楚辞新浴者必振衣】　进饮【玉藻浴用二巾上絺下绤出杆履蒯席衣布晞身乃屦进饮注进饮亦盈气也】　请靧【内则子事父母五日则燂汤请浴三日具沐其间面垢燂潘请靧足垢燂汤请洗注潘米澜也】　去垢【史记浴不必江海要之去垢】　□浴【左传重耳及曹曹共公闻其骈胁句欲观句其□浴句薄而观之】　湢浴【礼内外不共湢浴注浴室也】　増干浴【诗注海南无浴器故常干浴】　裸浴【集仙传张开光常与母及弟出游留妪守舍有道士疥癣被体直入裸浴酒瓮中妪不能拒游者归渇甚亟就盎中饮妪不敢白居数日开光与母及弟拔宅而去】　浴池【左传文十八年懿公游于申池二人浴于池　按二人邴歜顔职也】　浴溪【元风庆防圗文长春真人浴于东溪越二日天大雷风太液池岸北水入东湖声闻数里鱼鼈尽去池遂涸而北口髙岸亦崩真人叹曰山其摧乎池其涸乎吾将与之俱乎遂卒】　更衣【焦氏林米芾晚年学禅有得卒前七日更衣沐浴及期徧请羣僚举笏曰众香国中来众香国中去掷笏合掌而逝】　灌顶【髙僧传四月初八浴佛以都梁香为青色水郁金香为赤色水丘降香为白色水附子香为黄色水安息香为黒色水灌佛顶】夜浴【月令广义贤者夜浴不改容】　晚浴【东坡词槐隂转午晚凉新浴】　衅浴【周礼女巫掌歳时祓除衅浴注衅浴谓以香薰草药沐浴】　衅浴【国语比至三衅三浴之】　浴日【栁文今夫大海旦则浴日而西之夜则滔列星含太隂】　浴月【古浴牒辞祝融司方发其英沐日浴月百宝生】　浴床【白居易诗平石为浴床鹤石为浴斛】　浴室【续文献通考亲祀时享仪嘉靖二年挥椸枕簟箧笥帷幔浴室皆如生存】　鳬浴【淮南子鳬浴猿攫是养形之神也】　蚕浴【癸辛杂志蚕为龙精月値大火则浴蚕种今人以盐水沃其种谓之淹蚕其蚕为上不浴者为火蜃次之蚕足于叶三俯起二十七日而老则红故曰红蚕】　原浴兰汤【楚辞曰浴兰汤兮沐芳】　履蒯席【详进饮条】　浴乎沂【风乎舞雩咏而归】　浴同川【白狄男女同川而浴】増给香粉【月令广义唐髙宗时凡天子享会冬幸新丰歴白鹿观上骊山赐浴汤池给香粉兰泽】傅香粉【月令广义养生论夏用五枝汤常洗浴浴讫以香粉傅身能袪瘴疠毒疎风气滋血脉】浴殿闗【元稹诗未勘行台契先排浴殿闗按稹承旨防壁记乘车奉郊庙则承旨得廐马自浴殿】
　　【由内朝以从内朝者紫宸殿也唐学士多对浴堂殿又浴堂门浴堂院浴堂北廊见会要唐书列传】浴堂巷【欧阳修归田録鲁宗道为谕徳其居在宋门俗谓之浴堂巷有酒肆在其侧号仁和酒有名于京师】　浴咸池【淮南子日出赐谷浴于咸池拂于扶桑】　浴甘泉【山海经羲和浴日于甘泉】　浴佛防【遵生八牋杭城四月八日诸寺院各有浴佛会僧尼俱以小盆贮铜像浸以糖果香水覆以花棚铙鼔郊迎徧往邸第富室以小杓浇灌佛像求施利】　浴佛水【梦华録四月八日京师于大禅院各有浴佛会煎香药糖水相遗名曰浴佛水】　原鹄不日浴【而自白】　斋心先浴【详沐】　増不肯就浴【后周张元六歳其祖将元就井浴元固不肯曰不能防露其形于白日之下祖异之】　不好盥浴【后汉刘寛傅寛性简畧不好盥浴】
　　浴二
　　増诗唐蔡希周奉和扈从温泉宫承恩赐浴诗曰天行云从指骊宫浴日余波锡诏同彩殿氤氲拥香溜纱窗宛转闭和风来将兰气冲皇泽去引星文捧碧空自怜遇坎便能止愿托仙槎路未通

　　御定渊鉴函卷一百六十三
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十四
　　礼仪部十一【郊天】
　　郊天一
　　原通典云夫圣人之运莫大乎承天天行健其道变化故庖牺氏仰而观之以万物之情黄帝封禅天地少昊载时以象天颛顼乃命南正重司天以属神【南阳位正长司主属会也所以会聚羣神使各有序不相干乱】髙辛顺天之义帝尧命羲和敬顺昊天故郊以明天道也所从来尚矣有虞氏禘黄帝【尔雅释天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圎丘以黄帝配】而郊喾【夏正之月祭感生帝于南郊以喾配】夏后氏禘黄帝而郊鲧殷人禘喾而郊冥周制大司乐云冬至祀于地上之圎丘【郑注冬至祭天圎丘祀天皇大帝】　礼神之玊以苍璧其牲及币各随玉色牲用一犊【王制祭天地之牛角茧栗】币用缯长丈八尺王服大裘其冕无旒【司服王祀昊天上帝则服大裘而冕郑众云大裘黒羔裘既无采章则冕亦无旒也】尸服亦然【以天体质故王大裘以象之尸为神象与王服同也周礼郊祀二人裘冕盥送尸又士师职祀五帝则沃盥送尸】乗玉辂锡繁
　　缨十有再就建太常十有二旒以祀罇及荐葅醢器竝以瓦爵以匏片为之以藁秸及蒲但翦头不纳为籍神席【所谓蒲越藁秸也藁秸籍天神蒲越籍配帝】配以帝喾其乐大司乐云圜钟为宫黄钟为角大簇为征姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬至日于地上之圎丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣其感生帝大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之【大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生谓郊祭天也王者先祖皆感太微五帝之精以生其神名郑据春秋纬云苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则协光纪皆用王歳之正月郊祭之盖特尊焉孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝祀配上帝也】因以祈糓【左传郊祀后稷以祈农事】其坛名泰坛【祭法燔柴于泰坛】在国南五十里【司马法百里为逺郊近郊五十里】礼神之玉用四圭有邸尺有二寸牲用骍犊青币配以稷其配帝牲亦骍犊其乐司乐云乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神日用辛又王者必五时迎气者以示人奉承天道从时训人之义故月令于四立日及季夏土徳王日各迎其王气之神于其郊【月令立春之日天子亲率公卿诸侯大夫以迎春气于东郊余四气皆然王气之神即春青帝灵威仰夏赤帝赤熛怒季夏黄帝含枢纽秋白帝白招拒冬黒帝协光纪也】其配祭以五人帝春以太皡夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以颛顼其坛位各于当方之郊为兆位于中筑方坛亦名曰太坛而祭之【祭法谓其神位以太坛是人力所为非自然之物以其各有方位故名方坛】礼神之玊青珪礼东方赤璋礼南方黄琮礼地则中央也白琥礼西方璜礼北方牲用犊及币各随玉色乐与感帝同祭前期十日王亲戒百官及族人太宰又总戒羣官曰某日有事于昊天上帝各扬其职百官废职服大刑乃习射于泽宫选可与祭者【其容体比于礼其节奏比于乐而多中者得与于祭】其日王乃致斋于路寝之室【散斋七日致斋三日】祭日之晨鸡人夜呼晨以叫百官巾车鸣铃以应鸡人典路乃出玉辂建太常大司乐既宿悬遂以声展之知完否王将出大司乐令奏王夏王所过各于田首设烛以照于路【所谓乡为田烛以王出时尚早故也】又丧者不敢哭凶服者不敢入国门祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次【次谓幄也大幄初徃所止居也小幄既接祭退俟之处祭义曰周人祭日以朝及闇虽有强力孰能支之是以退俟与诸臣代有事焉】掌次张氊案设皇邸王服大裘而立于丘之东南西面大司乐奏圎钟为宫以下之乐以降神【若感生帝及迎气则奏黄钟以下之乐】次则积柴于丘坛上【谓积柴实牲体玉帛】王亲牵牲而杀之【大宰职论祭天礼有云及纳烹賛王牲事郑注云纳烹牲将告杀谓祭之晨也既杀以授烹人凡大祭祀君亲牵牲大夫賛】次则实牲体玉帛而燔之谓之禋祀【禋之言烟也周人尚臭烟气之臭闻者所以报阳也韩氏外传天子奉玉升柴加于牲上而燔之】次乃埽于丘坛上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入时乐章奏王夏肆夏昭夏【大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏】就坐时尸前置苍璧又荐笾豆及血腥等为重古之荐【郑注大司乐云先作乐致神然后礼之以玉而祀之礼器云郊血大飨腥】王乃以匏片为爵酌瓦甒之泛齐以献尸为朝践之献五齐之名一曰泛齐【成而滓浮泛泛然五齐之中泛齐味尤浊重古贵质故于大祭用之】二曰醴齐【成而汁滓相将上下一体犹浊故也】三曰盎齐【成而蓊盎然葱白色】四曰缇齐【成而红赤色稍清故也缇音体】五曰沈齐【成而滓沈转清故也】七献【宗庙九献而天神七献者宗庙之祭通数尸未入前王及后于奥中先行二祼以降神次七献故有九也今天是大神不祼故七献而已】七献者荐血腥后王以匏爵酌泛齐以献尸所谓朝践是也此为一献次大宗伯摄王后之事亦以匏爵酌醴齐亚献亦为朝践是二献每献奏乐一成【诣圎丘即奏圎钟为宫感生帝及迎气奏黄钟大吕】次荐熟于神前荐毕王乃以匏爵酌盎齐以献尸大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献所谓馈献也通前凡四尸乃食食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献通前凡六又有诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也其尸酢诸臣之酒皆用三酒【酒正云事酒昔酒清酒】其法如祫祭礼毕献之后天子舞六代之乐若感生帝及迎气即天子舞当代之乐其乐章用昊天有成命也【古制天子亲在舞位】秦始皇既即位尊雍四畤上帝【初秦襄公始列为诸侯而居西自以主少昊之神作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊各一后十六年文公东猎汧渭之间卜居之吉梦黄蛇自天下属地其口止于鄜衍于是作鄜畤用三牲郊祭白帝焉而雍旁吴阳武畤雍东好畤皆废无祀徳公立都雍雍诸祠复兴后四年宣公作宻畤于渭南祭青帝后二百五十年灵公作呉阳上畤祭黄帝下时祭炎帝栎阳雨金献公自为得金瑞故作畦畤栎阳祠白帝】歳祠祷因泮冻秋涸冻冬赛祠五月尝驹及四仲之月月祠畤驹四匹【每畤用驹四匹而春秋异色】木寓龙一驷【李竒曰寓寄也生龙形于木也】木寓车马一驷各如其帝色黄犊与羔各四珪币各有数皆生瘗埋无爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊见【李竒曰上宿上斋戒也】通权火【张晏曰权火烽火也状若井桔槹其法称故谓之权火欲令光明逺照通于祀所也师古曰凡祭祀通举火者或天子不亲至祠所而遥拜或众祀异处欲一时荐献故以火为节度也】拜于咸阳之旁而衣尚白其用如常　汉髙帝立二年东败项籍还入闗问故泰畤上帝祠何帝也对曰四帝有白青黄赤髙帝曰乃待我而具五也遂立黒帝祠名北畤有司进祠帝不亲徃悉召故秦祀官复置太祝太宰如其故仪后四年诏御史令九天巫祀九天皆以歳时祠宫中文帝即位诏有司増雍五畤路车各一乗驾被具【驾车被马之饰皆具】十五年黄龙见成纪诏有司议郊祀上帝诸神有司曰古者天子夏亲祀上帝于郊故曰郊于是夏四月帝始幸雍郊祀五畤祀衣皆尚赤赵人新垣平上言长安东北有神气成五采若人冠冕焉宜祠上帝于是作渭阳五帝庙同宇【宇谓屋之覆也一屋之下别为五庙各立门室也】帝一殿面五门各如其帝色服用及仪如雍五畤明年夏四月帝亲拜霸渭之防以郊见渭阳五帝权火举若光煇然属天焉于是贵平至上大夫文帝出长门【如淳曰亭名】若见五人于道北遂因其直立五帝坛【直犹当也因其所直处以立祠也】人有上书告平诈伪遂诛夷平而渭阳长门五帝使祠官领以时致礼不亲徃焉武帝即位初至雍郊见五畤后常三歳一郊后亳人谬忌曰天神贵者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太一于东南郊日一太牢七日【凡七日祭】为坛开八通之道于是令太祝立其祠长安城东南郊后人上书言古者天子三年一用太牢祠三一【天一太一地一】许之令太祝领祠之于太一坛上如其方后二年郊雍获一角兽若麟于是以荐五畤各加一牛以燎五年上幸雍且郊或言五帝太一之佐宜立太一而上亲郊之上遂郊雍幸甘泉令祠官寛舒等具太一祠坛放亳忌太一坛三垓【亳忌即谬忌垓重也】五帝坛环居其下各如其方黄帝西南除八通道太一所用如雍一畤物而加醴枣脯杀一犛牛【李竒曰犛音貍】以为爼豆牢具而五帝独有爼豆醴进太一祝宰衣紫及绣五帝祝衣各如其方色当祠时列火满坛夜有光及昼黄气上属天太史令谈祠官寛舒等曰神灵之休兆光此地宜立泰畤坛以明应令太祝领秋及腊间祠三歳天子一郊见后嬖臣李延年以好音见帝善之下公卿议曰人间祠尚有鼓舞乐今郊祠无乐岂称乎公卿曰古者祠天地皆有乐而神只可得而礼乃立乐府以延年为协律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圎丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星止集于祠坛天子自竹宫而望拜【以竹为宫去坛三里】百官侍祠者数百人皆肃然动心焉太初元年有司言雍五畤无牢熟具芬芳不备乃令祠官进畤犊牢具色食所胜【孟康曰若火胜金则祠赤帝以白牲】而以木寓马代驹成帝建始元年徙甘泉泰畤置于长安遂废雍鄜宻上下畤九天太一三一八神之属并余滛祀陈寳等祀所不应礼者四百七十五所皆罢初罢甘泉泰畤作南郊日大风壊甘泉竹宫折拔畤中树十围以上者百余天子问刘向向曰甘泉及雍五畤祖宗所立神只旧位诚未易动帝意恨之后以无嗣遂复甘泉泰畤及雍五畤如故天子亲郊礼如前又复长安雍及郡国祠着明者且半后成帝崩皇太后诏复南郊长安如故以顺帝意哀帝立寝疾博征方士复甘泉泰畤祀如故遣有司行事而礼祠焉平帝元始五年王莽奏宜如建始时丞相匡衡等议复长安郊祀如故莽又颇改其祭礼曰天地之祭先祖配天先妣配地其义一也孟春正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配隂阳有离合以冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂奏可　后汉建武元年光武即位为坛营于鄗之阳祭告天地采用前汉元始中郊祭故事六宗羣神从祀未以祖配天地共犊余牲尚约二年正月制郊兆于雒阳城南七里依鄗故事七年五月诏三公曰汉当郊尧其与羣臣议侍御史杜林以为汉起不縁尧宜依旧制以髙帝配帝从之明帝即位永平二年以月令有五郊迎气因采元始故事兆五郊于雒阳坛皆三尺阶无等车旗服饰各从方色刘先主章武元年即位设坛于成都武担山南二年十月诏丞相诸葛亮营南郊于成都　魏文帝南廵在颍隂有司为坛于繁阳故城庚午登坛受绂降坛视燎成礼未有祖配明帝即位于太和元年正月郊祭以武帝配天文帝配上帝至景初元年十月始营洛阳南委粟山为圎丘诏曰曹氏系出有虞今祀圎丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇帝天郊所祭曰皇天之神以武帝配祀称嗣皇帝十一月冬至始祀皇天帝于圎丘以始祖帝舜配自正始以后终魏代不复郊祀　孙权初称尊号于武昌祭南郊告天后自以居非土中不修设末年南郊追上父坚尊号为吴始祖以配天后王嗣位终吴代不郊祀　晋武帝南郊燎告未有祖配太始二年诏定郊祀羣臣议五帝即天随时王而殊号耳名虽有五其实一神南郊宜除五帝座五郊同称昊天从之二月郊宣皇帝配十一月有司奏古者郊丘不异宜竝圎方二丘更修坛兆二至合祀是月冬至帝亲祀圆丘于南郊是后圎丘方泽不别立太康三年正月帝亲郊祀皇太子皇子悉侍祠　东晋元帝即位于建康议立南郊于已地太常贺循定制度多依汉及晋初仪注三月辛夘帝亲郊祀飨如太始故事宋永初二年正月上辛帝亲祀南郊三年九月司空徐羡之等奏髙祖武皇帝宜配天郊诏可孝武大明二年移郊兆于秣陵牛头山西在宫之午地　齐髙帝受禅明年正月上卒有事南郊而无配牺牲之色因晋宋故事建元四年武帝继位明年正月祀南郊自兹以后间歳而祀永明元年立春前郊祀郊坛员兆外内起瓦屋形制宏壮　梁武帝即位南郊为坛在国之南常与北郊间歳而祀正月皇帝致斋于万寿殿上辛行事用特牛一祀天皇大帝于坛上攅题曰皇天座以皇考太祖文帝配五帝天文从祀五年迎五帝以始祖配十一年帝曰礼祭月于坎由是隂义乃别祭之仪今兆南郊既云就阳理不应为坎遂废之十七年帝以威仰魄寳俱是天神于坛则尊于下则卑南郊所祭天皇其五帝别有明堂之祀不烦重设又祭二十八宿无十二辰于义阙然南郊可除五帝祀加十二辰与二十八宿各于其方为坛　陈武帝永定元年受禅修圎丘柴燎告天明年因以正月上辛有事南郊以皇考徳皇帝配除十二辰风伯雨师及五帝位间歳而祀文帝天嘉中改以髙祖配复三献之礼宣帝即位以郊坛卑下更増广之増后魏道武帝二年正月亲祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配五帝以下天文从食冬至祭上帝于圎丘天赐二年四月复祀天于西郊为方坛置木主七于坛上明元帝太常三年立五精帝兆于四郊以太皡等及诸佐配祭黄帝常以立秋前十八日余四帝各以四立日祀之又立春遣有司迎春于东郊献文帝以西郊旧事歳増木主易代则更兆其事无益于神明乃定置主七立碑于郊所孝文帝太和十二年亲筑圎丘于南郊北齐每三年一祭以正月上辛禘祀昊天上帝于圎丘以髙祖神武帝配五精帝天文等从祀后诸儒定礼圆丘改以冬至祀之南郊则歳一祀以正月上辛为坛于国南祀所感帝灵威仰以髙祖神武皇帝配　后周宪章多依周制正月上辛祀昊天上帝于圎丘以其先炎帝神农氏配五帝天文竝从祀又祀所感帝灵威仰于南郊以始祖献侯莫那配　原隋文帝受命再歳冬至日祀昊天上帝于圎丘以太祖武元皇帝配五方上帝天文竝从祀孟春上辛祀感生帝赤熛怒于南郊以太祖武元帝配炀帝大业元年孟春祀感生帝改以髙祖文帝配余竝仍旧　増唐髙祖武徳初定令每歳冬至祀昊天上帝于圎丘以景帝配五方上帝天文皆从祀孟春卒日祈谷祀感帝于南郊以元帝配太宗贞观元年诏圜丘以髙祖配髙宗显庆二年诏南郊祈糓孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罢感帝祠【文献通考】干封初诏依旧祀感帝以有司议又下诏祭五天帝司礼少常伯郝处俊等奏显庆新礼废感帝为祈糓祀昊天以髙祖配今既复祈糓为感帝当依旧礼以世祖元皇帝配从之二年诏圎丘感帝俱以髙祖太宗竝配【唐书礼志】武后临朝垂拱元年诏有司议圎丘方丘及南郊明堂严配之礼以髙祖太宗髙宗三帝竝配睿宗太极元年二月祭昊天上帝于南郊不设皇地只位开元十一年十一月亲享圎丘中书令张説请以髙祖配祭始罢三祖同配之礼十五年太常博士钱嘉防上议请每年九月于南郊雩坛行享礼以睿宗皇帝配从之【唐书礼志】天寳元年二月勅凡所祀享必在躬亲其皇地只宜就南郊合祭是月十八日亲享元皇帝于新庙十九日亲享太庙二十日合祭天地于南郊自后有事圎丘皆天地合祭若册命大事告圎丘有司行事亦如之【唐书礼志】代宗寳应元年太常卿杜鸿渐等言禘者冬至祭天于圎丘周人配以逺祖髙祖非始封之君不得为太祖以配天地而太祖景皇帝受封于唐即殷之契周之后稷也请以太祖配享谏议大夫黎干以谓禘者宗庙之事非祭天而太祖非受命之君不宜作配为十诘十难以非之书奏不报乃罢髙祖以景帝配明年久旱言事者云唐有天下不因于景帝今配飨失徳故神不降礼上令百官就尚书省议太常博士独孤及议曰太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀反古违道将孰甚焉乃以景皇帝配定　宋初因唐旧制每歳冬至圜丘正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋大享凡四祭昊天上帝亲祀则竝设皇地只位　太祖以来南郊及感生帝竝以四祖迭配而冬至亲郊者四竝以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配太平兴国三年冬合祭天地始奉太祖升侑焉雍熙三年郊扈防奏言严父莫大于配天请复以宣祖配天从之淳化四年礼仪使苏易简上言按唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望亲祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀孟春祈糓季秋大享以宣祖配冬至圜丘孟夏雩祀以太祖配从之【文献通考】至道三年十一月时真宗已即位有司上言冬至祀圜丘孟夏雩祀请奉太宗配上辛祈糓季秋大享明堂奉太祖配上辛祀感帝奉宣祖配其亲郊圜丘奉太祖太宗竝配诏可干兴元年真宗崩诏礼官定迁郊祀配帝乃请孟春上辛祈糓以太祖配孟夏雩祀冬至圜丘以太宗配上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂以真宗配皇帝亲祀郊丘以太祖太宗配奏可【宋史礼志】景祐二年十一月郊三圣竝侑先是礼院言太祖太宗真宗三庙皆万世不迁至于南郊以太祖定配二宗迭配将来皇帝亲祠请以三圣皆侑歳时常祠则至日圜丘配以太祖孟春祈糓夏雩祀配以太宗孟春感生帝配以宣祖季秋大享配以真宗【宋史礼志】仁宗嘉祐七年春诏南郊奉太祖定配先是谏官杨畋论水灾由郊庙未顺下礼院礼院言对越天地神无二主南郊三圣竝侑虽出孝思然颇违礼经下两制议从之神宗元丰六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罢合祭不设皇地只位先是枢宻院陈襄等上言曰臣谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于地上之圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地又大宗伯以禋祀实柴槱燎祀其在天者而以苍璧礼之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮礼之皆所以顺其隂阳辨其时位仿其形色故求诸天而天神降求诸地而地出得以通精诚而逆福厘以生烝民以阜万物去周既逺先王之法不行由汉歴唐千有余年之间而以五月亲祠北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天皆希阔一时之举然而随得随失卒无所定垂之本朝未遑厘正今既罢合祭则南北二郊自当别祀于是诏礼官讲求翰林学士张璪以为宜于郊祀之歳夏至之日盛礼容兴乐舞一如南郊之仪命宰摄事知礼院曾肇言今冬至若罢合祭而夏至又使有司行事则于父母天地之义若有隆杀愿陛下遇亲祠南郊之歳以夏至日躬款北郊以合先王之制遂诏罢南郊合祭亲祠北郊竝依南郊仪如不亲祠上公摄事【文献通考】哲宗元祐七年亲郊诏今歳圜丘宜依熙寜十年故事设皇地只位以申始见之礼亲祠北郊依元丰六年五月八日指挥先是元祐五年五月夏至祭皇地只命尚书右丞许将摄事将言天子亲祀天圜丘而夏方泽之祭乃止遣上公此大阙礼诏礼部太常寺及两省侍从官集议以闻于是翰林学士兼侍读顾临等八人请合祭天地如祖宗故事俟将来亲行北郊之礼则合祭可罢临与范祖禹又言天地特祭经有明文然自汉至宋皆合祭天地其不合祭者惟元丰六年一郊耳去所易而就所难虚地只之大祭失今不定后必悔之吏部侍郎范纯礼彭汝砺等二十二人皆主北郊之议诏依王钦臣议宜如祖宗故事竝祭天地一次汝砺肇复上疏论合祭非是九月三省上顾临等议太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事吕大防言国朝以来大率三歳一亲郊竝祭天地宗庙今诸儒献议欲南郊不设皇地只位于祖宗之制未见其可苏辙曰自熙寜十年神宗皇帝亲祠南郊合祭天地今十五年矣未尝亲见地只乃朝廷阙典不可不正范百禄言圜丘无祭地之礼记曰有其废之莫可举也先帝所废稽古据经未可轻改大防又言皇帝临御之始当亲见天地而地只之位独不设恐亦未安况本朝祖宗以恩霈四方庆赉将士非三歳一行则国力有限今日宜为国事勉行权制俟异时议定北郊制度及太庙享礼行之未晚太皇太后以吕大防之言为是乃下诏朕方修郊见天地之始其冬至日南郊宜依熙寜十年故事设皇地只位以严竝况之报厥后躬行方泽之祀则修元丰六年五月之制俟郊礼毕集官详议典礼以闻礼部尚书苏轼议略曰舜之受禅也自上帝六宗山川羣神莫不毕告而独不告地只武王克商庚戌柴望柴祭上帝也望祭山川也而独略地只昊天有成命之诗郊祀天地也终篇言天而不及地以是知祀上帝则地只在焉言天而不言地所以尊上帝也今议者欲冬至祀天夏至祀地盖以为用周礼也臣请言周礼与今礼之别古者天子出入仪物不烦兵卫甚简用财有节惟以斋祭礼乐为政事是故歳歳行之率以为常自秦汉以来天子仪物日以滋多非复如古之简易今之所行皆非周礼而独于地只则曰周礼不当祭于圜丘此何义也哉议者必又曰夏至不能行礼则遣官设祭此非臣之所知也周礼大宗伯若王不与祭祀则摄位郑氏注曰王有故则代行其祭祀贾公彦疏曰有故谓王有疾及哀惨皆是也然则摄祀非安吉之礼后世人主不能歳歳亲祭故命有司行事若亲郊之歳遣官摄事是无故而用有故之礼也议者必又曰省去繁文末节则一歳可以再郊臣将应之曰王者父事天母事地不可偏异事天则备事地则简是于父母有隆杀也国家飬兵异于前世今三年一郊倾竭帑藏犹恐不足若一年再赏国力将何以给分而与之人情岂不失望议者必又曰三年一祀天又三年一祭地此又非臣之所知也三年一郊已为疎阔若独祭地而不祭天是因事地而愈疏于事天如此则典礼愈壊欲复古而背古益逺神只必不顾享非所以为礼也议者必又曰当郊之歳以十月神州之祭易夏至方泽之祀则可以免方暑举事之患此又非臣之所知也夫所以议此者为欲举从周礼也今以十月易夏至以神州代方泽不知此周礼之经耶变礼之权耶若变礼从权而可则合祭圜丘何独不可乎议者必又曰当郊之歳以夏至祀地只于方泽上不亲郊而通权火天子于禁中望祀此又非臣之所知也书之望秩周礼之四望春秋之三望皆谓山川在四郊者故逺望而祭也今所在之处俛则见地而云望祭是为京师不见地乎此六议者合祭可否之决也愿陛下下臣此章付有司集议如有异论即须画一解破使皆屈伏　初诏议北郊典礼苏轼主合祭之説从之者五人刘安世主分祭之说从之者四十人又有三人欲于十月以神州地只之祭易夏至方丘之祀又有一人欲上不亲祀而通权火天子于禁中望拜既而朝廷再令详定安世复议略云臣按古者求神以天阳物也地隂物也歳月日时牲器乐舞皆从其今议者于圣人成法则弃而不行猥用王莽不经之说至引夫妇同牢私防之语黩乱天地又引昊天有成命之诗以为证臣等切详此诗终篇未尝有合祭之文序乃后人之辞亦谓成周之世圜丘方泽各歌此诗以为乐章耳如潜之序曰季冬献鱼春荐鲔也丰年之序曰丰年秋冬报也噫嘻之诗曰春夏祈糓于上帝也如此之不知为一祭耶抑二祭也若郊祀赐予乃五代姑息之弊法圣朝寛仁不欲遽罢若分而为二何所不可议者乃欲因此造为险语以动上听又引祸福殃咎之说刼持朝廷必欲从已甚无谓也方送同议官签书时苏辙为门下侍郎遂白辙令请降防罢议安世议状竟不得上　绍圣元年诏罢合祭天地自今因大礼之歳以夏至之日躬祭地只于北郊　徽宗建中靖国元年诏初祀南郊权合祭天地于圜丘起居郎周常等以合祭为非礼曾布主其说乃诏罢合祭　髙宗建炎二年诏行郊祀之礼时车驾幸扬州乃筑坛于州南门内江都县之东南冬至日合祭天地以太祖配绍兴十三年诏建圜丘于临安合祭天地以太祖太
　　宗竝配【建炎以来朝野杂记自元丰分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘独祭上帝而配以太祖用元丰礼也绍兴十三年郊祀始设大神大及太祖太宗配位盖元祐礼云　以上俱通考】度宗咸淳二年将举郊祀时复议以髙宗参配吏部侍郎洪涛等请如绍兴故事奉太宗配将来明堂以髙宗参侑庶于报本之礼事先之孝为两尽其至诏可　辽初祀木叶山本所以祀天地然外又有独祭天者有兼祭天地者　金初因辽旧始有拜天之礼其后太宗即位乃告祀天地盖设位而祭也天徳以后始有南北郊之制大定明昌其礼寖备尝以冬至日合祭昊天上帝皇地只于圜丘　世宗大定十一年命宰臣议配享之礼左丞石琚奏曰按记万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也两汉魏晋以来皆配一祖至唐始以髙祖太宗竝配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之礼至宋亦尝以三帝配后礼院上议以为对越天地神无二主由是止以太祖配臣谓冬至亲郊宜从古礼上曰唐宋以私亲不合不足为法今止当以太祖配　元宪宗即位之二年秋八月八日始以冕服拜天于日月山其十二日又用孔氏子孙元措言合祭昊天后土以太祖睿宗配享　元初代有拜天之礼而郊祀之事自平金宋后犹未举行至成宗大徳六年始建坛合祭天地九年右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事天子亲祠者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤国之大事陛下虽未及亲祀宜如宗庙社稷歳时遣官摄行之制下翰林集贤及中书议以为周礼冬至圜丘礼天夏至方泽礼地西汉元始间始合祭天地歴东汉至宋千有余年分祭合祭讫无定议今当循三代之典祀天南郊而方丘之礼续议以闻从之既而太常议尊祖配天之仪省臣曰宗庙已有时享郊止祭天为宜制曰可是歳配位遂省　武宗至大二年尚书省及太常礼仪院言今年冬至祀天南郊请以太祖皇帝配制可　三年冬祭天于南郊始以太祖配享　泰定帝泰定四年诏遣官合祭天地文宗至顺元年十月辛酉亲祀昊天上帝于南郊以太祖配【自世祖至此凡七世而亲祀南郊之礼始克举焉其后天子亲郊有四而器物仪注益加详矣　以上俱续通考】明太祖吴元年圜丘成先是丙午十二月上以国之所重莫先于宗庙社稷命有司立圜丘于钟山之阳以冬至祀昊天上帝　洪武元年上勅李善长等曰朕诞膺天命统一海宇首建郊社以崇祀事顾草创之初典礼未备卿等其酌古今之宜定议以闻善长等议遵古制分祀天地于南北郊是歳十一月冬至祀天于圜丘而无配二年始奉仁祖淳皇帝配十年秋八月上以分祭天地揆之人情有所未安遂定议合祀即圜丘之旧壝为崇宇名曰大祀殿勅太师韩国公李善长等督造焉冬十一月以大祀殿未成合祀天地于奉天殿奉皇考仁祖淳皇帝配十一年冬大祀殿成十二年正月合祀天地于南郊大祀殿命是后以天地合祭着为制　建文己夘春正月大祀天地于南郊始奉太祖髙皇帝配仁祖配撤后成祖永乐八年驾北廵命皇太子摄礼部尚书复命北京复洪武初制仍为圜丘仁宗洪熙元年祀天于圜丘以太祖太宗竝配【续文献通考】世宗嘉靖九年给事中夏言疏古者祀天于南郊祭地于方泽以顺天地之宜审隂阳之位今国家合祭天地于南郊又为大祀殿而屋之设主其中弗应经义乞勅多官杂议以求至当上嘉纳之乃命羣臣条奏郊典詹事霍韬奏言祖制不宜轻议且考经传无南北郊分祭天地之说惟见于周礼莽贼伪书不足凭据上不恱于是夏言复奏臣考周礼大宗伯掌祀天神地只人鬼三礼此即有虞秩宗典礼之意是故以祀天神则有禋祀实柴槱燎之礼以祀地只则有血祭貍沈疈辜之礼以享人鬼则有献祼馈食祠禴烝尝之礼则天地分祀从来久矣宋儒叶时之言曰郊丘分合之说当以周礼为正秦制祀天不于圜丘而于山下祭地不于方丘而于泽中汉祀天于甘泉祀地于汾隂秦汉天地之祭犹分也至元始时莽贼隂元后欲以妣竝祖故不得不以地竝天合祭之说实莽始自汉以后地之特祭亦间有之如魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐睿宗之先天是矣开元制礼则专主合祭矣元丰一议元祐再议绍圣三议皆主合祭而卒不可移者以郊赉之费至倾府藏故从省约安简便耳亦未尝以分祭为非礼也今之议者往往以太祖之制为嫌不知合祭固太祖之定制而分祭亦太祖之初制也大祀文为太祖之明训为不可背而存心録亦太祖之着典为可遵也且皆太祖之制也从其礼之是者而已矣又曰大祀殿以之祀天则不应经义以之享帝则脗合周礼夫周人郊祀后稷以配天臣以为我太祖足以当之宗祀文王于明堂以配上帝臣以为我太宗足以当之疏入上嘉其发明古典下之礼部据古折衷羣议以闻三月礼部上羣臣议主分祭者都御史汪鈜等八十二人主分祀而以慎重成宪为言者大学士张璁等八十四人主分祭而以山川坛为方丘者尚书李瓒等二十六人主合祭者尚书方献夫等二百六人无所可否者英国公张纶等百九十八人上命再议于是杂引经史条析合祀之非伸分祀之是名郊祀议上然之命分建二郊十二月上亲祀天于圆丘奉太祖配又命来春祈糓仿古明堂制祀上帝于大祀殿奉太祖太宗配
　　郊天二
　　増易豫卦雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考　益卦王用享于帝吉　卦以木巽火亨餁也圣人亨以享上帝　祭义惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲飨者乡也乡之然后能飨焉　礼器祀帝于郊敬之至也　原礼运祭帝于郊所以定天位也　礼行于郊而百神受职焉　郊社之义所以仁鬼神也増礼器因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊升中于天而凤凰降龟龙假飨帝于郊而风雨节寒暑时　原郊特牲郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也太庙之命戒百姓也祭之日王皮弁以听祭报示民严上也丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛弗命而民听上祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乘素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具所以别事天神与人鬼也万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大报本反始也　祭义郊之祭大报天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其阳周人祭日以朝及闇祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下祭日于东祭月于西以别内外以端其位　礼器至敬不坛埽地而祭　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝祭法燔柴于泰坛祭天也　増表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝　郊特牲郊血大飨腥至敬不飨味而贵气臭也　国语禘郊之事则有全烝　郊特牲牲孕祭帝弗用也　召诰用牲于郊牛二【帝一稷一也】　周颂我将我享维羊维牛维天其右之　周礼天官司裘掌为大裘以共王祀天之服　大雅卬盛于豆于豆于登其香始升上帝居歆　郊特牲酒醴之美酒明水之尚贵五味之本也黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之尚明之也大羮不和贵其质也大圭不琢美其质也丹漆雕防之美素车之乗尊其朴也贵其质而已矣所以交于神明者不可同于所安防之甚也　祭天埽地而祭焉于其质而已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断也　原汲冡周书乃设丘兆于南郊以祀上帝配以后稷日月星辰先王皆与食　増孝经孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭　周颂思文后稷克配彼天　公羊传郊则曷为必以其祖配自内出者无匹不行自外至者无主不立　礼器孔子曰诵诗三百不足以一献【祭羣小祀】一献之礼不足以大飨【祫祭宗庙】大飨之礼不足以大旅【祭五帝】大旅具矣不足以飨帝【祭天】毋轻议礼原明堂位成王以周公为有勲劳于天下是以封周公于曲阜命鲁公世世祀周公以天子之礼乐是以鲁君孟春乗大辂载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也　増礼器鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫　家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰周之始郊其月以日至至于启蛰之日则又祈糓于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也　王制丧三年不祭惟祭天地社稷为越绋而行事　五经通义王者祭天地何王者父事天母事地故以子道祭日以丁与辛何丁者反复丁寜也辛者自克辛也　春秋繁露春秋之义国有大防者止宗庙之祭而不止郊祭不止郊祭者不敢以父母之防废事天之礼也　原郊祀志成帝初即位丞相匡衡御史大夫张谭奏言帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重于郊祀故圣王尽心极虑以建其制祭天于南郊就阳之义也天之于天子也因其所都而各飨焉　汉旧仪皇帝祭天居云阳宫斋百日上甘泉通天台髙二十丈以天神之下见如流火舞女童三百人皆年八歳天神下坛所举烽火皇帝就竹宫中望对不至坛所　汉法三歳一祭于云阳宫甘泉坛以冬至日祭天天神下　又曰祭天用六防绮席六重上一丈中一幅四周縁之玉几玊饰器　増晋起居注安帝元兴三年帝在江陵未反其明年应郊朝议宜依周礼宗伯摄三公行事尚书左丞王讷曰郊天极尊非天子不祀无使皇舆不得亲奉从之　文献通考唐中宗景龙三年国子祭酒祝钦明等言古者大祭祀后祼献以瑶爵皇后当助祭天地太常博士唐绍等以为郑注周礼内司服惟有助祭先王先公无助祭天地之文天地大神至尊不祼天地尚质亦无瑶爵明此乃宗庙大祭祀之文皇后不当助祭南郊国子司业楮无量等以为祭天惟以始祖为主不配以配妣故皇后不应与祭韦巨源定仪注请依钦明议上从之　文献通考唐明皇开元三年左拾遗张九龄上表请郊祀陛下御极于今五载郊祀常典犹阙其仪有若怠于事天臣恐不可以训伏望以迎至之日展燔柴之礼则圣朝典则可谓无遗矣　宪宗元和二年正月拜郊将及大礼隂气凝闭浃旬不开羣有司虑降雪不克展礼宰臣议请改日上曰郊庙重事吾斋戒有日岂以将雨雪而废乎洎至大礼方飨献之次景物澄霁及銮舆就次则微雪大驾将动则又止焉翼日御楼宣赦才毕隂云复结瑞雪盈尺众心欢恱咸谓圣心昭感致焉　宋太祖干徳元年十一月将郊十三日上先斋宿于崇元殿翼日通天冠绛纱袍执镇圭乗玉辂由明徳门出羣臣夹侍卤簿前导赴太庙五鼓朝享礼毕质明乗辂赴南郊斋于帷宫上初诣太庙乗玉辂左谏议大夫崔颂摄太仆上问仪仗名物甚悉颂应对详敏上大恱十六日服衮冕执圭合祭天地于圜丘以皇弟开封尹光义为亚献兴元尹光美为终献将升坛有司具黄褥为道上曰朕洁诚事天不必如此命彻之还宫将驾金辂顾左右曰于典故可乗辇否对以无害乃乗辇壬申以南郊礼成大宴广政殿号曰饮福自是为例　英宗治平二年合祭天地于南郊故事皇帝将就版位祠官囬班向皇帝须就位乃复侍臣跪读册至御名则兴至是诏以尊奉祠勿囬班及兴是歳礼院言元日朝防寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉防合礼又不宜彻乐因诏遇元正御殿圣节上寿虽在上辛祠官致斋日亦用乐大宴移日或就赐　神宗熙寜元年十一月帝斋于郊宫故事车驾至青城少休即召从臣幸后苑阅水嬉复登端门观太常警严至是帝精意奉祠悉罢游观遂减彻门阙亭苑省草木禽兽千七百余事至十年又罢去寝殿后至寳华门花砖砌道着为定制元丰六年枢宻直学士陈襄等详定郊庙礼文宋朝
　　仪注昊天上帝皇地只太祖皇帝之位各设三牲爼非尚质贵诚之义请亲祀圎丘方泽正配位皆用犊不设羊豕爼及匕有司摄事亦如之又郊祀簠簋罇豆皆用龙杓未合礼意请圎丘方泽正配位所设簠簋罇豆改用陶器仍以椫为杓又请南北郊先行升烟瘗血之礼至荐奠礼毕即如旧仪于坛坎燔瘗牲币北郊祭皇地只及神州地只当为坎瘗埋又请自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以报阳皇地只神州地只太社太稷凡地只之祭皆瘗牲之左髀以报隂凡荐享太庙皆升首于室又言臣等见亲祀南郊仪注竝云祀前三日仪銮司铺御座黄道褥臣等伏详礼记其借神席天地尚质则用蒲越槀鞂宗庙尚文则设筦筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯而已天子受胙乃有席周礼司几筵所谓胙席是也今来郊坛黄道褥欲更不设从之【文献通考】　孝宗隆兴二年冬至郊见上帝太常洪适言陛下初讲郊禋之礼宜进胙慈闱竝受帝祉有司草具仪注进呈从之　元成宗大徳六年合祭五方帝于南郊翰林国史院检阅官袁桷进十议天无二日天既不得有二五帝不得谓之天作昊天五帝议祭天歳或为九或为二作祭天名数议圜丘不见于五经郊不见于周官作圜丘非郊议后土社也作后土社议三歳一郊非古也作祭天无间歳议燔柴见于古经周官以禋祀为大其义各有防作燔柴泰坛议祭天之牛角茧栗用牲于郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊明堂礼仪异制议郊用辛鲁礼也卜不得常为辛作郊非辛日议北郊见于三礼尊地而遵北郊郑之说也作北郊议礼官推其博多采用之　明太祖洪武十二年始合祀天地于大祀殿礼毕驾御奉天殿百官行庆成礼宴羣臣于殿前是祀也自斋戒百官至将祭之夕天宇澄霁升坛星纬昭焕祥飇庆云光彩奕煜上心甚恱【实録】

　　御定渊鉴函卷一百六十四
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十五
　　礼仪部十二【郊天】
　　郊天三
　　原黄郊【后汉书灵帝建寜二年迎气黄郊】　黒畤【详郊天一】　鲁郊【详郊天二】雍畤【汉书祭五帝于雍畤在山上四望不见四方故曰雍畤】　南郊【详郊天二】　北畤【详郊天一】　朱火　紫烟【并见晋郊祀歌】　苍璧【春官大宗伯以苍璧礼天】　増骍牲【地官牧人阳祀用骍牲毛之注阳祀祭天】　紫坛【汉旧仪祭天紫坛幄帷】　绀幄【隋音乐志紫坛云靉绀幄霞褰】　天库【明太祖实録大祀殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆覆以黄琉璃瓦】　云台【东观汉记汉光武时有司议尧之后还复于汉宜修奉城阳县尧冢云台致敬】青门【通考后魏道武帝祀天于西郊祭之日帝御大驾至郊所立青门内】　黄道【通考英宗】
　　【合祭天地于南郊摄太仆吕公着上言仁宗亲祠撤黄道以登虚小次不入上皆循用之】　拜贶【汉书武帝纪诏曰廵祭后土以祈丰年望见太一修天文坛辛夘夜若景光十有二明朕甚念年歳未登饬躬斋戒丁酉拜贶于郊】　嘉【宣帝纪十二年诏曰盖闻天子亲祀天地古今通礼也间者上帝祠阙而不亲朕亲饬躬斋戒亲奉祝为百姓嘉气】　金轩【晋郭璞南郊赋升金轩抚天仆扬六銮齐八騄】玉器【史记褚先生云神爵二年上郊雍五畤祋祤出宝璧玊器】　祝嘏【礼运天子祭天地祝嘏莫】
　　【敢易其常】　报功【文张衡赋祀天郊报地功】　原孟冬【司马相如封禅书濯濯之麟游彼灵畤孟冬十月君徂郊祀驰我君车帝以享祉】　啓蛰【左传夫郊祀后稷以祈农事是故启蛰而郊郊而后耕今既耕而卜郊宜其三卜不从也】　増事帝【书立政亦越文王武王以敬事上帝】幷神【荀卿礼论郊者并百神于天而祀之也】　配天【孝经圣治章周公郊祀后稷以配天】迎日【详郊天二】　工歌【唐志贞元中太常礼院考次歴代郊庙工歌之序】　物备【见神只大功注】　茅营　竹宫【后汉祭祀志注元始仪上帝坛圜八觚径六丈髙九尺茅营去坛十歩竹宫径三百歩土宫径五百歩】　原保万寿　懋百福【并见傅飨神歌】増见黄龙【详郊天一】　获白麟【详郊天一】　见五畤【见郊天一】　賔八乡【见汉郊祀歌】　翔紫烟【卢思道诗风中翔紫烟坛上埋苍玉】　烛灵光【元始郊祀乐歌熙事备成礼文郁郁紫烟聿升灵光下烛】　原乗素车【郊特牲乗素车贵其质也郑注云素车殷辂也】　张氊案【周礼掌次王大旅上帝则张氊案设皇邸郑注云张氊案以氊为牀于幄中】増神光集【汉书武帝太始四年幸甘泉郊秦畤神光降集紫殿】　精气感【晋郊祀志】
　　【郊天飨神歌精气感皇神賔】　见羣鹤【长编武帝后元元年诏见羣鹤留止献荐于泰畤】用特牲【礼记郊特牲注郊者祭天之名用一牛故曰特牲】　隂阳顺【郊特牲注五帝主五行五行之气和而庶征得其序也疏隂阳顺序风雨应节】　风雨节【见郊天二】　玉帛载升【隋乐志玉帛载升棫朴斯燎】　笾豆有数【唐志祀昊天上帝于圜丘金罍玉币笾豆簠簋皆有数】　屏去荤茹【宋史真宗祥符二年上曰太祖太宗每奉郊祀皆屏去荤茹朕三祀圎丘并遵行之顾外庭不知耳】　更制藁秸【宋史仁宗庆歴十年太常言郊庙宜更制藁秸为借缩酒用茅】　干端澄霁【长编哲宗元符元年南郊制干端澄霁冬序晏温】　云物晏温【长编元祐七年冬至合祭天地于圎丘是日五鼓辇诣坛外壝不设裀褥稽首跪奠致诚极恭夜月澄爽云物晏温】　燔燎泰坛【长编英宗治平二年敕燔燎泰坛之地祼荐清庙之庭】　乐舞圜丘【详郊天一】　贵诚尚质【郊祀志其牲用犊其席藁稭其器陶匏贵诚尚质不敢修其文也】致敬播惠【太平御览郭璞疏曰郊祀者以通天人之诚感因农祥而祈事上以致敬于皇灵下】
　　【以播惠于氓黎者也】　帝王重事【晋武帝纪郊祀天地帝王重事】　神祗大功【前汉志匡衡以为神祗功徳至大虽备庶物不足以报大功惟至诚为可】　星斗垂光【吴升郊祀诗星斗垂光烛紫坛】　霜露凝感【谢庄郊祀诗霜露凝宸感】　万方和气【钱勰郊祀诗列圣公规修盛典万方和气助升烟】　四海懽心【吴升诗欲识懽心从四海钧天一曲引回銮】龙常玉轫【谢庄诗舞风泛龙常轮霞浮玉轫】　鸾旗翠盖【雄甘泉赋流星旄】
　　【以电烛兮咸翠盖而鸾旗】　龙驾凤笙【陈诗五岳移龙驾十州回凤笙】　玉辂华芝【明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玉辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺】　淑气光风【梁傅昭诗淑气符首节光风临上年】　祥飇庆云【见郊天二】　黄麾朱节【卢思道诗黄麾引朱节灵鼓应华钟】　瑶坛琳观【明何景明郊观诗瑶坛上星斗琳观俯虚无】　神光相烛【卢思道诗神歌已相续神光复相烛】　肸蠁斯通【元郊祀乐歌崇崇泰畤穆穆昊穹神之格思肸蠁斯通】　黒黄苍赤【月令季夏之月命妇官染采黼黻文章必以法故无或差贷黒黄苍赤莫不质良毋敢诈伪以给郊庙祭祀之服】　肝肺首心【祭义荐黍稷羞肝肺首心间以侠甒加以郁鬯以报魄也】　本建隆章【长编哲宗元祐七年南郊制念尝两飨乎穹昊未始只事乎皇祗是用推本建隆之旧章复奉熙寜之故实执鬯以裸太室奠玊以合两仪严烈祖以配天治百神而承宇】　依元祐例【长编元祐八年诏今后南郊合祭天地依元祐七年例罢礼部集议是年十一月冬至合祭天地于圎丘】　紫坛勿饰【白帖汉匡衡议紫坛享帝之义尚诚贵质其紫殿饰女乐鸾辂骍龙马石坛之属宜皆勿修】　黄褥罢供【详郊天二】　练时日就阳位【杜甫南郊赋今兹练时日就阳位之美又所以享祖考通神明而已】　因吉土迎长日【唐令狐楚南郊贺表因吉土迎长日咸池屡奏太簇登歌万灵识周旋之位百神知飨献之节】
　　郊天四
　　原主日【详郊天二】　承天【礼含文嘉曰五祀南郊北郊东郊西郊中兆正谋五者天子公卿伯子男卿大夫士所以承天也北堂书钞兆者作封畔兆域也谋者方欲迎气斋戒自端正谋虑其事也】上辛【公羊传九月辛丑用郊用者何用者不宜用也九月非所用郊也然则郊曷用郊用正月上辛或曰用然后郊】　上丁【续汉书礼仪志正月上丁祠南郊】　増长日　卯月【礼郊特牲郊之祭也迎长日之至也注三王之郊一用夏正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分而日长也】　原贵诚【郊特牲用犊贵诚也】　贵气【郊特牲至敬不飨味而贵气臭也】　増正阳【汉郊祀志成帝时右将军王商等以为长安圣王之居皇天所观视也甘泉之祠宜徙就长安正阳之处从之】　近阳【梁简文帝南郊颂配天道尊近阳义重】　肃虎贲【王褒诗森沈羽肃穆虎贲兮】　振华镳【韩愈和相公摄事南郊诗上宰严祀事清涂振华镳】　原通天义【郭璞上疏云郊祀者以通夫天之义也】　明天道【郊特牲云郊所以明天道也】　以正月【白虎通郊以正月上辛日】　用夏正【白虎通五帝三王祭天一用夏正何天地交万物通始终之正故易干凿度云三王郊祀用夏正也】　王被衮【郊特牲王被衮以象天郑注云谓有日月星辰之章也】　御幝帻【顾集至尊亲郊当御幝帻衮服愚谓郊祀当被法服不宜别施也】　増正火徳【光武本纪建武二年立郊兆于城南始正火徳】　因火数【汉郊祀志立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祀融章旂服色皆赤注云郊去邑七里因火数也】　歳二郊【隋礼仪志梁天监三年左丞吴操之启称传云启蛰而郊应立春之后尚书左丞何佟之议今之郊祭是报昔歳之功而祈今年之福故取歳首上辛不拘立春之先后帝曰圎丘自是祭天先农即是祈谷祭天宜在冬至祈谷必须启蛰在一郊坛分为二祭】　歳一郊【北齐书其南郊歳一郊】　原供金版【周礼旅上帝供金版】増用陶匏【见郊天二】　司阳事【栁宗元迎长日赋是知迎长日之仪实王心之所共】
　　【兆南郊之位乃司阳之所事】　降天神【傅休奕正都赋尔乃太簇为征圎钟为宫吹孤竹而拊云和修轩辕之遗风于圎丘六变既终则天神斯降可得而礼矣】　国七里【隋礼仪志后周圎丘在国南七里】　坛三垓【汉郊祀志坛三垓五帝坛环居其下各如其方】　主王者【汉书郊祀志天地以王者为主】　令祠官【汉髙帝本纪二年六月汉王还洛阳令祠官祭天地】　原设祀而敬【袁子正论天地者帝王所受设祀而敬之】　縁父以祭【白虎通王者所以祭天何縁祀父以祭天也】　紫坛幄帷【详紫坛条下】　圎坛八陛【汉祭祀志光武初制郊兆于雒阳城南十里为圎坛八陛营北郊雒阳城四里为方坛四陛】　作乐降神【白虎通祭天作乐者为降神也】　燔柴升中【礼器因名山升中于天郑注方岳燔柴祭天告以诸侯之成功也】　卜郊免牲【左传僖公四卜郊不从乃免牲非礼也】　南郊暴雨【谢承后汉书丹阳方储聪明善天文为洛阳令章帝欲出南郊诸上言当有疾风暴雨乗舆不可以出上疑其妄储饮酖而死果有大风暴雨洛阳昼瞑】　増太后谢贶【白帖武则天临朝武承嗣伪款洛水石遣雍人唐同泰献之后号为宝圗太后乃郊上帝谢贶】　皇后亚献【文献通考唐景龙三年天子将郊以皇后为亚献】　陟配烈祖【宋史神宗元丰六年上郊祀制奉罍以款贠宇裸鬯以享宗祊斋戒乎端诚之宫清齐乎礼神之囿陟配烈祖对侑昊穹】　对侑昊穹【宋史徽宗大观四年南郊改元制推配烈祖对侑昊穹表徳纯牺荐诚苍玊】　尺二寸圭【春官典瑞四圭有邸以祀天旅上帝疏云圭各尺二寸与镇圭同】　十有二旒【郊特牲旂十有二旒】　原天神飨徳【礼神飨徳】　百神受职【见郊天二】　増不侈郊礼【通考绍兴十三年进呈郊礼宿斋法如望祭青城幕次事上曰止是一宿不必枉费所有宿斋处望祭殿只随宜绞缚用芦席青布之不得侈大】　乃移郊兆【宋书礼志宋武大明三年尚书右丞徐缓议宜郊正午以定天位乃移郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午地也】　委贶纷纶【吴升诗纷纶委贶知旁逹渗漉流恩亦下蟠】　竭诚昭布【唐天寳十载南郊赦内制献歳初吉乗时布和展礼崇禋竭诚昭布】角兽至郊【封禅书郊雍获一角兽若麟然】　天马出水【汉武帝本纪太始二年诏曰往者朕郊见上帝渥洼水出天马】　骍牲黝牲【详郊天二】　阳化隂化【隋书隋圎丘在国南七里每歳夏至祀地祗南郊舞奏黄钟取阳始化也北郊舞奏林钟取隂始化也】　四圭两圭【详郊天二】　子月寅月【疏郊之祭迎长日之至者谓郊祭于建子之月也一用建寅月】七政永崇【梁简文帝南郊颂六戎列野八銮昭日驾殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増耀七政永崇】　五郊迎气【见郊天一】　以人帝配　以祖宗配【长编仁宗皇祐二年明堂合祭奉太祖太宗真宗并配】　天惟一神【长编皇祐二年孙奭言天惟一神以其至尊故有多名亦犹人君称王皇后辟天王天子皇帝】　帝各一神【长编天帝之神迭主五畤故圣人制礼谓之五帝非五帝各一神也】　徳泽恩光【唐观南郊诗传警千门寂南郊防仗廻但惊龙再见谁识日双开徳泽施云雨恩光变烬灰阅兵虎振听乐凤凰来】　祥辉嘉气【王珪郊祀庆成诗孝须三后配礼重一郊尊翠羽来千仗鸣铙下九门服维周冕盛乐自舞韶温未酌羣灵妥先祠万玉犇黄流凝夕祼紫焰亘宵燔星拱低宸幄云廻护帝辕祥辉新日月嘉气浃乾坤】　髙山之下　小山之上【封禅书天好隂祠之必于髙山之下小山之上命曰畤】　致飨穹祗【长编徽宗建中靖国元年南郊改元崇寜制将藏事于皇祗先致享于穹昊裸清庙以肃将款圎坛而拜享苍璧既奠紫坛斯涖乾象粹精虚心嘉向和气洋溢景光陆离】　合祭天地【系年録髙宗绍兴十三年初谒景灵宫合祭天地建金鸡肆赦】　原殷荐于上帝【易】　肆于上帝【书】　増见天人之交【栁宗元迎长日赋惟享帝以祀天必推防而迎日寅方肇建仆启蛰以展仪卯位将初爰用牲而叶吉故可以知上下之际见天人之交】　尊祖考之义【详郊天二】　竹宫歌毖祀【欧阳修诗盛礼郊仪肃纯音帝乐清葳飘翠羽赫变展华旌凤邸光交覆鸾旗色共明缤纷拂葩盖辉映杂緌缨且异文干饰非同羽舞名竹宫歌毖祀雅曲播遗声】吉土兆精禋【欧阳修南郊诗太宫严大飨吉日兆精禋礼乐三王盛梯航万国賔恩霑羣动洽庆与一阳新奉册尊长乐均厘及众臣不须云物瑞和气协人神】　凤凰集祋祤【汉郊祀志上自幸河东之明年凤凰集祋祤】　黄龙见新丰【汉郊祀志正月上辛甘泉郊泰畤其夏黄龙见新丰】　缀典仪如旧章【张荐传贞元元年帝亲郊时更兵乱仪物残替用张荐为太常博士叅缀典仪略如旧章】　进礼圗阅故事【长编太祖干徳元年范质张昭刘温叟进礼圗相与讨阅故事上嘉之其后遵用此制十一月甲子日南至合祭天地于圎丘】　分造乐章参施羣祀【宋史景祐二年十一月乙未郊先是上亲制郊庙乐章二十一曲财成颂体告于神明诏宰臣吕夷简等分造乐章参施羣祀】　作大祀文为九章歌【明太祖实録洪武十二年己未春正月十有一日合祭天地于大祀殿仍奉仁祖淳皇帝配礼成太祖恱因作大祀文为九章歌】　兽盾腾挐圎坛帖妥【韩愈元和圣徳诗乃以上辛于郊用牡除于国南鳞荀毛簴庐幕周施开掲磊砢兽盾腾挐圎坛帖妥】　柴焰嘘呵髙灵下堕【韩愈元和圣徳诗天兵四罗旗裳婀娜驾龙十二鱼鱼雅雅宵升于丘奠璧献众乐竞作轰豗融冶柴焰嘘呵髙灵下堕】　原盛礼备乐　増叠璧　编珠　凝影　流彩　奠玊　燔
　　柴　髙坛　广庭　精诚　荐洗　绛节　紫烟　律应　福凝　一阳　五位　原报天之礼　埽地之敬徳升闻　皇天眷命　明徳动天　至诚感神
　　天亲克敬　神享至诚　増云驭杳邈　天门洞开汉畤龙麟　周台云物　龙旂承祀　大辂亲郊　届黄钟　礼成紫畤　原用茧栗之牲　陈陶匏之器増肃清卫于勾陈　荐明禋于泰畤　合百神而受
　　职　敛五福以锡民　得上郊之刚日　敬帝之明禋　祓紫坛而肆祀　奠苍璧以陈仪　顺昊天之成命　得黎民之欢心　云散而柴燔髙达　风清而萧芗逺闻　叅文质于六经之中　酌损益于百代之后捧玉瓒而一献光灵来格　振金石而六变魄寳昭
　　临　麟笔书云始迓一阳之复　龙舆在御乃躬三歳之祠　四圭有邸穆然只肃之容　八陛为坛洁尔静嘉之荐　我其夙夜每懐昭事之心　通于神明独全锡之孝　降年有永等皇祐明堂之诗　迎日之长推有熊寳鼎之防　天为盖而地为舆爰讲合祛之礼祖有功而宗有徳聿崇并祀之文　曰雨而雨曰旸
　　而旸与四时而协序　因天事天因地事地歴三载而亲祠
　　郊天五
　　増赋汉扬雄甘泉赋曰惟汉十世将郊上定泰畤拥神休尊明号同符三皇録功五帝防锡羡拓迹开统于是乃命羣僚歴吉日协灵辰星陈而天行诏招摇与太隂兮伏钩陈使当兵属堪舆以壁垒兮梢夔魖而抶獝狂八神奔而警跸兮振殷辚而军装蚩尤之伦带干将而秉玊戚兮飞茸而走陆梁齐总总以撙撙其相胶轕兮猋骇云迅奋以方攘骈罗列布鳞以杂沓兮偨傂参差鱼颉而鸟防翕赫防霍雾集而合兮半散照烂灿以成章于是乗舆乃登夫凤凰兮而翳华芝驷苍螭兮六素虬蠖略绥漓虖襂纚帅尔隂闭霅然阳开腾清霄而轶浮景兮夫何旟旐郅偈之旖旎也流星旄以电爥兮咸翠盖而鸾旗屯万于中营兮方玉车之千乗声駍隠以陆离兮轻先疾雷而馺遗风临髙衍之嵱嵷兮超纡谲之清澄登椽栾而羾天门兮驰阊阖而入凌兢是时未臻夫甘泉也乃望通天之绎绎下隂潜以惨懔兮上洪纷而相错直峣峣以造天兮厥髙庆而不可乎弥度平原唐其坛漫兮列新雉于林薄攅并闾与茇葀兮纷被丽其亡鄂崇丘陵之駊騀兮深沟嵚岩而为谷离宫般以相烛兮封峦石闗迤靡乎连属原后汉邓耽郊祀赋咨改元正诞章厥新丰恩羡溢
　　含唐孕殷承皇极稽天文舒优游展仁扬明光宥罪人羣公卿尹侯伯武臣文林华省奉贽厥珍夷髦卢巴来贡来賔玉璧既萃于万斯年穆穆皇王克明厥徳应符蹈运旋章厥福昭假烈祖以孝以仁自天降康保定我民　晋郭璞南郊赋于是时惟青阳日在方旭我后将受命灵坛乃改歩而鸣玉升金轩抚太仆扬六鸾齐八騄列五幡于一元兮靡日月乎黄屋矫陵乌以侦兮整豹尾于后属武仡以清道被练焕以波烛尔乃造旷塲戾坛庭百僚山立万乗云萦延祝史肆玉牲登圎丘揖太清礼羣望告皇灵天澄其气日朗其精飞廉鼓舞于八维兮丰隆击节于九冥祝融穆以肃侍兮阳侯澹以中停于是司烜戒燧火烈具炳宗皇祖而配祀増孝思之惟永郊寰之内区域之外雕题卉服被发左带骏奔在坛不期而防峩峩羣辟蚩蚩黎庶翘懐圣猷思我王度事崇其简服尚其素化无不融万物自鼔振西北之絶维隆东南之挠柱廓清紫衢电埽神宇风马桂林抗旌琳圃五岳不足以显其勲九韶不足以賛其舞飨骇方声振丘垄倒景望风龙汉企踵烂若列星之环辰咸云腾而海涌此盖和气旁通罗潜总自然之感鼔而遂动　増唐徐彦伯南郊赋歳合作噩日交长至遘朔旦之明期择纯阳之正地欲陈大旅展时事告紫宇之成功定皇天之寳位蜃鷩司典鸤鸠蒇职崇泰坛考星翼画八卦以通道错五行而辨域对越精祗森罗正直木防火而殷荐豫乗雷以防极载师清野土训埽防缭垣虹合参途电聮笼组帷以艾景覆皇邸以庆烟宫伯纠其禁内饔烹其鱻周庐攅搆以戢孴列纛抗茎而翩绵绳绳都人济济多士九牧之守百蛮之子莫不挈鴈提羔攅骖噎轨纷鸿溶以腾逗叛遹皇而佁儗或骈肩而侧足吾君之戾止若葵藿之倾离光同江河之赴溟水也然后启端门警仙跸双凤矫首六龙齐膝青斾罥云红旌彗日锵玉鸾之鸣轙按金鸡之广术传画角以啾嘈曳朱旗以骈坒呵风伯令戒道制冥使司律此灵祗所以保绥昊天所以宥宻于是辟龙次幸蜺帱鹑鸟司衮熊罴奉收皇帝乃彰画黻袭大裘端玊珽肃朱旒翼翼穆穆遂臻于圎丘躬孝享拥神休设天宗之六席援长发之二球盥以明水荐以香羞陈苍璧而咸事借白茅而阐幽絜骍毛之泔淡酌瓉之觩防盛哉坤极顺天而见邸乳祥开曽沙业荐赫礼数于彤壸布徽音于紫县率先于金簿之蚕谨覆以瑶筐之鷰皇后介礼恭兹亚奠凝亿兆之欢心注穹苍之景盼紫微开兮天香满神之来兮轩星纂黄钟兮雪飞调大吕兮风暖戛云和之宝瑟吟孤竹之清管石麟夭矫团翠烟而上征凤防霍迓鸿厘之无算瑞气蜿蜒于薮甸祥光熠爚于旄防三觯终献万只呈醺升羽节导灵羣凝肆夏以青晷飏登歌而咽云徽鸾鹥之飒沓致戬谷之絪緼礼毕功成天旋日转宸仪允穆后庸胥展引大火之流旂回夷庚之翠辇倪三蛮之崇构御六气之遥辨览太之神防张集灵之瑞典草木亨兮雷雨霶霈湛恩洒兮云霄霮防寿觞霞举兮丝竹龢筐篚岳立兮骈嵯峨天子方合符于大庭之国错事于梁父之阿岱崱嶷兮清嶂汶澄兮紫波屯千毂以霆转整万辔而星罗则述易象者献风行之繇设比兴者奏时迈之歌荡荡乎巍巍乎无得而名言矣　杜甫有事于南郊赋朝庙之礼既毕天子苍然视于无形澹然若有所听又斋心于宿设将旰食而匪寜旌门坡陀以前骛彀反覆以相经顿曽城之轧轧轶万戸之荧荧驰道端而如砥浴日上而如萍掣翠毛于华盖之角彗黄屋于勾陈之星神仙戍削以落羽魍魉幽忧以固扃战岐栗华摆渭掉泾地回回而风淅淅天泱泱而气清清甲胄乗陵转迅雷于荆门巫峡玊帛清回霁夕雨于潇湘洞庭于是乗舆霈然乃作翳夫鸾凤将至以冲融寥廓不可以弥度声明通乎纯粹溟涬为之垠堮驷苍螭而蜿蜒若无骨以柔顺奔乌获而黝蟉徒有势于杀缚朱轮竟野而杳冥金鍐成隂以结络吹堪舆以轩轾抢寒暑以前郤中营密拥乎太阳宸眷眇临乎长薄熊罴弭耳以相防虎豹髙跳以虚攫上方将降帷宫之綝缡屏玉轪以蠼略人门行马以拱乎合沓之塲皮弁大裘始进于穹崇之幕冲牙铿锵以将集周衞轇轕而咸若月窟黒而扶桑寒田烛稠而晓星落肃定位以告洁蔼严上而清超云菡萏以张盖春威以建杓簪裾斐斐樽爼萧萧方面曲折周旋寂寥必本于天王宫与夜明相射动而之地山林与川谷俱标于是乎官有御事有职所以敬神所以勤稼穑所以报本反始所以度长立极元酒明水之上越席疏布之侧必取先于稻秫麴糵之勤必取着于纷纯文绣之饰虽三牲八簋丰备以相防而苍璧黄琮复归乎正色　萧颖士至日圎丘祀昊天上帝赋于是致斋于宫合乐于律羣有司肃肃以儆戒百执事干干而庄栗天子乃乗玊辂驾苍虬率九仪之卿士从五等之诸侯旌旗露卷冠盖云浮展国容于御路行大礼乎郊丘劒佩纷纭以陆离钟鼓铿訇而沸渭爵一献而上下胥恱乐六成而神祗麏至是以神降我福人懐我惠致洪化于仁寿岂不由肃敬于大祭贾餗至日圎丘祀昊天上帝赋是时星昏东壁日南至爰命有司肃将祀事罗幄帟以云黕骈罍爼以鳞次借白茅兮取诸洁荐苍璧兮象其皇威允穆司仪辨等而以班明徳惟馨祝史陈辞而不愧观夫广塲还合泰坛五畤告万物之生成当一阳之初晷揖羣望以咸秩列众灵以备祀紫微开兮天意通元气调兮薰风起若乃陈以牲币酌以秬鬯歌大吕以为节舞云门以为状达诚于氤氲之际降灵于阊阖之上腾瑞气而蜿蜒烛神光兮薄畅　又东郊迎气赋少阳始来随初日而其辉未赤新春乍应拂大旌而其色弥青天统则彰礼容斯觌乐声动荡于木气黄道丽彩于苍璧气先四序克配于木徳震宫光被八纮不逃于金壶玊歴　王起东郊迎春赋于是法驾铿锵严城翕习见太史之先谒知勾芒之已及都人士女防仗以骏奔文物声明拥翠华而鳞集莫不听玊漏而雷动起灵坛而岳立于是辟重门遵九逵服苍玊载青旗八銮振响随解冻之和风五辂腾辉映丽天之迟日　韦充郊特牲赋尽黒黄苍赤之形举书其数用齿角皮毛之状具体而微茍山川之不舍曷天地以相违当其大礼既陈泰坛斯践形殊归兽角若独茧羁縻忽至初无悚于肇牵觳方来尚不絶乎余喘斯可以见至徳在斯入用惟时实礼之大者在信以成之介葛虽闻于早辨庄周诚得而兴悲谢观东郊迎春赋陈灵威于中宫之座设大昊于配
　　享之位东向西向勾芒歳星而对列左之右之三辰七宿以相厠既竭百辟之心用展一人之事帝乃玉色以进磬折而前求发生之不忒祈温和之气防愆尽敬于地冀祐于天一拜而北陆之寒去矣再拜而东方之风煦然献酬既已尊卑备矣拂祥光于龙顔之上纳和气于御衣之里　栁宗元迎长日赋皮弁乍临土圭之影犹积泰坛既罢玉漏之声潜长变熙熙之纯曜流杲杲之精光璧彩始融丽景欲凝于城阙轮形尚疾斜晖未驻乎康庄浮晨光于爼豆散微照于苞茅周流金石晖照陶匏　李程迎长日赋将报本而郊天因宣明而主日大司徒执圭以表位羣有司奉璋而有秩羲和御之而有伦畴人则之而无失运行之次望迟迟以就阳寅賔之时见杲杲而已出　何回焚柴赋惟天命子之辰惟帝告天之日灵神以之保乂昊穹以之宥密殽核洋溢鼓钟铿鍧三灵同感庶物皆精故祭者脩礼之义柴者告成之意燎焜煌而上熏烟勃而傍驶朝野美乎圣泽华夷賛乎能事惠浃洽于煇胞恩汪濊于民吏则知柴而致福祭示吉蠲效周室之为理望虞家之有年福福应兮飞焰神神来兮驾烟　王起雍畤举权火赋伊昔克脩羣祀大合百神声明云集文物星陈仰珠旒则严其待曙听玊漏则闇然未晨晦威仪之秩秩迷爼豆之莘莘张华灯而其光不逺秉神烛而其明不均则雍畤之举权火也莫之与伦既而亭亭有掲焰焰方爇于以观百里之备于以昭五夜之节拂瑞云之表乍疑乎烛龙方来入灵坛之中又似乎神光不絶由是荐嘉者于焉仰止执热者难乎向迩电延而自西自东星繁而一彼一此比王屋之火空际不流似陈寳之光祠中乍委则雍畤之义斯焉取斯权火之作为于有为照苾苾与芬芬自明无黩烛跄跄与济济方表有仪故将崇其明祀立我洪规岂徒散孤光于地表煽丹焰于天垂而已哉　宋宋祁圎丘赋敢问圎丘之状也其何如矣广矣大矣略可详矣上崔嵬以郁律兮外博敞而神丽遡朱鸟以髙燔兮槩瑰魁而斜峙休气回复乎其椒兮荥泉滋渗乎其趾魑魅不若泯伏于其逺矣神明肃然离卫乎其迩于是攘之辟之其菑其翳修之平之其炊其畷上三陔以积髙外四门而疏陛列道糊頳重营界紫无缩板以作劳不借罽而昭侈因天质之自然非人力之攸致崒兮似髙山之在周嶻焉若隆睢之亘汾澨及夫涓日肇祀于郊之宫陶匏尚质金石有容璧奠褥以苍苍兮鼎敲云而隆隆百神服食蔓衍乎坎间兮有司守燎灿烂乎壝中　郑獬圎丘象天赋肇灵壤以髙峙模圎清而上当择吉土之成基乃定其位仿髙穹之大体以就乎阳由是懽然神意交穆然大贶授徧羣灵以从之祀严太祖以为之侑焕乎盛容配乎大就成非人力耸寳势以下蟠仰合干仪环太虚而髙覆然则礼有物也其制可象天无形也其端可求故我相法于厚地取于重丘崇崇其髙隠若积土之固浩浩其大浑如洪覆之周是故有藁秸以借诚有陶匏以荐礼大裘焉以彰其质苍璧焉以象其体固异周朝授政筑层级之三成汉祀命郊兆重阶之八陛　范镇大报天赋大宋七十有二载符节合于圣神陶钧运于真宰化至而干用九令行而风不再泰山四维兮固基圗而静宁黄河一清兮抚期运而茂对元尊降休其如响富媪効珍而弗爱星气交见景炎青赤之光鱼马两至道出东西之海于时百灵防钧天之游万物极崇丘之大凿井者防识帝力仰盆者不知天盖以上方游神治古之表垂意防成之会不有反本之报曷为含生之赖况夫西逾月竁之垠东走天池之纪北穷祝栗之野南极濮铅之地雷出而奋豫风兴而披靡穹居草服华体木荐之酋髽首贯胸离身反踵之帅寻声望景知中国之有至仁梯虚航深示戎狄之无外事顺走我辙迹服驯我鞭辔乃有双觡共觝之兽赤汗赭沬之驷浮琛没羽之珍文钺碧砮之异诸福之物倜傥竒伟众变之状灿烂谲诡按圗牒而未书歴封禅而不至滔滔焉峩峩焉来助祭者波委而岳畤　明王梅恭祀圎丘赋尔乃振玊辂之殷辚翳华芝之飘摇金貂翼辀锦校扶轺建螭虬之羽斾兮拂云霞之轻绡俨肃靖之前导兮舞回飇而飘飘二十八宿五岳四渎之斾旟回环矗拥纷不知其防许兮目瞑而相交列黄麾而豹尾响仪锽之玉珧被□罽兮驯象山回而岭峙辉障泥兮仗马云滃而川遥于斯时也丰隆排云雨师泛洒风伯剡然其先驱日驭随车而散彩于是逾金水出崇墉望清都戾帷宫初海运而天声忽秋肃而春融奉圭豆者受成于豸史列陛楯者屏息于元戎尔乃达观于郊丘也广矣大矣不可述矣上郁律而摩鸿蒙兮下混厐而当地轴外翼骞而雄张兮中深閴而无黩广连庑之千柱兮缭周垣之相属眇八觚之直上兮倚青云而盘矗烂虬霓之夭矫兮拂祥飇之回复恍朱鸟之可摘兮谓南极之在麓魑魅魍魉屏迹而遁藏兮太乙勾陈呵护而清肃疑神变之倏成兮非人力之所筑羲和弛御人告昏甲夜寂寂斋宫沉沉天子方俨而一精而真盥而不荐直而惟寅既而绛帻呼旦灵鼍三严元冕峩峩大裘襜襜出自斋宫穆穆登坛司烜告期万炬毕然荧惑逡廵而泯燿祝融忽霍而相先大和之钟厥音维洪鲸吼龙吟殷殷隆隆吉事爰始燎烟方通合萧芗于焦蒸何奔星而走虹辟天阍以受祉昭毖芬于璇穹苍璧秩秩黄流崇崇三陟三降棣棣雍雍陶匏十二而丰质云和六变而始终
　　原诗隋卢思道驾出圎丘诗开年简时日上辛称天吉平晓禁门开隠隠乗舆出乗舆出九重金根御六龙章移千乗动斾举百神从黄麾引朱节灵鼓应华钟神歌已相续神光复相烛风中飏紫烟坛上埋苍玉　増唐李峤奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗垂旒沧海晏解网法星空云散天五色春来日再中称觞合缨弁率舞应丝桐凯乐深居镐传歌盛饮丰　陈子昂奉和皇帝丘礼抚事述懐应制诗云陛旂常满天廷玊帛陈钟石和睿思雷雨被深仁承平信娱乐王业本艰辛愿罢瑶池宴来观农扈春　韩翃扈从郊庙诗丹墀列侍主恩同廏马翩翩出汉宫奉引乗舆金仗里亲甞赐食玊盘中昼趋行殿旌门北夜宿斋房刻漏东明日驾回承雨露齐将万歳及春风　权徳舆朔旦冬至摄职南郊即事诗大明南至应天正朔旦圎丘乐六成文轨尽同尭歴象斋祠忝备汉公卿星辰列位祥光满金石交音晓奏清更有观台称贺处黄云捧日瑞升平　武元衡至日圎丘诗郊庙祗严祀斋庄觌上元别开金虎观不离紫微天树古长杨接池深太液连仲山方补职文举自伤年风涩铜壶漏香凝绮阁烟仍闻白雪唱流咏满鹍　裴度至日圎丘诗致斋移秘府祗事见冲襟皓月当延阁祥风自禁林相庭方积玊王度已如金　崔曙至日圎丘诗典籍开书府恩荣避鼎司郊丘资有事斋戒守无为宿雾琼树余香覆玊墀进经逢乙夜展礼值明时勲共山河列名同竹帛垂年年佐尧舜相与致雍熙　韩愈奉和李相公摄事南郊诗灿灿辰角曙亭亭寒露朝川原共澄映云日还浮飘上宰严祀事清途振华镳圎丘峻且坦前对南山标村树黄复緑中田稼何饶顾瞻想岩谷兴叹倦尘嚣　宋苏轼郊祀庆成诗大祀乾坤合刚辰日月明泰坛朝埽地魄寳夜垂精仰御圎苍盖环观海岳城北流吞朔易西极落欃枪升燎灵光答回銮瑞雾迎需云徧枯槁解雨达勾萌　明何景明郊观诗丹户乾坤辟雕墙海岳扶瑶坛上星斗琳观俯虚无辅弼朝元坐勾陈卫紫枢风含浴殿暖云袅露盘孤好畤瞻春祀嵩髙听夜呼公侯守禁籞虎旅发金吾玉辇临牺宰珍馐走膳夫时时聆磬管郁郁锁松梧日月藏金柜龟龙秘赤符祈天洪洛诰渡海斥秦诬李梦阳正徳元年郊祀诗坛官秉笏金钟月出西
　　南照雪峰不向蓬莱看五色那知天子是真龙　神来击鼔复吹簧一道虹飞万丈光阊阖清风摇玊烛至尊独立殿中央　金舆还内放人看万戸千门震地懽绣扇徐开龙虎气君身不动泰山安　倪岳甲辰正元奉命南郊看牲诗漏转重城夜不扃两街髙炬烛青冥影连虎尘随路香拂牺牲月满庭已信卜郊嗤鲁史却看在涤重周经明朝复命红云殿鹄立金门曙星胡侍扈驾郊坛陪祭诗朱坛晴雪媚春空云从天行气象雄八骏宛回黄竹路六龙遥向玊华宫炉烟半拂仙人掌树色微翻少女风应有海神来驾南端霏雾碧溟蒙　郊坛春跸绕朱城上帝髙居敞玊清五色幡幢空里见六军组练月中明云依黼帐成龙采乐上瑶台作凤鸣望秩屡叨陪海岳涓埃何以答恩荣　赵辅奉和观车驾祀南郊诗御堤新筑浄无埃大驾亲承祀事来风定炉烟浮衮冕日髙仙仗护蓬莱鸾旂纷拥云衢合雉扇遥迎翠辇开更有羽林严宿卫桓桓多是出羣才　蔡羽郊坛诗辇道风清碧野平紫烟常自锁南城行宫歳幸乗龙近仙侣朝来学凤鸣小殿沉香金气郁圎丘芳草玊华清祠官记得天行处万烛光中佩声唐顺之冬至南郊应制诗明王敦大报泰畤礼神君
　　位以南离正宵从甲子分月临太乙馆星动羽林军除道疑登岱鸣箫异度汾声容六变合海岳百灵纷封简微题字屏帷悉画云神光人共见天语帝亲闻盛迹谁能赋多慙扈从羣
　　増歌汉郊祀乐歌九重开灵之斿垂惠恩鸿祐休灵之车结元云驾飞龙羽旄纷灵之下若风马左苍龙右白虎灵之来神哉沛先以雨般裔裔灵之至庆隂隂相放怫震澹心灵已坐五音饬虞至旦承灵亿牲茧栗粢盛香尊桂酒賔八乡灵安留吟青黄徧观此眺瑶堂　原晋郊祀歌整泰坛礼皇神精气感百灵賔蕴朱火燎芳薪紫烟起冠青云　营泰畤定天衷思心睿谋筮从建表蕴设郊宫田烛置权火通歴元旬集首吉饰堦坛坎列室　整泰折祚皇祗众神感羣灵仪祚有晋暨羣黎溢九有格天庭保万寿延亿龄　宋顔延之天地郊夕牲歌寅威寳命严恭帝祀奄受敷锡宅中拓宇宜地称皇飨天作主月竁来賔日际奉土开元首正礼交乐举六典聨事九宫列序有牷在涤有洁在爼式荐主衷以答神祜　隋牛郊昊天上帝歌肇禋严祀式奉尊灵因髙尽敬埽地推诚六宗随光五纬陪营金石谐合丝竹凄清我粢既盛我酌惟明元神是鉴百福来成　増唐圜丘乐歌闿阳播气甄曜垂明有赫圎宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵干享式降鸿祯　钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其介祀景祚斯融　宋郊祀乐歌在国南方时维就阳以祈帝祉式致民康豆笾鼎爼金石丝簧礼行乐奏皇祚无疆　元郊祀乐章宗祀配飨肇举明禋嘉玉既设量币斯陈惟徳格天惟诚感神于万斯年休命用申有硕斯爼有涤斯牲銮刀屡奏血膋载升礼崇茧栗气达尚腥上帝临止享于克诚　明髙皇帝御制郊祀乐章天垂风露兮雨泽沾黄壤氤氲兮王化全民勤畎亩兮束帛鲜臣当设醼兮奉来前　庖人兮列鼎殽馐兮已成方爼兮载献愿享兮以歆　初献圣灵兮皇皇穆严兮金牀臣令乐舞兮景张酒行初献兮捧觞　载斟兮载将百辟陪祀兮具张感圣情兮无已拜手稽首兮愿享　三献兮乐舞扬殽俱纳兮气蔼而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮时良　旌幢曅曅兮云衢长龙车凤辇兮驾飞扬瞻冉冉兮上下方必蒸民兮永乐望进罗列兮燎瘗方炬焰发兮煌煌神变化兮束帛将感至恩兮无量　明南郊祈谷乐章蒸民劝职兮农事专蚕工亦慎兮固桑阡玊帛祗奏兮暨豆笾仰祈大化兮锡臣丰年　鼎烹兮气馨香羞兮上帝垂享兮以歆蒸民福兮以宁　三献周兮肃乃仪爼豆敬徼兮弗敢迟愿留福兮丕而曰雨曰旸兮若时　祀礼告备兮帝鉴彰精神上达兮感昊苍云程肃驾兮返帝乡臣荷恩眷兮何以忘祥风瑞霭兮弥坛壝蒸民率土兮悉获丰康　明髙皇帝九章歌金石丝竹之防陈兮必五音以谐同命举枹拊鼔而抚琴兮加寳瑟及以笙钟磬声嘹喨而韵穷兮吹埙箎以管从　遥瞻阊阖之开辟兮飞龙前导而翺翔蹁跹鹤舞凤扬兮銮舆冉冉而上方侍从景从周匝兮天香馥郁而旌幢张帝衣元云之衣兮防霞赤霓而为裳稽首仰瞻遥迓兮听金玊之铿锵洪厐之方辟兮拥地祗之旌幢麒麟丹凤之挟车兮
　　角端前驱以腾骧卫护森严而凛凛兮于昭穆穆而圣皇稽首鞠躬而驾来兮惟恪勤以趋跄　天星不息而周章兮拥旌旄而运银潢旛幢缭绕于大虚兮护从銮舆而至下方惟五星日月照临兮迩帝左右而龙斾傍引领以欣覩兮威威而卫帝行　覩旂旛之四维兮列神威而倍张岳镇海渎之防兮敛欣地祗之来降陪神迓圣而相从兮拥山于幽篁飞苍龙而倏然兮清尘导道而妖魅藏矫首以来兮圣皇为民而锡康　皇天后土之既临兮享殽馐而美椒浆思隂阳之防合兮如临已而穆穆洋洋躬竭衷以趋跄兮周旋三献而奉觞皇皇二圣之优游兮眷予牧民而为王惟天地之恩无极兮独父母之育相当虽欲报之何以兮但法常经而颐藏　气氤氲而馥郁兮乐圣驾之旋幢喜云衢而耿冉兮天廓落而地洪厐因遥送而俯仰兮銮舆降而达元黄慕神降上之盘桓兮于心曅曅而耿光愿民之多福兮每以歳首而奠筐　升沉燎瘗而幻化兮肴馐备纳而供勤昌以之而祈谷兮民讴歌而福愈良想天门地维之茫茫兮欲假之来享而难望乐之既成兮必时若而雨旸
　　増诏梁沈约南郊恩诏昧旦夙兴念兹治道而刑礼叅用未臻和简向隅之情永言増叹郊禋载洽幽明允从思隆嘉祉被之兆庻
　　増赦书唐张九龄南郊赦书爰因长至钦谒上元诸侯骏奔来于穆之相百神受职率咸秩之文六变已陈三献斯毕岂予一人之福亦尔万之赖宜因咸和之际俾承厚下之泽　天寳十载南郊赦书爰以土徳承汉火行是凭大易之辞用绍前王之烈献歳初吉乗时布和展礼崇禋竭诚昭布庶叶发生之序载覃雷雨之祥増制唐景龙三年十一月二十三日拜南郊制朕自临四海于今五年幸承祧社之灵未展郊丘之谒方今朔风律南至登辰乗上日而恭飨奉髙禋而肃事扬祖宗之休命酌坛场之令典百神受职三才合契备殷荐之容行昭报之礼岂惟灵光所烛但验其征方冀后先不违实受其福　陆贽贞元九年冬至大礼大赦天下制协天地防昌之运实宗社无疆之休庆既荷于元功礼有昭于大报是与公卿大夫防奉牺牲恭奠珪璧陈其文物荐其馨香秩于太坛朝享于清庙率职来助万攸同备物致严百礼具举诚慕获展神人允谐増议唐长孙无忌昊天上帝及五帝异同议按史记天官书等太微宫有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝亦如房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又云祀五帝则掌百官之誓戒惟称五帝皆不言天此自太微之神本非昊天之祭今请宪章姬孔取王去郑四郊迎气存太微五帝之祀南郊明堂废纬书六天之议　又太宗皇帝配天议伏见永徽二年七月诏建明堂追奉太宗已遵严配今乃降配五神不得对越天帝深乖明诏之意又臣谨上考殷周下洎贞观并无一代两帝同配于明堂伏惟髙祖太武皇帝躬受天命奄有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章请奉祀于圎丘以配昊天上帝太宗文皇帝道格上元功清下渎拯率土之涂炭布大造于生灵请宗祀于明堂以配上帝　唐绍请以正冬至日祀圎丘议臣闻礼以冬至祀圎丘于南郊者以其日行次极于南际是日一阳生为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦象也甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大防晷运未周惟总六甲之辰助四时而成歳今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也　独孤及景皇帝配昊天上帝议按礼自古必以首封之君配昊天上帝惟汉崛起丰沛丰公太公皆无位无功徳不可以为祖宗故汉以髙皇帝为太祖伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏建封于唐髙祖因之遂以为有天下之号今若以髙祖创业当跻其祀是弃三代之令典遵汉代之末制黜景皇帝之大业同于丰公太公之不祀失孰甚焉谨稽礼文配食天帝之制请仍旧典
　　原表梁简文帝上南郊颂表虽周郊南甸宗伯之官徒设汉兴北畤寅恪之道未隆而体元含极先后弗违典盛望禋理通孝敬洁静之礼载光禘郊之风斯洽　増唐令狐楚贺南郊表光膺大寳茂对上元尽诚信以奉先极婉愉而致养孝光夷貊悌达神明方将告成功敷显号惟天为大俾众庶咸新如日之升与品物相见六幽倾耳四海翘首
　　原啓梁元帝庆南郊啓大裘而冕陶匏以质黄钟既奏云门斯舞乐谐六变歌陈九徳感天动神式展诚敬原颂梁简文帝南郊颂臣闻惟天为大圣人敬其徳知防其神至人契其道故龙官弱言之后合揆于苍旻鸟纪垂衣之君昭格于上帝皇帝之御天下也纬天维理地轴移浇风于末俗反淳正于区中化不言而先显教不言而已肃九垓同轨四海无波尘清世晏苍兕无所用其武功运谧时雍鹓鹭咸并脩其文徳玊门罢堠紫塞沈烽画一之政万代表于时和三章之律百姓沐于仁寿于是龙光之地日浴之乡紫舌黄支头飞鼻饮自西自南无思不服由是嘉祥被众瑞发金人泽马丹甑玊鸡三角九尾四肩六足参差于郊薮布濩于宫闱乃以恭肃神祗理通孝敬江左以来爽垲未辟爰命将作揆日载营三灵叶响百工咸事宛如神造俨仙居五达四通廓郊弥泽南瞻重岳北眺芒岭东临灞浐西望旧丰纡余委蛇丘陵起伏澎湃嶤屼山川异态飞梁邃宇洞烛空悬紫殿仙宫霞褰鸟翥其辞曰肃恭明神逖听前踵配天道尊迎阳义重元酒陶匏燔柴云耸跨舜论韶笼尧称拱郊宫载静紫坛新谧肃肃禁卫隂隂仙室六戎列野八銮昭日架殿星罗重宫雾出康哉徳盛美矣时丰三辰増曜七政永崇五方来洎四隩兹通悬绳度窄驾鹿追风既敷懋化复覩瑞滋金车出野玊露霑墀紫脱神章华平瑞芝长愉汪濊永固雍熙　増明方孝孺郊祀颂赫赫太祖受命孔时黄钺朱旗载清九围复天之常脩人之纪惟圣天子皇祖是嗣奉承天心克受帝祉乃诹令辰正月壬午誓戒臣工大祀攸举阳徳显融敛戢羣隂天开日舒百神鉴临玉辂出郊乐备不作斋于祠宫盛服俨恪肃肃于动栗栗于言上帝在兹敢有弗防昭哉广殿取明堂金铺瑶础势切穹苍鼎爼既丰币玊既饬地烛炜煌骍牲芬苾乗舆徐来及门而趋执圭屏息仰觌天居乃盥乃荐乃绥乃燎俨若居歆覩其色笑分命羣僚献于羣神合敬同诚百礼具陈云君岳祗海王渎伯厥灵洋洋来举饮食帝谓天子致孝事天爰锡纯嘏子孙万年太祖叹言天子至仁恩加黎庻四夷咸賔天子稽首受天之祚拜跪周旋如奉寳璐乐止礼成夜气正中星斗交罗其光□□圣情欣豫上帝予抚万口同声昔未尝覩还坐法宫端拱受朝至和盈庭如闻九韶
　　増祝文唐郊天祝文大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵彞典慎脩礼物敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚　明南郊祈谷祝文维启蛰农事将举爰以兹辰敬祈洪造谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛众品备斯明洁恭祀上帝于大享殿仰希垂鉴赐福烝民俾五谷以皆登普万方之咸赖
　　増序明宋濓郊禋庆成诗序郊祀之礼始于有虞氏至周大备秦汉以来寖渉不经且惑于六天六帝之说莫之适从君国子民者不能恭严祀事徃徃遣大臣摄之惟我皇上一据礼经而洗千古之陋每歳亲升泰坛昭事上帝恪恭寅畏有赫其临隂敛阳舒降甘风雨覃及寰宇物无疵厉行见凤凰降而龟龙假矣声歌之发兹非其时乎【本集郊禋庆成诗序】

　　御定渊鉴函卷一百六十五
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十六
　　礼仪部十三【朝日夕月祭星】
　　朝日夕月一
　　原通典曰周制以实柴祀日月星辰【郑众云实牲体于柴上日阳精属天月隂精属地隂道挈制于阳故月属天而从于阳同实柴之义】日坛曰王宫月坛曰夜明牲币俱色赤乐与祭五帝乐同礼神之玉以珪璧【珪璧邸为璧取杀于上帝】王搢大珪执镇珪缫借五采五就以朝日【王朝日者示有所尊训人事君也】王服元冕所以尚质自朝至暮行祭之礼先以牲币于柴上而燔之升烟于天以同五帝之义凡祭日月歳有四焉迎气之时祭日于东郊祭月于西郊一也二分祭日月二也祭义云郊之祭大报天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也【四时之气有分有合二分之日祭谓分也大报天而主日以月配是合也大报配祭之时日燎于坛月埋于坎瘗埋之时自血始燔燎之时自气先合为大祭分为中祭郊特牲云大报天而主日其礼宜重用犊分祭宜轻则用少牢拜日于东郊月于西郊者此因而祭于郊也特牲大报之时埽地而祭燔柴而郊就阳位也祭法分祭之时王】
　　【宫祭日夜明祭月以少牢在坛上不于地也至时于二祭所用珪玉亦无差别】觐礼拜日于东门之外【此防同以春也】礼日于南门外礼月于北门外【此谓会同以夏秋冬变拜言礼者非常祀也祀月北郊者太隂之精以为地神也若王廵狩会盟燔柴升烟以祭日是君自以君道而祭阳也方伯会盟则瘗埋以祭月是臣自以臣道而祭隂也】　増考工记曰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰　国语曰先王朝日夕月以教民事君　陈氏礼书曰日言朝于日出之朝朝之也月言夕于月出之夕夕之也日坛谓之王宫以其有君道也月坛谓之夜明以其昱于夜也其次则大次小次设重防重案其牲体则实柴其圭之缫借则大采小采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门　礼记天子玊藻十有二旒龙衮而祭元端以朝日于东门之外【郑注端当为冕】　鲁语曰天子大采朝日与三公九卿祖识地徳日中考政与百官之政事师尹惟旅牧相宣序民事少采夕月与太史司载纠防天刑日入监九御使洁奉禘郊之粢盛而后即安　左传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之　春秋庄公十有八年春王三月日有食之谷梁传曰不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故虽为天子必有尊也贵为诸侯必有长也故天子朝日诸侯朝朔　汉书郊祀志曰秦始皇东游海上行礼祠名山川及八神六曰月主祠之莱山在齐北并渤海七曰日主祠盛山盛山斗入海最居齐东北阳以迎日出云又曰雍有日月参辰庙各以歳时奉祠　原通典曰汉武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法其后常以郊泰畤质明出行竹宫东向揖日其夕西向揖月即为郊日月又不在东西郊遂朝夕常于殿下东西拜日月羣公无四朝之事　魏文帝诏曰天子拜日东门之外礼方明也而汉仪烦防似家人之事非尊天之道黄初二年正月乙亥朝日于东门之外而正月非二分之义秘书监薛靖论云按周礼朝日无常日郑元云用二分秋分之时月多东升西向拜之背实逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于濬駮之引礼记祭日于东祭月于西以端其位周礼秋分夕月并行于上代西向拜月虽如背实亦犹月在天而祭之于坎不复言背也犹如天子东西游幸其堂之官及拜官犹北向朝拜寜得以背实为疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始得古礼　晋因之武帝太康二年有司奏春分朝日寒温未适不可亲出诏曰顷方难未平今戎事已息此礼为大遂亲朝日齐末东昏侯永元元年何佟之议王者兄日姊月马郑用二分卢植用立春佟之以为日者太阳之精月者太隂之精春分阳气方永秋分隂气向长天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地朝敬故以二分　后魏孝文帝太和十五年诏曰近论朝日夕月皆以二分之日于东西郊行礼然月有余闰行无常准今若一以分日或值月出于东而礼于西寻情即理不可施行昔曹魏薛靖以为朝日取月一日为朔夕月三日为朏朏者月行始着今未知胐朔二分何者为是游明根等对曰考按旧式准校众议宜从朏月　后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青珪有邸皇帝乗青辂及祀官俱青冕执事者青弁司徒亚献宗伯终献燔燎如圎丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎礼如朝日也　隋因之开皇初国东春明门外为坛如其郊毎以春分朝日又于国西开逺门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四尺毎以秋分夕月牲币与周同　唐二分朝日夕月于国城东西各用方色犊　増开元礼皇帝春分朝日东郊　前祀五日皇帝散斋三日致斋二日如圎丘仪诸应祀之官斋戒如别仪　宋制春分朝日秋分夕月为大祀　髙宗绍兴三年司封员外郎郑彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其后于城外恵照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝　辽圣宗统和元年十二月千龄节祭日月　穆宗应歴二年日南至始用旧制拜日礼　金朝日坛曰大徳在施仁门外东南当阙之卯地夕月坛曰夜明在彰义门外西北当阙酉地春分祭朝日于东郊秋分祭夕月于西郊【金史】　太宗天防四年正月始朝日于乾元殿　熙宗天眷二年立朔望朝日仪有司设炉案御褥位于所御殿前陛上设百官褥位于殿门外皆向日宣徽使奏导皇帝至位南向拜各门皆相应赞殿门外羣臣陪拜如常仪　世宗大定二年以拜日无典罢之十五年诏定拜日礼有司援唐开元礼南向设大明神位天子北向皆无南面拜日之制今宜遵古制殿前东向拜诏姑从南向其日先引臣僚于殿门外陪臣立殿前班露台左右皇帝于露台香案拜如常仪　十八年拜日于仁政殿始行东向礼宣宗贞祐元年拜日于仁政殿毎月吉为常　元世祖至元十六年祀太阳　二十五年祭日于司天台　成宗即位祭太阳太歳于司天台　武宗至大三年祀南郊以日月从祀　明太祖洪武戊辰増脩坛壝于大祀殿丹墀中东西相向以祀日月罢朝日夕月之祭至嘉靖中用夏言议改建四郊兆日于东郊兆月于西郊嘉靖十一年定朝日坛以甲丙戊庚壬间歳一亲祭夕月坛以丑辰未戌三歳一亲祭之
　　朝日夕月二
　　増蹛林【辽史太祖神册三年九月拜日于蹛林】　灵坛【明祭朝日坛乐章神灵坛兮肃其恭有帛在篚兮赤琮】　坛坎【详别幽明注】　朝夕【礼器作大事必顺天时为朝夕必放于日月】　原别幽明【礼记祭日于坛祭月于坎以别幽明祭日于东祭月于西以别外内】　迎隂气【列女传日中考政叙人事少采夕月曹大家注少采降之采也以秋分祀夕月以迎隂气】　本二分【王者父天而母地兄日而姊月故常以春分朝日秋分夕月君子履端于始举正于中故本二分也】祀五帝【周礼掌次朝日祀五帝则张大次小次设重防重席】　増执镇圭【周礼典瑞】
　　【王搢大圭执镇圭缫借五采五就以朝日】　立次祀【春官肆师之职立次祀用牲币注次祀日月星辰也】　原实柴以祀【周礼大宗伯掌天神之礼以实柴祀日月】　圭璧以祀【详朝日一】　成山祀日【汉郊祀志宣帝成山祀日】　莱山祀月【宣帝于莱山祀月】増以牛以羊【祭日以牛祭月以羊彘】　在东在西【后汉祭祀志建武二年初置郊兆于洛阳日月在中营内南道日在东月在西】　五采五就【见前】　三成六成【唐志旧乐用黄钟之三成新改用圎钟之六成】　元冕元端【天子朝日其服则元冕元端】　青璧白璧【朝日玉用青璧夕月用白璧币如玉之色】　朝日朝朔【见前】　大明夜明【见前】　未后三刻【宋史天禧元年四月监察御史王博文言夕月坛号夜明翻居画祭恐未合宜请于未后三刻行礼从之】　坎深三尺【长编元丰六年正月二十三日礼部言熙寜祀仪朝日坛广四丈夕月坛广二丈以唐王泾郊祀録考之夕月坛方广四丈今止方二丈比日坛甫及半望改造夜明坛为坎深三尺从广四丈为坛于坎中髙一尺方广四丈从之】　醴齐盎齐【唐礼乐志日月以太尊实醴齐着尊实盎齐】　衣赤衣白【汉书武帝立后土祠于汾隂立太乙祠于甘泉祭日以牛祝宰衣赤祭月以羊祝宰衣白】　精意以享【禋于六宗注云禋精意以享之也宗尊也所尊祭者其祀有六王宫祭日也夜明祭月也】　一诚已伸【明夕月坛乐歌】
　　朝日夕月三
　　増赋唐陆贽东郊朝日赋曰日为炎精君实阳徳明至乃照临下土徳盛则光被四国天垂象圣作则春分之节时则罔愆顺周官之仪事乃不忒于是载青旂俨翠华盖留残月旗拂朝霞咸济济以皇皇备礼容于邦家天子躬整服以待曙心既诚而望賖倐而罢严更辟禁城五辂齐驾八鸾启行风出郊而草偃泽先路而尘清卷余霭于林薄动神光于斾旌初破镜而半掩忽成轮而上征杲耀荣光分辉于千品万烟煴瑞色均烛于四彞八纮一人端冕以仰拜百辟奉璋而竭诚和气旁通帝徳与日徳俱逺清光相对帝心与日心齐明既而盛礼毕陈锡銮回轮僃礼服之灿灿殷游车之辚辚人望如草我泽如春惟天徳与圣寿配朝日而长新増诗唐刘禹锡监祠夕月坛书事诗曰西皡司分昼夜平羲和停午太隂生铿锵揖让秋光里观者如云出凤城
　　増歌唐贞观朝日夕月乐章曰崇牙树羽延调露旋宫扣律掩承云诞敷懿徳昭神武载集丰功表睿文　合吹八风金奏动分容万舞玉鞘惊词昭茂典光前烈夕曜神功表盛明
　　増説唐栁宗元朝日説曰栁子为御史主祀事将朝日其寮问曰古之名曰朝日而已今而曰祀朝日何也余曰古之记者则朝拜之云也今而加祀焉者则朝旦之云也今之所云非也问者曰以夕而偶诸朝或者今之是乎余曰夕之名则朝拜之偶也古者旦见曰朝暮见曰夕故诗曰君诸侯莫肯朝夕左氏传曰百官承事朝而不夕礼记曰日入而夕又曰朝不废朝夕不废夕晋侯将杀竖襄叔向夕楚子之留干谿右尹子革夕齐之乱子我夕赵文子砻其椽张老夕智襄子为室美士茁夕皆暮见也汉仪夕则两郎向闱拜谓之夕郎亦出是名也故曰大采朝日小采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月若是其足矣又加祀焉盖不学者为之也寮曰欲子之书其説吾将施于世可乎予从之
　　増论宋陈祥道祭日月论曰古者之祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东祭月于西二也大宗伯四于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也大司乐乐三变而致天神月令孟春祈来牟于天宗天宗者日月之四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时于是乎禜之六也夫因郊蜡而祀之非常祀也春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外此祀之正与常者也
　　増文明世宗朝日坛祝文曰惟神阳精之宗列圣之首神光下照四极无遗功垂今昔率土仰赖兹当仲春式遵古典谨以玉帛牲醴恭祀于神伏惟鉴歆锡福黎庶又夕月坛祝文曰惟神钟隂之精配阳之徳继明于
　　夕有生共赖暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之资仰承帝命君此生民兹者时惟秋分爰遵典礼以玉帛牲醴用修常祭于神惟神歆鉴福我民
　　祭星一
　　増周礼大司乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神【天神谓五帝及日月星辰】　小司宼孟冬祀司民献民数于王王拜受之【注司民星名谓轩辕角】　天府若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之【注司禄文昌第六星】　通考曰周制仲秋之月祭灵星于国之东南月令秋分日享寿星于南郊立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北　秦始皇时雍有日月参辰南北斗荧惑太白歳星镇星辰星二十八宿风伯雨师庙各以歳时奉祀　汉髙祖八年命郡邑立灵星祠常以歳时祠以牛　宣帝立歳星辰星太白荧惑南斗祠于长安城旁　东汉季秋月祠星于城南坛心星庙　东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀　隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀以立夏后申坛皆三尺牲并以少牢唐制立秋后辰日祀灵星于国城东南立冬后亥日祀司中司命司民司禄于国城西北　明皇开元二十四年有上封事者言月令八月日防于寿星帝次列宿之辰请每至八月社日配寿星祠于太社坛享之　天寳三载十月十六日敕九宫贵神实司水旱功佐上帝徳庇下民至其祀典歴代皆阙宜令所司以来月甲子日立坛仍议其牲牢礼秩毎至四时初节令中书门下徃摄祭者着以成式垂之不刋　武宗防昌元年中书门下奏曰谨按黄帝九宫经及萧吉五行大义一宫其神太一其星天逢其卦坎其行水其方白二宫其神摄提其星天内其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天辅其卦防其行木其方緑五宫其神天符其星天禽其卦坤其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦干其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兊其行金其方赤八宫其神太隂其星天任其卦艮其行土其方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎厘不闻经见而范围亭育期助昌时以两朝亲祀而臻百祥也然以万物之情上为列星星之运行毕系于物贵而居者则必司八歳总万神干化权于混茫赋品彚于隂隲与天地日月诚相参也　宋制二仲祀九宫贵神为大祀立秋后辰日祀灵星秋分享寿星立冬后亥日祀司中司命司人司禄为小祀　真宗咸平四年驾部员外郎直秘阁杜镐上言按封禅书天神贵者太一太一佐曰五帝今以五帝为大祀太一为中祀唐朝元肃二宗并常亲祀防昌中陛次昊天上帝欲望复为大祀从之其御署祝版礼同社稷増设坛两壝玉用两圭有邸其稾秸加茵褥如币色　景徳三年知枢密院事王钦若言陛下光阐鸿猷并秩羣祀而萧芗之祭独略寿星搢绅之谭皆谓阙典加以周伯星出实居角宿之间天既垂休礼防不荅伏望特诏礼官俾崇祀事诏有司详定以秋分日享寿星及角亢七宿为坛南郊其祭器祀礼咸以灵星为准奏可　庆歴四年灵台郎王太明言司天监定亢池主渡水徃来送迎之事北河为胡门北戒南河为越门南戒主司空掌水土功事皆不主江淮济箕计奎三星颛注津渎太明所遗请与东井天津天江咸池积水天渊天潢水位水府四渎九坎天船王良罗堰等十七星在天河内者当祠二月诏汴口祭河兼祠十七星　庆歴中修大火祠在南京三月九日祠之位版以黒漆朱书曰大火位配位曰阏伯位　神宗熙寜四年司天中官正周琮言太一经推筭七年甲寅歳太一阳九六之数复元之初请崇建宫宇迎五福太一于京师　元丰四年郊庙奉祀礼文所言国朝时令秋分飨寿星于南郊熙寜祀仪于坛上设寿星一位南向坛下卯阶之南设角亢氐房心尾箕七位东向按尔雅寿星角亢也説者曰数起角亢列宿之长故曰寿星非此所谓秋分所享之寿星也又按晋天文志老人一星在弧南一曰南极见则治平主寿昌常以秋分之南郊后汉于南郊立老人星庙以仲秋祀则寿星谓老人星矣请依后汉于坛上设寿星一位祀老人星其坛下东方七宿不宜复设从之　政和六年太常博士何洵直言熙寜祀春秋仲月祀九宫贵神当与社稷比为大祠祝版依防昌故事开寳礼书御名　元世祖至正十七年祭斗二十年祀太一二十七年司天台祭荧惑二十八年置醮祠星三日三十一年【成宗即位】祭火土等星　文宗至顺二年建五福太一宫于京城干隅敕每歳四祭明洪武戊辰増修坛壝于大祀殿以祀星辰
　　祭星二
　　原散食【尔雅祭星曰布注布散食于地上】　祠牛【汉书髙祖诏郡国立灵星祠祠以牛注农祥也】　増象功【见前】　应礼【通考汉成帝时匡衡奏罢雍旧祠二百三所惟山川诸星十五所为应礼云】　原祈天宗【月　孟冬天子乃祈来年于天宗】　禋六宗【虞书禋于六宗疏四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也】　増老人庙　心星庙【俱见星一】兆四【小宗伯兆五帝于四郊四亦如之注四谓日月星辰以气为之位也】　掌
　　三辰【通考凡以神仕者掌三辰之法】　千秋节【唐书开元二十四年敕曰宜令有司特置寿星坛常以千秋节日修其祠典】　九宫神【通考天寳三载术士苏嘉庆上言请于城东置九宫神坛每歳四孟月祭尊为九宫贵神】　司天台【元史世祖至元五年敕二分二至及圣诞节日祭星于司天台】　云僊台【元成宗即位祭微星于云僊台】　祝参辰【见前】　祭角亢【唐开元中敕寿星坛宜祭老人星及角亢七宿】　开元敕　开元礼【俱见前】　原幽禜以祭【幽禜祭星坛名】　圭璧以祀【见前】　晋侯卜祟【左传晋侯有疾卜曰实沈为祟于产曰实沈参神也此不及君日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之若君之身则出入饮食之事星辰之神又何为也注参星也】　汉髙立祠【详祠牛注】　増币以方色【唐礼乐注神农之币以赤伊耆以黒五星以方色】　壶实昔酒【以壶尊二实昔酒以祀众星】置寿星坛【见前】　在祀帝坛【唐礼乐志冬至祀昊天上帝于圜丘以髙祖神尧皇】
　　【帝配东方青帝南方赤帝中央黄帝西方白帝北方黑帝及大明夜明在坛之第一等天皇大帝北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位前余内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在第二等十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝席大角摄提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女建星天纪十七座及二十八宿差在前列其余中官一百十二座皆在第三等十二阶之间外官一百五在内壝之外已上在大明坛】　从祀星辰【长编宋太祖南郊司天监定从祀星辰圗上之】　犹位子男【通考唐文宗太和二年监察御史舒元兴奏九宫祝版御署称臣伏以九宫位于天地犹子男也陛下为天子岂可反臣于天之子男耶乞令有司详议正此误典】　祠十七星【见前】　建长生宫【宋史徽宗崇寜元年诏建长生宫于洞真宫旧址以祠荧惑】　原商丘祀大火【陶唐氏火正阏伯居商丘相土因之故商主大火注商丘宋星也相土代阏伯之后居商丘以祠大火】　灵星配南郊【晋书江左以来不立七祠灵星则配南郊不特置也】　増降徳音于天下【宋史天圣六年中太乙宫成命宰相王安石为奉安太乙使枢院副使吴充龙图阁学士孙固等为前导官主管卤簿奉安神像降徳音于天下】　祭贵人于东郊【金史金宣宗兴定元年七月以久旱祭九宫贵人于东郊】
　　祭星三
　　増赋唐周钤南郊享寿星赋曰精诚斯感肸蠁潜交瞩神灵兮心驰箕斗奠椒浆兮酌满陶匏事异乞言殊养老于东序祭惟合礼同祀月于西郊象在角亢坛当戊巳月皎皎而清汉波流夜萧萧而白榆风起斋心常洁苹蘩之荐己申寿域光开龟鹤之年可俟
　　増诗明李桢驾幸朝天宫祭星诗曰上帝箫台卫百灵储皇拂曙醮羣星清都秘箓开云篆白昼神雷掷火铃増歌汉郊祀景星歌曰空桑琴瑟结信成四兴递代八风生殷殷钟石羽籥鸣河龙供鲤醇牺牲百末防酒布兰生泰尊柘浆析朝酲微感心攸通修名周流常羊思所并穰穰复正直徃寗冯蠵切和疏写平上天布施后土成穰穰丰年四时荣
　　増制唐孙逖天寳三载亲祭九宫坛大赦天下制曰励精为理三纪于兹上荷宗庙延祥克开厥后下赖股肱叶徳以致邕熙而麟凤龟龙近游郊薮蛮夷戎狄逺输琛賮乗时年之休运恢皇王之逺圗是以圎丘方泽之仪升中告之礼靡典不举靡神不懐恭惟九宫明祀尚阙载深兢惕用建灵坛爰以元辰亲执奠献叶青阳发生之庆祈黔庶吉祐之福

　　御定渊鉴函卷一百六十六
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十七
　　礼仪部十四【方丘　社稷】
　　方丘一
　　原通典曰王者父天母地故庖牺氏俯而观法焉颛顼乃命火正黎司地以属人【火当为北北隂位正长也司主也属会也所以会聚羣神使各有序】夏以五月祭地只殷以六月祭周制大司乐云夏日至礼地只于泽中之方丘【地只主昆仑也必于泽中者所谓因下以事地】其丘在国之北【就隂位】礼神之玉以黄琮【琮八方象地】牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘【祭地之服无文崔灵恩贾公彦孔頴达皆云与祭天同今按郊特牲器用陶匏以象天地之性是同器也王制天地之牛角茧栗是同牲也又钩命决地配以后稷又配祭同也此颇多凡覆载功齐煦妪徳一尚质之义安有二哉】配以后稷【钩命决释孝经郊祀后稷以配天地祭天南郊就阳位祭地北郊就隂位后稷为天地主文王为五帝宗】夏日至于泽中之方丘奏乐八变则地只皆出可得而礼矣【先奏乐以致其神礼之以玉乃后合乐而祭焉凡祭天地宗庙之乐无商者尚柔商坚刚也】其神州地只谓王者所卜居吉土五千里之内地名也【先儒引禹受地统书昆仑东南】
　　【地方五千里名曰神州是也按皇地只郑康成以为昆仑即是土地髙着之称既举最髙为称是知四和之地皆及之至于神州但方五千里而已故不云丘而言郊也】玉用两珪五寸有邸【僢而同邸也所谓祠北郊神州之神】牲用黝犊【地官牧人隂祀用黝牲注谓祭地北郊】币用黒缯【币色无文按昆仑牲币用黑色则神不宜异也】其坛于北郊筑土为坛名曰太折【祭法瘗埋于太折祭地也注折炤晰昭明之名】配以后稷备五齐【若神州则醴齐而下四齐】七献【本拟大恰九献以外神无祼故七献】王及尸服斋戒乘路酒尊荐葅醢之器借神席稾秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿悬掌次设次大宗伯摄亚献并如圆丘其日王服大裘立于方丘东南西面乃奏函钟为宫以下之乐以致其神讫王又亲牵牲取血并玉瘗之以求神谓之二始【天地之祭唯圆丘方丘备此二始谓圆丘之先奏圜钟为宫之乐次燎牲及玉币也方丘则先奏函钟为宫之乐次则燎埋血及玉币二者在正祭之前故云二始】尸前既置玉币等讫次则王以匏片为爵酌泛齐以献尸谓之朝践次大宗伯亦以匏爵酌醴齐摄王后之献凡二献也次荐熟于神座前毕王更酌盎齐以献尸大宗伯以醍齐亚之所谓馈食之献凡四献也尸食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献大宗伯酌馈食之醍齐以亚之所谓再献凡六献也次诸臣为賔酌沈齐以献尸凡七也王毎献酒皆作乐一终　汉髙定天下后诏御史置祠祀官女巫其梁巫主祠天地武帝即位曰朕亲郊而后土无配则礼不荅也于是东幸汾隂汾隂男子公孙滂洋等见汾旁有光如绛遂立后土祠于汾隂脽上泽中为五坛坛一黄犊以髙帝配牢具已祠尽瘗而从祠者衣尚黄始用乐舞帝亲望拜如上帝礼【从寛舒等议】至宣帝脩武帝故事间嵗正月一幸河东祠后土成帝建始初徙河东后土于长安北郊【时丞相匡衡奏言祭地于北郊即隂之象也故天之于天子也因其所都而各飨焉今祀后土反东之少阳宜徙之长安】元始五年王莽奏复南北郊如故莽又请正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊以髙帝髙后配日冬至使有司奉祠南郊髙帝配日夏至使有司奉祭北郊以髙后配奏可后汉光武中元二年营北郊祀地只在雒阳城北四里迁吕太后于园上薄太后尊号曰髙后以配地只正月辛未别祀地只位南面西上髙皇后配西面北上皆在坛上地理羣神从食皆在坛下明帝永平二年正月上丁祀南郊毕次北郊昭烈即位营北郊于成都　魏明帝景初元年诏祀方丘所祭曰皇后以舜妃伊耆氏配北郊所祭以武宣皇后配【时髙堂隆上表古来娥英姜姒盛徳之妃未有配食于郊者也汉文初祭地只于渭阳以髙帝配孝武立后土于汾隂亦以髙帝配王莽引周礼享先妣为配北郊夏至以髙后配地自此始也臣谓宜依古典以武皇配天地也鱼豢议曰宜以宣后配地】　晋武帝受禅后泰始二年定郊祀地郊先后配是年并圆方二丘于南北郊更修坛兆其二至之祀合于二郊【时从有司议古者郊丘不异】十一月庚寅帝亲祠于南郊自后方泽不别立东晋元帝太兴二年北郊未立地只共在天郊明帝太宁三年七月始诏立北郊成帝咸和八年于覆舟山南立地郊以宣穆张皇后配五岳四望四海四渎五湖诸山江等凡四十四神及诸小山从祀【此依魏氏故事非晋旧也】康帝建元元年正月辛巳祀北郊帝皆亲奉牲用元【时将北郊太常顾和表后汉光武正月辛未始建北郊此则与南郊同月于是从和议郊庙牲币璧玉之色虽有成文秦代多以駵驹汉则但云犊未辨其色江左南北同用元牲】　宋武帝永初二年亲南北郊孝武帝大明三年移北郊于钟山北原道西与南郊相对后还旧处【初晋始置于覆舟山南至此移之废帝以旧地吉祥复之】　齐髙帝受禅建元二年正月次辛祀北郊牺牲之色因旧不改【从王俭议】而无配武帝永明五年议郊祀用正月次辛瘗后土车服之议率遵汉制出以法驾衮冕【用次辛之义详郊天】　梁武帝制北郊为坛于国北常与南郊间嵗正月上辛祀后土于坛上以徳后配礼以黄琮五官先农五岳及国内山川皆从祀地攒题曰后地座用上和香【以地于人亲宜加杂馥】省除四望座【博士明山賔议北郊有岳镇海渎之座而又有四望座疑为重遂省四望座也】松江浙江五湖钟山白石山并留之如故帝行一献之礼　陈武帝受禅亦以间嵗正月上辛用特牛一祀于北郊以皇妣昭后配及文帝天嘉中改以徳皇帝配宣帝即位以郊坛卑下更増广之　后魏道武即帝位二年癸亥瘗地于北郊以神元窦皇后配坛兆制同南郊其后夏至祭地于方泽用牲币之属与二郊同　北齐制三年一祭以夏日至禘昆仑皇地只于方泽以武徳皇后配为坛在国北郊礼以黄琮束帛神州社稷天下山水并从祀用牲十二牺同圆丘后周祭后土地只于国北郊六里为坛以神农配牲以其方之色神州坛在其右以献侯莫那配焉【莫那则周文帝之逺祖自隂山南徙始居辽西】　隋因周制夏日至祭皇地只于宫城北郊十四里为方坛以太祖武元配神州迎州冀州戎州拾州柱州营州咸州扬州其九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀【地只及配帝在坛上神州九州神座于坛第二等八陛之间神州东南方迎州南方冀州戎州西南方拾州西方柱州西北方营州北方咸州东北方扬州东方九州山海以下各依方面八陛之间惟冀州山林川泽丘陵坟衍于坛之南少西】孟冬祭神州于北郊亦以太祖武元配炀帝大业元年孟冬祀神州改以髙祖文帝配唐制夏日至祭皇地只于宫城之北郊十四里为方
　　丘坛因隋制以景帝配神州五方岳镇海渎山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀孟冬祭神州于北郊景帝配贞观中奉髙祖配地郊永徽中废神州之祀干封初又诏依旧祀神州【皇地只坛依旧于渭水北置】二年诏以髙祖太武皇帝崇配方丘等祀太极元年正月初将有事于南郊有司议惟祭昊天上帝续议请设皇地只位开元二十一年夏日至祀皇地只于方丘以髙祖配立冬祭神州于北郊以太宗配其议备开元礼　増唐书曰武徳中冬至及孟夏祭皇地只于方丘　玉海曰唐髙宗已封禅复诏以正月祭北郊博士萧子儒等共白北郊月不经见汉光武五月建北郊咸和中议北郊以正月武徳以来用十月请循武徳诏书明年诏方丘神州宜奉髙祖太宗配　文献通考曰开元十二年祠后土于汾隂脽上山堂肆考曰唐永泰二年杜鸿渐奏夏至祀皇地只
　　请以太祖景皇帝配享　通考曰宋初因唐制夏至祭皇地只于方丘孟冬祭神州于北郊天子亲祭天于南郊则并设皇地只位以四祖迭配　真宗景徳四年正月遣工部尚书王化基诣汾隂后土祠致祭用太祖礼大中祥符三年九月经度制置使诣脽上筑坛如方
　　丘之制　四年正月丁酉备銮驾出京师二月丙辰至奉只宫戊午致斋召近臣登延庆亭南望仙掌北瞰龙门自宫至脽丘列植嘉六师环宿行阙旌旂防幕照耀郊次眺览乆之己未遣入内都知邓永迁诣祠上衣服供具庚申羣臣宿祠所辛酉具法驾诣脽坛夹路设燎火其光如昼盘道纡屈周以黄麾仗至坛次服衮冕登坛祀后土地只备三献奉天书于神座之左以太祖太宗并配悉如封禅之礼　神宗元丰元年枢宻院直学士陈襄上言合祀天地于圜丘为非礼请依古礼祭地于方泽诏礼院集议至六年尚书礼部言太常寺脩定郊祀之嵗夏至皇帝亲祭皇地只于北郊方丘及上公摄事仪诏亲祀北郊尽如南郊仪其上公摄事惟改乐舞不及备官其俎豆乐架圭币之数史官奉祝册并如亲祀陈荐言议者谓方丘之祀盛夏不躬行宜冢宰摄事亦恐未必合古遂诏亲祀北郊并依南郊仪如不亲祀上公摄事　哲宗元祐五年诏儒臣明正祀典中书舍人孔武仲请以孟冬纯隂之月诣北郊亲祠如神州地只之祭杜纯议请南郊之嵗设望祠位于苑中置权火夏至命上公摄事毎献举权火　七年帝初郊合祭地只于圜丘　元符二年礼部员外郎陈旸奏神宗皇帝尝诏礼官讨论北郊祀典位昆仑于方丘第一成之西北位神州于第一成之东南而其上设地只位焉昆仑神州之説虽出不经然古人有其举之莫敢废也特降于从享之列耳欲望明推神考诏防列昆仑神州于从享之位　徽宗政和三年诏自今毎遇冬大礼后一嵗夏至祭地于方泽其仪物仪卫应奉行事悉从简省　四年夏至日帝始亲祭地于方泽以太祖皇帝配礼成帝亲制二表遣观文殿学士邓洵武告于永泰陵诏以其日为景贶节　髙宗绍兴元年礼部太常寺讨论夏至日致祭皇地只以太祖皇帝配立冬祭神州地只以太宗皇帝配于天庆观望祭　二年礼官言国朝祀皇地只设位于坛之北方南向政和四年礼局议设于南方北向令北面望祭北向为难且于经无据请仍南向从之　续文献通考曰元世祖时每嵗遣使代祀后土至元五年尝建后土于太宁宫十二年又立后土祠于平阳之监汤　文宗至顺二年遣秘书少监王珪代祀后土　明太祖建方丘于钟山之隂分祀后土二年夏至祭皇地只于方丘十年上以分祀天地有所未安遂定议合祀即圜丘之旧址为坛而以屋覆之名曰大祀殿十一年大祀殿成十二年正月合祀天地于大祀殿　世宗嘉靖初年定祀方泽仪注九年从夏言防兆方丘于北郊以祀地祭用夏至以五岳五镇四海四渎陵寝诸山从祀奉太祖配　嘉靖九年建方泽于安定门外毎至夏至祀地【张居正集】
　　方丘二
　　原尔雅祭地曰瘗埋　广雅方泽大圻祭地　大宗伯以玉作六器礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地大司乐乃奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地只于北郊典瑞两圭有邸以祀地旅四望【郑注两圭者以象地数二也】　増周官大司乐灵鼓灵鼗孤竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之　礼记外传曰夏日至祀皇地只于方泽配以后土【地只方丘也谓祭昆仑山之神也地之正祭嵗有二此一祭也】立冬之日祭神州地只于北郊配以后稷【此周制也】　原汉书曰武帝元封四年帝幸河东春三月祠后土诏曰朕躬祭后土地只见光集于灵坛一夜三烛【师古曰烛谓照也】又云元封六年三月行幸河东祠后土诏曰朕礼首
　　山昆田出珍物化为黄金祭后土神光三烛其赦汾隂殊死以下赐天下贫民布人一匹　汉旧仪曰汉法三嵗一祭地于河东汾隂后土宫以夏至日祭地地神出又曰祭地河东汾隂后土宫宫曲入河古之祭地泽
　　中方丘也礼仪如祭天　増汉郊祀志曰瘗地于北郊即隂之象也　后汉祭祀志曰立冬之日迎冬于北郊祭元防车旗服餙皆黒注北郊去邑六里因水数也文献通考曰祭地于北郊而泽之方丘者北郊之丘也丘方而下所以象地此所谓为下必因川泽也　陈襄南北郊议以函钟为宫夏日至于泽中之方丘奏之八变以祭地只　八编纂曰配地之神周礼无文郑元以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其説无据至汉平帝用王莽之説以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地只太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配明洪武三年五月亲祀北郊奉仁祖淳皇帝配　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏至日礼之于泽中方丘曰地只曰后土曰社皆祭地也自郑康成惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之只十月于泰折之坛祭神州之只拆一事为二事后世宗之自汉武用祠官宽舒议立后土祠于汾隂脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之皆非礼经之正义由汉歴唐亲祀北郊者惟魏文帝之太和周武帝之建徳隋髙祖之开皇唐元宗之开元四祭而已宋元丰中议専祀北郊故政和中専祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至専祭地未及施行明以夏至日亲祀皇地只于方丘
　　方丘三
　　増赋唐张余庆祠后土赋曰致防诚拣吉日甸师清野宗伯奉秩端旒垂綖左辅右弼修五礼之大道酌千灵之故实防币藻耀层坛崷崪黄琮展前以备陈白茅有借而间出酒式降以尚本瑞珪不琢而贵质繁缨藻带灿烂于祭容孤竹云和铿锵于声律郁人献爵司干授器据青野之雕阜肃黄只之神位气歊云神光烛地薫风偃草以浃洽迟景暄空而明媚
　　原诗梁傅昭恭职北郊诗曰皇猷属穹昊至徳通深渊禋望防礼举咸秩资化宣端职恭瘗祀饬躬奉严蠲淑气符首节光风临上年　周王褒从驾北郊诗曰惟皇敬明祀望拜出河东地灵开道营星发紫宫衡街响清跸侦候起相风森沈羽林肃穆虎贲弓
　　原歌晋傅休奕飨神歌曰结方丘只国琛尊既享俎既歆敛检玉具鏖金懋百福底自古锡万夀迄在今　周庾信方泽降神歌曰报功隂泽展礼郊平琮镇瑞方鼎升庖调歌孙竹缩酒江茅声扬钟鼓器用陶匏列燿秀华凝芳都荔川泽茂祉丘陵容裔云餙山罍兰浮沈齐日至之礼歆兹大祭　増隋牛方丘歌曰道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五齐流香贵诚尚质敬洽义章　奠既彻献已周竦灵驾逝逺游洞四极匝九县庆方流祉恒遍埋玉气掩牲芬晰神理显国文　唐贞观方丘乐章曰柔而能方直而能敬厚载以徳大亨以正有涤斯牲有馨斯盛介兹景福祚我休庆　睿宗祭方丘乐章曰坤元至徳品物资生神凝博厚道协髙明列镇五岳环流四瀛于何不载万宝斯成　乐偹金石礼光尊俎大享爰终洪休是举雨零感节云飞应序缨绂载辞皇灵具举　明皇禅社首山祭地只乐章曰肃我成命于昭黄只裘冕而祀陟降在斯五声克备八音聿施缉熙肆靖厥心匪离　穆穆天子告成岱宗大裘如濡执珽有颙乐以平志礼以和容上帝临我云胡肃邕　宋建隆祀皇地只乐章曰于昭祀典致享坤仪备物咸秩柔只格思功宣敏日益鸿禧持载品彚率土攸宜　金祀方丘乐章曰荡荡坤徳物无不载柔顺利贞含光大笾豆既陈金石斯在四海永宁福禄攸介　卓彼嘉坛奠玉方泽百辟只肃八音纯绎祀事孔明柔只感格　明太祖祭方丘乐章曰地有四维大宗以方土有正色制帛以黄敬存于中是荐是将　奉时纯牲牲用童犊烹饪既严俎豆惟束升坛昭荐神光下烛
　　増制唐祠后土制曰朕以身恭荷丕构幸乾坤交泰宗社降灵气无疵疠之灾物遂生成之性呼韩慕化侍子趋庭月支请职名王入贡大荒同轨瀛海无波故以嵗首肃事禋宗爰撰令辰亲祀方泽采黄图之旧制定累朝之前基神地取则于礼经宥宻同规于诗颂三祖登配羣望毕从咸池之舞在列合钟之管斯陈祥风入候当乎八变之殷瑞日扬晖属乎三献之始臣工助而胥恱兆庶观而相趋精诚克申感庆交集顷縁郊籍已肆灾但精享云阙既旷代而方修福厘所被思寰宇之同休宜因大典式畅洪恩
　　増文唐祠后土脽上文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅于生成庶洪休和惠及黎献博厚之位粤在太隂肃恭时廵用昭旧典谨以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式展诚懿
　　社稷一
　　原通典曰颛顼祀共工氏子勾龙为社烈山氏子柱为稷髙辛氏唐虞夏皆因之殷汤为旱迁柱而以周弃代之周制天子立三社祭法云王为羣姓立社曰太社【羣众也为百官及兆人所置立】于库门内之西立之【库门内雉门外也】王自为立社曰王社于借田立之【按诗周颂春借田而祈社稷既因借田遂以祈社则是借田中立之王亲借田所以供粢盛故因立社以祈之】亡国之社曰亳社庙门之外立之【春秋哀公四年亳社灾谷梁传为庙屏灭】诸侯立三社祭法云诸侯为百姓立社曰国社【亦为百官万人所置】于臯门之西立之【按诸侯三门外曰臯次曰应内曰路】自为立社曰侯社亦于借田中立之【祭义诸侯国亦有借田故也】亳社【亳社立处盖与天子同按春秋亳社灾注云亳社殷社诸侯有之所以戒亡国】大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社【大夫不得特立社与人族合居百家以上则共立一社今时里社是也】但立名虽异其神则同皆以勾龙配之社者五土之神【五土谓若地官司徒职云山林川泽丘陵坟衍原隰等各有所育羣生頼之故于土生物处别立其名为社援神契社者土地之神能生五谷】稷者于五土之中特指原隰之只【以五土虽各有所生而山林川泽丘陵坟衍此四者杂出材用等物于五谷之功则少且生人所急者食故于五土之中别旌异原隰之只以报之以其能生五谷名其神但五谷不可遍言以稷为五谷之长春生秋成最得中和之气故取以名其神表言其处能生稷也非谓止祭其谷粒故援神契云社者土地之主稷者原隰之中能生五谷之只是也】社坛在东稷坛在西俱北面坛筑墙开四面门【社稷隂神皆以北面为尊地道尚右故稷在西也北面有墙荅隂之义】天子之社则以五色土各依方色为坛广五丈诸侯则但用当方之色为坛皆立以表其处又别为主以象其神【礼记大传牧野之事既事而退柴于上帝祈于社又尚书甘誓不用命戮于社则天子诸侯军行皆载社主也其主郑注云用石为之以石为土故也】大夫以下但各以地所宜之木而立之【司徒职设其社稷之壝而之田主各以其野所宜之木遂以名其社】礼神之玉盖用两珪有邸【典瑞两珪有邸以祀四望崔灵恩云社稷同四望其玉盖同也以珪锐首象土生物】其牲王制云天子祭社稷皆太牢诸侯祭社稷皆少牢黝色【地官牧人隂祀用黝牲郑注隂祀谓祭地北郊及社稷也但社稷各牢不同牲也故云皆也】用黒币【按牲币同色】日用甲【郊特牲日用甲日之始也周初未制礼之时日犹用戊故召诰云戊午乃社于新邑】祭日之晨王及尸皆服絺冕【司服祭社稷五祀则絺冕知有尸者鳬鹥诗所谓公尸】乐则大司乐云奏大簇歌应钟舞咸池以祭地只【大簇阳声第二者应钟为之合地只谓神州社稷也】用三献【礼器三献文郑注谓祭社稷五祀也】其礼取血先瘗于所祭之处以为祭始次则礼神以玉时尸前荐爓肉及脯醢笾豆【郊特牲三献爓】王则酌大罍中酒以献尸【大罍瓦罍】所谓朝践之献是为一献也至荐熟时宗伯亦摄后酌以亚献所谓再献【毎献酒奏太簇等乐一终】尸食讫宾长酌酳尸谓之三献天子太社必受霜露风雨以达天地之气故丧国之社屋之不受天阳也亳社北牖使隂明也【絶其阳通其隂而已亳殷之社殷都亳也春秋公羊传亡国之社掩其上柴其下】亳社有所祈求祷祠则祭之以刑官为之尸丧祝掌其礼【秋官士师职若祭胜国之社则为之尸郑注刑官为尸略之也春官丧祝职掌胜国邑之社稷祝号以祭祝祷祠焉】　汉髙帝初起祷丰枌榆社【枌白榆社在丰东北十五里或曰枌榆乡名髙帝里社】二年东击项籍还入关因命县为公社后四年天下定诏御史令丰谨理枌榆社其后又令县常以春三月及腊祠后稷以羊彘人里各自裁以祠【随丰俭也】平帝时王莽奏帝王建立社稷百王不易汉兴礼仪稍定已有官社遂于官社后立官稷以后稷配食官稷【髙帝除秦社稷立汉社稷礼所谓大社也时又立官社配以夏禹而未立官稷至此始立之】稷种谷【楮也其子谷】徐州牧嵗贡五色土一防　后汉光武建武二年立太社稷于洛阳在宗庙之右【周礼社稷在右宗庙在左郑注周代文尚尊尊故在右也公羊鲁桓公三年取郜大鼎纳于太庙何休注质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊】皆方坛无屋有墙门而已【必受霜露风雨】二月八月及腊一嵗三祠皆太牢具使有司祠【汉仪使者监祠南面立不拜】郡县皆置太守令长侍祠牲用羊豕惟州所理有社无稷以其使官也　魏自汉后但太社有稷官社无稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但称皇帝【王肃议太尉等祭祀但称名不称臣每有事湏告皆遣祝史】　晋武帝太康九年诏曰社实一神其并社之祀　东晋元帝建武元年又依洛京立二社一稷　宋仍晋旧无所改作　齐武帝永明十一年何佟之议其神一位北向稷东向斋宫社坛东北南向立以西为上诸执事西向立以南为上稷名太稷　梁社稷在太庙西天监四年以太常省牲太常丞牵牲太祝令赞牲至大同初又加官稷并前为五坛陈依梁而帝社以三牲首余以骨体荐粢盛为六饭
　　稷以敦【音对】稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏【其仪本之齐制】　后魏天兴二年置太社太稷帝社于宗庙之右为方坛四陛以二月八月日用戊皆太牢勾龙配社周弃配稷皆有司侍祠　北齐立太社帝社太稷三坛于国右毎仲春仲秋元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲进熟司空亚献司农终献　后周立社稷于左帝亲祠则宰亚献宗伯终献　隋文帝开皇初建社稷并列于含光门之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒孟冬下亥又腊祭之郡县二仲月并以少牢祭百姓亦各为社　増隋书曰大业七年征辽东炀帝遣诸将于蓟城南桑干河上筑社稷二坛设方壝行宜社礼帝斋于临朔宫懐荒殿预告官及侍从各斋于其所　原唐社稷亦于含光门内之右仲春仲秋二时戊日祭太社太稷社以勾龙配稷以后稷配增唐六典曰仲春上戊祭太社以后土配祭太稷以
　　后稷配仲秋之月及腊日亦如之　通考曰睿宗神龙元年改先农坛为帝社坛于大坛西立帝稷坛礼同太社太稷其坛不备方色异于太社　宋史曰京师春秋二仲月及腊日祭太社太稷州县则春秋二祭刺史县令初献上佐县丞亚献州博士县簿尉终献有故以次官摄若长吏官职或少即许通摄或别差官代之牲用少牢致斋三日社以石为主形如钟长尺方二尺　文献通考曰真宗景徳四年太常礼院言天下祭社稷释奠长吏多不亲行事及阙三献之礼甚非为民祈福尊师设教之意望令礼官申明旧典诏付有司　髙宗绍兴元年礼官请嵗以春秋二仲及腊前祭太社太稷设位于天庆观明年望祭于临安天宁观　八年改祀于惠照斋宫如祀天地之仪　十四年诏筑坛壝于观桥之东坛成立石主置太社令一员　孝宗淳熙四年命临安守臣更立望祭殿及庖室斋庐其仪皆如祭神州唯设太社太稷位于坛之南方北向后土勾芒氏后稷氏位于其西东向　金史曰贞元元年闰十二月有司奏建社稷坛于上京大定七年七月又奏建坛于中都元史曰至元七年有诏嵗祀太社太稷三十年正月
　　始用御史中丞崔彧言于和义门内为二坛社东稷西相去约五丈社坛土用青赤白黒四方依方位筑之中间实以常土上以黄土覆之　八编纂曰明初太社太稷建于宫城之右异坛同壝洪武三年坛北建祭殿拜殿以备风雨十年改建阙右同坛同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主于坛之正中并稷更设神牌而丹漆之永乐中京师坛成制如之嵗仲春秋上戊祭太社稷于社稷坛东太社西太稷皆北向配北后土勾龙氏西向后稷氏东向凡国有大事则祭告洪武元年以礼官张筹议罢勾龙后稷配配以仁祖西向一坛合祀后撤仁祖配太祖永乐中京师坛成位设如故仁宗又以成祖配嘉靖九年世宗谕礼官奉太祖成祖配位藏太寝仍以勾龙后稷配嘉靖十年建帝社帝稷坛于豳风亭西以祀焉
　　社稷二
　　原孝经纬曰社土地之主也土地阔不可尽敬故封土为社以报功也稷五谷之长也谷众不可徧祭故立稷神以祭之　礼记曰夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能扞大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社　社祭土而主隂气也君南向于北墉下荅隂之义也【墙谓之墉北墉社内地也】社所以神地之道也地载物天垂象取财于地取法于天是以尊天而亲地也　増礼记外传曰天子亲征则载社主行有罪者诛之于车前　原尚书曰海岱及淮惟徐州厥贡惟土五色传王者封五色土为社建诸侯则割其方色土与之使立社焘以黄土苴以白茅茅取其洁黄取王者覆四方也　汤既胜夏欲迁其社不可传汤承尭舜禅之后顺天应人逆取顺守而有慙徳故革命创制改正易服变置社稷以后代无及勾龙者故不可而止作夏社篇　召诰曰越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一注告社稷用太牢也　尚书亡篇云太社惟松东社惟柏南社惟檀西社惟栗北社惟槐　周书曰诸侯受命于周乃建立大社于国中其壝东青土南赤土西白土北骊土中央焘以黄土将建诸侯凿取方一面之土苴以白茅以土封之故曰列土于周也　毛诗乃立冢土传曰冢土大社也　以御田祖以祈甘雨【田祖稷神也】　周官曰小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙大宗伯以血祭祭社稷　封人设王之社壝为畿封而之【注壝谓坛及堳埒】　増周礼曰冬官匠人营国左祖右社面朝后市　州长若以嵗时祭祀州社则属其民而读法　尔雅曰起大事动大众必先有事乎社而后出谓之宜社　家语孔子曰古之平水土及播植百谷者众矣惟勾龙兼食于社而弃为稷易代奉之无敢益者明不可与等也　原左传魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皥氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为勾芒该为蓐脩及熙为元防此其三祀也颛顼氏有子曰黎为祝融共工氏有子曰勾龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之　公羊传曰日有食之鼓用牲于社求乎隂之道也以朱丝营社或曰为闇恐人犯之故萦也　论语曰哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗　増五经通义曰王社稷借田中为千畆报功也文家右社稷左宗庙何文家握地而王地道长右得事宗庙以有社稷故右之也质家左社稷右宗庙社皆有坛者餙也有木者土也土生万物莫善于木原白虎通曰王者所以有社稷何为天下求福报功也社稷所以有何尊而识之使人望见师敬之所以表功也　王者诸侯必有柴社者何示有存亡也明为善者得之恶者失之　淮南子禹劳天下故死而为社周弃作稼穑死而为稷　汉书曰社者土也宗庙王者所居稷者百谷之主所以奉宗庙共粢盛人所食以生活也王者莫不尊重亲祭自为之主　栾布以功封俞侯燕齐之间皆为立社号曰栾公社　周之正月受社牲之首以出种于帝借蚕人受社雍祭以沐蚕种上辛乃射里社于帝郊以祈来年之丰　荆州图记曰郑县东百步有县故城县南里名伍百村有白榆连理异根合条髙四丈余土民奉为社　増汉旧仪曰官大社及大稷一嵗各再祀太祝令常以二月八月以一太牢使者监祠南向立不拜　宋书礼志曰晋元帝立二社一稷其太社之祝曰地徳普施惠存无疆乃建太社保佑万悠悠四海咸頼嘉祥其帝社之祝曰坤徳厚载王畿是保乃建帝社以神地道明祀惟神景福来造礼左宗庙右社稷歴代遵之故洛京社稷在庙之右而江左又然也　唐书曰天宝中升社稷五星为大祀诏曰祭之为典以陈至敬名或不正自相夺伦况社稷孚祐百代其福日月照临五星吐其纪兆庶乆殖下土式瞻既超言象之外湏极尊严之体列为中礼颇紊大猷自今以后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭唐礼志曰神龙元年礼官韦叔夏等奏言经无先农
　　坛礼记曰王自为立社曰王社先儒以为在借田也永徽中犹曰借田垂拱后乃为先农然则先农与社惟一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社也文献通考曰社祭土稷祭谷郊丘祭天地天子之礼
　　也土谷之祭达乎上下故方丘与社皆地祭也而宗伯序祭有社无示举社则其礼达乎上下举示则天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭不曰示祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地示是则示祭社祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社尊父亲母之义也　胡寅曰古者祭地于社犹祀天于郊也故秦誓曰郊社不脩而周公祀于新邑亦先用二牛于郊后用太牢于社也记曰天子将出于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣杨复曰礼经天子祭天地诸侯祭社稷祭莫重于天
　　地而社稷其次也胡氏乃合祭地祭社二者而一之何也曰社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同曰里社则所祭者一里之地而已曰州社则所祭者一州之地而已诸侯有一国其社曰侯社则所祭者一国之地一国之外不及也天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地惟天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊顺阳时因阳位夏至祭地于北郊顺隂时因隂位以求故求诸天而天神降求诸地而地示出所谓正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则社稷亦可矣记曰天子将出于上帝宜乎社之是也説者曰者依郊祀正礼而为之也宜者有事乎社求福佑也此所谓告祭也知祭各有义不可以一説拘则知圣人制礼精微之意矣　朱子州县社稷坛説或説稷是丘陵原隰之神或云谷神谷神较是社是土神又问曰社如何有神曰能生物便是神也
　　社稷三
　　原示本　表功【礼记社所以神道之道也教民美报焉家祭中霤而国主社稷示本也　下详前】　封　列土　南社　右稷【并详前】　探金　取劒【録异传防稽贺瑀曾得疾死三日苏云吏将上天见官府使人将瑀入曲房中有层架其上有印其中有劒使瑀唯意取之瑀短不及上层取劒以出门下问何得云得劒吏曰得印可以驱禁百神今得劒使君疾愈唯使社公耳后疾愈果有鬼来称社公云】　禹社　弃稷【并详社二】　殷柏　汉汾【上详社二下详社一】　春祈　秋报【毛诗序载芟春借田而祈社稷也良耜秋报社稷也】封土　蓺【上详社二　湛方生盟文广厦云构非一人之功吉凶大事岂一家所济仰惟先王建社之制俯从诗人匍伏之义遂蓺立坛结誓神明梁下之期犹或亡身况乃啓告灵只相盟以道徳者庶能助周孔之一教申情礼于人神】　搏乌　食特【博物志子路与子贡过社社有乌子路博鸟社神牵率子路子贡説之乃止　太公金匮植槐于王路之右起两社筑垣坛祭以酒脯食以牺特尊之曰社】　帗舞　血祭【周礼舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀教帗舞帅而舞社稷之祭祀教羽舞帅而舞四方之祭祀教皇舞帅而舞旱暵之事　下详社二】　报功　助时【天子有事于社报地功也　土发而社助时也注土发春分】　周立　鲁观【汉书周兴而郡邑立稷祠至今常血食于天下于是髙祖令天下立灵星祠以牛也　左传公如齐观社非礼也】　卜稼祈谷【周礼肆师之职社之日涖卜来嵗之稼郑注社祭土为取财　晋礼志太康中傅咸奏曰祭法王社太社各有其义天子躬耕以重孝享故自为立社为借田而报也国以人为本人以谷为本又为百姓立社而祈报焉事异报殊所以有二也】　献功　受脤【献功于社　左传出师者受脤于社】　事地　荅隂【因地事也　郊特牲荅隂之义】　増四门　一壝【朱子州县社稷坛説州县社稷坛四门同一壝】　石主　神【文献通考今山阳裕祠有石主社　详后社正下】斋防　祀塲【文献通考神宗元丰七年诏诸州社稷于坛侧建斋防三楹以备望祭　孔帖】
　　【张文琮出为建州刺史州尚滛祠不立社稷文琮始建祀塲民恱从之】　社糕　稷饭【东京梦华録秋社以社糕社酒馈遗　月令广义山东毎嵗清明仲冬各乡赍稷饭一器诣城坛祭社稷祭毕尽施养济院名曰设谷盖祝社之遗意】　香萁　糍酒【上详陈叔达西园祀社诗　月令广义社饮糍酒非为止聋其致酒灌勾龙乎】　香火　鸡豚【彚苑详注白乐天致仕居香山石楼与香山僧如满结香火社自称香山居士韩愈诗愿为同社人鸡豚宴春秋】　祈年　献禽【上详陈叔达西园祀社诗　月令广义振旅毕大币献禽以祭社】　佐享　结宗【韩愈云社祭土稷祭谷勾龙与弃乃其佐享　彚苑详注社日四邻并结宗会社】　造茶　烧钱【月令广义茶之佳者造在社前　范成大诗社下烧钱鼓似雷】　原通天地　受风雨【上详社二下详社一】　冒黄土　苴白茅【白虎通天子社广五丈诸侯半之上冒以黄土　下】
　　【详社二】　殖百谷　平九土【并详社二】　陈俎豆　施金石【礼记曽子问诸侯之祭社稷俎豆既陈　乐记乐之施于金石越于声音用于宗庙社稷】　别地利田主【先王祀社于国所以别地利也故礼行于社而百货可极焉　设社稷之壝而之田主注田神也】　増望祀堂　省殿【元史祭社稷外壝内北垣下屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂　又祭社稷有省殿】　五戊日　八变乐【月令广义立春后五戊日为春社立秋后五戊日为秋社　开元礼太社太稷乐用三变社稷之祀于礼为尊合依地只用函钟之均八变之乐】　系葱蒜　停鍼线【嵗时记社日小儿以葱系竹竿于窓外揭之曰开聪明或又加蒜欲其能计算也　墨荘録唐宋社日妇人不用鍼线谓之忌作张籍诗今朝社日停鍼线共向朱楼下行】首八政　秩四时【开元礼祭太稷祝文惟神播生百谷首兹八政　下详陈叔达祀社】
　　【诗】　懐嵗功　祝神厘【宋朱子诗田畆懐嵗功壶浆祝神厘】　原天子五土　诸侯三社【蔡邕独防天子太社以五色土为坛皇太子封为王者受天子之社土以所封之方色东方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色归国以立社故谓之受茅土汉兴以皇子封为王者得茅土其他功臣及乡亭他姓公侯各以其户数祖入为限不受茅土亦不立社也　周礼小司徒职凡建国立其社稷贾防诸侯亦有三社三稷谓国社侯社胜国之社皆有稷配之】　邴原行廉　汤蕤祛疟【邴原别传辽东多虎原之邑独无虎患原尝行而得遗钱拾以系枝此钱既不见取而系钱者愈多问其故荅者谓之神原恶其由己以成滛祀乃辨之于是里中遂敛其钱以为社供里中为之语曰邴君行仁邑路无虎邴君行廉路成社　列异传大司马河内汤字圣卿少时病疟过社中有人持书一卷呼曰取此书去得素书一卷遣祛百无不灵效】　鸣有圣人祀配孝子【春秋潜潭巴云里社鸣百里有圣人其鸣呴百姓归之宋均注鸣则敷令呴则鸣之】
　　【怒也　甄子然孝行早卒北海相孔融恨不及见之令配食县社】　为石相立　以勾龙配【石庆为齐相举国皆慕其家行不言而大治为立石相社　下详社一】　増汉髙令祀　龚遂立配【蔡邕独防汉髙令州县以春二月及臈祀社稷以羊彘　山堂肆考汉龚遂立官社稷以夏禹配食官社后稷配食官稷】　祀徧天下　敬逾齐国【韩愈云自天子至庶人通得祀而徧天下者惟社稷与孔子焉　栁宗元诗敬逾齐国社】
　　社稷四
　　原制币【礼记制币牺齐粢盛庶品注并祭社之物】　配食【陆云为浚仪令去官百姓追思之配食县社又宋登字叔阳为汝隂令号神父配食于社】　吉戊【吉日惟戊注戊日社也】　用甲【郊特牲】　増市社【文献通考市中之社先后所立社也】　书社【左传哀公十五年子贡曰昔晋人伐卫齐为卫故伐晋冠氏因与卫地自济以西禚媚杏以南书社五百】　拥社【襄公二十五年郑子产伐陈入之陈侯免拥社以待于朝】　祓社【定公四年防于召陵卫子行敬子言于灵公使祝佗从子鱼辞曰军行祓社衅鼓祝奉以从】　松社【文献通考以松为社者则为松社之野以别方面】楳社【文献通考宋有楳社】　千社【左传昭公二十五年齐侯曰自莒疆以西请致千社以待】
　　【君命】　两社【闵公三年成季之将生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也其名曰友在公之右间于两社为公室辅】　筑社【记纂渊海魏大武谓古弼曰吾闻筑社之役蹇蹷而筑之端冕而事之神与之福】　罢社【合璧事魏王脩毋以社日亡邻里为之罢社】　祭社【韩愈送杨少尹序古之所谓乡先生没可祭于社者其在斯人欤】　奉社【彚苑详注晋嵇含云自天子至于庶人莫不用社汉卜日丙午魏用丁未晋社则孟月祭以酉日各因其行运不同虽共奉社而莫识所由兴】　社虎【刘横京口记虎社中村故老相传云有虎于社中产因为名】　社狐【元稹诗古社基址在人散社不神惟有空心妖狐藏魅人】　社正　社人【开元礼诸里祭社稷前一日社正及诸社人各清斋一日于家治于神之下又为瘗塪于神之北设社正位于稷座西北十步东西诸社人位于其后】社宫【陈氏礼书后魏太平中大社石主迁于社宫】　社圃【左传隠十一年公祭钟巫斋于社圃】社羮【月令广义呉越俗祀社必以羮】　社饭【又曰春社以猪肉杂调和铺饭上馈送名社饭】鸟社【又曰禹塟防稽有羣鸟于春耕则衔去草根啄除芜秽故为鸟社】　蒲社【详公羊传】原实隂只【左传杜预注社实隂只稷惟谷元帅敬万协讃乾坤】　非地只【五经】
　　【异义今民谓社神为公社位上公非地只也】　皆太牢【礼王制详社一】　以三牲【孝经援神契仲春获禾报社祭稷以三牲何重功故也】　本五祀【传曰社稷五祀之本】　实一神【社实一神详社稷一】　作夏社【亡书篇名言夏之社不可迁也】　设军社【奉以行】増社翁雨【月令广义社翁社母不食宿水故当社时必有雨】　社日鼓【唐诗枫林】
　　【社日鼓茅屋午时鸡】　新丰社【西京杂记太上皇居深宫凄惨不乐髙祖问知其意乃令匠人胡宽营新丰移诸故人实之太上乃恱既作新丰并移旧社衢巷栋宇物色惟旧】　徳星社【孔帖崔郾民即其里为徳星社】　清丘社【左传盟于清丘之社】　白莲社【彚苑详注晋逺法师结白莲社以书召陶潜潜曰弟子性嗜酒法师若许饮即徃矣逺因许之遂造焉因勉入社】　鼓于社【左传昭十七年昭子曰日有食之天子不举伐鼓于社】　战于稷【左传昭十年五月庚辰战于稷栾髙败社注稷祀后稷之处】　宜春酒【月令广义闾里酿以祭勾芒】　治聋酒【云笈七籖饮社酒治聋】　原元日之祀【月令仲春择元日命民社注为祀社稷也】　土地之主【礼运命降于社之谓殽池注云谓教令由社下者也社土地之主也】　五谷之长【见前】百谷之主【汉书郊祀志】　配徳帝王【见曹植社颂】　托尊田主
　　【见晋张华朽社赋】　春求秋报【白虎通社稷者得隂阳中和之气而用尤多故为长也嵗再祭何春求秋报义也】　报本反始【郊特牲惟为社事单出里惟为社田国人毕作惟社丘乗供粢盛所以报本反始也】　门内同先【白虎通社稷在中门外外门之内何尊而亲之与先祖同也不置中门内何敬之示不防凟也】　亡国示贱【又曰亡国之社稷必以为宗庙之屏示贱之也】地祗飨徳　社土贵成　时殷仲春　礼展常秩　増董龙祭社【月令广义董龙盩厔人家贫与里人共祀社众买牲牢龙撰文以祭祭毕分胙众不平逐出龙龙造泥饭以祭毕于下将焚文有白防衔文入地穴掘之获白金一斗龙不自私率众首官县令贤之奏闻旌表其闾曰义夫里】　阮脩伐社【又云阮脩伐社人或止之脩曰社而为伐则社亡而为社伐则社移】　伏日祀社【又云秦纪祀社于伏日】　上戊祭稷【又云上戊日祭先农五谷】　全惠养之道　协灵只之心　戊日为迎享之辰　隂墉乃展币之地　原鲁侯之视曹刿谏其非礼　宰我之对宣尼非其失言
　　社稷五
　　原赋晋张华朽社赋曰髙柏桥南大道傍有古槐盖数百年木也余少居近之后去行路遇之则已朽意有缅然辄为之赋因以言盛衰之理云尔伊兹槐之挺植于京路之东隅得托尊于田主据爽垲以髙居垂重隂于道周临大路之通衢飨春秋之祈报应丰胙于无射歴汉京之康乐逾丧乱之横逆朱夏当阳蓊蔼萧森征夫云防行旅归心輶轩停盖轻舆托隂吉人向风而祛袂王孙清啸而啓晞甘棠之广覆乔木之无隂増诗明杨基祀社稷诗曰祝史祝王册儒臣奉誓词衣冠陈盛典秬鬯降洪厘用报金穰瑞仍祈雨露私勾龙严配位神弃祝明祠币玉趋宗伯笙镛奏瞽师精灵潜格尔肸蠁俨来思赤壤新封国元牲旧制仪岂非宜百谷还得奠畿师出常依主君行毎告期礼终受多祐民物正熙熙
　　原歌隋牛春祈社歌曰厚地开灵方坛崇祀达以风露之松梓句萌既申芟柞伊始恭祈粢盛载膺休祉春祈稷歌曰粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟
　　防瞻榆秉耒望杏开田方凭戬谷伫咏丰年　増唐太宗祭大社乐章曰后土凝徳神功协契九域底平两仪交际戊期应序隂墉展币灵车少留俯歆尊桂　美报崇本严恭展事受露疏坛承风啓地洁粢登俎醇牺入馈介福逺流羣生毕遂　祭太社旧乐章曰烈山有子后土有臣播种百谷济育兆人春官缉礼宗伯司禋戊为吉日迎享兹辰　吉祥式就酧功载毕亲地尊天礼文经术贶徴令序福流初日神驭爰归祠官其出　宋大观祀社稷乐章曰惟土之尊民食资焉隂祀昭格牲牢腥羶有功于民告其吉蠲神之来享云车翩翩　惟谷之神函育无穷百嘉蕃植民依厥功严饬坛壝威仪肃雍神之来享祈于登丰　明洪武社稷乐章曰予今乐舞兮捧觞愿神昭格兮军民康思穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光　干羽飞旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢予今稽首兮忻且惶神顔恱兮彩霞彰　俎陈微礼兮神喜将琅然丝竹兮乐无扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土尽安康　氤氲氤氲兮祥光张龙车鳯辇驾飞扬遥瞻稽首兮何方民福留兮时雨旸
　　増表晋傅咸駮改社表曰祭法二社各有其义谷梁传曰天子亲耕以供粢盛亲耕谓自报自为立社者为借而报也国以人为本人以谷为命故又为百姓立社而祈报焉王景侯之论王社亦谓春祈借田秋而报之也其论太社则曰王者布下圻内为百姓立之谓之太社不自立之于京师也祭法大夫以下成羣立社曰置社景侯解曰今之里社是也而别论复以太社为人间之社未晓此防也周礼封人掌设社壝无稷字今帝社无稷盖出于此然国主社稷故经传动称社稷周礼王祭稷则絺冕此王社有稷之文也封人设壝之无稷字説者以为略文从可知也谓宜仍旧立二社而加立帝社之稷　又重论立社表大雅云乃立冢土毛公解曰冢土大社也景侯解诗即用此説禹贡惟土五色景侯解曰王者取五色土为大社封四方诸侯各割其方色王者覆四方也如此太社复为立京都也不知此论从何而出上违经记明文下壊景侯之解臣虽顽蔽少长学问不能黙已谨复续上
　　増文晋殷仲堪合社文曰里社之由来尚矣今二三宗亲思桑梓之遗风遵先圣之明诰絜齐牲牢庶乎自祜以来一日之泽然三人之行必有其师故复中正立三老者惟公理以御众稽旧章以作宪
　　原颂魏曹植社颂曰于惟太社官名后土是曰勾龙功着上古徳配帝皇实惟灵主克明播植农正日举尊以作稷丰年是与义与社同方神北宇建国承家莫不脩叙　宋何承天社颂曰余以永初三年八月大社聊为此文实惟隂只稷为谷先率育万协灵昊干霸徳方将世号共工厥有才子实曰勾龙称物平赋百姓熙雍唐尭救灾决河流江弃亦播植作乂万克配二祀以报勲庸勲庸伊何厚载生民仓廪既实礼节斯行人亦有言因物思人矧乃大徳功被陶钧岂伊百世万代不冺蒸哉帝王肇建皇极体国经野设官分职峩峩二社列干比殖嵗云其秋晷漏均程牲牢既洁嘉荐惟馨乃家乃国是奉是尊　増晋王廙春社栎颂曰吉辰兮上戊明灵兮惟社百室兮必集祈祭兮下濯卯兮韮齧菻兮檘柞缥醪兮浮蚁交觞兮并坐气和兮休适心怡兮志可
　　原讃晋徐邈社讃曰勾龙平序九壤而托灵后土敷殖百谷而协飨嘉稷配天地以作范并造化以垂制宇宙頼其赞之勲有生资其日用之惠　増卞敬宗栎社讃曰余门前有一社盘根疏柯似非近世所植抗秀路左流防庭宇荘周喻道于商丘之木匠石辨才于曲辕之栎由斯而观固可以悟微矣
　　原碑后汉蔡邕陈留东昏库上里社碑曰惟斯库上里曰东昏县者卫地古阳武之戸牗乡也秦时有池子华为丞相汉兴陈平由此为社下宰随相髙祖尅定天下为右丞相孝平之世虞延为太尉延熹中平曽孙放为尚书令宰相继踵咸出斯里延虽有积徳脩身之政亦斯社所相乃碑作颂云

　　御定渊鉴函卷一百六十七
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十八
　　礼仪部十五【六宗　五祀四望　山川】
　　六宗
　　原游神【汉郊祀志或曰六宗者天地之间游神也】　尊气【文献通考平帝时王莽奏日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也】　贵祀　新礼【晋挚虞祀六宗奏汉魏相仍着为贵祀宜定新礼祀六宗如旧】　汉立坛【通典汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗】晋罢祀【魏明帝立六宗祀祀六子之神晋罢其祀】　四品乐【礼仪志奏六宗乐用四品】
　　【乐】　一位祭【玉海后魏孝文太和十三年髙闾曰六宗之祀莫能详究遂别立六宗之兆总为一位祭之】　原所宗者六【尚书禋于六宗孔安国传所宗者六皆洁祀之祭法埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也】　所尊者六【张纯六宗表臣窃以十一家凡有六统而所据各异考之经理大义不通臣谓禋于六宗祀祖考所尊者六宗则三昭三穆也】　乾坤甲子【圣政论魏明帝问王肃六宗竟几对曰坎为水离为火震为雷防为风艮为山兊为泽乾坤六甲子也】　天地尊神【五经典义古尚书説六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文从祀地则地理从也】　冲和之气【晋挚虞新礼议万物负隂抱阳隂阳】
　　【本于太极六宗者太极冲和之气六气之宗也】　大中之象【后汉祭祀志言天地者莫大于易易无六宗大中之象若信为天地四方所宗是至大也而比太社又为失所难以为诚矣】　増李郃之议【玉海汉元初六年司空李郃侍南郊不见六宗祠奏复旧制焉】　挚虞之奏【见前】六为地数【玉海六为地数宗尊也】　卦是物象【章俊卿考索周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之】　班与社同　神与社异【挚虞祀六宗奏周礼肆师职用牲于社宗党正职春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不系社则神与社异也】　六代为宗【稗编张廸以六代帝王为六宗】　百神之尊【稗编后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗于义为当何者周礼以禋祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天上帝乃百神之尊宗之义也】　祈祷之祭【玉廉文衡郑注祭法以六宗皆祈祷之祭】　名实之説【文献通考按夏侯欧阳説云宗实一而有六名实不相应】　原安帝礼比太社【后汉祭祀志安帝即位元初六年以尚书欧阳家説谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戌亥之地礼比太社】　建武复祭洛阳【东观汉记孝成时匡衡奏立北郊复祠六宗至建武都雒阳制郊祀六宗废不血食大臣上疏谓宜复旧上从公议由是遂废六宗】　上不及天下不及地【五经典义今尚书欧阳夏侯説六宗者上不及天下不及地旁不及四方居六者之间隂阳变化有益于人郊并祭之】　非天不生非地不载【尚书大传万物非天不生非地不载非春不动非夏不长非秋不非冬不藏故书曰禋于六宗】増两曜合璧不为薄蚀之　五星连珠讵有欃枪之孽　攻之于葭灰不愆于候　调之以玉烛无夺其伦时当元律无堕指以成灾　节变朱明曷流金之足
　　畏　妖魃不生乎灾炽　商羊自屏于滂沱【已上见唐文粹王起禋六宗赋】
　　五祀
　　増本事【礼运五祀所以本事也】　择正【晋傅五祀议帝之都城宜祭一门正宫一门正室一户井灶中霤各择其一正者祭之】　造祭【文献通考魏武皇始定天下复兴旧祀而造祭五祀门户井灶中霤也】　通祭【明用周制惟祭五祀于嵗终臈享通祭于庙门外】　殷于庙周于宫【正义祭五祀于庙者殷礼于宫者周礼】　开元祭【文献通考唐开元制礼祭五祀各因时享祭于庙廷】　建武祀【又曰汉建武初有五祀有司掌之人家祀山神门户】　享庙日　黄郊日【又曰隋制司命户以春灶以夏门以秋井以冬各以享庙日中霤则以季夏祀黄郊日】　顺五行【赋珍五祀所以嵗一徧何顺五行也】　祀四叔【左传魏献子问于蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也蔡墨对曰少皥氏有四叔】　原天子祭【曲礼天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧】　诸侯立【祭法诸侯自为立五祀】　五行之官【汉旧仪五祀谓五行之官金木水火土也木正曰勾芒火正曰祝融金正曰蓐水正曰元防土正曰后土皆古贤能治成五行有功者也主其神祀之】　五色之帝【圣政论郑众云五祀五色之帝于王者宫中】　祈于五祀【周礼小子职掌珥于社稷祈于五祀郑康成云珥读为衈祈或为刉刉衈衅礼之事也用毛牲曰刉羽牲曰衈衈刉社稷五祀谓始成其宫兆时也】　腊于五祀【月令孟冬之月腊先祖五祀注腊者猎也田猎取兽以祭其先祖也或曰腊者接也新故交接也故大祭以报功也】　因四时牲【白虎通五祀门户井灶中霤也人之所处出入所饮食故为神而祀之祭五祀天子诸侯以牛卿大夫以羊一説户以羊灶以雉中霤以豚门以犬井以豕】　迎四时气【周礼大宗伯之职以血祭祭社稷五祀郑注隂祀自血起贵气臭也五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊祭五徳之帝亦食此神焉少昊之子曰重为勾芒食于木该为蓐牧食于金脩及熙为元防食于水颛顼之子曰黎为祝融后土食于火土】増殡祭三饭【曾子问既殡而祭五祀尸入三饭】　执荐百人【文献通考荀卿】
　　【谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀非四方之五官侍必百人则五祀非门户之】　五祀有尸【朱熹语録问五祀皆有尸灶则以谁为尸曰今亦无可考但如墓祭以冢人为尸以此推之则祀灶之尸必是膳夫之祀门之尸必是阍人之又如祀山川必虞衡之是也】　五祀有配【文献通考老妇之祭先儒以为灶配则五祀固有配矣】　废行祀井　除井祀行【文献通考秦静云月令谓行在井是以时俗或废行而祀井魏武兴复旧祀而祭门户井灶中霤髙堂生月令仲冬祀四海井泉祭井是从小不列五祀儒家误以井于五祀宜除井而祀行】　礼轻社稷【白虎通汉五祀户一灶二门三井四中霤五嵗一徧礼颇轻于社稷】　时享太庙【文献通考隋唐祀五祀于太庙以时享祖宗之时并祭之】　病祷五祀【仪礼士病祷五祀】　兼祭五祀【八编纂明于四孟享太庙各祭其一嵗暮命官兼祭又毎藩王来朝之国皆设祭于承天门外虽曰门祭然即古人軷行之祀也】　不及司命【曲礼礼运皆云五祀不及司命】　不行饮福【文献通考宋制春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行为小祀不行饮福】　天子止五祀　士亦传五祀【又曰周官天子亦止五祀仪礼虽士亦传五祀祭法自七祀推而下之至于适士二庶士庶人一祀非周礼也】
　　四望
　　原掌四望【周礼小宗伯之职掌兆五帝于四郊四望四亦如之】　旅四望【又大宗伯之职国有大故则旅上帝及四望郑注故谓凶烖旅陈也陈其祭祀以祈焉礼不如祀之备也郑司农云四望为日月星海康成谓四望五岳四镇四渎】　望祭【五经异义望祭河海太山日月星也】　秩祭【公羊传僖公三十有一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望三望者何望祭也然则曷祭祭太山河海山川有能润于百里者天子秩而祭之】　大防以祀【周礼大司乐乃奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望郑注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与】羽舞而祭【舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀郑注羽析白羽为之形如帗也四方之祭祀谓四望】毳冕之服【司服掌王之吉凶衣服祀四望山川则毳冕】　两珪之瑞【典瑞掌玉】
　　【瑞玉器之藏两珪有邸以祀地旅四望郑注邸本也圭本着于璧】　増望祀【陈氏礼书男巫掌望祀】　望衍【陈氏礼书郑氏读衍为延谓望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已】　表望【晋语茒絶设表望】　方望【公羊传方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣】　旁招【文献通考四望之祀其位茒以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒是也】　前祝【周礼大祝将有事四望则前祝】　别神　从官【五经通义王者因郊祭日月星辰风伯雨师山川为皆有功于民故祭之也皆天地之别神从官也】　达四方【陈氏礼书天子四望达于四方】　立四位【玉海魏立四望位于地坛】　望羣阳　望羣隂【三辅黄图宰衡王莽奏冬至使有司祭天神于南郊髙祖配而望羣阳夏至使有司祭地祗于北郊髙后配望羣隂】　南郊图【隋史官南郊图有东西南北望之位】　元丰坛【文献通考宋元丰三年集贤校理陈侗请依周礼建四望坛于四郊祭五岳四镇四渎诏下详定礼文毎方岳镇则共为一坛海岳共为一坎皆用血祭瘗埋有事则请祷之又以四方山川各祔于本方岳镇海渎之下别为一坛一坎国有水旱则祷之】　疾走羣望【左传昭七年韩宣子曰寡君寝疾于今三月矣并走羣望】　璧见羣望【左传楚共王有宠子五人无适立焉乃大有事于羣望而祈曰请神择于五人者使主社稷乃徧以璧见于羣望曰当璧而拜者神所立也】　各即其位【五经通义礼日于南门外礼月四渎于北门外礼山川丘陵于西门外祭风伯雨师于东门外各即其位也】　各象其貎【五经通义祭日者悬祭月者毁祭风者明祭雨者疏布祭山川者沈各象其貎也】　祭海之文【八编纂按郑司农解周礼四望以为日月星海郑元谓无祭海之文考周颂般序及观乐记谓三王祭川先河后海乌可谓无祭海之礼乎】　水旱之义【隋志梁朱异议郑众以四望为日月星海郑元谓五岳四渎二郑之説不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯目岂容局于星海拘于海渎请令司天有关水旱之义爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭】
　　山川一
　　原黄帝祭于山川与为多焉【与比也比吉祭祀山川黄帝最多】虞氏秩于山川徧于羣神【秩序也以次序而祭之五岳视三公四渎视诸侯】周制四坎坛祭四方【四方即谓山林川谷丘陵之神祭山林丘陵于坛川谷于坎则毎方各为坛为坎】以血祭祭五岳【隂祀自血起】以埋沈祭山林川泽【祭山林曰埋川泽曰沈】一嵗凡四祭一者谓迎气时二者郊天时三者大雩时四者大蜡时皆因以祭之礼神之玉两珪有邸五寸牲用少牢各随方色币亦随牲色【牧人望祀各以其方之色牲毛之注望祀谓岳镇四渎】器用蜃【鬯人凡四方山川用蜃】用五献【礼器五献祭注谓祭四望山川】祭日王及尸皆服毳冕【司服注毳冕画虎蜼谓宗彞其衣三章裳二章凡五也史记周公祀太山以召公为尸是有尸也】乐奏蕤宾歌凾钟舞大夏以祀山川【蕤宾阳声次四】其祭之岳镇则升血为始四渎则沈血为始【觐礼祭山曰升祭川曰浮沈也尔雅祭山曰庋县祭川曰浮沈】次荐豆笾及爓肉为朝践【大祭用腥则次祀用爓也爓谓沈肉于汤也】时王酌盎齐以献所谓朝践之献也大宗伯亚献亦以盎齐至熟王酌清酒以献尸亚者亦清酒所谓馈食之献通前四献也尸食讫王又酌清酒以酳尸凡五献也秦并天下令祠官所常奉名山川鬼神可得而序于是自崤以东名山大川祠曰太室恒山泰山防稽湘山水曰济曰淮春以脯酒为嵗祷因泮冻【解冻也】秋涸冻【涸读与沍同音涸凝也春解秋凝】冬塞【先代反】祷祠【谓报其所祈下祷塞同】其牲用牛犊各一牢具牲币各异自华以西名山七曰华山薄山【薄山襄山也説者云在河东一曰在潼关北十余里而此云自华以西者今则阌乡之南山连延西出并得华山之名】岳山岐山呉山鸿冢渎山渎山蜀之岷山也【周礼职方氏雍州其山曰岳尔雅河西曰岳説者咸云岳即呉岳也今此有岳山又有呉山则呉岳非一山但未详岳之所在徐广云岳山在武功地理志武功无岳但有垂山岐山今之岐山县也岐山两岐故俗呼为箭阙岭呉山今在阳郡之呉山县鸿冢者黄帝臣鬼臾区号大鸿葬雍故名鸿冢是也苏林曰今雍有鸿冢岷在陇氐道也】名川四曰河祠临晋【即今之冯翊郡朝邑县界】沔祠汉中【沔汉水之上名也汉中今汉中郡也】湫泉祠朝那【湫在安定郡界清澈可爱不容浊或有汚辄兴云雨土俗元旱毎于此求之相传云龙所居也天下山川隈曲亦徃徃有之】江水祠蜀亦春秋泮涸祷塞如东方山川而牲亦牛犊牢具圭币各异而四大鸿冢岐呉岳皆有尝禾【以新谷祭】其河加有尝醪皆在雍州之域近天子都故加车一乗駵驹四灞浐沣涝泾渭长水皆在大山川数以近咸阳尽得比山川祠而无诸加【加谓车及駵乘之属】汉孝文十二年五谷不登诏増脩山川羣祀武帝因廵狩礼其名山大川用驹者悉以木寓马代行过亲祠者乃用驹　増文献通考汉宣帝神爵元年制诏太常夫江海百川之大者也今阙焉无祠其令祠官以礼为嵗事以四时祠江海雒水为天下祈丰年焉　原后汉章帝元和二年诏祀山川百神应礼者魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈珪璋　増宋志魏明帝太和四年八月东廵遣使以特牛祠中岳　原宋武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先议宜使太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时谷礼以赤璋纁币器用陶匏借用茅为坛兆时不用蜃同郊祀以爵献梁令郡国有五岳置宰祀三人及有四渎应祀者皆孟春仲冬祀之后魏景穆帝立五岳四渎庙于桑干水之隂春秋遣有司祭其山川诸神三百二十四所每嵗十月遣祠官诣州镇徧祀有水旱灾厉则牧守各随界内而祈谒王畿内诸山川有水旱则祷之太武帝南征造恒山祀太牢浮河济祀以少牢过岱宗祀以太牢遂临江登步而还后周大将出征遣太祝以羊一祭所过名山大川隋置祀四镇东镇沂山西镇呉山南镇防稽山北镇医无闾山【在太海中遥祭】冀州镇霍山并就山立祠祀四海东海于防稽县界南海南镇并近海立祠及四渎并取侧近巫一人主知洒埽并令多植松栢唐武徳贞观之制五岳四镇四海四渎年别一祭各以五郊迎气日祭之东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇防稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于洛州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医无闾山于营州北海及北渎大济于洛州其牲皆用太牢祀官以当界都督刺史充先天二年封华岳神为金天王开元十三年封泰山神为天齐王天寳五载封中岳神为中天王南岳神为司天王北岳神为安天王六载河渎封为灵源公济渎封为清泉公江渎封为广源公淮渎封为长源公防稽山为永兴公岳山为成徳公霍山为应圣公医无闾山为广宁公八载闰六月封太白山为神应公其九州镇山除入诸岱外并宣封公十载正月以东海为广徳王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王分命卿监诸岳渎及山取三月十七日一时备礼兼册　増文献通考唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯享齐于四渎封嵩山为神岳天中王至万嵗通天元年尊神岳天中王为神岳天中皇帝神龙元年复为天中王　开元十一年敕霍山宜崇饰祠庙秩视诸侯蠲山下十户以为洒埽晋州刺史春秋致祭　天宝元年以西成颇熟令光禄卿嗣郑王希言等分祭五岳其四渎名山委所由长官择日致祭肃宗上元二年改封华山为太山　徳宗贞元二年
　　诏太常卿裴郁等十人各就方镇祭岳渎等旧礼皆因郊祀望而祭之天宝中始有遣使祈福之祀非礼之正也　文宗开成二年敕闻京师旧説终南山兴云即必有雨若晴霁虽宻云他至竟不沾濡况兹山北面阙庭日当顾瞩脩其望祀宠数宜及今闻都无祠宇命有司即时建立其年九月敕终南山宜封为广惠公准四镇例以本府都督刺史充献官毎嵗一祭以季夏土王日祭之　僖宗干宁二年敕封少华山为佑顺侯　昭宗天佑二年敕封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯　宋史太祖建隆二年脩北岳庙西岳庙四年以湖南平命李昉祭南岳　文献通考干徳六年有司言祠官所奉止四岳今案祭典请祭南岳于衡州东镇沂山于沂州南镇防稽山于越州西镇呉山于陇州中镇霍山于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州其江渎显徳五年敕祭于扬州杨子江口今请复祭于成都府北镇医无闾山在营州界未行祭享从之其后望祭北镇于定州北岳庙　开宝三年广南平遣司农少卿李继芳祭南海刘鋹先尊海神为昭明帝庙为聪正宫其衣饰以龙鳯诏自今岳渎并东海南海庙各以本县令兼庙令尉兼庙丞専掌祀事常加案视务于蠲洁仍籍其庙宇祭器之数受代日交以相付本州长吏毎月一诣庙宇察举县近庙者迁治所就之　太宗太平兴国八年河决滑州遣枢宻直学张齐贤诣河祭告用两圭有邸沈之自是凡有决溢脩塞皆致祭　淳化二年礼官言周显徳中祭江渎于扬请如故事祭于益　真宗景徳三年以汴口浚通祭河渎　大中祥符元年封禅礼毕诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王脩饰庙宇山四面七里内各禁樵采又封泰山通泉庙为灵侯亭亭庙为广禅侯邹县峄山庙为灵岩侯　三年脩鳯翔太白山泗州山庙　四年至河中亲谒奠河渎庙亲谒华隂西岳庙羣臣陪位庙垣内外列黄麾仗遣官分奠庙内诸神　五年诏加上东岳曰天齐仁圣帝中岳曰中天崇圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝命翰林学士李宗谔等与礼官详定仪注及冕服制度其玉册如宗庙谥册之制遣官诣五岳充奉册使副十一月戊戌诏加上东岳淑明后南岳景明后西岳肃明后北岳静明后中岳正明后又诏华山及华州管内灵迹并禁樵采　仁宗康定二年増封海渎遣官致祭东海为渊圣广徳王南海为洪圣广利王西海为通圣广润王北海为冲圣广泽王江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王　徽宗政和三年议礼局上五礼新仪祭岳镇海渎设位南向以西为上山川从祀西向以北为上诸岳镇海渎年别一祭以祭五帝日祭之东岳泰山于兖州界东镇沂山于青州界东海于莱州界东渎大淮于唐州界南岳衡山于潭州界南镇防稽山于越州界南海于广州界南渎大江于益州界中岳嵩山于河南府界中镇霍山晋州界西岳华州界西镇呉山于陇州界西海西渎大河于河中府界北岳常山及遥祀北镇医无闾山于定州界北海大渎大济于孟州界太常寺言大中祥符中封五岳为帝四海为王独五镇封爵尚仍唐旧元丰八年始封西镇呉山为成徳王而未及四镇诏并封王金世宗大定四年礼官言当祭岳镇海渎诏依本礼以四立土王日就本庙致祭其在地界者遥祭其封爵并仍唐宋之旧　七年或有言前代都长安及汴洛以大华等山列为五岳今既都燕当别议五岳范拱以为非是议曰轩辕居上谷在恒山之西舜居蒲阪在华山之北以此言之未尝据所都而改岳祀也遂不改　二十五年有司言太祖征辽江神助顺宜脩祠宇加赐封爵乃封混同江神为显国应圣公　章宗明昌四年封长白山为兴国灵应王六年加五岳四渎王爵时沂山道士杨道全请封沂山为东安王呉山为成徳王霍山为应灵王防稽山为永兴王医无闾山为广宁王淮为长源王江为防源王河为灵源王济为清源王毎嵗遣使奉御署祝版奁香乗驿诣所在率郡邑长贰官行事元世祖时毎嵗遣使祀岳渎　至元二十八年加上东岳为齐天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利顺圣帝北岳安天大贞元圣帝中岳中天大宁崇圣帝加封江渎为防源顺济王河渎灵源济王淮渎长源博济王济渎清源善济王东海广徳灵防王南海广利灵孚王西海广顺灵通王北海广洋灵祜王遣使分祭　大徳二年加封东镇沂山为元徳东安王南镇防稽山为昭徳顺应王西镇呉山为成徳永靖王北镇医无闾山为贞徳广宁王中镇霍山为崇徳应灵山敕有司嵗时与岳渎同祀　泰定帝泰定元年遣使祀岳渎又以盐官海溢遣使祀海神　致和元年改封防山神曰嘉惠昭应王洞庭神曰忠惠顺利灵济昭佑王顺帝至元元年加封真定路滹沱河神为昭佑灵源
　　侯　五年加北岳岳神为安天大贞元皇帝　十年诏加封河渎神为灵源神祜济王重建河渎及四海神庙　明洪武三年建山川坛祭岳镇海渎钟山之神于殿内七年令祭山川诸神于春秋仲月上旬择日后又以孟春二十一年令嵗仲秋中旬择日祭山川坛　嘉靖祀典五岳五镇四海四渎之神五坛北向京畿山川西向天下山川东向
　　山川二
　　原命祀【月令孟春之月命祀山林川泽】　诏脩【汉武诏河海润千里其令祠官脩山川之祠为嵗事典加礼】　柴燎【虞书嵗二月东廵狩至于岱宗柴望秩于山川注岱宗太山也柴燎告至也东方山川望而祭之秩次序也】　貍沈【周礼大宗伯以貍沈祭山林川泽注顺其性之含藏】　夏祈【月令仲夏之月命有司为民祈祀山川百源】　冬赋【季冬之月命宰歴卿大夫至于庶民土田之数而赋牺牲以共山林名川之祀】　国中【春秋僖公三十有一年四卜郊不从乃免牲犹三望注三望分野之星国中山川皆因郊祀望而祀之鲁侯废郊天而脩其小祀故曰犹】　封内【礼记诸侯祭名山大川之在其地者郑注鲁人祭泰山晋人祭河是也】　懐柔【毛诗懐柔百神及河乔岳注云懐来柔安也王行廵狩至方岳之下来安羣神祭于山川皆以尊卑次第祭之也】　请释【左传隠公八年郑伯靖释泰山之祀而祀周公以泰山之祊易许田】　嵗徧【礼天子祭天地四方山川嵗徧】　并走【见四望】　増封祭【管子黄帝问伯髙对曰山见其荣者封而祭之】　升中【礼器因名山升中于天】　系玉【左传襄公十八年晋侯伐齐将济河中行献子以朱丝系玉二防而祷】用牲【左传昭公十七年晋侯使屠蒯如周请有事于洛与三涂九月荀呉帅帅涉自棘津使祭史先用牲于洛陆浑人弗知师从之遂防陆浑】　岳令　渎令【唐开元礼祭岳渎前一日岳令渎令清埽内外】　桑山【左传昭十六年郑大旱使屠击祝竪柎有事于桑山斩其木不两子产曰有事于山蓺山林也而斩其木其罪大矣夺之官邑】　莲衢【玉海会要开元十二年上至华隂亲制岳庙文命勒石于华岳祠南之莲衢】　灵祠　贝阙【王褒集四渎祠碑铭灵祠岳立贝阙云浮】　女巫【孔帖王璵请遣女巫乗传祷天下名山大川】　庙令【玉海宋祥符元年将幸澶渊先命学士李宗谔祭河渎帝幸庙酌奠以顿丘令为庙令】　射鹿【汉书郊祀志武帝幸甘泉至中山有鹿过自射之因之以祭】　乗骡【唐开元记上到泰山益州进白骡洁朗丰润上遂亲乗之柔顺安便不知登降之倦告成礼毕复乗而下休息未乆白骡无疾而殪谥之曰白骡将军命有司具槥椟叠石为墓墓在封禅坛北一里许】　原不越望【左传哀公六年楚昭王疾卜曰河为祟王曰三代命祀祭不越望不谷虽不徳河非所获罪也江汉沮漳楚之望也】　不及身【昭公元年晋侯有疾卜曰实沈台骀为祟子产曰此二者不及君身山川之神则水旱疠疫之灾于是乎荣之】　増百户吏【文献通考晋穆帝时何琦论五岳祀曰永嘉后惟之天柱在王略之内旧台选百户吏五十以奉其职中兴之际未有官守庐江郡常遣太史假四时祷塞】　万嵗声【又曰汉武帝元封元年登中岳闻若有言万嵗声云乃令祠官加増太室祠以山下戸凡三百封崈髙为之奉邑】　终南雨【见山川一】　常山璧【天中记慕容隽夀光元年常山得璧七十一光色甚异后以为神岳之命以太牢祠云】　制衣冠【玉海宋干徳四年重制五岳祠衣冠】　奉奁香【见山川一】　祷杯筊【续文献通考金海陵尝过料石冈持杯筊祷曰使我有天命当得吉卜投之吉及即位贞元元年封料石冈神为灵应侯】　禁樵采【见山川一】　幸东都【合璧事开元五年帝特幸东都禇无董言昔帝舜廵狩秩山川愿陛下所过名山大川丘陵坟衍并诏致祭】　祀衡山【又曰大歴八年遣归崇敬祀衡山未至而哥舒晃乱广州监察御史惮之请望祭而还崇敬正色曰君命岂有畏耶】　酒脯祭【续文献通考辽穆宗应歴十四年以酒脯祭黒山】　麃鹿祭【又曰辽太祖天赞三年登阿勒坦音徳尔山乃以麃鹿祭之】集灵宫【欧阳脩集古録汉武廵省五岳立宫其下曰集灵宫】　聪明山【卢顼祷聪明山】
　　【记聪明之神盖椒落上古不知其始兴也若曰祸滛之谓聪降祥毓物之谓明美称备焉取名斯在】　原璋邸以祀【周礼考工记璋邸射素功以祀山川注邸射剡而出也素功无瑑饰也】　持节以祠【汉书五岳四渎皆祠有常礼祀皆使者持节以祠焉惟泰山与河嵗五祀江水四余皆一祷而三祠】以名废祀【申繻曰名以山川则废祀鲁以献公武公废具敖二山名】　不敬削地
　　【礼记山川神祗有不举者为不敬不敬者君削其地】　増东游海上【史记秦始皇即帝位三年东游海上行礼祀名山大川】　望祀莱【玉海汉武太初元年十二月东临渤海望祀莱】李至请祭【玉海淳化二年二月十二日秘监李至请五郊迎气祭其方岳镇海渎】　曽
　　肇为碑【又曰元符三年脩东岳庙命曽肇为碑为殿三曰嘉宁蕃祉储佑】　羣神从食【文献通考光武中元元年定北郊祀地祗地理羣神从食如元始故事】　诸神从祀【又曰晋成帝咸和八年立北郊于覆舟山祀地祗从祀凡四十四神如汉西京关中小水皆有祭秩也】　桃花春水　灵草孤洲【王褒四渎祠碑桃花春水灵草孤洲潼乡河曲汾隂脽壤】　原惟尔明神顺礼经而脩祀　报我丰嵗应时雨而出云増禹奠九州受苍水绣衣之命　武师牧野接五车两之神【见玉海徐文】

　　御定渊鉴函卷一百六十八
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百六十九
　　礼仪部十六【宗庙】
　　宗庙一
　　原唐虞立五庙　考工记夏后氏世室殷人重屋　増商书七世之庙可以观徳　周制小宗伯建国之神位右社稷左宗庙　考工记周人明堂　小宗伯辨庙祧之昭穆　原王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖庙而三士一庶人祭于寝　増天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫大夫士宗庙有田则祭无田则荐　祭法天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙
　　曰祖考庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠曰诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛为适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷焉为坛祭之去坛为官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为庶士庶人无庙死曰　文献通考髙祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至惠帝尊髙帝庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙行所尝幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝本始二年复尊孝武庙为世宗庙行所廵狩亦立焉而京师自髙祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙丞相韦元成等皆曰春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣愚以为宗庙在郡国宜无脩奏可后月余复下诏议立亲庙元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文武受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七臣以为髙帝受命定天下宜为太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马许嘉等以孝文宜为太宗之庙廷尉忠以孝武宜为世宗之庙谏大夫尹更始等以皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏正礼仪元成等奏曰今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复脩奏可后上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆脩祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制惟郡国庙遂废云元帝崩匡衡奏言前以上体不平故复诸所罢祠卒不福案孝惠孝景庙亲尽宜毁及太上皇祠请悉罢奏可成帝时以无继嗣河平元年复太上皇寝庙园世世奉祀哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言太祖太宗世宗迭毁之次当以时定请与羣臣杂议奏可于是光禄勲彭宣等皆以为孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰礼记王制及春秋谷梁傅丧事尊卑之序与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也茍有功徳则宗之不可预为设数今以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功徳臣愚以为世宗之庙宜建之万世不宜毁上览其议而从之　光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯至十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列不合礼意诏下公卿大司徒戴涉等议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠上从之明帝即位为光武起庙明帝临终遗诏无起寝庙藏主于世祖庙更衣别室章帝从之后主率以为常至积多无别献帝初平中蔡邕等议光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗至和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙　晋武帝受禅追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝太始三年有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙羣臣议舜承尭禅受终文祖则虞氏不改唐庙可依有虞故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣帝景帝文帝为三昭三穆而太祖虚位武帝崩迁征西惠帝崩迁豫章元帝即位以登懐帝之主又迁颍川位虽七室其实五世盖从刁协以兄弟为世数故也简文帝即位上继元皇于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁　唐髙祖武徳元年追尊髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝立四庙于长安唐太宗贞观九年髙祖崩増修太庙中书侍郎岑文本议祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干寳之徒商较今古咸以为然是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六臣等请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典从之中宗神龙元年以景皇帝为太祖庙崇六室　时太常博士张齐贤建议曰奉敕既立七庙湏尊崇始祖伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖后周太祖之外以周文王为始祖不合礼经今议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷卨始封故以为太祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲业未广后主失守国土不传景帝始封实本明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺搆求之前古实乖典礼　开元十年制创立太庙九室献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗中宗睿宗先时以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其塟在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室睿宗崩博士陈贞节苏献等议曰古者兄弟不相为后荀卿曰有天下者事七世谓从祢以上也若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中兴之功而无后宜出为别庙祔睿宗以继髙宗于是立中宗庙于太庙之西开元十年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙于是太庙为九室　文宗开成五年【时武宗已即位】礼仪使奏天子七庙祖功宗徳不在其中国朝制度景皇帝受封于唐髙祖太宗创业受命百代不迁今文宗皇帝升祔有时代宗皇帝是亲尽之祖礼合祧迁毎至禘祫合食如常敕防敬依典礼　自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿肃代以次迁至武宗崩徳宗以次当迁而于世次为髙祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代初宗之复祔献祖非本于礼也而后之为説者乃迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗徳三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代故终唐之世常为九代十一室焉　宋太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等请追尊四代号谥崇建庙室奏可　真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曽髙祖太祖称伯文懿惠文简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝宪孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曽祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之惟父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省即集官议定户部尚书张齐贤等上言王制天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼天子絶期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曽孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝诏礼官别加详定礼官言尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也唐中宗睿宗皆处昭位恭宗文宗武宗昭穆同为一世伏请太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗同位祝文并称孝子诏都省复集两制承郎参议以闻既而都省上议古者祖有功宗有徳今太祖受命开基太宗缵承大宝必若同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等又言都省所议皇帝于太祖庙室称孝孙臣窃疑焉望下有司详定诏令礼官再讨典故礼官言议者引汉书为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗飨祀太祖二十有二年称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今太祖太宗同位异坐太祖仍称孝子奏可　熙宁五年中书门下言本朝自僖祖以上世次不得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异请以所奏付之两制详议而择取其当者时王安石为相不主祧迁之义故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖神主藏于夹室　翰林学士元绛等上言自古受命之王既以功徳享有天下皆推本统以尊事其祖故商周以契稷为始祖者皆以承其本统而非以有功与封国为重轻也倘谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆陞合食于太祖今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖翼祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不顺无甚于此请以僖祖之庙为太祖翰林学士韩维议昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功业重本始也后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无可议者僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦有所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异宫今祖宗同处一堂而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫之时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊议既上帝颇以韩维之説为是而王安石以维言夹室在右为尊与固言禘祫僖祖居东向之説为非礼帝亦然之又问前代郊配与宗祀明堂之礼安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为始祖之説遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议曰昔者商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因前代则亲庙迭毁身自为祖今国家以僖祖亲尽而祧之奉太祖皇帝为帝者之祖是合于礼矣国初张昭任澈之徒因縁近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第二亦未可谓之始祖也请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之嵗祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧安石力主元绛等初议遂从之　元丰元年详定郊庙礼文所言古者父子异宫祖祢异庙今之庙制与古不侔遂图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗为昭在左皆南向北上诏详定本朝可行典礼陆佃张璪所议昭穆之位各不同诏俟庙制成日取防　元符三年时徽宗已即位诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有徳则不迁之庙非一恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下宜令礼官考定仁祖神考庙制以闻权太常盛仲次等言仁宗神考请如圣诏永祀不祧与天无极　崇宁三年诏増太庙为十室复翼祖宣祖庙　绍熙五年闰十月【时宁宗已即位】诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主嵗令礼官荐献　宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东乡之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷疑无以异当时诸儒韩维軰辨之不从时程颐为布衣为人言亦以安石之言为是熙宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董弅王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及髙宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良軰皆以为可诏从之侨等寻奏请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云准尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归者今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆不祧仁宗为昭英宗为穆与真宗主并藏西夹室神宗为昭哲宗为穆徽宗为昭钦宗为穆髙宗为昭孝宗为穆而髙宗之庙亦不祧议既上则闻已毁四祖庙而迁之矣时太庙殿已为十二室故孝宗既祔而东室尚虚及光宗祔庙遂为九世十二室盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位是年冬始别建一殿以奉祧主于大殿之西隅嵗命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也　金史大定十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室惠懐之祔乃迁豫章颍川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即湏别祧一庙伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂増至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之説増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熙宗虽系八世然世宗与熙宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗显宗于庙十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘唐开元中太常议禘祫之礼皆为殷祭祫为合食祖庙禘谓禘序尊卑自异常享王者法诸天道以制祀典烝尝象时禘祫象闰五嵗再闰天道大成宗庙法之再为殷祭自周以后并用此礼自大定九年已行祫礼若议禘祭当于祫后十八月行礼诏以三年冬祫至五年夏禘为常礼　元史世祖十五年五月太常卿议庙制一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法曰天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降级以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次南面是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而防于太祖之庙然后序其尊卑之次盖父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其説有二韦元成等以为周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之説则周自武王克商以后稷为太祖即増立髙圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之説二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎爼而隂损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相防渎况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣　至治元年正月始命于太庙垣西北建太次殿以四孟月时享亲祀太室礼成谓羣臣曰朕缵承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称自今以始嵗必亲祀以终朕身五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院臣议谨按前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一室宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝往嵗寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶几情文得宜谨上太常庙制制曰善　泰定二年中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗武宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言古制尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右从之　明纪事本末嘉靖十年春正月特享太庙正太祖南向位初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于羣庙三时各祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及嵗除俱各祭于中室仍序昭穆如初罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖独徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗而下各居一室行特享礼三时仍聚羣庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并飨太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制嵗暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之享嵗暮祭于崇先殿庶祭义明而万世可行乃命祠官于庙中设防如九庙状奉太祖南向羣宗递迁就室各南向特享之始退徳祖于祧殿不复预时享十四年二月初建九庙先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功徳隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙十二月九庙成诏定五年一禘祀皇初祖于太庙以太祖配每立春特享祖宗于羣庙三时合享于太庙季冬大祫于太庙皇考献皇帝止举时祀
　　宗庙二
　　原尚书大传庙者貌也其以貌言之也　释名宗尊也庙貌也先祖形貌所在也　曲礼凡祭宗庙之礼牛曰一元大武豕曰刚鬛豚曰腯肥羊曰柔毛鸡曰翰音犬曰羮献雉曰疏趾兎曰明视脯曰尹祭稾鱼曰商祭鲜【一作鱻】鱼曰脡祭水曰清涤酒曰清酌黍曰芗合粱曰芗萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰丰本盐曰咸鹾玉曰嘉玉币曰量币　王制宗庙之牛角握　曽子问当七庙五庙无虚主惟祫祭于祖为无主尔　明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙郁尊用黄目灌用玉瓒荐用玉豆雕篹爵用玉琖　増鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也　原説文宗庙之木主名曰祏　周易王假有庙　诗天保吉蠲为饎是用孝享毛传吉善蠲絜也饎酒食也郑笺谓将祭祀也　宾筵籥舞笙鼓乐既和奏烝衎烈祖以洽百礼百礼既至有壬有林锡尔纯嘏子孙其湛郑注纯大也嘏谓尸与主人以福也　毛诗序清庙祀文王也周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉郑注清庙者祭有清明之徳者之宫也谓祭文王也天徳清明文王象之故祭之而歌此诗也于穆清庙肃雝显相毛传肃敬雝和相助也郑笺显光也见也于乎美哉周公之祭清庙也其礼仪敬且和又诸侯有光明着见之徳者来助祭　载芟有椒其馨胡考之宁毛传椒犹飶也胡夀也考成也郑笺宁安也以芬香之酒醴祭于祖妣则多得其福祜也　増閟宫新庙奕奕奚斯所作　原周礼凡灌玉濯之陈之以赞祼事注灌玉圭瓒璋瓒　増尔雅室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈閍谓之门　孝经为之宗庙以享之　家语孔子曰吾于甘棠见宗庙之敬也甚矣思其人犹爱其尊其人必敬其道也原白虎通祭有主言神无所依据孝子以主继心焉五经要义木主之状四方穿中央以达四方天子长尺二寸诸侯长尺皆刻谥于其背　诸侯防天子则以方明为主觐礼云明木也其形四面方六上下黄东青南赤西白北黒方明者上下四方神明之象也　挚虞决疑注凡庙之主藏于戸外北牖下有石函故名宗祏汉书庙所以藏主列昭穆　汉旧仪皇帝防诸侯酎
　　金以上计设九宾陪位也　楚国先贤传古者先王日祭月享时嵗祀诸侯舍曰卿大夫舍月士庶人舍时増汉旧仪宗庙三嵗一大祫祭子孙诸帝以昭穆坐
　　于髙庙诸隳庙神皆合食设左右坐　原庙一嵗十二祠有闰加皆用太牢　三辅故事光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵合为髙庙作十二室太常卿一人别治长安主知祭事谓之髙庙　汉晋阳秋武帝改营太庙南致荆山之木石采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物填以丹青缀以珠玉　陈氏礼书商之三宗周之文武汉之孝文孝武唐之仁尭文皇其庙皆在三昭三穆之外歴世不毁此所谓不迁之庙非谓祧也郑康成之徒以丧服小记言王者立四庙则谓周制七庙文武为二祧亲庙四而已则文武不迁之庙在七庙内是臆説也王肃圣证论礼自上而下降杀以两使天子诸侯皆亲庙四则是君臣同等尊卑不别也又王祭殇五而下及无亲之孙上不及无亲之祖不亦诡哉王舜刘歆论之于汉韩愈论之于唐皆与肃同盖理之所在者无异致也　父昭子穆而有常数者礼也祖功宗徳而无定法者义也故周于三昭三穆之外而有文武之庙鲁于二昭二穆之外而有鲁公之世室
　　宗庙三
　　原时　月祀【上详聚　国语甸服者祀日祭月祀先王之训】　冬荐　秋尝【毛诗潜季冬荐鱼孟春献鲔也猗欤漆沮潜有多鱼以享以祀以介景福　尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝】　芗合　嘉疏　瑶爵　玉豆【并详宗庙二】　閟宫　清庙【上详后妃庙下详宗庙二】　春祠　夏禴【见上】　酎金　灌玉【史记注正月旦作酒八月成名酎酎言纯也武帝时八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓助金　下详宗庙二】　祀武　告文【毛诗执竞祀武王也执竞武王无竞维烈不显成康上帝是皇　维天之命太平告文王也维天之命于穆不已】　五庙　七室【并详宗庙二】　介福纯嘏【毛诗祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是享孝孙有庆报以介福万夀无疆　下详宗庙二】观徳　尚敬【上详宗庙一　毛诗肃肃在庙注肃肃敬也笺云言羣臣助文王祭庙则尚敬】
　　【言得礼之宜也】　本仁　观敬【礼记祖庙所以本仁也　祭统孝子之事亲也有三道焉生则养没则丧丧毕则祭养则观其顺也丧则观其哀也祭则观其敬而时也尽此三道者孝子之行也】　肃雍　清浄【上详宗庙二　汉书议者以清庙之诗交神之礼无不清浄今衣冠出游有车之众风雨之气非所谓清浄也】　绎绎　翼翼【诗寝庙绎绎注相连属也　诗作庙翼翼】　茅屋　欹器【左传清庙茅屋　晋书周庙欹器东汉时犹在御座汉末丧乱失之形制遂絶杜元凯创意造成奏上帝嘉叹之】　増守藏　防宝【周礼天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉　朝野杂记太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉庆元以后月以察官礼官中官各一员检视谓之防宝】　告币　赐帛【文献通考诸侯祭宗庙曰敢以嘉币告于皇考　王隠晋书太康十年太庙告成赐作庙者帛】　书劳　舍爵【左传襄十三年公至自晋孟献子书劳于庙礼也　左传定公八年子言辨舍爵于季氏之庙而出】　押乐　捧俎【文献通考曰太庙时享仪注有押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞　又曰时享仪注有捧俎官】　宫架　神幄【又曰协律郎位二一于太庙殿上一于宫架西北唐六典太常卿凡有事于宗庙少卿率太祝斋即入荐香烛整拂神幄】　石室　香街【天中记周礼有郊庙石室一曰大夫以石为主　三辅黄图太上皇庙在长安香街南】　五寝　九室【周礼仆掌五寝之埽除粪洒之事笺五寝五庙之寝也天子七庙惟祧无寝　唐杜甫朝享太庙赋壬辰既格于道祖乗舆即以是日致斋于九室】甘棠　福草【上详家语　纪纂渊海王者事宗庙主敬则福草生于宗庙之中】　殷祭间祀【文献通考冬十月五谷成骨肉合饮食于祖庙谓之殷祭　又曰四时正祭外有五日尝麦三】
　　【伏立秋尝粢盛酎十月尝稻等谓之间祀】　原象生居　藏遗服【白虎通圣王所以制宗庙何生死殊路故敬神而逺之所以有屋何所以象生之居　周礼守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉】　若事存　以尊祖【白虎通王者立宗庙何縁生以事死敬亡若事存欲立宗庙而祭之此孝子之心所以追养孝也　孝经援神契宗庙所以尊祖也】　正室守　君子作【文王世子正室守太庙尊宗室而君臣之道着矣疏适子是宗室之正太庙是祖之正用适子守太庙是尊于宗及庙之室故也　毛诗奕奕寝庙君子作之】　左雉门　南甬道【周礼小宗伯之职掌建国之神位右社稷左宗庙郑注库门内雉门外之左右　晋起居注武帝太安中诏往者仍魏氏旧庙处立庙既壅翳不显又材木短小至今中间有缺挠之患今当脩立不宜在故处太仆寺南临甬道地形显敞更于此营之主依典礼施行】　则隂阳　反古始【孙敏表规矩天地拟则隂阳　设为宗祧敎人反古复始】　増舂陵园　青溪宅【东观汉记建武三年上幸舂陵祠园庙大置酒于舂陵父老故人为乐　齐书礼志世祖梦太祖云宋氏诸帝尝在太庙从我求食可别为吾祠上乃敕豫章王妃庾氏于清溪宫旧宅奉祠二帝二后用家人礼】　殷三宗　汉七祖【刘歆毁庙议殷太甲为太宗武丁曰髙宗太戊曰中宗　朱子奢立庙议刘子骏议开七祖】　五行舞七徳歌【文献通考汉宣帝尊汉孝武为世宗庙奏盛徳文始五行之舞　白居易乐府七徳舞七徳歌传自武徳至元和】　香灯官　宫闱令【文献通考太庙时享仪注有荐香灯官　又曰宫闱令开室拂神幄】　入钱谷　设罘罳【汉书王莽时博徴天下工匠诸图画及吏民以义入钱谷助作以起太庙　续文献通考金海陵天徳元年六月太庙初设四神及四隅罘罳】　择吉区　致良工【嘉靖十四年起新庙十五年庙成诏曰朕创昭穆羣庙以祀祖宗彰太祖为専尊之庙复作太宗庙于羣庙之外表功徳不迁享百世祀更创献皇帝庙别择吉区以避渠道止脩时祭以避丰祢之嫌　文献通考初造太庙之时官致良工】　原称庙称宫　用栗用桑【公羊传世室屋壊世室者何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室羣公称宫此鲁公之庙也曷为谓之世室世世不毁也　又曰作僖公主者何为僖公作主也主者曷用虞主用桑綀主用栗用栗者藏主也注丧主于虞吉主于练】　贵室下室　苍楹黈楹【文王世子诸父诸兄守贵室子弟守下室而让道达　谷梁丹桓宫楹礼天子诸侯黝垩大夫苍士黈丹楹非礼也】　亲割亲舂　为酒为醴【谷梁太室屋壊者讥不修也太室犹世室也周公曰太庙伯禽曰太室羣公曰宫礼宗庙之事君亲割夫人亲舂敬之至也为社稷之主而先君之庙壊极称之志不敬也　毛诗为酒为醴烝畀祖妣郑笺烝进也畀予也言丰年所获之税酿酒为醴进于先祖先妣以防百众之礼也】　因时而祭　有闰加祠【春秋繁露古者嵗四祭四祭者因四时所生之物熟而祭其先祖父母也　汉旧仪原庙一嵗十二祠有闰加一祠皆用太牢】　雁集殿前　光明殿上【汉郊祀志以立世宗庙告祠孝昭寝有雁五色集殿前　广川国世宗庙殿上有钟音门户大开夜有光殿上尽明】　光兴如烛　札变为金【西河筑世宗庙神光兴于殿旁有鸟如白鹤前赤后青神光又兴于房中如烛状　汉武故事宣帝立孝武庙于河东告祠日见一人白马持尺一札赐将作匠曰赐汝金一斤忽不见札乃变为金秤有一斤】　太卜涖衅　司巫匰主【太卜涖衅主军器注器鼓铎主迁主周礼司巫祭祀则共匰主注匰器名主谓木主也】　采椽贵俭　桑主不文【汉书】
　　【茅屋采椽贵俭也　士虞礼桑主不文吉主皆刻】　増歌儿吹乐　京尹侍祠【文献通考汉惠五年思髙祖之常乐沛以沛宫为髙祖庙髙祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有阙辄补之　又曰汉光武建武十九年大司徒戴涉等议宣元二帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事于是洛阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠于陵庙之礼】　迁幕殿　安延圣寺【元史至元八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金脾位与旧神主于幕殿工毕安奉自是修庙皆如之　续文献通考金海陵天徳四年次中京使使奉迁太庙神主时有司言燕京兴建太庙复立原庙原庙始于汉惠帝不闻荐享之礼今两都告享宜止于燕京取建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣贞元三年权奉安太庙神主于延圣寺】　原天子造乎祢　王者禘其祖【王制郑注造祭名也礼大传郑注禘大祭也大祭其先祖所由生也】
　　宗庙四
　　原必告【文王世子五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告死必赴】　为先【曲礼将营宫室宗庙为先】　庙名【帝王世纪汉景帝庙名徳阳宣帝庙名长夀武帝庙名龙渊文帝庙名顾成昭帝庙名徘徊】　庙饰【明堂位山节藻棁复庙重檐刮楹违乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也】増正祭　告祭【文献通考古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼】　私
　　庙【又曰宪宗元和十年太子少傅判太常卿郑余庆请立私庙将祔四代神主】　家庙【又曰宋仁宗庆歴元年诏中外文武官并许创立家庙】　极庙【史记秦始王更命信宫为极庙象天柱】亲庙【孔帖唐髙祖崩将祔主于庙帝诏有司详议尚书共奏自春秋以来言天子七庙诸侯五大夫三士二惟亲亲尊尊为不可易之法请建亲庙六诏可乃祔农府君髙祖神主为六室】　原展孝思【孝经春秋祭祀以时思之郑注寒暑变移益用増感以时祭祀展其孝思也】　重先祖【白虎通王者祭宗庙亲自取禽者尊重先祖必欲自致也】　称孝孙【郊特牲祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢】　称曽孙【郊特牲称曽孙某为国家也注谓诸侯事五庙也于曽祖以上称曽孙而已】成则衅【杂记成庙则衅之饔人举羊升屋自中刲羊血流于前乃降衅于屋下路寝成则考之而】
　　【不衅衅屋者交神明之道也】　仁不毁【左传昭十八年郑子产为火故乃简兵大搜将为搜除子大叔之庙在道南其寝在道北使除徒陈于道南庙北曰子产过汝而命速除乃毁于而乡子产朝过而怒之除者南毁子产使从者止之曰毁于北方注言子产仁不毁人庙】　无虚主【曽子问当七庙五庙无虚主惟天子崩诸侯薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也】　有二主【齐桓公亟举兵作伪主以行其反荐诸祖庙庙有二主自桓公始也】　増享徳庙　崇尊庙【唐书礼乐志则天皇后僣号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太宗庙为享徳庙中宗复位武氏七庙于西京为崇尊庙】　原昭孝通神【汉书祀者所以昭孝事祖通神明也】　露濡霜降【礼记祭义君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之】　上下之际　神明之道【礼记祭统祭有舁□胞翟阍者惠下之道也此四者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之味而不忘至贱是故明君在上则无冻馁者也此之谓上下之际又云铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也】　敬不忘亲【孝经宗庙致敬不忘亲也】　主亦尽敬【北堂书钞宗庙之主以木为之长尺二寸孝子入宗庙之中虽见木主亦当尽敬】　见位闻声【祭义祭之日入室僾然必有见乎其位出户而聼忾然必有闻乎其叹息之声】　献禽享礿【周礼大司马之职遂以苖田如搜之法车币献禽以享礿注礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内】　享祀不忒【毛诗春秋匪懈享祀不忒郑笺忒变也】　祀事孔明【毛诗苾苾芬芬祀事孔明郑笺既有牲物而进献之苾苾芬芬然香祀礼于是则甚明也】　二王助祭【毛诗序振鹭二王之后来助祭也振鹭于飞于彼西雍我客戾止亦有斯容郑笺白鸟集于西雍之泽言所集得其处也喻杞宋之君有洁白之徳来助祭于周之庙得礼之宜也】　诸侯助祭【汉书元始五年春祫祭明堂诸侯王二十八人列侯百二十人宗室子九百余人徴助祭礼毕皆益户赐爵及金帛增秩补吏各有差】　骏奔在庙【毛诗骏奔走在庙不显不承无射于人斯】　咸来助祭【续汉书明帝永平二年正月宗祀光武皇帝于明堂以配五帝时羣僚藩辅宗室子孙众郡奏计百蛮贡职乌桓濊貊咸来助祭】　白虎衔肉【汉武故事宣帝立孝武庙于东宫告祠日见白虎衔肉置殿前白虎夜见神光满殿如秋月】　白鹤集庭【汉书郊祀志宣帝即位由武帝正统兴故立三年尊孝武庙为世宗行所廵狩郡国皆立庙告祠世宗庙日有白鹤集后庭】　太常严谴【晋元康四年大风后庙阙屋瓦数倾落免太常荀防以严诏所谴不敢言皆谓事轻责重也】　有司修除【周礼庙则有司修除之】　祧则黝垩【又祧则有司黝垩之】　衅供鸡牲【祭祀面禳衅供鸡牲】　奏筑道【汉书文帝东朝太后长乐宫数跸烦人作复道武库南叔孙通奏曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙子孙奈何乗宗庙道上行哉帝惧曰急壊之通曰人主无过举愿为原庙渭北衣冠出游之益广宗庙大孝之本帝乃立原庙】奏凿庙壖【晁错为内史府居太上庙堧中东出不便错乃穿门向南出凿庙堧垣中申屠嘉奏错凿庙垣为门上曰非庙垣乃壖中】　主出必跸【主出庙入庙必跸】　师行迁主【曽子问古者师行必以迁庙主行孔子曰天子廵狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙主以行则失之矣】　増二十五祀【文献通考汉制庙嵗二十五祀】　二十四防【明初建四亲庙于阙左东西有夹室有庑三门门设二十四防缭以周垣略如都宫之制】　共殿异室【许敬宗议唐家宗庙共殿异室以右为首若奉迁主纳右夹室而得尊处祈之祷之未絶也有诏如敬宗议】　先臣后君【陈贞节传开元五年太庙壊伊阙男子孙平子上书曰陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君先弟后兄且武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列乎世不可臣请迁孝和还庙】　在右为尊【宋史翰林学士元绛等请以僖祖之庙为太祖而韩维等请以艺祖为太祖帝以维之説近是而安石以维言夹室在右为尊为非礼帝亦然之】　非宗不毁【后汉书明帝即位以光武拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常】　太祖以功建　昭穆以亲崇【唐书礼乐志中宗时博士刘成庆尹知章议】　原九命辨仪　牲牢异数　孝因顺立　礼以备成　宗庙本仁　祭祀首义　追逺诚谓孝思　违礼则乖敬飨　在首义而或愆　于时思而何有　诸侯不得祔于天子【丧服小记诸侯卑故不得祔于天子也】　天子诸侯可祔于士【郑注人莫敢卑其祖也】　孝自中出祭宜无怠　礼由外作物必有常　孝感于时虽云罔极　祭不以礼岂曰无违　雨露既濡必有若思之貎　春秋匪懈乃防如在之心
　　宗庙五
　　増赋唐杜甫朝享太庙赋曰太尉骖乗司仆扈跸望重闉以肃恭顺法驾之徐疾公卿淳古士卒精一黕宗庙之愈深抵职司之所宻宿翠华于外戸曙黄屋于通术气凄凄于前旒光靡靡而嘉栗阶有宾阼帐有甲乙升降之际见玉柱生芝击拊之初觉钧天合律簨簴仡以碣磍干戚宛而婆娑鞉鼓埙箎为之主钟磬竽瑟以之和云门咸池取之至空桑孤竹贵之多八音循通既比乎旭日升而氛埃灭万舞陵乱又似乎春风壮而江海波鸟不敢飞而元甲嵺以岳峙象不敢去而鸣佩剡爚以星罗已而上干豆以登謌美休成之既享璧玉储精以稠叠门防洞豁而森爽黒帝归寒而激昂苍灵戒晓而来徃熙事莽而充塞羣心麌以振荡桐花未吐孙枝之鸾鳯相鲜云气何多宫井之蛟龙乱上盖我后常用惟时克贞膋以萧合酌以茅明嘏以慈告祝以孝成故天意张皇不敢殄其瑞神奸妥帖不敢秘其精而抚絶轨享鸿名者矣于以奏永安于以奏王夏福穰穰于绛阙芳菲菲于玉沛枯骨而破聋盲施殀胎而逮鳏寡园林动色跃在藻之泉鱼弓劒皆鸣汗铸金之风马霜露堪吸祯祥可把曽宫欷歔隂事俨雅薄清辉于鼎湖之上静余飨于苍梧之野窅然汉漠惕然兢兢纷益所慕若不自胜瞰牙旗而独立吟翠駮而未乗五老侍祠而精骇千官逖聼而思凝
　　原诗宋孔欣祠太庙诗曰束带从王事结缨奉清祀肃肃禁闱内翳然絶尘轨峩峩髙堂上层构郁云起明发修荐享矜悚不遑止磬折阶廊间凄凄常靡已　梁张率太庙斋夜诗曰洁斋谢纷华寂寥清庙静肃视牲盛端服侍严省　増明髙啓夜宿太庙诗曰乌散庙堧空清香肃閟宫太常斋禁宻列祖享仪崇井叩铜瓶月墀鸣玉佩风聼钟候车驾庭燎已燑燑
　　原歌宋顔峻七庙迎神歌曰敬恭明祀孝道感通合乐维和展礼有容六舞肃列九变成终神之来思享兹洁衷灵之徃矣绥我家　増谢荘宋世祖庙歌二首帝锡二祖长世多祜于穆睿考翼圣承矩元极弛驭干纽坠绪辟我皇维缔我宗宇刷定四海肇搆神京泽牣九有化孚八瀛庆云承掖甘露飞甍肃肃清庙徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陈风黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福无穷　禀祥月辉毓徳轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万防训蔼紫房朱干玉籥式载琼芳　齐王俭齐太庙乐歌悠悠草昧穆穆经纶动戡危乱静比斯民诞休命奄有八夤握机肇运光啓禹服义满天渊礼昭地轴偃风裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七庙观徳六乐宣章惟先惟敬是享是将　太姒嫔周涂山俪禹我后嗣徽重规叠矩肃肃閟宫翔翔云舞有享徳馨无絶终古　多难固业殷忧啓圣帝宗缵武维时执竞起栁献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命逺无不懐迩无不肃其仪济济其容穆穆赫矣君临昭哉嗣服允王惟后膺此多福礼以昭事乐以感灵八簋陈设六舞充庭观徳在庙象徳是形四海来祭万国咸宁　梁沈约梁宗庙登歌曰殷兆玉筐周始邠王于赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永言圣烈祚我无疆　猗欤至徳光被黔首铸镕苍昊甄陶区有恪恭三献对扬万夀比屋可封含生无咎匪徒七百天长地乆　祀典昭洁我礼莫违八簋充室六龙解騑神宫肃肃灵寝微微嘉荐既享景福攸归至徳光被洪祚载辉　原北周庾信太庙晨祼歌曰永惟神武潜庆灵长龙图革命鳯歴归昌功移上墋徳耀中阳清庙肃肃猛虡趪趪曲台大厦声和盛唐牲牷荡涤萧合馨香和鸾戾立振鹭来翔永敷万国是则四方　増隋牛隋太庙乐歌曰惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞绣橑云重观徳自感奉璋伊恭彞斚尽饰羽缀有容升歌发藻景福来从　祭本用初祀由功举骏奔咸防供神有序明酌盈尊丰牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明徳香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪　缔基发祥肇源兴庆廼仁廼哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛皇条骏茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积
　　代以徳彰严恭尽礼永锡无疆　盛才必达丕基増旧涉渭同符迁邠等构风迈徳义髙道富神鍳孔昭王猷克懋　神道正直祀事有融肃雍备礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无穷　飨礼具利事成伫旒冕肃簮缨金奏终玉俎彻尽孝敬穷严洁人祗分哀乐半降景福凭幽赞　原唐陈叔达太庙祼地歌曰清庙既祼郁鬯惟礼大哉孝思严恭祖祢龙衮以祭鸾刀思啓发徳朱升歌丹陛筵享粢盛堂斟沈齐降福穰穰来仪济济　禇亮宗庙九徳之歌曰皇祖诞庆于昭于天积徳斯逺茂绪攸先继天应歴神武宣肇迹妫水成功坂泉道光覆载声穆乾元式备牺象用洁牲牷礼终九献乐展四悬神贶景福遐哉永年　増唐太宗享太庙乐章曰濬哲维唐长发其祥帝命斯祐王业克昌配天载徳就日重光本支百代申锡无疆　五纪更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵睠是膺望云彰徳察纬告徴上纽天维下安地轴徴师涿野万国咸服偃仰灵台九宫允穆殊域委贽懐生介福髙宗享太庙乐章曰五运改卜千龄啓圣彤云晓聚
　　黄星夜映叶阐珠囊基开玉镜下临万防上齐七政雾开三象尘清九服海润星晖逺安迩肃天地交泰华彞辑睦翔泳归仁中外禔福　承天抚箓纂圣登皇遐清万防仰协三光功成日月道济时康璇图载永宝歴斯昌日月扬辉烟云烂色河岳修贡神祗效职舜风攸偃尭曦先就睿感通寰孝思浃宙奉扬先徳防尊曩狩展义天扃飞英云岫化逸王表神凝帝先乗云厌俗驭日登元　唐享太庙旧乐章曰七庙观徳百灵攸仰俗荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神其来享　五声备奏三献终祠车移鳯辇斾转虹旗礼周笾豆诚效防祗皇灵徙跸簮绅拜辞　中宗享太庙乐章曰炎驭失王纲土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆政七徳已绥边九夷咸底定景化覃遐迩深仁洽翔泳祠容既毕仙座爰兴停停鳯举蔼蔼云升长隆宝运永锡休徴福覃贻厥恩被黎烝　明皇享太庙乐章曰圣謩九徳真言五千庆集昌胄符开帝先髙文杖钺克配彼天三宗握镜六合涣然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞形徳咏谂功传黄龙蜿蟺彩云蹁蹮五行气顺八佾风宣介此百禄于皇万年　六钟翕协六变成八佾徜徉八风生乐九韶兮神人感美七徳兮天地清　总总干戚填填鼓钟奋扬増气坐作为容离若鸷鸟合如战龙万方观徳肃肃雍雍　宋建隆享太庙乐章曰元钟九千生于仲吕崇台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武　明明我祖积徳攸宜肇继瓞将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙　艰难积行绵长钟庆同人之时得主乃定既序宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命　猗欤太祖命受于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛嘉栗防酒博腯牲牷神鍳孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀
　　孝以奉先永锡纯嘏功格于天　已象文治乃观武成进退可度威仪克明　元宗庙乐章曰天垂灵顾地献中方帝力所拓神武莫当阳谿昧谷咸服要荒昭孝明禋神祖皇皇　雄武军威滋多歴年深谋逺略协赞惟専流沙西域饯日东边百国畏服英声赫然　三朝承休恭已优游钦绳祖武其徳聿修帝憖锡夀徳泽期周蠲饎惟芗祈飨于幽　龙跃潜居风云防通知民病苦轸念宸衷防门之旅继志图功俎豆敬祭华仪孔隆増议汉师丹为共王立庙议曰圣王制礼取法于天地故尊卑之礼明则人伦之序正人伦之序正则乾坤得其位而隂阳顺其节人主与万民俱祐福尊卑者所以正天地之位不可乱也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀今共皇长一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝持重大宗承宗庙天地社稷之祀义不得复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也　唐权徳舆迁庙议曰今年夏四月禘飨于太庙令百僚议太祖景皇帝东向之位并迁庙之位议曰臣闻太祖始封之重当殷祭东向之尊百代不迁下统昭穆此孝飨严禋之极制也周自后稷十六代至武王毁庙迁主皆太祖之后故序列昭穆合食无嫌汉之太上皇主痤于园寝寻置别庙是为属尊故周汉皆太祖之位正自魏至隋则虚其位以待太祖后以短祚其礼不申武徳中立亲庙四自宣简公而下贞观中立七庙六室自农府君而下开元中始制九庙追尊献祖懿祖故自武徳至于开元太祖在四庙七庙九庙之数广徳二年将及殷祭有司以二祖亲尽当迁太祖九室既备其年冬祫于是正太祖于东向藏二主于夹室凡十八年矣建中二年冬祫有司议以献祖居东向懿祖为昭太祖为穆此诚乖疑倒置之大者也议者或引春秋禹不先鲧汤不先契文武不先不窋以为证且汤与文武皆太祖之后理无所疑至于禹不先鲧安知説者非啓与太康之代而左丘明因而记之耶向者有司以二主藏夹室非宜则可阙殷祭非敬则可处东向之位则不可是以贞元八年百僚集议前后异同有七家之説臣等审细讨论惟制别庙及祔于徳明兴圣二説最为可据徳明兴圣之庙犹别庙也等于剙立此又易行伏以徳明皇帝于舜禹之际与稷契同功契后为殷向五百年稷后为周逾八百年徳明流光无穷啓皇运于后景福灵长与天地准又献懿二祖于兴圣皇帝为曽为犹周人祔于先公之祧也此亦亡于礼者也明尊祖之道正大祭之义礼文典祀莫重于是　朱子奢立庙议曰臣谨按汉丞相韦元成奏立五庙诸侯同五刘歆议开七祖君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驰各相师祖遂令歴代祧祀多少参差愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之王周之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋傍惬人情　顔师古寝庙议曰伏奉诏防欲太原立髙祖寝庙博达卿士详悉以议闻伏惟圣情思广烝尝事深追逺但究观祭典宗庙皆在京师不欲下土别置至若周之丰镐并为迁都乃是因事更营非云一时俱立其郡国造庙爰起汉初率意而行大违典制是以贡禹韦元成匡衡等招聚儒学博谋廷议据此陈奏遂从废毁自斯以后辍而弗为今若増立寝庙别安主祏有乖先古靡率旧章埀裕后昆理谓不可固宜勉割深衷俯从大礼　宋宋祁祖宗配侑议曰臣等闻王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也由宗而下等胄之疏戚以为迭毁之制昔成汤为商之祖太甲大戊武丁实号三宗后稷为周之祖文王武王庸建二祧髙帝为汉之祖孝文孝武特崇两庙皆子孙世世奉承不辍我皇伯祖经纶草昧遂有天下功宜为帝者之祖皇祖勤劳制作皇考财成治定徳宜为帝者之宗三庙并万世不迁宣布天下以示后世朱熹论古今庙制王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士无太祖而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同汉承秦敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦元成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽古今之制旋亦罢废后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏毋起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝亦复如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制自是以来更歴魏晋下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正其至使太祖之位下同子孙而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情而论之孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以逺迹三代之隆一正千古之谬甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉笔之士又复不能特书以诏万世今独具见于陆氏之文然其所论昭穆之説亦未有定论独原庙之制外为都宫而各为寝门垣乃为近古但其礼本不经仪亦非古故儒者得以议之然不知其所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无左昭右穆之次一有递迁则羣室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非爱礼存羊之意窃意与其依违牵制而均不免为失礼曷若献议于朝尽复公私之庙皆为左昭右穆之制而一洗其缪之为快乎韦元成刘歆庙数不同班固以歆説为是今亦未能决其是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆盖祔昭则羣昭皆动而穆不移祔穆则羣穆皆移而昭不动陆佃非之曰昭穆者父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也岂可谬哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌盖昭穆本以庙之居东居西主之向南向北而得名初不为父子之号也又况昭穆之分自始封以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑则不以是而可紊也故成王之世文王当穆而不害其尊于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓之穆即为考庙也佃又言假令甲于上世之次为穆今同堂合食实属父行乙于上世之次为昭今同堂合食实属子行则甲宜为昭乙宜为穆岂可逺引千嵗以来世次覆令甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前説之过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父为昭而子为穆则泰伯虞仲乃太王之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎
　　原颂后汉王粲太庙颂曰思皇烈祖时迈其徳肇啓洪源贻燕我则我休厥成聿先厥道丕明丕钦允时祖考于穆清庙翼严休徴祁祁髦士厥徳允升懐想成位
　　咸奔在宫无思不若永观厥崇　绥庶和四宇九功备彞乐序建崇牙设璧羽六拊奏八音举昭大孝衎妣祖念武功收醇祜　后魏王肃宗庙颂曰明徳惟馨昊天子之眷祐我魏薄言起之起之伊何黎元时雍子之伊何歴数在躬于乎盛哉神明是通　湛湛甘露济济醴泉或涌于地或降于天天地交泰品蕃芜祥瑞嘉应其集如雨屡获丰年谷我士女祖考既飨于懽乐胥

　　御定渊鉴函卷一百六十九
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十
　　礼仪部十七【禘祫　烝尝　后妃庙皇太子皇子宗庙　功臣配享】禘祫
　　原大祭【尔雅禘大祭也注五年一大祭】合祭【公羊大事于太庙传大事大祫也大祫合祭也毁庙之主陈于太庙未毁庙之主皆升合食于太祖五年而再殷祭】　増逮下　养亲【金史唐开元中太常议禘祫之礼皆殷祭祫为合食祖庙禘为谛序尊卑申先君逮下之慈成羣嗣奉亲之孝】　重本　尚顺【顔真卿议今议者有三一谓献懿亲远而迁不当祫宜藏主西室二谓二祖宜祫食与太祖并昭穆缺东向位三谓引二祖祫禘即太祖永不得全其始宜以二祖祔德明庙然于神人未厌也景帝既受命始封百代不迁至禘祫时暂屈昭穆实明神之意今请大祫享奉献主东向懿主居昭景主居穆重本尚顺为万代法】　昼日【宋史咸平二年太常礼院言今年冬祭昼日荐享太庙按礼二年一祫以孟冬宜改孟冬荐享为祫享】易月【宋史天圣元年礼官言真宗神主祔庙已行吉祭三年之制又从易月之文自天禧二年四月祫享至今已及五年合行禘礼】　误禘【文献通考贞观十六年太常卿韦挺议梁初误禘功臣左丞驳议武帝允而依行降及周隋俱遵此礼】干祫【大传大夫士有大事省于君干祫及其髙祖】　吉禘【春秋闵公二年夏五月乙酉吉禘于庄公】祥祫【晋杜预祥祫议昔仲尼之制春秋也丧中之祥祫讥贬之文着焉】　原五年禘【礼稽命曜三年一祫五年一禘以衣服想见其】
　　【形容齐三日思亲志意思亲所喜然后入庙】三歳祫【五经异义按叔孙通宗庙有日祭之礼自古而然三歳一祫此周礼也五歳一禘先王之礼也】　谛父子【白虎通位尊徳盛所及弥远谓之禘祫何禘之为言谛也序昭穆谛父子也祫合也】审昭穆【傅咸云先儒解禘者谛也审昭穆也】　禘太祖【诗序雝禘太祖也郑笺禘大祭也大于四时而小于祫太祖谓文王正义曰雝者祭太祖之乐歌】祫诸帝【汉旧仪子为昭孙为穆昭西靣穆东靣三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙其诸毁庙诸主皆合食】广孝道【白虎通祭宗庙所以禘祫何尊人君贵功德广孝道也】顺阳义【礼记夏祭曰禘】
　　【禘者阳之盛也古者于禘发爵赐服顺阳义也】　禘夏祫冬【东观汉记张纯传建武二十六年诏纯曰禘祫之祭不行已久矣宜据经典详为其制纯奏曰礼三年一祫五年一禘春秋传曰大祫者何合祭也毁庙及未毁庙之主皆豋合食于太祖五年而再殷祭汉旧制三年一祫毁庙主合食髙庙存庙主未尝合祭元始五年始为禘祭又前十八年亲幸长安亦行此礼禘之为言谛谛定昭穆尊卑之义也禘祭以夏四月夏者阳气在上隂气在下故正尊卑之义也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物备礼成故合聚饮食也斯典之废于兹八年请可如礼施行以时定议帝从之自是禘祫遂定】祫大禘小【礼外传禘祫谓之殷祭祫大而禘小春秋之经有禘而无祫毁庙无时祭但五年有二殷祭耳神主入庙先为一禘明年春禘而又祫】合食太祖【白虎通禘者毁庙之主皆合食于太祖也按五经通义王者诸侯三年一闰天道小】
　　【备故三年一祫祫者皆取未迁庙主合食太祖庙中五歳再闰天道大备故五歳一禘禘者取已迁庙主合食太祖庙中】不忘先祖【又云禘祫及迁庙者以能世世继君之体持其统由亲及远不忘先祖也】夏禘周公【明堂位季夏六月以禘礼祀周公于太庙】春禘武公【左传春将禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾见赤黒之祲非祭祥也防氛也其在涖事乎】　増堂事室事【宋史神宗谓辅臣曰按礼祝延尸入奥灌后乃出延牲延尸主出于室坐于堂上始袒南靣昭在东穆在西乃行朝践之礼是堂事也设馔于堂复延主入室始祖东靣昭南穆北徙堂上之馔于室中乃行馈食之礼是室事也】追享朝享【陈祥道禘祫议追享朝享间于时享之间则追享禘也禘以肆祼献为主犹生之有飨也朝享祫也祫以馈食为主犹生之有食也】　先三后二　先二后三【唐书礼乐志一禘一祫五年再殷宜通数而禘后置祫歳数远近二说不同郑康成用髙堂隆先三而后二徐邈先二后三而邈以谓二禘相去为月六十中分三十置一祫焉此最为得】　防毕而祫　明年而禘【唐书礼乐志髙宗上元三年当祫大学士史元灿等议以为新君防毕而祫明年而禘】　祖以孙尊　孙以祖屈【韩愈禘祫议当袷祭之时献祖宜居东向之位景皇帝宜从昭穆之列祖以孙尊孙以祖屈】　献祖受祫　太祖受禘【权徳舆迁庙议议者请当以献祖受祫太祖受禘】　以禘为祔　以祔为祫【马端临禘祫辨若国家之礼禘祫时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年防毕袷于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也】　禘祫同歳【唐书礼乐志开元六年防毕而祫明年而禘自是之后祫禘各自以年不相通数凡七祫五禘至二十七年祫禘并在一歳有司觉其非】禘祫同月【唐书元和中太常上言按礼时飨与祫禘同月但行禘祫不行时享盖祭不欲烦故先重者】　神主悉出【宋书礼志凡祫禘大祭则神主悉出庙堂为昭穆以安坐不复停室也】皇后预祭【文献通考后齐禘祫如梁之制每祭一太牢始以皇后预祭】　大禘终王【刘歆云春秋传日祭月祀时享歳贡终王祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛壝则歳贡大禘则终王弥远弥尊故禘为重矣】禘祫不卜【五经异义今春秋公羊说祀宗庙筮而不卜】　五齐三酒　四齐三酒【郑康成禘祫志禘备五齐三酒祫以四齐三酒】　原在四时之上【周礼大宗伯之职以肆献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以蒸冬享先王郑注宗庙之祭有六享四献祼馈食在四时之上则是祫也禘也】于四时为约【挚虞决疑要注丰于四时之祭而约于禘祫之祭禘以孟夏祫以孟秋】
　　烝尝
　　原秋飨【周礼大宗伯以尝秋享先王】冬飨【又云以烝冬飨先王】　増象时【通典太常仪王者法天之道制祀典焉烝尝象时】终叙【文献通考唐太宗时马周言望自今歳臈享为首于明年行春祀之礼禴与烝尝自次年以叙终之】　隂义【礼记祭统尝烝隂义也】逺式【通典魏孝文太和十六年诏曰自顷蒸尝之礼颇违旧义今将仰遵逺式以孟月时禴】　阙尝【礼王制诸侯礿则不禘禘则不尝疏云禘则不尝此西方诸侯也行夏祭竟而秋来朝故不尝】废烝【又尝则不烝此北方诸侯也行秋祭竟而冬来朝故废蒸也】　进新谷【白虎通秋日尝者新谷熟进之】进初稻【春秋繁露冬曰烝烝者以十月进初稻也】　原始杀而尝【传凡祀始杀而尝注建酉之月也】闭蛰而烝【又闭蛰而烝注建亥之月也】　合诸天道【礼祭义君子合诸天道春禘秋尝注因四时之变化孝子感时念亲以此祭之也】各阙一时【礼王制注虞夏之制诸侯歳朝废一时祭】家老之荐【屈到嗜芰命家老荐之】仁者之粟【父母既没必求仁者之粟以祀之此】
　　【之谓礼终注虽贫困犹不敢取恶人物以事亡亲】　增烝于曲沃【左传襄十六年晋平公即位改服修宫烝于曲沃】尝于太公【左传襄二十八年齐尝于太公之庙庆舍涖事】　必以乡土【齐书张冲父初卒遗命曰祭我必以乡土所产无用牲物冲在镇四时还吴园中取果菜每至尝蒸輙流涕荐焉】不过把握【韦述宗庙加笾议蒸尝不过把握不求丰大】　烝尝不经【白居易议申国典烝尝不经者示之以礼】烝尝伏腊【孔帖户部侍郎萧炅林甫所引尝与严挺之言称烝尝伏腊乃为伏猎挺之曰九龄省中而有伏猎侍郎乎】　原四时追祭　礿禘有常　仲尼奉荐趣趣以行【趣音促敬慕故少威仪】孝子临尸齐齐其敬　礼明贵贱荐陈之品有差　孝备烝尝追养之心宜勉
　　后妃庙一
　　原杜氏通典周祭先妣之庙【姜嫄履巨人迹感神灵而生后稷周立庙自后稷为始祖而姜嫄无所配特立庙祭之谓之閟宫诗閟宫有侐实实枚枚郑注閟神宫也姜嫄神所依又新庙奕奕奚斯所作郑注新姜嫄庙也】四时荐禘祫与七庙皆祭乐奏夷则舞大濩　增文献通考汉髙祖五年追尊先媪曰昭灵夫人　元帝永光五年韦元成言古者国君之母非嫡不得配食孝文太后孝昭太后寝园宜如礼勿复脩奏可光武中元元年使司空告祠髙祖以吕后几危社稷
　　不宜配食上薄太后尊号曰髙皇后配食地只迁吕太后于园四时上祭　后汉志永元中和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后以窦后配享章帝恭怀皇后别就陵寝祭之安帝以清河王子即位追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已顺帝追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵　文献通考桓帝即位梁太后诏追尊河间孝王夫人赵氏曰孝穆后庙曰清庙灵帝即位窦太后诏追尊皇祖夫人夏氏曰孝元后庙曰靖庙皇考孝仁皇夫人董氏为真园贵人庙曰奂庙献帝即位相国董卓奏恭怀敬隠恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆奏毁之　原魏文思后依周姜嫄庙禘祫【髙堂隆议】文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏请追諡曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠于陵【时三公又奏自古周人既祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙非以报显德昭孝敬也宜依周礼别立寝庙】太和元年二月立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙【景初元年十二月有司又奏文昭皇后立庙京师永传享祀乐舞与祖庙同废其在邺庙】　增文献通考晋武帝既改创宗庙追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后　怀帝初又策武帝后杨氏曰武悼皇后改塟峻阳陵侧别祠训宫不列于庙　原东晋元帝为琅邪王妃虞氏永嘉时薨帝为晋王追尊为王后有司奏请王后应别立庙令曰今宗庙未成不宜更兴作便脩饰陵上屋以为庙大兴二年追諡皇后祔于太庙　明帝生母豫章君荀氏成帝时薨赠豫章郡君别立庙于京都成帝咸康时作武悼后神主祔于庙配享世祖　孝
　　武帝太元十九年夏六月壬子追尊防稽王太妃郑氏为简文宣太后二十年春二月作宣太后庙　安帝隆安四年以孝武母简文李太后帝母宣德陈太后祔于宣郑太后之庙　宋文帝元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙东晋宣大后地孝武宣太后明帝宣太后并祔章太后庙　原宋孝武大明二年有司奏皇代殷祭无事于章太后【博士孙武议祭统有事于太庙则羣昭羣穆咸在不失其伦殷祀是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼也】诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬七年诏立宣贵妃庙【时有司奏故宣贵妃既加殊礼未详应立庙不虞龢议曰婚义云后立六宫后之有三妃犹天子之有三公也三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶夫人据春秋仲子得考彼别宫今贵妃礼应立此新庙诏可】其祀礼王亲执奠爵有故三卿行事　明帝太始二年昭太后崩有司奏太后于至尊无亲上特制义服祔庙之礼下礼官详议乃跻新祏于上位其祭使有司行礼【博士王略等奏昭王太后正位母仪尊号允着祔庙之礼宜备彞则愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇之于愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣后已祔章太后庙虞龢议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之理周礼宗伯职若王不与祭则摄位然后使有司行其礼又妇人无常秩各以夫为定夫亡以子为次昭皇太后即正位于前宣太后追尊在后以次序而言宜跻祏于上位诏可】六月有司奏七月尝祠二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝室至尊亲进觞爵及昭皇太后室应拜及祝文称皇帝【御名】又皇后虔见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文礼官议曰今上既纂嗣文皇于孝武进拜而已觞爵使有司行事昭皇太后祝文称皇帝【御名】孝武昭皇太后二室废荐告后废帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统而常经北靣宜执孝武皇帝觞爵昭皇太后依旧三公行事　齐明帝建武二年有司奏迁景懿后于新庙　梁武帝立小庙【太祖太夫人庙也非嫡故别立庙】皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼　增文献通考梁普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙　原唐立肃明皇后庙时享有司行事　增文献通考唐开元四年十一月昭成皇后祔于太后至五年八月敕肃明皇后依前仪坤庙安置至二十一年正月迁祔肃明皇后神主于太庙其仪坤庙为肃明观【昭成皇后窦氏睿宗妃生明皇肃明皇后刘氏亦睿宗妃生宁王明皇即位追封立庙】昭宗大顺元年将行禘祭有请以三太后神主祔享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏恭僖皇太后王氏正献皇太后韦氏三后之崩皆作神主不入太庙至是礼院凭曲台礼欲三太后祔享太庙太常博士殷盈孙献议非之　宋太祖建隆初追尊贺氏为孝惠皇后苐就陵所置祠殿荐以常馔干德初孝明皇后王氏崩有司始议置后庙奉孝惠孝明二后神主升祔诏令详定殷室之制及先后之次太常博士和岘等奏请同祔太庙及太祖山陵神主祔庙乃请以孝明皇后配享忌日行香废务其孝惠皇后享于别庙并从之　太宗太平兴国元年追册越国夫人符氏为懿德皇后尹氏为淑德皇后并祔享于后庙　真宗至道三年六月诏大行皇帝祔庙令都省集议定皇后合食之礼咸请以懿德皇后符氏升配宗正卿赵安易言淑德皇后尹氏当在懿德之上序以后先宜用淑德配食诏有司详讨以闻　干兴元年中书下礼仪院状庄穆皇后尝母仪天下礼当升祔庄怀皇后本从藩邸追命当享后庙集尚书省六品诸司四品以上议如礼仪院祔真宗庄穆皇后神主于太庙　仁宗明道二年庄献明肃太后既上諡又追尊庄懿太后判河南府钱惟演建议请二太后并祔真宗礼院言夏商以来父昭子穆皆有配坐每室一帝一后礼之正仪今庄穆着位长秋祔食真宗斯为正礼庄献母仪天下庄懿帝母之尊止应祀后庙便从升祔似非先帝慎重之意都省礼院更议皆以谓庄穆位崇中阃已祔真庙自协一帝一后之文庄献辅政十年庄懿诞育圣躬功德莫与为比退就后庙未厌众心宜太庙外别立新庙奉安二太后神主同殿异室歳时荐享用太庙仪别立庙名自为乐曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰着之令甲乃作新庙名曰奉慈景佑三年诏祠太庙奉慈后庙各差宫闱令一　神宗熙宁二年九月废奉慈庙奉章惠太后神主赴西京瘗陵园徽宗大观二年礼部太常寺奏建别庙奉安惠恭皇后神主依章穆皇后祔享故事乃奉惠恭皇后祔于别庙政和四年礼部太常寺言明达皇后祠殿寘在城外
　　于典礼无据请就惠恭皇后别庙增建殿室升祔七月奉明达皇后祔于别庙　髙宗绍兴二十二年有司言懿节皇后上僲合祔庙权礼部侍郎施炯等言检防大观二年显恭皇后故事于太庙殿后建别庙奉安神主将来大行皇后祔庙亦合建别庙于太庙殿之后诏从之乃建别庙　续文献通考辽圣宗统和十三年九月奉安景宗皇太后石像于延芳淀　十四年十一月奉安景宗皇太后石像于干州　开泰元年十二月奉迁景帝昭宪皇后石像于上京五鸾殿　金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立别庙拟于太庙内垣东北起建从之　二十六年敕别建昭德皇后影庙于太庙　元成宗大德十一年【时武宗未改元】追尊皇考曰皇帝太母元妃曰皇太后后又上先元妃鸿吉哩氏尊諡祔于成宗庙室　英宗至治二年祔太皇太后于顺宗庙室遣摄太尉中书右丞相拜珠奉玉册玉寳上尊諡曰昭宪元圣皇后　泰定帝泰定二年幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂　四年諡武宗皇后曰宣慈惠圣英宗皇后曰庄静懿圣陞祔太庙　文宗天歴二年三月特命文献昭圣皇后神御殿月祭如列圣故事顺帝元统二年太常博士罗罗集议三朝皇后陞祔而先朝以武宗皇后珍格无子不立其主巴延问罗罗曰今当立明宗母乎文宗母乎对曰珍格皇后武宗朝已膺寳册则明文二母固皆妾今以无子之故不得立主而以妾母为正于礼不可众服其议遂以珍格皇后配至元元年二月追尊生母玛里达为贞裕徽圣皇后
　　中书省臣言帝生母太后神主宜于太庙安奉命集议其礼二年陞祔武宗英宗明宗三皇后入庙　明太祖洪武元年戊申春正月四日太祖诣太庙恭上四代妣尊号髙祖妣胡氏曰元皇后曽祖妣侯氏曰恒皇后祖妣王氏曰裕皇后妣陈氏曰淳皇后　嘉靖十五年秋迁三太后主于陵殿先是尚书夏言等议曰国朝稽古惟一后配帝孝宗皇帝乃于奉先殿侧特建奉慈别祭孝穆皇太后后祔孝肃太皇太后近复祔孝惠皇太后是盖子祀生母以尽终身之孝耳今陛下于孝肃太皇后曽孙也于孝穆太后孙属也孝惠皇太后孙也礼不世祭义当拟祧八月上亲幸天夀奉安三太后于陵寝嘉靖二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔庙
　　后妃庙二
　　原诗陈江总摄官梁小庙诗曰畴昔游依所今日荐樱时宪章时有革歳月遂难思故人独之子官聮更在兹虚檐静暮雀洞户映光丝平生复能几语事必伤悲增歌唐昭德皇后庙乐章于穆先后俪圣称崇母临万宇道被六宫昌时协庆理内成功殷荐明德传芳国风金枝羽部辍清歌瑶台肃穆笙罄罗谐音遍响合明
　　意万昭融灵应多　昭事终幽享余移月御返仙居璇庭寂灵幄虚顾徘徊感皇储　宋史乐章閟宫翼翼雅乐洋洋牲器肃设几筵用张饰以明备秩其令芳神兮来格风动云翔　服章观象山龙是则容止跄跄威仪翼翼　恪恭奉祀只荐牺牲九成爰奏有俎斯盈猗那淑圣象应资生配天作合与日齐明椒宫垂范彤史扬名聿脩毖事永奉粢盛　王门禀庆帝族推贤功存内治德协静专流芳圗史垂范纮綖新庙有侐祀礼昭然　明明英媛德备椒庭笾豆有践黍稷匪馨静嘉致荐容与昭灵精意以逹顾享来宁　为太宗后为天下母诞圣既明膺干作主玉振金相兰芬桂芳于万斯年永奉烝尝
　　増议宋欧阳脩四后祫享议古者宗庙之制一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文不当祔者又有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于所配之下絶席而坐其不可有四焉淑德皇后太宗元配也列于元德之下章怀皇后真宗元配也列于章懿之下位次先后不伦一也升祔之后统以帝乐别庙诸后则以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册统于帝别庙诸后乃从专享三也升祔之后聮席而坐别庙诸后位乃相絶四也伏见章献皇后章懿皇后每遇禘祫只于本庙致享所以伸所尊者最为得礼若四后各祭于其庙则其尊自伸而于礼文无参差不齐之失　又郭后影殿议景灵宫建自先朝以尊奉圣祖陛下又建真宗皇帝章懿太后神御殿于其间天下皆知陛下奉先广孝之意今乃欲以已废未复之后建殿与先帝太后并列有渎神明莫此之甚臣谓前世帝王于宗庙之外别为庙享以追奉祖宗者有之未闻追奉其妃后者也乞特示寝罢以全典礼
　　皇太子皇子宗庙
　　增文献通考汉宣帝元康元年诏曰故皇太子在湖未有号諡歳时祠其议諡置园邑有司奏皇太子起位在湖亲史皇孙位在广明郭北愚以为亲諡宜曰悼比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家　宋书志晋惠帝世愍怀太子二子哀太孙冲太孙尚并祔庙元帝世怀帝殇太子又祔庙号为隂室四殇　原东晋孝武帝太元六年诏曰亡大兄以司马珣之为国后祭祀何仪博士江熙议谷梁传公子之重视大夫则王子一例也请王子庙祭用大夫礼三庙【博士沈寂等议礼大夫三庙无贵贱之别然则上至皇子下及陪臣其礼无二】牲用少牢若继嗣之身未准大夫祭用士礼【按防稽王嗣子即简文帝长子博士沈寂等议防稽王嗣子既以疾废当降从之公子则皆如大夫牲用少牢】宜权立行庙告嗣而后迎继嗣之身【江熙议皇子虽有庙然无子不立庙故诏使立后烝尝之祀称皇帝有命命某继嗣博士沈寂议皇子依如大夫礼应立后宜先告权为行庙告于礼无文宜先行庙告嗣而后迎继嗣之身按礼君薨嗣子生太祝襅冕告于庙既塟嗣子生祝告于庙明夫宗庙者神灵之所宅是以存亡吉凶必先告于庙古今不革之制三代不易之典岂有兴灭继絶传祀百代而诬亡者之灵灭告生之义耶缘情依礼谓宜先告于灵后迎于子庾蔚之谓嗣子以无子不庙合有嗣乃立庙耶告生者是先自有庙不得引以为例】　增宋孝武大明六年晋陵孝王子云安庙后三日国臣从权制除释太常丞庾蔚之议王未有后又无三年服者期亲服除而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜祔从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时享荐常使上卿主之左丞徐爰参议以蔚之议为允诏可　原唐开元三年右拾遗陈贞节疏伏见章怀太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古臣实疑之臣谓四陵庙等应须祭祀者并令承后子孙自修其事上令有司集礼官及羣臣详议奏闻驾部贠外郎裵子余议曰谨案四庙并前皇嫡殒身昭代圣上哀骨肉之深锡烝尝之享尊以储后位絶诸侯諡号既崇官吏有典去羊存朔非理所安狥私忘礼何以为国太常博士叚同泰议曰隠太子等并特降丝纶别营祠宇借如逝者之锡苹蘩亦犹生者之开茅土且自古帝王封建子孙岂必有功于人立事于代生者曽无异议逝者辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不均神道固是难诬人情孰云其可开元二十二年七月敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而情且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以疎间亲遂此为常岂云教孝其诸赠太子有后者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者但依旧上元二年二月礼仪使太常卿杜鸿渐奏譲帝七庙等请停四时享献每至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部牲献罇俎之礼同太庙一室之仪增续文献通考金大定二十五年有司奏宣孝太子
　　宜依唐典置庙设官属奉祀拟于法物库东建殿三间又奉旨太子庙既安神主宜别建影殿有司定拟制度于是建庙稍西中间限以砖墉内建影殿三间南靣是歳十月庙成十一日奉安神主十四日奉迁画像　金宣宗兴定元年二月议置庄献太子庙　元史至元二十二年皇太子薨太常博士议曰梁武帝諡统曰昭明齐武帝嗣长懋曰文惠唐宪宗嗣宁曰昭惠金世宗諡允恭曰宣孝又别建庙以奉神主准中祀以陈登歌例设令丞歳供洒埽时中书翰林诸老臣亦议宜加諡立庙奉祀遂諡曰明孝太子作主用金三十年十月朔皇太子祔于太庙　明宗至顺二年绘皇太子真容奉安于庆夀寺之东鹿顶殿祀之如累朝神御殿仪后又命皇太子影殿造祭器如祖宗故事
　　功臣配享
　　原盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之周礼夏官司勲掌六乡赏地之法以等其功【赏地赏田在逺郊之内属六乡焉等犹差也以功大小为差】王功曰勲【辅成王业若周公】国功曰功【保全国家若伊尹】民功曰庸【法施于人若后稷】事功曰劳【以劳定国若禹】理功曰力【制法成理若咎繇】战功曰多【克敌出竒若韩信陈平】凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之【铭之言名也生则书于王旌以识其人与其功死则于烝先王祭之诏谓告其神以辞也】大功司勲藏其贰【贰犹副也功书藏于天府又副于此者以其主赏】汉制祭功臣于庭生时侍防于堂死则降在庭位与
　　士庶为列　魏祀曹真于太祖庙祫太祖祀功臣二十一人又髙堂隆议按先典祭祀之礼皆依生前尊卑之叙以为位次功臣配食于先王象生时侍防防礼大夫以上皆升堂以下则位于其庭其余则与君同牢至于俎豆荐羞唯君备公降于君卿大夫降于公士降于大夫使功臣配食于烝祭所以尊崇其德明其勲以劝嗣臣也议者欲从汉氏祭之于庭此为贬损非宠异之谓也贵者取贵骨贱者取贱骨【凡牲体前贵后贱】今使配食者因君之牢以贵贱为俎庶合事宜周志曰勇则害上不登于明堂共用谓之勇【共用死国用】言有勇而无义死不登堂而配食此即配食之义位在堂之明审也下为北靣三公朝立之位耳防则脱屦升堂不在庭也凡献爵有十二九七五三之差君礼大夫三献太祝令进三爵于配食者可也　增文献通考魏齐王景元五年诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭　魏明帝青龙元年诏祀故大将军夏侯惇大司马曹仁车将军程昱于太祖庙庭原晋散常侍任茂议按魏功臣配食之礼叙六功
　　之勲祭陈五祀之品或祀之于一代或传之于百代盖社稷五祀所谓传之于百代者古之王臣有明德大功若勾龙之能治水土柱之能植百谷则祀社稷异代不废也昔汤既胜夏欲迁其社不可乃迁稷而周弃德可代柱而勾龙莫废也若四叙之属分主五方则祀为贵神传之异代载之春秋非此之则虽明如咎繇勲如伊尹功如吕尚各于当代祀之不祭于异代也然则伊尹于殷虽有王功之茂不配食于周之清庙矣今之功臣论其勲绩比咎繇伊尹吕尚犹或未及凡云配食各配食于主也今主迁庙臣宜从享大司马石苞等议魏氏代功臣宜归之陈留国使修常祀允合事理　梁武帝初何佟之议禘于夏首物皆未成故为小祫于冬万物皆成其礼斯大近代禘祫并及功臣有乖古典请唯祫祭乃及功臣从之　唐贞观十六年有司言礼功臣配享于庙庭禘享则不配依令禘祫之日功臣并得配享请集礼官学士等议太常卿韦挺等议古者臣有大功享禄其后子孙率礼絜粢丰盛礿祀烝尝四时不辍国家大祫又得配焉所以昭明其勲尊崇其德以劝嗣臣也其禘及时享功臣皆不应享故周礼六功之官皆配大烝而已先儒皆以大烝为祫祭梁初误禘功臣左丞何佟之駮议武帝允而依行降暨周齐俱遵此义窃以五年再殷合诸天道之大小小则人臣不与大则兼及有功礼禘无配功臣诚谓理不可易从之　增唐六典祫享则配享功臣皆列于当室之前　顔师古功臣配享议谨按祫者合食禘乃禘祭小于祫不及功臣又古之配祭皆在于冬据其时月益明非禘况乎臣之立功各因享祀之日从主升配禘之为祭庙未毁者不至太祖之庭君既不来而臣独当祀列论情即理敦曰可安今请祫配功臣禘则不预依经合义进退为允　后唐明宗长兴二年诏以故昭义节度使李嗣昭故幽州节度使周德威故汴州节度使符存审配享庄宗庙廷宋真宗咸平二年始诏以太师赠尚书令韩王赵普
　　配享太祖庙庭继以翰林承旨宋白等议又以故枢宻使赠中书令济阳郡王曹彬配享太祖以司空赠太尉中书令薛居正忠武军节度使赠中书令潘美尚书右仆射赠侍中石熙载配享太宗庙庭仍奏告本室禘祫皆配之　干兴元年诏从翰林礼官参议以右仆射赠太尉中书令李沆赠太师尚书令王旦忠武军节度使赠中书令李继隆配享　嘉祐八年诏以尚书右仆射赠尚书令王曽太尉赠尚书令吕夷简彰武军节度使赠侍中曹玮配享　神宗熙宁八年诏以司徒兼侍中赠尚书令韩琦配享　元丰元年又以赠太史中书令曽公亮配享　崇宁元年诏以观文殿大学士赠太师蔡确配享　哲宗五礼新仪配享功臣之位设于殿庭之次赵普曹彬位于横街之南道西东向第一次薛居正石熙载潘美位于第二次李沆王旦李继隆位于第三次俱北上王曽吕夷简曹玮位于横街之南道东西向第一次韩琦曽公亮位于第二次王安石位于第三次蔡确位于第四次俱北上　元祐七年诏故相富弼配享神宗庙庭其子绍廷特差江陵府通判仍与子孙一名恩泽崇宁二年诏哲宗皇帝神御殿绘像文武臣僚并与子若孙一人初品官　髙宗绍兴八年以尚书左仆射赠太师韩宗彦配享　十八年监登闻鼓院徐琏言累朝配享功臣不过十余人今之臣僚与其家之子孙必有存其绘像者望诏有司寻访各令摹写像貌投纳绘画于景灵宫壁从之　祖宗故事大臣配享皆祔庙后议之若赵普曹彬之配享太祖盖真宗咸平时而韩琦曽公亮之配享英宗皆其身薨日降制亦在祔庙十数年后永思陵复土翰林学士洪迈议用文武臣各二人文臣故宰相赠太师秦国公諡忠穆吕颐浩特进观文殿大学士諡忠简赵鼎武臣太师蕲王諡忠武韩世忠太师鲁王諡忠烈张浚议者皆以为宜从之绍熙五年十二月以左丞相赠太师鲁国公陈康伯配享孝宗庙庭　宁宗嘉泰元年正月以右丞相赠太师葛邲配享光宗庙庭　嘉定十四年八月追封右丞相史浩为越王改諡忠定配享孝宗庙庭　理宗端平二年八月以太师赵汝愚配享宁宗庙庭　续文献通考辽兴宗重熙二十一年八月太尉乌哲薨诏配享圣宗庙　金章宗明昌四年始定功臣配享太庙位次　明洪武二年正月享大庙以功臣廖永忠等配享九年又命有司立功臣庙于鸡鸣山及庙成论功列祀凡二十一人令死者塑像生者虚位时胡大海等八人已卒初栖神蒋卞二庙至是乃塑像移祀庙中十三人虚位元祀则书赠王諡姓如中山武宁王徐之从祀书官书諡姓名如都指挥使郢国公冯国用之梁国公即赵德胜不书諡至三年増战没功臣五年壬子五月二十三日以后战没病故等项功臣増百二十四人　永乐初享太庙礼成仍遣官祭功臣庙先是礼部侍郎宋礼言功臣自有庙请罢太庙配享俱于本庙祀之帝曰先帝所定配享不可罢又曰此皆佐命开国之臣既自有庙俟太庙享毕亦别遣官即其庙祭之着为令　仁宗洪熙元年以靖难功臣张玉罢享进荣国恭靖公姚广孝侑享文庙　世宗嘉靖九年中允廖道南言姚广孝髠徒不宜入庙礼官李时与张璁桂萼亦以为言遂移祀大兴隆寺十年以刑部郎中李瑜议进刘基侑配十六年武定侯郭勋乞进其祖英侑享髙庙下廷议不可上是勋言进英祀

　　御定渊鉴函卷一百七十
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十一
　　礼仪部十八【先代帝王名臣祠　上陵拜埽　诸节上食并载】
　　先代帝王名臣祠一
　　増文献通考曰汉髙祖二年有言周兴而邑邰立后稷之祠至今血食天下于是制诏立灵星祠以歳时祀以牛【注云后稷祀而谓之灵星者以稷配灵星】　原武帝时有人言古者天子以春解祠祠黄帝用一枭破镜【张晏曰黄帝五帝之首春歳之始也枭恶逆之鸟方士虚诞云以嵗始祓除凶灾令神仙之帝食恶逆之物使天下为逆者破灭孟康曰枭食母破镜食父如淳曰汉使东郡送枭五月五日作羮赐百官解祠解罪求福也】　章帝东廵狩使使者奉一太牢祠帝尧于济隂　蜀主禅景曜六年诏为丞相诸葛亮立庙于沔阳先是所在各请立庙不许百姓遂私祭之或请立庙京师禅皆不纳歩兵校尉习崇中书侍郎向充言于禅曰亮德范遐迩勲盖季兴而烝尝止于私门庙貌阙而莫立非所以存德念功逺追在昔也宜因其近墓立之于沔阳使所属以时赐祭凡其臣
　　故欲奉祠者皆限至庙断其私祀于是从之何承天驳之曰周礼凡有功者祭于大烝故后代遵之元勲配享充等曽不是式禅又从之非礼也　晋孝武帝宁康三年故事祀臯陶于廷尉寺新礼移祀于律署以同祭先圣于太学旧祀以社日新改用孟秋以应秋政【挚虞按虞书臯陶作士惟明克允是以狱官礼其神繋者致其祭功在断狱之成不在律令之始太学之设义重太常故祭于太学律之署卑于廷尉移祀于署是去重就轻律非正署废兴无常宜如旧祀于廷尉祭用仲春义取重生改用孟秋以应刑杀理未足以相易宜皆如旧制】　后魏文成帝东廵歴桥山祀黄帝孝文太和十六年诏曰法施于人祀有明典立功垂惠祭有常式其孟春应祀者顷以事殷遂及今日可令以仲月而享祀焉凡在祀令者有五帝尧树则天之功兴巍巍之治可祀于平阳虞舜播太平之风致无为之化可祀于广寗夏禹御洪水之灾建天下之利可祀于安邑周文公制礼作乐垂范万叶可祀于洛阳其宣尼庙已于中书别敕有司行事自文公以上可令当界牧守各随所近摄行祀事皆用清酌尹祭【曲礼脯曰尹祭】　隋制使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配商汤于汾隂伊尹配文王武王于沣渭之郊周公召公配汉帝于长安萧何配各以一太牢而无乐配者享于庙廷　唐前修礼令无祭先代帝王之文礼部尚书许敬宗等奏谨按礼记祭法圣王之制祭祀也法施于人以死勤事以劳定国能御大灾能捍大患则祀之其汉髙祖祭法无文但以前代迄今多行秦汉故事始皇无道所以弃之汉祖典章法垂于后自隋以上亦在祠例今请聿遵故实三年一祭以仲春之月天寳六载正月制三皇置一庙五帝置一庙有司以时祭享至七载五月诏三皇以前帝王宜于京城内共置一庙仍与三皇五帝庙相近以时致祭天皇氏地皇氏人皇氏有巢氏燧人氏其祭料及乐请准三皇五帝庙以春秋二时享祭歴代帝王肇迹之处未有祠宇者所在郡置一庙享祭仍取当时将相德业可称者二人配享　増唐书礼乐志曰开元十九年始置太公尚父庙以留侯张良配中春中秋上戊祭之仍以古名将为十哲像坐侍后罢中祀遂不祭　文献通考曰开元二十一年云中置魏孝文帝祠堂有司祭享　代宗大厯五年鄜坊节度使上言坊州轩辕皇帝陵阙请置庙四时列于祀典从之　永泰二年诏道州舜庙宜蠲近庙佃户充埽除　宪宗元和十四年敕周文王武王祠宇在咸阳县宜令有司精加修饰昭宗天祐二年封楚三闾大夫屈原为昭灵侯舜帝二妃祠为懿节祠续文献通考曰唐干宁四年建汉昭烈庙在涿州楼
　　桑邨　文献通考曰宋太祖干德元年诏曰歴代帝王常享着于甲令可举而行其髙辛庙尧庙舜庙夏禹庙商汤庙周文王庙武王庙汉髙祖长陵宜令有司准令每三年一享歳仲春月行享牲用太牢以羊豕代祀官以本州长吏有故遣賔佐行事仍令造祭器送之陵侧严禁樵采又诏后汉光武于南阳旧庙祭享以邓禹吴汉贾复耿弇配立唐太宗庙于京兆醴泉县以长孙无忌房龄杜如晦魏元成李靖配并画像庙壁二年十一月太常博士聂宗义上言准祠令周文王以太公配唐天寳七年以师鬻熊及太公望配伏缘太公已封武成王春秋释奠望自今止以鬻熊配享奏可　四年诏曰歴代帝王祀典因循旷坠兹用惕然其太昊女娲炎帝黄帝颛顼髙辛唐尧虞舜夏禹成汤周文王武王汉髙祖后汉世祖唐髙祖太宗十六帝各给守陵五户蠲其他役长吏春秋奉祀他处有祠庙者亦如祭享商中宗太戊高宗武丁周成王康王汉文帝宣帝魏太祖晋武帝后周太祖隋髙祖十帝各给三户歳一享秦始皇帝汉景帝武帝后汉明帝章帝魏文帝后魏孝文帝唐宗肃宗宪宗宣宗梁太祖后唐庄宗明宗晋髙祖十五帝各给二户三年一祭周桓王灵王景王威烈王汉元帝成帝哀帝平帝后汉和帝殇帝安帝顺帝冲帝质帝献帝魏明帝髙贵乡公陈留王晋惠怀帝愍帝西魏文帝东魏孝静帝唐髙宗中宗睿宗代宗德宗穆宗敬宗文宗武宗懿宗僖宗昭宗梁少帝后唐末帝三十八帝陵州县常禁樵采仍诏吴越国王钱俶修奉禹墓开寳六年诏许州修晁错庙　真宗咸平元年辰州言汉伏波将军新息侯马援庙水旱祈祷有应诏封新息王　四年诏西陵修后唐河南尹张全义祠堂遣使葺益州诸葛亮庙　景德四年増汉将军纪信为太尉后汉司徒鲁恭为太师以唐刑部尚书白居易孙利用为河南府助教常令修奉坟茔影堂又诏河南府建汉髙祖庙以时致祭令郑州给唐相裴度守坟三户　大中祥符元年十月诏曰周文公旦可追封文宪王于曲阜县建庙春秋委本州长吏致祭三年令西京葺后唐庄宗庙　四年祀汾隂驻跸河中府令访伯夷叔齐庙遣官致祭缘路帝王名臣祠庙神帐画壁并加葺治禁唐相娄师德坟墓樵采令衡州葺神农庙　六年诏诸州有黄帝祠庙并加崇葺又令常州葺周处庙　元丰四年承议郎吴处厚言程婴公孙杵臼保全赵孤乞加封爵诏河东河北漕臣访其祠墓婴封成信侯杵臼封忠智侯立祠于墓侧载之祀典　哲宗元祐五年定州请以韩琦祠载祀典从之又诏相州商王河亶甲沂州县顔真卿墓并载祀典　七年诏就赐唐韩愈潮州庙为昌黎庙赐唐柳宗元罗池庙为灵文庙又诏苏州吴泰伯庙以至德为额　八年赐安州云梦县楚令尹鬭谷于菟子文祠为忠应庙封崇德侯　绍圣三年诏德州汉太中大夫东方朔庙以达隠为额又封辨智侯西京左藏库使荣州刺史赵思齐请立韩王普庙于真定府从之　元符三年臣僚言按史记言韩厥之功不在程婴杵臼之下请于祚德庙设位从祀从之　徽宗政和三年礼议局上五礼新仪仲春仲秋享歴代帝王髙宗建炎元年十一月郊敕歴代圣帝明王忠臣烈士有功于民载在祀典者命所在有司祭之　髙宗建炎元年六月李纲为相请褒恤仗节死义者乃赠李若水观文殿学士諡忠悯霍安国延康殿学士刘韐资政殿学士安国立庙于河南怀州二人庙未详所在　绍兴元年言者请春秋仲月祀禹于越州享越王勾践于其庙以范蠡配命郡祀如故事　二年驾部贠外郎李愿奏神宗皇帝初年皇嗣未建封程婴为成信侯公孙杵臼为忠智侯命绛州立庙奉祀其后皇嗣众多垂祐万世今来庙宇隔絶欲令礼官于行在春秋设位望祭从之十一年中书舍人朱翌奏请以韩厥载祀典与杵臼同宇下礼官讨论崇宁三年封韩厥义成侯今乞于行在卜地权创祠宇令临安府修建施行祠宇毕日就本庙春秋二仲依小祠礼致祭　孝宗乾道四年加封楚州显济庙灵感王乃吴主孙皓祠汪大猷等使金还言其灵感故加封仍命使人徃来皆前期祭之　淳熙四年静江守臣张式谓臣所领州有唐帝祠去城二十里而近其山曰尧山髙广为一境之望有唐衡岳道士弥明诗刻有舜帝祠去城五里而近其山曰虞山漓江滙其左曰皇泽之湾有大厯中磨崖碑载刺史李昌夔修祠事臣已肇修祠宇请着之祀典俾长史检校葺治从之　十四年衡州守臣刘清之奏炎帝陵庙皆在康乐乡白鹿源距县百里而祠宇废祖宗给近陵七户守视禁其樵牧宜复建庙给陵户礼官请如故事命守臣行之　辽圣宗统和二十二年建耶律隆运庙于干陵之侧　金史请前代帝王三年一祭于仲春之月祭伏羲于陈州神农于亳州轩辕于坊州少昊于兖州颛顼于开州髙辛于归德府陶唐于平阳府虞舜夏禹成汤于河中府周文王武王于京兆府泰和三年尚书省奏太常寺言开元礼祭帝喾尧舜禹汤文武汉祖祝版请御署开寳礼羲轩颛顼帝喾陶唐女娲成汤文武请御署自汉髙祖以下二十七帝不署　金章宗泰和三年三月诏定前代帝王合致祭者尚书省奏三皇五帝四王已行三年一祭之礼若夏太康殷太甲太戊武丁周成王康王宣王汉髙文景武宣光武明章唐髙祖文皇一十七君致祭为宜从之　六年诏建昭烈武成王庙于阙庭之右丽泽门内其制一遵唐旧礼　七年完顔廷等言我朝创业功臣礼宜配祀以秦王宗翰同子房配武成王而降管仲以下又跻楚王宗雄宗望宗弼等侍武成王坐韩信而下降立于庑又黜王猛慕容恪等二十一人而増金臣辽王舒赛音等　元世祖中统三年修河中庙庙名建极宫　五年建帝尧庙于平阳以田十五顷供祭祀　至元元年初命郡县通祀三皇太昊伏羲以勾芒氏之神配炎帝神农以祝融氏之神配黄帝轩辕氏以风后力牧之神配有司歳春秋二季行事是年龙门禹庙成命侍臣持香致祭　五年敕建尧庙　十二年三月敕建伏羲女娲舜汤等庙于河中解城洪洞赵城　十五年修防川县盘古庙祀之　二十四年敕春秋二仲丙日祀帝尧庙后重建汤庙于新乡县　泰定帝致和元年礼部移太常送博士议舜禹之庙合依尧祠故事每歳春秋仲月上旬卜日有司蠲洁致祭官给祭物　文宗天厯二年建周公庙在凤翔府岐山之阳春释奠如孔子庙仪　顺帝至正九年御史台以江西河东道肃政廉访使文殊纳言三王开天立极德被万世京师每歳春秋祀事命太医官主祭揆礼未称请如国学宣圣庙春秋释奠　明太祖洪武元年以太牢祀三皇以勾芒祝融风后力牧配　六年礼官言古帝王有父子祖孙一庙合祭非礼令别立歴代帝王庙同堂异室始议三皇五帝三王及汉唐宋创业之君俱于京师立庙每歳春秋致祭遂建帝王庙于京师又増隋文帝祀　十二年二月命歴代帝王庙皆祀开基创业之君周文虽基命然终守臣节唐髙祖虽有天下然皆太宗之力可勿设二主止于陵寝致祭　又令帝王庙皆塑衮冕坐像惟伏羲神农未有衣裳之制不必加以冕服　初祀隋文帝时庙火乃建于鸡鸣山之阳去隋文帝祀择歴代名臣始终全节者从祀每歳一举　二十年令武成王从祀帝王庙罢其旧庙仍去王号　二十一年定歴代名臣从祀帝王庙以宋赵普负太祖约为不忠不可从祀元臣穆呼哩于安图为祖不可以孙从祀而去其祖可祀穆呼哩而罢安图既祀巴延阿珠亦不必祀于是择始终全节风后力牧臯陶夔龙伯夷伯益伊尹傅说周公旦召公奭太公望召虎方叔张良萧何曹参陈平周勃邓禹冯异诸葛亮房龄杜如晦李晟郭子仪曹彬潘美韩世忠岳飞张浚穆呼哩博勒呼博勒济齐拉衮巴延三十五人从祀　世宗嘉靖九年廖道南奏郊祀歴代帝王于五岳四渎之间是跻人于天神地只请每歳致祭宜归本庙从之已而上命建庙于北都明年秋帝王庙成礼部尚书夏言上议云防典内歴代帝王遇有子午卯酉年分朝廷遣道士赍香帛致祭各陵寝本庙不祭今年辛酉正遇停祭之期待明年仲春吉日举行遂以来春上亲行礼以后照旧例行　嘉靖中始建帝王庙于京师阜成门内又各处帝王庙祀轩辕庙在庆阳府子午山颛顼庙在大名府禹庙在凤阳府涂山絶顶汉髙祖庙在徐州东南六里临泗水汉先主庙在成都府南二里洪武初合诸葛庙祭之
　　先代帝王名臣祠二
　　原诗序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废坏有正考父者得商颂十二篇于周之太师以那为首　月令仲夏祈祀山川雩祀百辟卿士有益于民者注后稷勾龙之也　五经异义曰公侯祭百辟自卿以下不过其族夫神之所及非其族弗绍其国位百辟者百君先有功德于民者今在其位故报祭之　史记曰始皇出游至云梦望祠虞舜于九嶷山　髙祖微时闻魏公子贤及即位每过大梁常祀公子髙祖十二年从击黥布还为公子置守五家世世以歳四时奉祠汉武帝本纪曰武帝北廵朔方勒兵十余万还祭黄帝　汉书曰元封五年冬帝南廵狩至于盛唐望祀虞舜于九嶷　元始四年诏书祀百辟卿士有益于民者蜀郡以文翁九江以召父应诏书歳时郡二千石率官属行礼奉祠信臣家在南阳亦为立祠　后汉书曰章帝诏使者奉太牢致祀唐尧于咸阳　东观汉记曰永平二年十一月诏京兆右扶风以中牢祀萧何霍光出郡钱谷给萧何子孙在三里内者悉令侍祠　桓谭字君山沛人章帝元和中行廵狩至沛令使者祠谭家乡里荣之　吴越春秋曰夫差帅诸羣臣出国门祠子胥于江滨诸臣并在夫差乃言曰寡人蒙先王之遗恩为千乗之主昔不聼相国之言乃用谗佞之辞至令相国逺没江海自亡以来蒙蒙惑惑如雾蔽日莫谁与言泣下沾襟哀不自胜左右羣僚莫不悲伤　増唐六典曰仲春上戊释奠于齐太公以留侯张良配焉仲秋之月亦如之　文献通考曰元丰四年判应天府张方平言司农寺近降新制募人承买祠庙然阏伯主祀大火为国家盛德所乘微子开国于宋亦本朝受命建号所因张廵许逺以孤城死贼能捍大患请免此三庙以称国家严奉之意诏司农寺鬻天下祠庙辱国渎神莫此为甚可亟寝之令开封府劾官吏以闻　续文献通考曰宋髙宗建炎二十五年朱熹为同安主簿建苏魏公祠以祀故相苏颂又建赵忠简公祠以祀故相赵鼎后朱熹为漳州守建三先生祠以祀濂溪明道伊川而继守赵汝谠并塑文公像为四先生祠　漳州旧有三贤祠祀唐常衮欧阳詹周匡物宋人又益以蔡防髙登为五贤祠又东溪髙先生祠在漳州府学内宋教授田澹别建以祀髙登者也
　　先代帝王名臣祠三
　　原诗宋范泰经汉髙庙诗曰啸咤英豪萃指挥五岳分乘彼道消势遂廓宇宙氛重瞳岂不伟奋臂腾羣雄壮力防髙山猛气烈迅风恃勇终必挠道胜业自隆　宋谢赡经张子房庙诗曰伊人感代工聿来扶兴王婉婉幕中画晖晖天业昌鸿门消薄蚀垓下陨欃枪爵仇建萧宰定都防储皇肇允幽叟翻飞指帝乡惠心奋千祀清埃播无疆　宋郑鲜之行经张子房庙诗曰七雄裂周纽道尽鼎亦沦长风晦昆溟潜龙动泗濵紫烟翼丹虬灵媪悲素鳞　梁简文帝汉髙庙赛神诗曰玉朝行动阊阖旦应开白云苍梧去丹霞咸阳来日正山无影城斜汉屡廻瞻流如地脉望岭匹天台欲袪九秋恨聊举十千杯　梁元帝祀伍相庙诗曰石城宁足拒金阵讵能追楚闗开六塞吴兵入九围山水犹萦带城池失是非空余夀宫在日暮舞灵衣　庾肩吾汉髙庙诗曰昔在唐山曲今承紫贝坛宁知临楚岸非复望长安尘飞逺没日徙半峰寒　又经夏禹庙诗曰金简泥初发龙门凿始通配天不失旧为鱼微此功林堂上偃蹇山殿下穹窿侵云似天阙照水河宫神来导赤豹仙去拥飞鸿松龛撤暮俎枣径落寒丛仙舟还入镜玉轴更乘空去国嗟行迈离居泣转蓬月起吴山北星临天汉中申胥犹有志荀息本怀忠待见欃枪灭归来松柏桐　陈江总卞山楚庙诗曰苹藻祈明德倚櫂息岩阿忽聼晨鸡曙非复楚宫歌闲堦薙宿荠古木断悬萝帷堂寂易晚桴鼓自相和盛祀流百世英威定几何张正见行经季子庙诗曰延州髙譲逺传芳世祀移
　　地絶遗金路松悲悬劔枝野藤侵沸井山雨湿苔碑别有观风处乐奏无人知　周庾信西门豹庙诗曰君子为利博达人树德深苹藻由斯荐樵苏幸未侵恭闻正直祀良识佩韦心容范虽年代徽猷若可寻菊花随酒馥槐影向窗临鹤飞疑逐舞鱼惊似聼琴漳流鸣磴石铜雀影秋林　増唐李百药谒汉髙庙诗曰纂尧灵命启灭楚闰余终飞名膺帝箓沈迹韫神功瑞气朝浮砀祥符夜告丰抑扬驾人杰叱咤掩时雄缔搆三灵改经纶五纬同干戈革宇内声教尽寰中运谢年逾逺魂归道未穷树碑留故邑抗殿表祠宫沐兰祈泗上谒帝动深衷英灵宿如在文物杳成空竹皮聚寒迳枌社落霜丛萧索隂云晚长川起大风　宋之问谒禹庙诗曰夏王乘四载兹地发金符玉帛空天下衣冠照海隅舟迁龙负壑田变鸟耘芜旧物森如在天威肃未殊元彞届瑶席玉女侍清都奕奕闺闼轩轩仗卫趋气清连曙海云白洗春湖猿啸有时合禽言常自呼灵歆异蒸糈至乐匪笙竽茅殿今不袭梅梁古制无运逢崇丽日盛业答昭苏　杜甫禹庙诗曰禹庙空山里秋风落日斜荒庭垂橘柚古屋画龙蛇云气生虚壁江声走白沙早知乘四载疏凿控三巴　又蜀相庙诗曰丞相祠堂何处寻锦官城外柏森森映堦碧草自春色隔叶黄鹂空好音三顾频烦天下计两朝开济老臣心出师未防身先死长使英雄泪满襟　又谒先主庙诗曰旧俗存祠庙空山泣神虚檐交鸟道枯木半龙鳞竹送清溪月苔移玉座春闾阎儿女换歌舞歳时新　薛逢汉武帝祠诗曰武帝清斋夜筑坛自斟明水醮仙官殿前童女移香案云际金人捧露盘绛节有时还入梦碧桃何处更骖鸾茂陵烟雨埋弓劔石马无声蔓草寒
　　増歌明太祖祭歴代帝王乐章曰酒行兮爵盈喜气兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣忻兮跃从愿覩穆穆兮圣容　酒斟兮礼明诸帝熙和兮恱情百职奔走兮满庭陈笾豆兮数重亚献兮愿成　献酒兮三终整云鸾兮将还宫予心眷恋兮神圣欲攀留兮无踪蹑云衢兮缓行得遥瞻兮达九重　旛幢缭绕兮导来踪鸾舆冉冉兮归天宫五云拥兮祥风从民歌圣佑兮乐年丰増赋苏轼屈原庙赋曰浮扁舟以适楚兮过屈原之遗宫览江上之重山兮曰惟予之故乡伊昔放逐兮渡江涛而南迁去家千里兮生无所归而死无以为坟悲夫人固有一死兮处死之为难徘徊江上欲去而未决兮俯千仞之惊湍赋怀沙以自伤兮嗟予独何以为心忽终章之惨烈兮逝将去此而沈吟吾岂不能髙举而逺游兮又岂不能退黙而深居独嗷嗷其怨慕兮恐君臣之愈疎生既不能力争而强谏兮死犹冀其感发而改行茍宗国之颠覆兮吾亦独何爱于久生托江神以告寃兮冯夷教之以上诉歴九闗而见帝兮帝亦悲伤而不能救怀瑾佩兰而无所归兮独惸惸乎中浦峡山髙兮崔嵬故居废兮行人哀子孙防兮安在况复见兮髙台自子之逝今千载兮世愈狭而难存贤者畏讥而改度兮随俗变化斲方以为圎黾勉于乱世而不能去兮又或为之臣佐变丹青于玉莹兮彼乃谓予为非智为髙节之不可以企及兮宜夫人之不吾与违国去俗死而不顾兮岂不足以免于后世呜呼君子之道岂不全兮全身逺害亦或然兮嗟子区区独为其难兮虽不适中要以为贤兮夫我何悲子所安兮
　　増教宋傅亮修张良庙教曰张子房道亚黄中照隣殆庶夷项定汉大拯横流固已参伊望道契商洛显黙之际莫测其端矣途次旧沛伫驾留城遗庙荒顿灵像陈昧抚迹怀人永叹实深过大梁者或伫想于夷门游九原者亦流连于隋防拟之若人亦足以云可改构栋宇修饰丹青苹蘩行潦以时致荐书怀古之情存不刋之烈
　　増碑后汉蔡邕陈太丘碑文曰先生讳实字仲弓颍川许人也含元精之和应期运之数兼资九德总修百行于乡党则善诱善导仁而爱人使夫少长咸安怀之其为道也不徼讦以干时不迁怒以临下四为郡功曹五辟豫州六辟三府再辟大将军宰闻喜半歳太丘一年年七十遂隠丘山四门备礼前后招辟皆不至年八十有三卒諡文范先生铭曰峩峩崇岳吐符降神于皇先生抱寳怀珍如何昊穹既防斯文微言圮絶来者曷闻交交黄鸟爰集于棘命不可赎哀何有极　后魏温子升舜庙碑曰虹气降灵姚墟诞圣树隂未徙帝圗已定乃宾四门以齐七政天眷功髙民归德盛治既荡荡化亦巍巍南风在咏西环有归嶷山永逝湘水长违灵宫肃肃神馆微微
　　増记唐白敏中滑州修尧词记白马津西南五十里曰尧祠衮龙腾文劒佩有光德音不遐精魄如在然而祠庙僻逺藻荐亦稀荒榛不除茂草斯鞠司空陇西公即戎之二歳宿麦方登油云未施乃率僚属将校而祷焉钟磬毕陈牲牢在筵翊精肃容虔祷移时祝拜之际肸响如答未及廻车重隂已周宻雨轻洒槁苖特苏逮夕及晨自叶流桹寮属将校相率称贺请大崇庙貌以旌厥美于是饰粉壁张罗帷栾栌四周丹臒交辉肃肃静穆神之所依是宜播公之美扬神之祉刻于金石而为之记　卢恕修楚州伍相神庙记曰防沟当吴伐越时为餽运所开太牢伍贠经画及太宰因谗而没其神凭大波雄愤无所泄蓄为猛飇骇众吴人恐之故相与立祠防沟上歴代皆崇其祠国朝龙朔中为狂人郭行真所焚干封初准敕重建大中十歳兵部郎中荥阳公守郡每雨小差期晴少失侯公一至请之灵贶立答连歳丰穰旧庙丛隘浅廹前横岸道尘坌玷防公黙圗将显大之且俟诚化更广即増张神宇俄有舟人蒋容者启公请合财葺之于是开其前伸其后重肖神像及仪从等毕新庙之域也靣河距淮岩然崇堂蜿然修廊像设新而英姿益明旂旓新而灵卫愈严庭可以长布武阶可以劳拾级管箫朝奏一何和神也风月夕清一何宜神也祭法曰夫日月星辰民所瞻仰也山林陵谷川泽民所财用也今太宰之髙不啻星辰太宰之利不啻陵谷彼朽骨而邀食于民者岂得同日而语哉　柳识新修四皓庙记曰汉髙帝提三尺劒奋布衣夷秦灭项南靣而帝及乎疎孝惠私赵王本根一摇海内失望向使安车空驾羽翼不来蹈金寒玦离之踪成母爱子抱之计四百之祚岌乎殆哉非四公之髙名不能割汉祖肌肤之爱非留侯之竒策不能振大贤金玉之音然而显晦异宜语黙殊用涂山玉帛有栉风沐雨之劳陋巷簟瓢无被发缨冠之责兼济独善相与背驰惟四先生兼有之矣徃者明祠頽坏靡有孑遗太傅兼中书令许国公爰命经营不日而就栋宇甚美神形若生如裁兔鹿之书似指狼羊之喻松凉桂燠云白霞丹坐视天倪时闻地籁彼佩金印乘朱轩食万钟润九里而括囊避事全躯保孥闻四贤之风可以有立志矣
　　原文魏武帝祀桥墓文曰昔以幼年逮升堂室増荣益观皆由奨助士死知己怀此无忘又承从容要誓徂逝之后路有经由不以斗酒只鸡过相沃酹车过三歩肠痛勿怪虽临时嬉笑之言非至亲笃好夫何肯为此辞哉　宋谢惠连祭禹庙文曰咨圣继天载诞英徽克明克哲知章知微运此宏谟防彼民忧身劳五岳形疲九州呱呱弗顾虔虔是钦物贵尺璧我重寸隂乃锡圭以告成功虞数既改夏德乃隆临朝总政廵国观风淹留稽岭乃徂行宫恭司皇役敬属晖融神且略荐乃昭其忠　梁王僧孺祭禹庙文曰惟帝禀圗上昊贻则下民五声穷聼四乘兼徃轻璧惜景既舍冠履爱人忘我不顾胼胝下车以泣事深罪已凭舟靡惧义存拯物盛业方来遗神如在爱被昆虫理有好生之德事安菲素固无厚味之求是用黍稷非馨苹蘩以献
　　上陵一
　　原三代以前无墓祭至秦始起寝殿于墓侧　汉因秦上陵皆有园寝故称寝殿起居衣服象生人之具古寝之意也　后汉都雒阳以闗西诸陵久逺但四时特牲祀每帝西幸即亲谒其雒阳陵每正月上丁祀郊庙毕以次上陵百官四姓亲家妇女公主诸大夫及外国朝者侍子郡国计吏防陵画漏上水大鸿胪设九宾随立寝殿前【薛琮曰九宾谓王侯公卿二千石六百石下及郎吏匈奴侍子凢九等也】钟鸣谒者赞礼引客羣臣就位如仪乘舆自东廊下太常道出西向拜折旋升阶拜神座退后公卿羣臣谒神座大官上食太常乐奏食举舞文始五行之舞【文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇更名五行之舞也】乐阕羣臣受赐食毕郡国上计吏以次前当神轩告其郡谷价人所疾苦欲神知其动静孝子事亲尽敬爱之心也【谢承后汉书灵帝建宁五年正月车驾上原陵蔡邕为司徒从公上行到陵见其仪忾然谓同座曰闻古不墓祭朝廷有上陵之礼始谓可损今见其仪察其本意乃知孝明至孝恻隠不可易旧或曰本意云何昔在长安时其礼不可尽得闻也光武即世始葬于此明帝嗣位逾年羣臣朝士感先帝不复闻见此乃帅公卿百僚就园陵而创焉尚书阶西祭设神座天子事亡事存之意也以帝圣孝之心亲服三年又在园陵初兴此仪仰察几筵下顾羣臣悲切之心必不可堪邕见太傅胡广曰国家礼有烦而不省者昔不知先帝用心周宻之至于此也广曰然子当载之以示学者邕退而记焉】最后亲陵遣计吏赐之带佩八月饮酎上陵礼亦如之【丁孚汉仪酎金律文帝所加以正月朝作酒八月成名酎酒因令诸侯助祭黄金汉律金布令诸侯列侯各以人口数率千口奉金四两竒不满千口至五百已下者皆会酎少府受又九真交趾日南者用犀角二长九寸以上若玳瑁甲一郁林用象牙长三尺以上若翠各二十准以当金汉旧仪皇帝八月酎皇帝暮视牲以鉴燧取水于月取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛尾之毛即更衣侍中上熟乃祀】至灵帝皆以晦二十四气伏社腊及四时祀祠庙日上饭太宫人随鼓漏理被枕盥水陈严具　魏文帝诏先帝躬履节俭遗诏省约子以述父为孝臣以继事为忠古不墓祭皆设于庙先帝髙平陵上殿皆毁坏车马还廏衣服藏府以从先帝俭德之志遂革上陵之礼及齐王在位九载始一谒髙平陵　晋宣王遗令子弟羣官皆不得谒陵景文遵防武帝犹再谒崇阳陵【景帝陵】一谒峻平陵【文帝陵】然遂不敢谒髙原陵【宣帝陵】至惠帝复止也　东晋元帝崩后诸公始有谒陵辞陵之事盖由眷同友执率情而举也成帝时中宫亦年年拜陵议者以为非礼遂止穆帝时禇太后临朝又拜陵帝时幼也孝武崩骠将军防稽王道子曰今虽制释服至于朔日月半诸节自应展情陵所以一周为断于是至陵变服单衣烦渎无准非礼也安帝元兴元年左仆射桓谦奏百僚拜陵起于中兴非晋旧典积习生长遂为近法寻武帝诏乃不使人主诸王拜陵及义熙初又复江左之旧　宋文帝每歳正月谒初寜陵【武帝陵】孝武明帝亦每歳拜初宁长宁陵【文帝陵】　后魏太和十六年九月辛未孝文帝哭于文明太后陵左终日不絶声素幕越【音活】席为次侍臣侍哭壬申孝文又哭如昨帝二日不御食癸酉朝中夕三时哭拜于陵前夜宿鉴元殿是夜次甲戌帝拜哭辞陵还永乐宫　唐贞观十三年太宗朝于献陵先是日宿设黄麾仗周卫陵寝至是质明七庙子孙及诸侯百僚藩夷君长皆陪列于司马门内太宗至小次降舆纳履哭入闗门西再拜恸絶不能兴礼毕改服入于寝躬亲执馔阅视髙祖先后服御之物悲恸左右侍御者莫不歔欷礼毕太宗出自寝宫歩过司马门泥行二百余歩上入寝哭踊絶于地进至东阶西靣再拜号恸久之乃进太牢之馔加珍羞具品引大尉无忌司空勣越王贞赵王福曹王明及左屯卫将军程知节并入执爵进俎上至神座前拜哭奠馔阅先帝先后衣服拜辞讫行哭出寝北门乃御小辇还宫髙宗永徽二年有司言谨按献陵三年之后每朔及月半上食其冬夏至伏腊清明社等节日亦上食其昭陵请依献陵故事上从之六年正月谒于昭陵有司先设仪卫于陵寝质明七庙子孙二王后百僚州镇藩牧四夷君等并陪列于位皇帝降辇入次易服出次行哭就位再拜擗踊恸絶礼毕又改服奉谒寝宫其妃嫔公主先于神座左右侍列如平生帝入寝门即哭瞻视幄座踊絶于地进至东阶西靣再拜号哭乃进牢馔珍羞引三公诸王并入执爵进俎帝至神座前再拜哭自奠馔阅先帝先后衣服更増感絶拜辞讫行哭出寝北门景龙二年是时每日奠祭太常博士彭景直上疏曰谨按三礼正文无诸陵日祭之事又按礼论谯周祭志云天子之庙始祖及髙祖祖考皆每月朔加荐新以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭此谯周所着与古礼义合本无日祭之文今诸陵月祭有朔日月半则古礼殷事之义矣诸节日食犹荐新之义矣故郑注礼记云殷事朔日月半荐新之奠也又注仪礼云月朔月半犹平常之朝夕也大祥之后即四时焉此则古者祭皆在庙近代以来始分月朔月半及诸节日祭于陵寝至后汉陵寝致祭无明文以言自魏三祖以下不于陵寝致祭并附于古礼至于江左亦不崇园寝及齐梁陈其祭无闻今参详以为三礼者不刋之书悬诸日月外傅所记不与经合不可依凭其诸陵请准礼停日祭帝曰礼因人情事有防革陵寝如昨只荐是常乍览此奏但増哀慕干陵宜依旧朝晡进奠昭献二陵每日一进以为恒式旧制每年四季之月常遣使徃诸陵起居是日太常博士唐绍上疏曰自安宅兆礼不祭墓当谓送形而徃山陵为幽静之宫迎精而返宗庙为享荐之室但以仲月命使廵陵卤簿衣冠礼容必备自天授以后时有起居因循至今乃为常事起者以起动为称居者以居止为名参动止非陵寝之法生事以礼必勤于定省死葬以礼宜閟于安厝岂可以事君之道行送徃之时敢辞命使劳繁但恐不安灵域又诞降之日穿针之辰皆以续命为名时人多有进奉今圣灵日逺仙驾难攀进止起居恐乖先典请停四季及降诞并节日起居陵使但准式二时廵陵庶义合礼经陵寝安谧不从　开元十七年宗谒桥陵至西壖垣阙下马望陵涕泗行及神午门号恸再拜且以三府兵马供卫遂谒定陵献陵昭陵干陵乃还开元二十年四月制曰寒食上墓礼经无文近代相传寖以成俗士庶有不合庙享何以用展孝思宜许上墓同拜埽礼于茔南门外奠祭馔讫泣辞食余馔任于他处不得作乐仍编入五礼永为恒式二十三年四月敕献昭干定桥恭六陵朔望上食歳冬至寒食日各设一祭如节祭共朔望日相逢依节祭料桥陵除此日外仍每日进半口羊食天寳二年七月敕朕承丕业肃恭祀事至于诸节常修荐享且诗着授衣令存休澣在于臣子犹及恩私恭事园陵未标令式自今以后每至九月一日荐衣于陵寝贻范千载庶展孝思且仲夏端午事无典实传之浅俗遂乃移风况乎以孝道人因亲设教变游衣于汉纪成献服于礼文宜宣示庶寮令知朕意【初显庆五年二月二十四日髙宗以每年二时太常少卿分行二陵事重人轻又不备卤簿威仪有阙乃诏三公行事太常卿少卿为副太常造卤簿事毕则纳于本司仍着于令】　増代宗大厯十四年礼仪使顔真卿奏今元陵请朔望节祭日荐如故事泰陵惟朔望歳冬至寒食伏腊社一祭而罢日食制曰可　元和元年礼仪使杜黄裳请如故事丰陵日祭崇陵惟祭朔望节日伏腊　二年宰臣建言礼有着定后世狥一时之慕过于烦并故陵庙有荐新而节有遣使请嵗太庙以时享朔望上食诸陵以朔望奠亲陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停　宋志曰古者无墓祭秦汉以降始有其仪至唐有清明设祭朔望时节之祀进食荐仪之式五代诸陵逺者令本州长吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行过亲谒宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢春祀干德四年始令宫人诣陵上冬服其后定制春秋仲月遣太常宗正卿先斋三日牲用少牢一献　续文献通考曰明世宗嘉靖十五年上谕礼部夏言曰春清明秋霜降二节祭于陵甚合礼今中元亦有陵祭内殿其勿渎可也言对曰中元俗节事本不经陵祀既遣官而内殿又有祭祀事频烦数上从之　圗书编曰上陵之礼虽不经见然自汉以后歴代相承卒不敢废非不敢也盖不忍也光武凡三幸长安皆有事于十一陵唐开元有天子上陵仪注又歳有清明设祭朔望时节之祀宋又行于春秋歳以为常明上陵之礼歳凡三举焉清明中元冬至也每遇行礼文武诸司各遣官一贠而以亲王或驸马主祀事天下无事天子于清明日上或一行其籓王或来朝者亦许谒孝陵在南京内外臣僚有事经过者必先拜谒否则有罪
　　上陵二
　　原诗宋顔延之拜陵庙诗曰周德恭明祀汉道遵光灵哀敬隆祖庙崇树加园茔逮事休命始投迹阶王庭陪厠廻天顾朝防流圣情早服身义重晚达生戒轻否来王泽竭泰徃人悔形敕躬慙积素复与昌运并恩合非渐渍荣防在逢迎夙御严清制朝驾守禁城束绅入西寝伏轸出东坰衣冠终冥漠陵邑转葱菁松风遵路急山烟冒陇生皇心凭容物民思被歌声万纪载吹千歳托旒旌未殊帝世逺已同沦化萌幼壮困孤介末暮谢幽贞发防夷易归轸慎﨑倾　増唐杜甫行次昭陵诗曰旧俗疲庸主羣雄问独夫防归龙凤质威定虎狼都天属尊尧典神功协禹谟风云随絶足日月继髙衢文物多师古朝廷半老儒直词宁戮辱贤路不﨑岖徃者灾犹降苍生喘未苏指挥安率土荡涤抚洪炉壮士悲陵邑幽人拜鼎湖玉衣晨自举铁马汗尝趋松柏瞻虚殿尘沙立瞑途寂寥开国日流恨满山隅　重经昭陵诗曰草昧英雄起讴歌厯数归风尘三尺劒社稷一戎衣翼亮贞文德丕承戢武威圣圗天广大宗祀日光辉陵寝盘空曲熊罴守翠微再窥松柏路还见五云飞　明李东阳陪祀山陵诗曰十年三赴四陵朝又逐诸公一举镳龙尾道瞻回辇近马蹄尘送入山遥天开野色川原净日出城头露雨消无数晚花秋树里未须风物向春饶　夜深灯火下斋宫路转西岩却又东四塞河山今古在诸陵云雾徃来同烟丛簇簇溪藤暗秋叶萧萧岭树红独愧两都词赋手玉堂椽笔待名公李梦阳谒陵诗曰本朝陵墓傍居庸闻说先王驻六龙一自玉舆回朔漠遂令金殿锁秋峯明禋衮职虽多预傋物祠官岂尽供报祀独知今上切每于霜露见愁容何景明皇陵诗曰陵阙皇灵閟山河王气遥万年龙
　　虎抱每夜神朝玉盌留天地金灯照寂寥如看翠华度缥缈在青霄　李攀龙长陵诗曰明禋趋歳序陟降俨昭回云物中原在乾坤北极开松楸千入风雨百灵来共话犂庭后遗弓重可哀　于慎行上陵诗曰阁门五夜聼传呼受赐先从左阙趋绣带平悬金凿落鞶囊斜挂锦防防行随豹尾陪天仗立傍螭防夹御炉却笑甘泉称侍从不知原庙似今无　徐渭谒孝陵诗曰瑶坛晴雪净春空劒佩声沈苑路东霜露每勤忧圣主貂珰无事肃斋宫通原燎火分宵白拂树霓旌映晓红寂寞翠华谁望幸惟余金粟鸟呼风　王维康陵陪祀诗曰塞上犹传八骏名帝丘今望赤霄平千峯云起旌旗影万木风多劒槊声玉殿香烟浮俎豆瑶墀星斗灿冠缨雍歌聼彻人归尽独立春宵百感生
　　増表宋傅亮为宋公至洛阳谒五陵表曰臣裕言近振旅河扬于西迈将届旧京威怀司雍河流遄疾道阻且长加以伊洛榛芜津涂久废伐木通径淹引时月始以今月十二日次故洛水浮桥山川无改城阙为墟宫庙隳顿钟簴空列观宇之余鞠为禾黍廛里萧条鸡犬罕音感旧永怀痛心在目以其月十五日奉谒五陵坟茔幽沦百年荒翳天衢开泰情礼获伸故老掩涕三军凄感瞻拜之日愤慨交集行河南太守毛修之等既开剪荆棘缮修毁垣职司既备蕃卫如旧伏惟圣怀逺慕兼慰不胜下情谨遣传诏殿中中郎臣某奉表以闻増议唐杨仲昌加笾豆议曰汉家园陵八节上食自兹以降代行其典国初贞观之后礼法刋定今陵寝见有八节之奠兼朔望常食圣心追逺每物加荐不敢黩于宗庙请施之于园陵

　　御定渊鉴函卷一百七十一
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十二
　　礼仪部十九【髙禖　灵星祈谷　请雨】
　　髙禖一
　　原杜氏通典曰周制月令仲春元鸟至之日以太牢祠于髙禖【髙辛氏之代元鸟遗卵娀简吞之生契后王以为禖官嘉祥而立其祠月令章句髙尊也禖祠也吉事先见之象也卢植曰元鸟至时隂阳中万物生故以三牲请子于髙禖之神居明显之处故谓之髙因其求子故谓之禖以古者有媒氏之官因以为神郑但言后王不知起于何代】天子亲徃后妃帅九嫔御乃礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前【天子所御谓今有娠者礼谓酌饮于髙禖之庭带以弓韣求男之祥】　汉武帝年二十九乃得太子甚喜始立髙禖之祠于城南祭以特牲【晋束晳云汉武帝晚得太子始为髙禖之祠髙禖者人之先也故立石为主祀以太牢也】　后汉因之祀于仲春之月　魏禖坛有石【许慎云山阳人以石为主】　晋以仲春之月以特牲祀髙禖于城南惠帝元康六年髙禖坛上石中破博士议礼无髙禖置石之文未知设造所由既以毁破可无改造束晳议以为石在坛上盖主道
　　也礼祭器弊则埋而置新今宜埋而更造不宜遂废后得髙堂隆故事诏更镌石令如旧置髙禖坛上埋破石入地一丈　北齐置髙禖坛于南郊旁广轮二十六尺髙九尺四陛三壝每歳元鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于坛以太昊配而祀髙禖之神以祈子　隋以元鸟至日祀髙禖于南郊坛牲用一太牢　唐月令亦以仲春元鸟至之日以太牢祀于髙禖天子亲徃【月令经文及注不言有坛庙也】　増宋史初仁宗未有嗣景祐四年御史张奎请筑髙禖坛于南郊春分之日祀青帝配以伏羲帝喾以髙禖从祀报古为媒之先是歳宫中又置赤帝像以祈皇嗣寳元二年皇子生遣参知政事王鬷以太牢报祀凖春分仪惟不设弓矢弓韣庆厯三年太常博士余靖言不设弓矢弓韣非是诏仍如景祐之制熙宁二年皇子生以太牢报祀髙禖惟不设弓矢弓韣　徽宗政和二年诏春分祀髙禖青帝以伏羲髙辛配简狄姜嫄从祀　髙宗绍兴元年太常少卿赵子画言自车驾廵幸礼文难备至于祓无子祝多男所以系四方万里之心者盖不可阙乞自来歳之春复行髙禖之祀从之十六年御史王镃言禖祀之坛卑陋勿称未足以彰禋祀为帝王求嗣之礼乞申命攸司一新坛宇仍取生民姜嫄从帝见天月令以牢祀髙禖天子亲徃之文详加定议乞法驾临祠必获圣嗣诜诜之福　礼部言生民之诗履帝武敏歆先儒以敏为拇谓姜嫄履巨迹之拇以歆郊禖之神是生后稷其说颇附防履帝武敏歆犹言帝喾行禖祀之礼姜嫄踵而行之疾而不迟故上帝所歆居然生子以见视履考祥其应亦速而后世弗深考经防传注怪诡禨祥并为一谈至北齐去礼逾逺歴世非之　十七年二月上亲祀髙禖以普安郡王为亚献恩平郡王为终献　金史章宗明昌六年上未有子尚书省臣奏行髙禖之祀乃筑坛于景风门外坛如北郊之制歳以春分日祀青帝伏羲氏女娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二层东向北上续文献通考曰承安元年二月命有司祀髙禖如新仪二月六月以得子遣礼部尚书张暐报谢髙禖　明初无此祀至世宗嘉靖中始以歳祀髙禖设木台于皇城东永安门北震方坛上皇天上帝南向奉献皇帝配西向髙禖在坛下西向皇帝位坛下北向后妃位坛南数十丈外北向用帷坛下陈弓矢弧韣如后妃嫔之数祭毕女官导后妃嫔至髙禖前跪取弓矢授后妃嫔后妃嫔受而纳于弧韣
　　髙禖二
　　増禖下【明堂礼带以弓韣礼之禖下则其子必得天材】禖宫【宋史祀髙禖乐章云容台讲礼禖宫立祠】　原仲春祀【月令仲春元鸟至祀髙禖郑注元鸟燕也以施生时来巢人堂宇而孚乳嫁娶之象也媒氏之官以为变媒言禖神之也】后妃郊【五经通义王者十歳七祭天地仲春后妃郊髙禖亦祭天地也】　祀特牲【续汉书仲春之月立髙禖坛祀以特牲】覆小屋【隋书礼志梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则江左亦有此礼矣或曰百姓祀其傍或谓之落星石】　汉作祝【汉书戾太子据元狩元年立为皇太子七歳矣初上年二十九乃得太子甚喜为立禖使东方朔枚臯作禖祝注祝禖之祝辞】魏置坛【魏青龙中造立禖坛诏书令更镌石如旧置坛上】　増如新仪【详续文献通考】视先蚕【宋史礼志仁宗景祐中礼官请祀髙禖以石为主牲用太牢乐以升歌仪视先蚕】　洛阳坛【晋志元康时洛阳犹有髙禖坛】惠照院【文献通考宋髙宗驻驿临安府权于望湖门外惠照院斋宫设位行礼】　绯紫位【宋史礼志祀髙禖日皇后服袆衣褥位以绯宫嫔服朝贺衣服褥位以紫】弓矢箱【又曰祀日有司以弓矢弓韣授内臣奉至斋所置弓矢于箱】　原祀而生契【五经要义契母简狄以元鸟至之日祀于髙禖而生契故诗曰天命元鸟降而生商髙禖者盖先王所以祈子孙之祀也元鸟感阳而至集人栋宇有孽乳之祥故重其至日因以用事】祀而生稷【诗生民篇克禋克祀以弗无子传曰古者必立郊禖焉笺云姜嫄之生后稷乃禋祀上帝于郊禖而得其福也】　増髙辛以前【礼记疏蔡邕以禖神是髙辛以前旧有】乙至之日【月令广义祀髙禖以请子请子必以乙至之日者春分来秋分去开生之鸟帝少昊司命之官也】　大唐月令　政和新礼【文献通考宋髙宗绍兴中礼部言大唐月令仲春天子亲祀于髙禖而政和新礼亦有皇帝亲享髙禖之仪】　后妃从祀　郡王分献【并详髙禖一】　锡羡之诚【文献通考祀髙禖务从丰备以尽祈天锡羡之诚焉】多男之祥【又曰宋髙宗绍兴十七年礼部太常寺言望皇帝亲祀髙禖以祈多男之祥副天下之望从之】　策登九寸遇老妪之授符　环列四枚感黄衣之献玉
　　灵星
　　増祈时【文献通考周制仲秋之月祭灵星于国之东南就歳星之位也歳星五星之始最尊故就其位祭灵星者为人祈时以种五谷故别报其功也】教田【后汉书祭祀志髙帝祀灵星舞者用童男十六人舞象教田初为芟除次耕种次芸耨驱爵及刈获舂簸之形象其功也】　宾尸【太平御览毛诗闵子曰丝衣绎宾尸也髙子曰灵星之尸也】农星【又曰周书作雒设祭于南郊以祀上帝配以后稷农星先王皆与食】　主谷【三辅故事长安城东十里有灵星祠一云灵星龙左角为天田主谷】介穑【开元礼立秋后辰日祀灵星祝文曰九谷方成三时不害凭兹多佑介其农穑】　原歳再祠【汉旧仪古时歳再祠灵星以太牢礼也】壬辰祀【风俗通左中郎将贾逵説以为龙第三有天田星灵者神也故祀以报功辰之神为灵星故以壬辰日祀灵星于东南金胜木为土相】　増洛阳祀【玉海汉建武二年洛阳有灵星祠】南郊配【文献通考东晋以来灵星老人星心星配享南郊不复特祀】　开元礼【通典开元中立秋之后祀灵星于国城之东南】干兴祀【宋史初干兴祀灵星值屠牲有禁乃屠于城外至是敕有司凡祭祀牲牢无避禁日遂着为令】　原髙祖立祠【汉书郊祀志髙祖制诏御史令天下立灵星祠常以歳时祀以牛张晏注即农祥也】汉武尊祀【嵩山记汉武廵游五岳尊事灵星乃作殿堂周廻种松栢祠前两傍立石碣以表之】　黙受福【淮南子君道犹灵星俨然□黙翺而受福】驱爵簸【见前教田下】　増长安城东【见前主谷下】延兴门外【隋书开皇初延兴门外为灵星坛立秋后辰日令有司祀以一少牢】　灵者降休祐星者烛宇宙　出应天田　见彰农　礼用太牢名存汉氏　不害三时　方成九谷　奠玉杯于青
　　帝用洁牲于白云　列缀兆于峻舞徴歌颂于丝衣雕豆玉觞自殊器于宗祀青圭绀席乃叶礼于禳祈【并详唐文粹王起祀灵星赋】
　　祈谷
　　原天田【汉书注龙星左角曰天田即农祥也晨见而祭之】乙地【晋礼志汉仪常以乙日祀先农及耕乙地也】　禳田【淳于髠曰臣从东方来见道傍禳田者操一豚蹄一孟酒祝曰欧窭满篝污邪满车五谷蕃熟穰穰满家臣笑其所持者寡所愿者大】祈年　増画日　启蛰【张居正集明嘉靖十年以启蛰日行祈谷礼于圜丘】　原祈上帝【月令天子乃以元日祈谷于上帝】祈天宗【又孟冬之月天子乃祈来年于天宗注此周礼所谓蜡祭也天宗谓日月星辰也】　御田祖【诗琴瑟击鼔以御田祖以祈甘雨】乐田畯【周礼籥章凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯】　増取歳首【文献通考何佟之云郊祀取歳首者夏正以祈农事故有启蛰之说】祀南郊【唐书贞观礼正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷】　祀五精【宋书祈谷祀五精之帝以后稷配所谓郊也】用元日【月令元日祈谷注谓上辛郊祭也】　元帝配【文献通考唐髙祖武德中孟春辛日祈谷祭感帝于南郊以元帝配】祖宗配【张居正集嘉靖九年以孟春上辛日行祈谷祭奉太祖太宗配】　天子之礼【家语孔子曰郊之祭也迎长日之至也故国之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈谷于上帝此二者皆天子之礼也】正月之郊【文献通考按古者一嵗郊祀凡再正月之郊为祈谷】　改用中辛【文献通考宋英宗治平二年正月上辛祈谷礼院言元日朝会寿圣节多与上辛相近常改用中辛非尊事天神之意】更用后辛【宋史天禧中礼仪院言宋武朝有司奏魏代郊天值雨更用后辛或正月上辛事有相妨并许互用景德四年以前祈谷止用上辛其后用立春后辛日】　先郊后春【南齐王俭奏云景平元年元嘉十六年南郊俱在春前不以先郊后春为嫌】郊而后耕【左传孟献子曰夫郊祀后稷以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕疏云月令天子以元日祈谷于上帝其下即云乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝借是郊而后耕也】
　　请雨一
　　原杜氏通典周制月令建巳月大雩五方上帝【左传龙见而雩角尢见时周之六月阳气盛恒旱故雩雩之为言迷也迷为百谷以祈膏雨】其坛名曰雩禜【祭法雩禜祭水旱郑云雩禜水旱坛】于南郊之傍【雩祭天地故从阳位以緫五天不可偏在四方故于南郊】配以五人帝【太昊配青帝炎帝配赤帝轩辕配黄帝少昊配白帝颛顼配黒帝】命乐正习盛乐【月令仲夏乐师修鼗鞞鼓均琴瑟管萧执干戚戈羽调竽笙竾簧钟磬柷敔而俱作故曰盛乐也】舞皇舞【析白羽为之形如帗也】月令命有司为民祈祀山川百源百辟卿士有益于民者以祈谷实【天子雩上帝诸侯山川卿士谓古之上公以下若勾龙社稷之也何休注公羊传旱则君亲之南郊以六事谢过自责政不善与人失职与宫室崇与女谒盛与苞苴行与谗夫昌与使童男童女各八人而呼雩也按月令本出管子即周时人也至秦吕不韦编为吕氏春秋汉戴圣又取集成礼记徴其根本并同周制】若国大旱则司巫帅巫而舞雩【雩旱祭也天子于五帝诸侯于上天之神】若旱暵则女巫舞雩【雩吁嗟求雨之祭使女巫舞旱祭崇隂也】左传龙见而雩【谓建巳之月苍龙宿之体昬见东方万物始盛待雨于天故祭天逺为百谷祈膏雨】公羊传言雩则旱见言旱则雩不见【皆善人君能感惧天灾应变求索忧人之急非四时常祭不雩则言旱旱而不害物则言大雩言大雩则大旱可知也】谷梁传雩得雨曰雩不得雨曰旱【礼记龙见而雩常祀不书书者皆为旱故得雨则喜以月为正不得雨则书旱明灾成也】　汉承秦灭学正雩礼废旱太常祝天地宗庙武帝元封六年旱女子及巫丈夫不入市成帝五年六月始命诸官止雨朱绳乃萦社系鼓攻之是后水旱常不和【干寳曰朱丝萦社社太隂也米火色也丝属离天子伐鼔于社责岸隂也诸侯用币于社请上公也伐鼓于朝退自责也此圣人厌胜之也】后汉自立春至立夏尽立秋郡国上雨泽若少各埽除社稷公卿官长以次行雩礼以求雨闭诸阳衣皁兴土龙【山海经大荒东北隅中有山名凶犁土丘应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱而为应龙之状乃得大雨郭璞曰今之土龙本此气应自然冥感非人所能】立土人舞童二佾七日一变如故事反拘朱索萦社伐朱鼓祷赛以少牢如礼　増汉昭帝纪始以六年夏旱大雩不得举火【抑阳助隂也】　原晋武帝咸宁二年春旱因后汉旧典诸旱处广加祈请五月祈雨于社稷山川　増玉海晋元帝大兴元年六月旱帝亲雩　原东晋穆帝永和年有司议制雩坛于国南郊之傍依郊坛近逺【阮谌云坛在已地卫宏汉仪称鲁人为雩坛在城东南诸儒所说皆云坛而今作墠又论语樊迟从游于舞雩之下卫宏所说鲁城东南旧迹犹在焉】祈上帝百辟旱则祈雨大雩社稷山林川泽【戴邈议周冬及春夏旱礼有祷无雩天旱日浅则灾微旱日久则灾甚微则祷小神社稷之属甚乃大雩帝耳按春秋左氏传之义春秋无雨未成灾雩不得雨则书旱然则始雩未得便告饥馑之甚为歌哭之请】舞僮八佾六十四人皆元服持羽翳而歌云汉之诗章【时博士议云汉之诗宣王承厉王拨乱过灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂以周人耗斁之辞乎汉魏之代别造新诗晋室太平不必因故司徒蔡谟议圣人迭兴礼乐之制或因或革云汉之诗兴于宣王今歌之者取其修德禳灾以和隂阳之义故因而用之】齐明帝建武二年旱雩以武帝配飨于雩坛【祠部郎中何佟】
　　【之议皇齐以武帝配五精于明堂今亦宜配享于雩坛矣今武帝遏宻未终自可不奏乐至于旱祭舞雩盖是吁嗟之义既非欢乐此不渉嫌祝史称祠仰祈灵泽舞雩无缺】　梁武帝天监元年有事雩坛帝以为雨既隂而求之正阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应在东方祈晴亦宜此地遂移于东郊十年帝又以雩祭燔柴以火祈水于理为乖于时停用柴燎从坎瘗典【仪曹郎朱异议按周宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见燎柴之说若以五帝必柴则明堂又无其事】大同五年又筑雩坛于借田兆内四月后旱则祈雨行七事【一理寃狱及失职者二赈鳏寡孤独三省徭轻赋四举进贤良五黜退贪邪六命会男女防怨旷也七彻膳羞弛乐悬而不作】天子降法服七日乃祈社稷七日乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃禘羣庙之主于太庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩祈上帝徧祈前所有事者大雩礼于坛用黄牯牛一祈五天帝及五人帝各依其方以太祖配位于青帝之南五官配食于下七日乃去乐又徧祈社稷山林川泽就故处大雩国南除地为墠舞僮六十四人皆衣元服为八列各执羽翳每列歌云汉诗一章而舞旱祈而澍则报以太牢皆有司行事若郡县邑旱请雨则五事同时并行【五事谓黜退贪邪已上】守令皆斋洁三日乃祈社稷七日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界山林川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈因梁故事武帝时以德皇帝配文帝时以武帝配废帝以文帝配牲用黄牛而以清酒四升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年旧典　后魏文成帝和平元年四月旱诏州郡于其界内神无大小悉洒埽荐以酒脯年登之后各随本秩祭之以牲牢　北齐以孟夏龙见而雩祭太微宫五精帝于南郊之东若建午申未之月不雨则使三公祈五帝于雩坛礼用玉帛有燎不设乐选伎工端洁善讴咏者使歌云汉之诗于坛南其仪如郊礼　隋制孟夏龙见则雩五方上帝配以五人帝于上太祖配飨五官从祀于下牲用犊十各依方色若京师孟夏后旱则祈雨行七事【如梁之七事】七日祈岳镇海渎及诸山川能兴云雨者又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者又七日祈宗庙及古帝王有神祠者又七日乃修雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初秋分以后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳彻乐或露坐聼政百官断伞扇令家人造土龙雨澍则命有司报州县祈则理寃狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈于社稷七日乃祈界内山川能兴云雨者徙市断屠雨澍亦有报　唐武德初定令每歳孟夏雩祀昊天上帝于圎丘景皇帝配五方上帝五人帝五官并从祀贞观雩祀于南郊显庆礼于圎丘开元十一年孟夏后旱则祈雨审理寃狱赈恤穷乏掩骼埋胔先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者皆于北郊遥祭而告之又祈社稷又祈宗庙每以七日皆一祈不雨还从岳渎如初旱甚则大雩秋分后不雩初祈后一旬不雨即徙市禁屠杀断扇造大土龙雨足则报祀祈用酒脯醢报准常祀皆有司行事已斋未祈而雨及所经祈者皆报祠至二十年新撰礼其正雩旱祷并备本仪【起居舍人王仲丘议按贞观礼孟夏雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼则雩祀昊天上帝于圎丘按郑康成注月令雩于上帝者天之别号元属昊天祀于圎丘尊天位也然雩祀五帝既久亦请二礼并行以成大雩帝之义】增唐实录乾元二年以久旱徙东西二市祭风伯雨师修雩祀坛为泥土龙望祭名山大川而祈雨　文献通考宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀国初以来以始祖迭配太宗即位以宣祖太祖更配　玉海宋太祖开寳九年三月幸西京行雩祀　文献通考建隆二年夏旱翰林学士王着请祀天地祖宗社稷及望告岳镇海渎于北郊以祈甘泽惟不祀配坐及名山大川雨足报赛如礼真宗景德三年有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注迎夏为祀赤帝于南郊又云是月也大雩注建巳之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭龙星祈雨又按五礼精义自周以来歳星差度今则龙见或在五月而雩祀于季春之节相去辽阔于理未周欲请自今并于立夏后卜日如立夏在三月则待改朔庶节气协于纯阳典礼符于旧史又按月令季秋之月乃命冢宰农事备藏帝借之于神仓是月也大飨帝则季秋之月农事之终大享明堂报兹嘉谷茍或犹未得节尚当建酉因而卜日有属先时欲望自今并过寒露然后卜日或寒露在八月则至九月乃卜自余诸祠祭皆叶礼令无所改易奏可　辽值天旱行瑟瑟仪以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝先射亲王宰职各一射中柳者质志柳者冠服不中柳者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳于天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与典礼者赐物有差既三日雨赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则以水沃之　金世宗大定四年不雨命礼部尚书王兢祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门外北郊望祀岳镇海渎有司行事礼用酒脯醢后七日不雨祈太社太稷又七日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实樽罍如常仪其樽垒用瓢齐择甘瓠去蒂以为樽祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨乃徙市禁屠杀断繖扇造土龙以祈雨足则报祀送龙水中　明雩坛在泰元门外正南三门曰崇雩门在南郊之西　世宗嘉靖中春祈雨躬诣南郊祠皇天后土山川神只建崇雩坛于圜丘之旁以祀天祷雨命儒臣别置云门一曲使文舞士武舞士并舞而合歌之仍于正乐之外増设鼔吹数番选教舞童百人青衣执羽绕坛周旋歌云门之曲而舞
　　请雨二
　　増礼记檀弓歳旱穆公召县子而问曰天久不雨吾欲暴尩而奚若曰天则不雨而暴人之疾子虐母乃不可与然则吾欲暴巫而奚若曰天则不雨而望之愚妇人于以求之毋乃已疎乎徙市则奚若曰天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日为之徙市不亦可乎　原吕氏春秋昔者殷汤克夏王天下五年不雨汤乃以身祷于桑林于是剪其发割其爪自以为牺牲用祈福于上帝雨大至人皆恱之　荀子汤旱而祷曰政不节与使民疾与宫室崇与女谒盛与苞苴行与谗夫兴与何不雨至斯极也　说苑汤之时大旱七年雒圻川竭煎沙烂石于是使人持三足鼎祝山川教之祝曰政不节耶使民疾耶盖辞未己而天下大雨　春秋繁露大旱雩而请雨大水鸣鼓而攻社天地之所为隂阳之所起或请焉或攻焉何也曰大旱阳灭隂也阳灭隂者尊厌卑固其义也虽太甚拜请之而已大水者隂灭阳也隂灭阳者卑胜尊也以贱淩贵者逆节故鸣鼓而攻之朱纮而胁之为其不义此亦春秋之不畏强御也变天地之位正隂阳之序贞行其道而不忌其难义之至也　増春秋考异邮三时惟有祷礼无雩祭之事惟四月龙星现始有常雩　说苑齐大旱景公召羣臣问曰天不雨久矣民且有饥色吾使人卜之祟在髙山广水寡人欲少赋敛以祀灵山可乎羣臣莫对晏子进曰不可祀此无益也夫灵山固以石为身以草木为发天久不雨发将焦身将热彼独不欲雨乎祠之无益景公曰不然吾欲祀河伯可乎晏子曰不可祀此无益也夫河伯以水为国以鱼鼈为民天久不雨水泉将下百川竭国将亡民将灭矣彼独不用雨乎祠之何益景公曰今为之奈何晏子曰今诚避宫殿暴露与灵山河伯共忧其幸而雨乎于是景公出野暴露三日天果大雨民尽得种树景公曰善哉晏子之言可无用乎其惟有德也　新序齐景公时天大旱三年卜之曰必以人祀乃雨景公下堂顿首曰凡吾所以求雨者为吾民也今必使吾以人祀乃且雨寡人将自当之言未卒而天大雨　原长沙耆旧传祝良字名卿为洛阳令时亢旱祈雨不得良乃暴身阶庭告诚引罪自辰至申紫云防起甘雨大降民歌之曰天久不雨蒸民失所天王自出祝令特苦精符感应滂沱而下　搜神记谅辅字汉儒广汉新都人少给佐史浆水不交为从事大小毕举郡县敛手夏枯旱时以五官掾出祷山川曰辅为郡股肱不进谏纳忠荐贤退恶和调隂阳至令天下否滠万物燋枯百姓喁喁无所告诉咎尽在辅太守内省责己自曝中庭使辅谢罪为民祈福曰无效今敢自誓至日中雨不降请以身塞无状乃积薪柴聚艾茅以自环搆火将自焚焉至禺中时山气转起雷雨大作一郡沾润世以称其至诚　増文献通考有雩祀五方上帝五人帝五官于南郊者如贞观礼是也有雩祀昊天上帝于圎丘者如唐显庆礼是也　陈氏礼书古者雩敛在稻人雩乐以皇舞以女巫皇与女隂也则舞所以逹阳中之隂而已董仲舒祈雨之术闭南门纵北门盖亦古者达隂之意也然则雩祀上帝必升烟后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗就阳不可以祈隂而移坛于东雩必自郊徂宫后世有祷山林川泽羣庙百辟卿士然后及于上帝雩乐以舞为盛后世或选善讴者歌诗而已皆非古也
　　请雨三
　　原教舞【周礼地官舞师教皇舞帅而舞旱暵之事注皇五采羽为之亦如帗也】兴师【左传卫大旱卜有事于山川不吉寗庄子曰昔周饥克殷而年丰令邢方无道天其或者欲使卫讨邢乎从之师兴而雨】奠瘗【云汉诗自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗】书雩【春秋昭二十五年秋七月上辛大雩季辛】
　　【又雩传曰秋书再雩旱甚也】　闵雨【谷梁一时言不雨者闵雨也闵雨者有志于民者也】焚躯【戴封为西华令大旱封欲焚躯俄而雨至】掩骼【周畅为河南尹时久旱祈雨无应畅因牧洛阳旁客死骼骨以万余人应时雨大丰必】　増王雩　常雩【礼记疏春秋传龙见而雩欲明王雩在四月不在五月也五月之雩是常雩故记之于五月也】　雩门【水经注鲁南门亦曰雩门门南隔水有雩坛】雩水【括地志沂水亦名雩水】　雩坛【南齐志郑云雩坛在南郊坛之旁而不辨东西】雩塲【汉钟离意传永平二年夏旱帝祷明堂南设雩塲又敕大匠作诸宫灭省不急遂应时雨】　招雨【论衡董仲舒申春秋之雩设土龙以招雨】谢雨【文献通考孝宗淳熙十四年宰执进呈太常寺乞谢雨】　原闭阳门【董仲舒曰以春秋灾异之变推隂阳之所错行故求雨闭阳门雨甚欲止则反是】斩山木【郑大旱使屠击祝款防祔有事于桑山斩其木不雨子产曰有事于山艺山林而斩其木其罪大矣夺之官邑】　屏奸残【河南春夏旱太守鲁褒至屏退奸残澍雨数降】举寃滞【后汉和帝时旱帝幸洛阳寺录囚举寃滞洛阳今抵罪司隶河南尹左降未及还宫澍雨也】　歌束晳【束晳为广陵郡累大旱晳请雨三日雨澍众谓晳至诚乃歌曰束先生通神明】烹羊【桑羊为御史大夫兴榷酤盐鐡之利时天下大旱卜式曰羊为天子大臣而与小人争利烹羊天乃雨】　用盛乐【月令仲夏大雩帝用盛乐郑注云雩呼嗟而求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之傍雩五精之帝配以先帝也自鼗鞞至柷敔皆作曰盛乐】建灵坛【文选设元寺建灵坛祈雨之所也】　増暴巫尫【详礼记檀弓】典土龙【论衡刘子骏掌雩祭典土龙事】　祈太庙【开元礼时旱祈太庙礼毕太庙令太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊】雩兴庆【孔帖徳宗贞元十三年四月壬戌雩于兴庆宫】　祈甘雨【孔帖开元中左补阙王仲丘上言贞观礼雩祀五方上帝五人帝五官于南郊显庆礼雩昊天上帝于圜丘臣谓雩上帝为百谷祈甘雨故月令大雩帝用盛乐郑说上帝乃天别号祀于圜丘尊天位也显庆祀昊天与月令合而贞观常祀五帝矣请二礼皆用诏可】水沴【柳宗元禜门文惟神配隂含徳司其闟辟能水沴以佑成绩】　万里沙【史记汉武帝元封元年歳旱天子既出无名乃祷万里沙】三姑峰【月令广义黔县东有灵山上有三石峰一有歳旱百姓放火烧之即雨】原旱厉则禜【郑子产曰山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之】邦灾则哭【周礼春官女巫歳旱暵则舞雩之大灾歌哭而请注有歌者有哭者冀以悲哀感神明也】　土龙缘象【杂论刘歆致雨具作土龙为土龙者以龙见輙有风雨兴起以迎送之故缘象其为之】潜龙应鼓【蜀都赋潜龙蟠于沮泽应鸣鼔而兴雨】　稻人供敛【周礼稻人旱暵供其雩敛敛发敛也】诸侯用币【详通典】　増东厢请雨【后汉志韦昭注顺帝时河南三辅大旱天子亲自露坐阳德殿东厢请雨】南郊求雨【崔豹古今注建武三年七月雒阳大旱帝至南郊求雨即日雨】聚巫以祷【合璧事马璘拜行营节度使天大旱里巷为土龙聚巫以祷璘曰旱由政不修即令彻之明日雨是嵗大穰】与觋对舞【合璧事黎干为京兆尹时大旱干造土龙自与巫觋对舞弥月不应帝使毁土龙减膳节用既而滛雨】　议郎分遣【古今注永初元年郡国大旱分遣议郎请雨】太后录囚【又安帝永初二年五月旱皇太后幸洛阳寺录囚徒即日降雨】　苍龙之宿【史记正义东方苍龙之宿】白石之神【唐李商隠有赛白石神文】　于公雪狱　洛令曝身【李商隠赛白石神文不俟于公之雪狱无烦洛令之曝身】　风马云车【柳宗元雷塘祷雨文风马云车肃马徘徊能泽地产以祛人灾】龙旛凤盖【唐李商隠赛龙蟠山神文龙旛鳯盖先憩于灵司蚁穴鹊巢式于利泽】　原受推歩之术【统授河洛书及天文推步之术为彭城令时旱统推阴阳消后县防泽太守使为郡求雨亦降自是朝廷灾异多访之】出不御之女【周举宣光时三辅旱请雨举书宜出后宫不御之女治天下寃滞之狱除大官重职之费云云】　祭东海孝妇【东海孝妇养姑甚谨姑恐累不得嫁遂自缢死姑女告妇杀姑妇自诬服罪东海枯旱三年后太守至杀牛祭孝妇冢即日大雨】祭上虞寡妇【上虞寡妇养姑姑死夫女弟素与妇不叶诬妇鸩杀母县竟杀之旱二年后太守殷丹至祭妇遂雨】　増槖籥风头　索绹雨脚揖扬兰佩　麾棹桂旗　原歳属亢阳　礼修祷祝并走羣望　展礼雩坛　増拍川后之肩　揽波神
　　之袂　原土龙矫首而立　女巫顿足而舞　俾率舞于小巫　庶祈年于大有　信天属之可移　冀地财之不害　増不无行潦之羞　愿覩油云之布　大驱蟠泽之龙　尽发潜泉之蜧　遂清冷之耕父不使扬尘　廻沮泽之蟠龙皆令洒润　宋生抒赋始恱于雄风　髙氏读书忽惊于冻雨　原念夫膏泽既愆天降之期　感以精诚惟望月离之应　増无烦玉女之投壶方开天笑　不待樵人之取箭已见风廻
　　请四
　　原诗齐谢朓赛敬亭庙喜雨诗曰执玉朝羣帝樽桂迎东皇排云接虬盖蔽日下霓裳会舞纷瑶席安歌绕凤梁百味芬绮帐四望霑羽觞　増明徐应聘雩祷诗曰东皇方按序灵雨尚愆期原亩希霑泽郊坛愿祝厘明禋牲自洁斋戒德仍持六事勤修省三农免怨咨气蒸看逺峤苍润应佳时防见甘霖足和风拂帝墀
　　増歌齐谢朓雩祭歌曰清明畅礼乐新侯龙景练贞辰阳律亢隂晷伏耗下土荐穜稑宸仪警王度宣嗟
　　云汉望昊天　张盛乐奏云儛集五精延帝祖　隋牛雩祭歌曰朱明启时载阳肃若旧典延五方嘉荐以存盛乐奏气序和平资灵佑公田既雨私亦濡民殷俗富政化敷　唐禇亮雩祭乐章曰朱鸟开辰苍龙启映大帝昭享羣生展敬礼备怀柔功宣舞咏旬液应序年祥协庆　绀筵分彩瑶圗吐绚凤管晨凝云歌晓啭肃事兰羞虔申桂奠百谷斯登万箱攸荐　鳯曲登歌调令序龙雩集舞汛祥风防□云回昭睿徳朱千电发表神功　开元中雩祀旧乐章曰鸟纬迁序龙星见辰纯阳在律明德崇禋五方降帝万宇安人恭以致享肃以迎神　宋苏轼祷雨社稷诗曰噫我侯社我民所恃祭于北牖答隂之义阳亢不返自春徂秋迄冬不嗣歳之忧史民嗷嗷谨以病告锡之雨雪民敢无报　神食于社盖数千年更歴圣王讫莫能迁源深流逺爱民宜厚雨不时应亦神之疚社稷惟神我神惟人去我不逺宜轸我民　农民所病春夏之际旧谷告穷新谷未穟其间有麦如暍得凉如行千里弛担得浆今神何心毖此雨雪敢求其他尚悯此麦　惟神之生稼穑是力瘽身为神尚莫顾息矧今在天与天同功召呼风云孰敢不从岂惟农田井竭无水我求于神亦云亟矣　明祈雨乐章曰有赫旱暵民劳瘁斯于牲于醴载舞载驰诗成三献敬彻不迟神之聼之雨我公私　爰廸寅清昭事显穹仰祈甘雨惠我三农既歆既格言归太空式霑下土万方其同　赤龙旋驭礼洽乐成燔柴既举昭假精禋维帝降康雨施云行登我黍稷溥洽厥明
　　増词宋苏辙中大乙宫祈雨青词曰冬雪不效春雨过期云族屡兴风灾輙至牟麦既病秋种未入嗟民何罪吁天不闻惟侧身念咎之诚不敢自赦而洁斋祈福之旧亦莫少愆庶见膏泽之滂流尚俾饥民之粒食恳祷斯极真圣所临　常旸为虐夏已及中精祷未孚雨不逾尺麦虽粗入未足充八口之饥禾则始生犹当竢三日之泽人谋竭矣天意谓何惟至道之宻微运元化于俄顷慈闵众庶覆防家召呼风云广施千里之润勃兴黍稷终致百室之盈永与斯民同仰灵德
　　原序晋傅咸喜雨赋序曰泰始九年自春不雨以渉夏节草木共燃百姓以尧有九载之水汤有七年之旱恐遭斯运并有惧心圣皇劳虑分使祈祷徧于羣望余以太子洗马兼司徒请雨百辟莅事三朝而大雨降退作斯赋
　　増记唐裴处权祷河侯庙记曰六年夏不雨尚书博陵崔公惧兹农事凡明神灵迹有可以膏稼穑者必命牺牲箫鼓以动之卒无应一旦监军使阎公曰郡濒河侯庙具存姑用旱祷宜干流以苏大田五月庚午公会阎公幄河壖列旌斾率府从事合牙门诸将郡县吏罗为侯拜声以具乐酾以清觞腥爓燔炙苾芬交错版书精意以耸侯聼六月辛未雨乙亥始霁自乙亥至于秋七月壬子以烈日下烛南亩复燥癸丑公复会阎公仪若庚午丙辰雨己未乃霁噫公祷之虔神应之速祷不虔无以徴侯贶应不速无以协农时既贶既应多稼织野寒耕热耘之子其有京坻之望乎
　　原文晋曹毗请雨文曰下邳内史曹毗敬告山川诸灵顷节运错戾旱亢隂消川竭谷虚石流山燋天无纎云野有横飇盛夏应暑而或凉草木无霜而自凋皇皇农夫辍耕田畔悠悠舟人顿棹川岸云根山积而中披雨足垂零而复散圣主当膳而减味牧伯忘餐而过晏民庶拊心而嚬蹙搢绅不期而同叹斯亦忧勤之极情而明灵之逹观矣　梁陆倕请雨赛蒋王文曰陆周祚钟岳降精聪明正直得一居贞无方无体不疾不行化驰九县位冠百灵东掩屡西郊已戢偶龙矫首泥人鹤立神聼孔殷灵应挥霍儵覩翻伊俄闻倒洛乐周祈毕恩洽酒防灵谈抗袖鬼笑投柈推兹且引于万斯欢梁任孝公赛钟山蒋帝文曰尝闻河南少雨汉主避
　　其正殿许下辍润魏后计彼尘书和气乖运隂阳舛互风至若汤云生犹火速能制兹东井告彼南箕水满毕星气冲卯地使君子有亹亹之心耕夫无慼慼之念増唐柳宗元雷塘祷雨文曰惟神之居为坎为雷专此二象宅于岩隈风马云车肃焉徘徊能泽地产以祛人灾歳既旱暵害兹生长敢用昭告期于肸蠁腾波通气出地奋响钦若成功惟神是奨　李商隠郑州祷雨文曰旱魃为虐应龙不兴困杲日于诗人苦宻云于易象生物斯瘁民食攸囏某叨此分忧俯慙无政爰求真侣虔祷隂灵减餔表勤褰帷引咎伏乞下通荥播上达天潢合为膏泽之原用息蕴隆之患其于效信敢或逡廵暴露托词焦劳结虑泉间候气树杪占风惟望玉女之披衣敢骇商羊之鼔舞　司空圗移雨师文曰天以神乳育百谷必时既丰然后民相率以劳神之勤今始恡其施以愁疲民是神怠天之职也必希民之求而后应是神翫天之权也既应而俾民推怨于天归惠于已是神攘天之德也推怨何以为义利腥羶以馈何以为仁怠天之事何以为政蔑是数者何以为神　宋曽巩福州鳝溪祷雨文曰天子圣德海是绥维此海初不罹饥今宇宁矣师征始归今食足矣廪实尚縻若歳大熟如梁如茨如陵如坻自公及私狱无讼系里无盗闚式于永世方始在兹今此大田既硕而齐俾不卒成孰忍为斯神有灵迹国人所只神有显号天子所跻萎能起之槁能泽之胡能有余敛而不施我用卜日蚤驾以驰即告潭侧尚其聼之攘除骄阳腾云彍霓播为甘液沛洒淋漓俾农有秋百物具宜熄偷与争长置刑笞人于报事岂有斁思

　　御定渊鉴函卷一百七十二
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十三
　　礼仪部二十【食祭　杂祭　黍稷　牺牲　祭馔包茅　祭服　祭器　祝史　馂归胙　修废祭　薄祭　淫祀渎祀　逆祀　不祀】
　　食祭
　　増授祭【周礼膳夫授祭】賛祭【周礼王燕食则奉膳賛祭】　示先【周礼注饮食必祭示有所先】辨【太祝辨九曰稽首顿首空首振动吉凶竒褒肃以享右祭祀】　原先客祭【客不降等则先祭】后君祭【玉藻若赐之食而君客之则君命之祭然后祭】　太祝辨祭【周礼春官太祝辨九祭一命祭若礼云君命客祭而祭之是也二衍祭主人延宾祭三炮祭炮读为包若兼祭于豆四周祭谓殽之序徧祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩则祭之将食者既擩必振乃祭也七絶祭八缭祭九共祭絶缭亦同礼多者缭之畧者絶之则祭也共犹授也王祭食膳夫授祭是也】庆封泛祭【左传叔孙穆子食庆封庆封泛祭谓逺散不恭也】　馂余不祭【父不祭子夫不祭妻】殽进徧祭【礼记主人延客祭祭食祭所先进殽之序徧祭之注祭先君子有食不忘本也】水浆不祭【玉藻惟水浆不祭为已偞卑注已太也偞厌之也】疏食辞祭【杂记孔子曰少施氏食我以礼吾祭作而辞曰疏食不足祭也】　祭【玉藻瓜祭上环】鱼祭【鱼祭膴膴大脔也谓刺鱼腹也】　増生人祭食【周礼疏生人祭食不合与祭鬼神同科故皆以为生人祭食法】
　　【将食先祭先造食者谓之祭食】皇尸祭食【玉海皇尸祭食之法以诸侯大夫少牢馈食之礼明之】取脯擩于醢【唐书礼乐志皇帝加元服礼进馔者奉馔设于前皇帝左执觯右取脯擩于醢】
　　【祭于笾豆之间】韮爼擩于豆【唐书礼乐志皇太子加元服礼賛冠者取韮爼遍擩于豆以授皇太子又祭于笾豆之间】　原既比庆封之泛　难许叔氏之礼　恩必逮下子道或霑于食余　礼必有先神理具歆于馂祭
　　杂祭祀
　　増八神【史记始皇东游祠名山大川及八神八神将自古有之或曰太公以来作之齐所以为齐以天齐也其祠絶莫知起时】四祠【文献通考汉宣帝立五龙山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠于肤施】祃牙【玉海太平兴国五年车驾北征祭祃牙于北郊】鄜畤【汉书郊祀志秦文公梦蛇自天下属】
　　【地其口止于鄜衍于是作鄜畤】　杜主【史记封禅书雍管庙祠有杜主杜主故周之右将军其在秦中最小鬼之神者各以歳时奉祀】祅神【酉阳杂爼突厥事祅神无宇刻毡为形盛于毛袋行动之处以脂苏涂之或系之竿上四时祀之】　黄熊【左传昭公七年郑子产聘于晋韩宣子曰寡君寝疾梦黄熊入寝门何也对曰昔尧殛鲧于羽山其神化为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其或未之祀乎】黒山【月令广义契丹人死皆为黑山神所管每歳五京进人马纸甲各万余事祭山焚之其礼甚为严肃非有祭祀皆不敢近山】　降莘【周语惠王十五年有神降于莘王使太宰忌父帅傅氏及祝史奉牺牲玉鬯徃献马】伏祠【汉书郊祀志秦作伏祠注秦徳公二年初伏惠文王十二年初腊】　金马碧鸡【郊祀志汉宣帝时或言益州有金马碧鸡之神可醮祭而致于是遣谏大夫王褒持节而求之】竹王【黄州有竹王庙亦有称为竹三郎庙】花姑【春园记花姑花木录魏夫人弟子善种花亦号】
　　【花姑】　龙池【文献通考唐宗开元二年诏祠龙池公卿献龙池篇一百三十篇诏太常寺考其词合音律者为龙池乐章十首焉】鱼溪【续文献通考鱼溪虞雄庙宋绍兴二十六年赐为昭应庙乾道二年加封惠济咸淳二年改封德显公】　涛神【文献通考杭州吴山庙即涛神也太中祥符五年夏江涛毁岸遣内侍白崇庆致祭涛势骤息诏封英烈王】船神【北户录南方除夜以酒肉祀船神呼为孟公孟姥】　祭杼【唐书织染署七月七日祭杼】祀灶【搜神记汉宣帝时隂子方者尝腊日晨炊灶神形现子方再拜家有黄羊因以祀之自后暴富子方尝言我子孙必将强大至识三世遂大繁昌】　蛇王【文献通考蛇王祠在安陵东北】医师【月令广义嘉靖定春冬仲月上甲日上祀三皇附歴代医师二十八人歳遣礼部太医院堂官分献】　马歩【月令广义仲冬命有司祭马歩】度伤【月令广义民以三牲祀五猖神毕别以汤饭祭无祀鬼神于衢曰度伤】　原马祖【祭马祖于大泽注马祖房星也】先牧【命有司祭先牧于大泽用刚日】　司寒【命有司祭司寒于北郊】司中【又祭司中司命司人司禄于国西北】　禳火【宋大火祝宗用马于四墉祀盘庚于西郊之外以禳火】祓灾【郑火灾禳火于冥回禄祈于四墉注祓除火灾礼也皆谓祭也冥回禄水火二神】　陈寳祠【汉书陈寳祠秦文至今七百余歳汉兴世世常来光色赤黄长四五丈直祠而见音声砰隐野鸡皆雊每见雍遣太祝祠以太牢】王母祠【酒泉太守马岌言酒泉南山即昆仑之体也周穆王见西王母乐而忘归谓此山有石室王母堂玑缕锦焕若神宫宜立王母祠以禆朝廷无疆之福】　蚩尤祠【汉令祝官立蚩尤之祠】皐繇祠【晋礼志故事祀臯繇于廷尉新礼移祠律署以同祭先圣于太学故事以社日新礼改以孟秋以应秋政摰虞以臯陶作士惟明克允国重其功人思其当是以狱官礼其神系者致其祭功在狱之成不在律令始也太学之设义重大常故祭太学律署卑于廷尉移祀于署是去重而就轻也又祭用仲春义取重生改以孟秋以应刑杀理未可以相易宜如旧制可】　于公祠【于定国父于公为狱吏所决皆不恨郡中为生祠号云】孔愉祠【晋孔愉字敬康着信邻里后忽舍去皆谓之神人为立祀】从事祠【后汉淳于临聚屯山扬州牧攻之不能克陈众乗单车白马徃说而降之灊山人立生祠号曰白马陈从事】　祀季子【任延字长孙为会稽郡先遣馈祀延陵季子】祠黄石【张良死并黄石每上冢伏腊祠黄石】　増白虎祠【汉书郊祀志宣帝时南郡获白虎上为立祠又以方士言为随侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠于未央宫中】元鱼祠【拾遗记鲧治水无功自沈羽渊化为元鱼海人于羽山下修元鱼祠四时致祭见瀺灂出水长百丈喷水激浪必雨降】　玉女池【文献通考太山玉女池在太平顶池侧有石像泉源素壅而浊东封先营顿置泉忽湍涌上徙升山其流自广清泚可鉴味甚甘美经度制置使王饮若请浚治之像颇摧折诏皇城使刘承珪易以玉石既与近臣临观遣使砻石为龛奉置旧所令钦若致祭上为作记】金海祠【嘉靖十四年建金海祠于涌泉亭以祀】　祠牛马【太平御览军令曰常以乙丑日祀牛马先】祠钟鼓【又军令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祀之至若出军有所尅获还亦祠向敌祀血于钟鼓】　睢阳庙【孔帖曰张廵许逺睢阳至今享祀不絶号双庙】黎山庙【孔帖曰李频出建州刺史卒父老为立庙黎山歳祀之】　老子庙【玉海汉延熹八年初祀老子于苦县九年亲祀于濯龙】汪王庙【文苑英华注台符歙州重建汪王庙记武德四年髙祖下制曰汪华徃因乱离保据州郡镇静一隅可使持节歙宣杭睦饶等六州诸军事父老请建祠堂在防之西大厯十年刺史薛邕迁于乌聊东峯元和三年刺史范传正又迁于南阜即今庙是也】　杜康庙【吕才东臯子集序立杜康庙歳时致祭以善醖府吏焦革配焉】李氷祠【文献通考广济王庙秦蜀守李氷祀也歳一祀】　风雨池【权德舆洪州西山风雨池记钟陵风雨池在山西洪井之北并山北下二十余里有望祀之地祠宇以神之苹蘩以荐之祈农望歳于是乎在】河渎祠【彚苑详注郭汾阳镇蒲欲造浮桥而激流毁墠公酹酒许以小女妻之其夕水回墠遂成桥而小女寻卒因塑庙中人因公祠号河渎亲家】　原遗爱立祠【后汉王涣为洛阳令民思其徳为立祠安阳亭西每祀輙歌而荐之】利人立祠【后汉许阳字伟君为都水掾修鸿郄陂百姓得其利后病卒太守邓晨于都宫为起庙图画形像百姓思其功皆祭祀之】　刻石立祠【魏志贾逵字梁道为豫州刺史及卒豫州吏民思之为刻石立祠诏追美之】近墓立祠【诸葛亮初亡所在各求立庙向充曰宜因近其墓立祠于沔阳诏从之】　皆立生祠【韦义为广都长张奂为武威守任延为九真守杜轸为池阳令百姓皆立生祠】各自奉祀【史记郡县逺方神祠民各自奉祀不领于天子之祝官】　増张亚子庙【文献通考梓潼神张亚子仕晋战没人为立庙咸平中王均为乱忽有人登梯冲指贼大呼曰梓潼神遣我来汝辈悉当殪灭贼射之倐不见及期果克城招安雷有终以闻诏改王号修餙祠宇仍令少府造衣冠法物祭器】张平子庙【续文献通考张相公庙后汉张平子也水旱有祷必应宋孝宗隆兴十六年勅赐贤惠侯】　禁虎神侯【又曰福清县神陈姓者能禁虎为暴淳祐中封显济灵佑侯赐庙额曰孚应】豢龙隐士【又曰茅山前有龙池昔陶隐居豢龙于此歳旱祷輙应绍兴中勅封敷泽广惠侯】　苑窳妇人　寓氏公主【晋书志汉仪皇后亲桑东郊苑中蚕室祭蚕神曰苑窳妇人寓氏公主祀用少牢】　兵舞祓舞【文献通考舞师山川用兵舞社稷用祓舞小神近山川者用兵舞近社稷者用祓舞】献质献熟【文献通考献质谓羣小祀也疏羣小祀最卑但一献而已其礼质畧献熟一献祭羣小祀也熟而已】
　　黍稷
　　原芗合【黍曰芗合】明粢【稷曰明粢】　芗萁【粱曰芗萁】嘉疏【稻曰嘉疏并曲礼】非馨【书黍稷非馨】不凿【粢盛不凿昭其俭也】　神仓【月令藏帝借之于神仓只敬必】御廪【左传御廪灾注藏亲耕之廪】　终礼【礼父母没必求仁者之粟以祀之此之谓礼终注孝子虽贫尚不取恶人之粟祀其先】名物【周礼小宗伯辨六齍之名物注齍读为粢六齍谓六谷也】増黒黍【隋书梁武时诏簠簋之宝以籍田黑黍】赤黍【五行传新器洁祀用赤黍】　黍种【说文黍大暑而种】黍臛【歳时记十月一日黍臛俗谓秦歳首未详其义今北人皆曰设麻羮豆饭当谓其始熟尝新耳】　黍糜【风土记或问董勋七日为良日饮食不同于古何也勋曰七月黍熟七日阳数故以糜为珍今惟设汤饼不复有糜矣】黍糕【月令广义冬至之日为黍糕先荐元防以及祖祢其进酒□及谒贺君师耆老一如正旦焉】　原陈簠簋【簠簋既陈】实笾豆【实其笾豆】　明水涤【涤粢盛注明水也】甸师供【周礼甸师掌帅其属而耕耨王借以时入之以共粢盛】増士谦设黍【北史李士谦宗族会宴士谦先设黍曰孔子称黍为五谷之长荀卿亦云食先黍稷寜可违乎少长肃然退相谓曰既见君子方觉吾徒不德矣】司农献黍【月令广义贞元六年中秋日百僚进兆人本业三卷司农献黍稷各一斗】　斋郎载饭【唐开元礼郊祀进熟斋郎以爼载黍稷饭及爵酒】太官取簠【文献通考髙宗绍兴中礼部太常寺修立郊祀礼仪太官令取黍与簠捣以授太祝】　感非黍稷【孔帖魏澄送神乐章明德感兮非黍稷】馨非稷黍【孔帖魏澄记赤帝降神乐博硕斯荐笙镛偹举庶尽肃恭馨非稷黍】　防奉粢盛【白居易补逸书葛伯不祀汤使告曰罔黍稷以奉粢盛予佑严穑稼乃困于仇饷】乃享祖祢【孔帖白居易李公家庙碑铭乃享祖祢牲牢黍稷】　德馨斯饫【孔帖禇亮迎祖乐章嘉稷非馨徳馨斯饫】封署以供【孔帖祠部郊祭黍稷所司长官封署以供】　昬火种黍【尚书大传夏昬火正可以种黍】秋荐豚黍【月令广义孙氏荐享仪范秋荐以九月九日秋荐豚黍以新黍粟米炊饭侑蒸豚祭仪与五月同】原廪人供接盛【接为扱以接舂】舂人供米物【非一物】　交于神
　　明必在乎恍惚　思其嗜欲乃荐以馨香
　　牺牲一
　　原祠三【汉书郊祀志有上书言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一上许之】主五【周礼小宗伯毛六牲辨其名物而颁之于五官使共奉之注毛择毛也司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕】　博硕【左传奉牲以告曰博硕肥腯谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也注瘯蠡疥癣】柔嘉【牲也】　尚赤【诗从以骍牡左传周尚赤故祭用骍牡】贵诚【郊特牲于郊牲用犊贵诚也注未知牝牡之情】　辰牡【诗奉时辰牡辰牡孔硕注辰牡谓牲也辰时也】骍刚【周人尚】　在涤【郊特牲帝牛必在涤三月涤牢养处也】纳烹【纳牲告杀也】　骍角【论语犂牛之子骍且角虽欲勿用山川其舍诸】白牡【殷】　柔毛【曲礼豕曰刚鬛羊曰柔毛鸡曰翰音】疏趾【雉曰疏趾兔曰明视】　登首【周礼羊人割羊牲登其首注首升于室】断尾【雄鸡断尾宾孟见之曰自惮为牺也】　貍沈【周礼大宗伯以貍沈祭山林川泽以□辜祭四方百物】伏瘗【周礼犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘗亦如之注牷纯也物色也伏谓伏犬以王车轹之瘗谓埋祭也】増牛享　羊馈【国语国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之荐庶人有鱼炙之荐】　左右【后汉祭祀志注天以牲左地以牲右】元赤【晋书志江左南北郊同用元牲明堂庙社同用赤牲】设版【孔帖奉礼郎设牲版之位以成省牲之仪】丽碑【祭义祭之日君亲牵牲丽于碑】　升豕【文献通考士升豕】拭羊【文献通考宗庙祭雍人拭羊】　衅豭【文献通考庙成则衅之以豭也】割鸡【文献通考雍人割鸡屋下】　尝驹【汉书志雍四畤五月尝驹】増马【元史大徳元年十一月太保伊彻察喇等奏请庙享増用马制可】　原展觓角【谷梁成公七年鼷防食郊牛角改卜牛鼷防又食其角过有司也郊牛日展觓角而知伤展道尽矣其所以偹灾之道不尽也注觓球球然角貌】无肠胃【仪礼肫解无肠胃注君子不食豢腴】　死则埋【牲死则埋之】孕不用【牲孕祭帝弗用也】　増母爱牛羊【孔帖杜牧祭百神丈割烹羮胾无爱牛羊】载洁牲牷【孔帖魏澄视黑帝迎爼乐章载洁牲牷爱登爼豆】　醇牺入馈【文粹源乾曜迎爼乐章醇牺入馈】烹牲是祀【柳宗元武冈铭烹牲是祀】
　　牺牲二
　　原以纯【曲礼天子以牺牛注牺纯色也】以骍【毛诗閟宫篇享以骍牺】　餙牲【周礼小子凡沈辜候禳餙其牲注沈谓祭川尔雅曰祭川曰净沈辜谓磔牲以祭也侯禳者四时恶气禳去之也】善牲【越絶书益死之后啓歳善犠牲以祠之经曰夏啓善牺于益此之谓也】　用特【书归格于艺祖用特】饩羊【子贡欲去告朔之饩羊】　中度【月令命宰祝循行牺牲视全具按刍豢瞻肥瘠察物色必比量大小视长短皆中度注谓审牲也】歆神【周礼封人歌舞牲注谓君牵牲入时封人随歌舞之言其肥腯以歆神也】　牢礼【周礼牢三牲】饩牵【左传饩牵竭矣】　不爱【传不爱牲玉】不鬻【牺牲不鬻于市】　帝牛【郊特牲帝牛不吉以为稷牛】公牛【周礼牛人掌养国之公牛以待祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之】　肥牛【养于诸侯也】索牛【索其大夫具得其用】庀牲【谷梁六月上甲始庀牲十月甲始系牲庀治也】夕牲【汉建武二十三年车驾东廵狩至梁】
　　【父九十里夕牲】　鸡牲【周礼鸡人掌共鸡牲辨其物】羊牲【又羊人祈珥共羊牲凡沈辜禳衅积共其羊牲若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之】　荐牲【大牡也】免牲【谷梁免牲者缁衣元纁裳有司元端奉送于南郊】　増系牲【周礼司门祭祀之牛系焉】卜牲【左传礼不卜常祀而卜其牲曰牛卜日曰牲】　齐牺【左传晋礼主盟惧有不治奉承齐牺而布诸君求终事也】庙牺【庄子吾岂能被文绣而为宗庙之牺牲乎】　五牲【孔帖李白明堂赋荐五牲】六牲【牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷】　牲肥【韩愈祭南海庙碑牲肥酒香】色纯【张说迎爼雍和乐章色纯之骍】　原用三牺【左传介葛卢闻牛鸣曰是生三牺皆用之矣问之而信】具二牲【礼庶子若富则具二牲献其贤者于宗子注贤善也】　无用牝【月令孟春牺牲无用牝注为伤生生之也】不用大【左传小事不用大牲】　不敢加【左传鲁侯曰牺牲玉帛不敢加也必以信】不相用【左传古者六畜不相为用】　系三月【三月系七日戒三日宿慎之至也】刍三月【周礼充人掌系祭祀之牲牷祭五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲系于国门使养之注散祭祀山川之属】　増廪牺令【孔帖廪牺令掌荐牺牲】牺牲卒【通考汉歳祀上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中】　省牲器【续文献通考金哀宗三年定省牲位二礼直官引太常卿賛者引御史自西阶陞遍视涤濯讫引降就省牲位廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令及太祝廵牲告备皆如郊社仪既毕賛者引光禄卿诣厨省鼎镬申视涤溉賛者引御史诣厨省馔具讫与太常卿各还斋所】载牲爼【文献通考郊祀进熟斋郎以爼载牲体】　原展于充人【周礼充人展牲则告郑司农曰展具也具牲若今时选牲也康成谓展牲若今夕牲也】号曰大武【曲礼牛曰一元大武注号牲物异于人也元头也武迹也】　尔牲则具【诗无羊篇三十维物尔牲则具】骍牡既备【诗既载篇】　天子之牛【礼王制天子之牛角茧栗】宗庙之牛【宗庙之牛角握注握谓长不出肤也】　设其楅衡【周礼注所以持牛角不使触】供其水藁【所以洗牲也】吉则改名【传牛卜日曰牲注牛既得吉则改名曰牲】共以待事【周礼牛人凡祭祀共其牛牲之互与盆暴以待事注互悬格】　口伤改卜【左传郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊非礼也注当改卜牛郊不可废】食角改卜【详前】　用马于墉【宋灾用马于四墉非礼也】用牲于社【日食用牲于社非礼也凡天灾有币无牲】　羔豚皆足【羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有余此之谓称】庶羞不逾【牲】　増烹牲于厨【通典诸里祭社日未明烹牲于厨】用牲于门【文苑英华洛水溢有司用牲于门或非之曰茍济于物祀之何爽】　不用牲牢【韩愈文梁武帝宗庙之祭不用牲牢皆以面为之】量代牲牢【梁书天监十六年诏曰宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时蒸尝外可量代】　三正色牲【太平御览汉旧仪祭五岳四渎用三正色牲】十八太牢【月令广义汉四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅两庙十二主三少帝二后故用十八太牢也】　毋用牺牛【元史至元八年勅冬享毋用牺牛】并停牲牢【文献通考唐开元十九年勅享祀刲割滋广非所以全惠养之道协灵祗之心其并停牲牢惟用酒脯务存修洁足展诚敬】　封山不射【孔帖髙宗将封嵩山诏诸儒议射牲事裴守真奏古者郊祀天子自射牲汉武帝封泰山令侍中儒者射之帝不亲也今按礼前明十五刻宰人鸾刀割牲质明行事毛血已具天子至奠玉酌献而已今若前祀一日射牲则早于事及日则晚不逮事遂不射】借田不供【文苑英华借田既不供牺牲造酒何烦供郁鬯】　吕公著论庙牲【宋史志吕公著论庙牲未备悉加其数】江休复言养牲【又曰嘉祐中江休复言六典大祀养牲在涤三月祫享日近已逾其期而牲牢未备请依汉唐置廪牺局从之】　膳部职涤养之仪　司门致牲牢之系
　　祭馔
　　原羶芗【郊特牲既奠然后焫萧合羶芗凡祭慎诸此】膟膋【又云取膟膋燔燎升首报阳也】天产【醢醢之美而煎盐之尚贵天产也】午割【午割勿设注勿设分散也】　膴胖【注大脔】骨□【骨有也】　腥肆【郊特牲腥肆爓腍祭岂知神之所飨主人自尽其敬】豚肩【晏子豚肩不掩豆】　羊肆【羊殽】豆【切肉】　増礼馔【元史祭社稷设礼馔于牲东】防馔【岳珂愧郯録珂摄光禄丞得先祭賛阅祝酒馔又摄大官令躬酌酒实爵得窥其中盖皆如言其初防之际执事者徒再倡酒齐之目而已】　古食　时馔【崔沔加笾豆议太羮古食也和羮时馔也】新果　珍饔【孔帖韦縚请室加笾豆每四时以四时新果珍饔实之】　时蔬【梁书天监十六年诏曰今虽无复牲腥犹有脯修之可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯余悉用蔬菜帝从之焉】净馔【梁书梁舍人朱异议祭祀之礼应有两羮相承止于一铏即礼为乖请加熬油莼羮一铏帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不能血食矣】原大羮　铏羮【俱周礼】　増苹藻【左传苹蘩蕰藻之菜可荐于鬼神】苾芬【诗苾苾芬芬】　采芸【大戴礼夏小正云采芸为庙采也】荐蒲【宋史志赵彦昭言礼院以仲秋茭萌不经易以蒲白今仲秋蒲无白改从春】　蒸蕙【楚词蕙肴蒸】祭芰【国语屈到嗜芰有疾召其宗老而属之曰祭吾必以芰】　脯醢【大戴礼诸侯迁庙脯醢陈于房中】枣油【月令广义祀用枣油】　牛鱼【金史志明昌间荐新用牛鱼无则鲤代】马潼【元史凡大祭祀尤贵马潼将有事勅太仆司相马官奉尚饮者革囊盛送焉】　鼎臑　爼胾【柳宗元平淮西雅鼎臑爼胾五献百笾凡百卿士班以周旋】　原掌割烹【周礼内饔掌割烹煎和之事】革【虞九革肉择之取美也】　庖人供【王之荐羞及作世子之膳羞供祭祀之好羞注品物曰荐滋味曰羞好羞鱃鱼蟹醤】饔人伦【仪礼伦驿也】　笾豆静嘉【诗】飶椒馨香【又云燔炙芬芬有飶其香有椒其馨】　物备隂阳【祭统昆虫之异草木之实隂阳之物备矣】骨取贵贱【又云骨取贵贱殷人贵髀周人贵肩贵者取贵骨贱者取贱骨】　吉蠲为饎【是用孝享饎酒食也】嘉荐普淖【祝曰嘉荐普淖淖和也】　以享以养【鼎彖曰亨餁也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤】有鳣有鲔【毛诗】　水菹陆醢【祭统水草之菹陆产之醢注蚔蝝也小物备矣】牲爼簋实【又云三牲之爼八簋之实】　泽物之奠　簠簋之实増光禄献厨【李庾西都赋祭馔则光禄献厨】膳部辨品【唐六典膳部掌之牲豆】
　　【酒膳辨其品数】　实于庖厨【柳宗元监祭文其牲牢酒醴菜果之馔必实于庖厨】载于太官【唐六典凡祀百神在京师者所用鱼脯醯醢之味石盐菜果之羞并载于太官令州县所实之物如京师之制】　生平所嗜【南史永明九年诏太庙四时祭宣皇帝荐起面饼鸭孝皇后荐笋鸭卵脯醤炙白肉髙皇帝荐脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼并生平之所嗜也】时膳具设【崔沔宗庙加笾豆议清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式陈焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉苑囿之内躬稼所搜狩之时亲发所中莫不主鲜羮荐而后食尽诚敬也】　甘防之物　肥浓之味【韦述等宗庙加笾豆议今欲取甘防之物肥浓之味随所用者皆充祭用以今之时馔恐未可也】　辨其名数　防其出入【唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞为之贰以辨其名数会其出入】义由反古藁秸之无文　道尚全真逾恬淡而为
　　本【见唐施肩吾太羮赋】　嗜好防私之馔非礼不荐【孔帖韦述议曰嗜好防私之馔与时而迁故圣人一约之以礼虽平生所嗜非礼则不荐】歳时朔望之制尽孝之情【孔帖韦述议诸陵皆有寝宫歳时朔望荐以常馔亦足尽至孝之情矣】
　　包茅
　　原借白【周易借用白茅】包菁【尚书荆州厥贡包匦菁茅注茅缩酒菁为菹其所包裹而致者也盖三眷之茅也】　缩酌【郊特牲缩酌用茅明酌也】裹肉【裹肉菹馔注茅裹肉菹借也】　増沃酒【宋史志宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯于地以求隂宜东茅沃酒以象神之饮】纳箱【隋志取社坛方面土包以白茅纳青箱中】　萧茅【潘岳借田赋缩鬯萧茅于是乎出】荆茅【柳宗元论石钟乳必若土之出无不可者则荆之茅皆可以缩】　瘗茅【宋史志郊社令束茅菹而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅】废茅【元史志至元十八年五月后废茅香以缩酒】茅苴【文献通考髙宗绍兴中修立郊祀礼仪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴少退北向再拜】茅席【春秋繁露春旱求雨令民祷之于社稷幸而得两报以豚一酒盈黍财足以茅为席无断】　沙池【元史祭社稷进馔复位诸太祝运尊所賛者曰太祝立茅苴于沙池】苴土【汉书天子大社以五色土为坛封诸侯者取方靣土苴以白茅授之各以其方色以立社于其国故谓之授苴土】　原甸师供【周礼甸师供萧茅】乡师供【又乡师供茅蒩蒩借也长五寸束者】増资诚敬【杨嗣复权徳舆文集序借用白茅以资□敬】防助祭【吴越王备史虔奉严禋逺修职贡虔包茅以助祭遣爱子以来朝】　原江淮灵物【江淮之间有一茅三春此灵物不可以常贡也】楚人职贡【左传齐桓责楚人尔包茅不入王祭不供无以缩酒寡人是徴焉】　増酌以茅明【杜甫朝享太庙赋酌以茅明】应用茅借【林简言汉武封禅论朝有人如管夷吾应用三茅以借固不使其君与孝武等】　琮玉以荐【贺知章登歌奠玉帛用肃和礼以琮玉荐厥茅借】洁秬惟馨【文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真缩茅以荐洁秬惟馨】
　　祭服
　　原殷冔【毛诗常服黼冔传黼白与只也冔殷冠也郑笺殷之臣壮敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以强也】虞韨【明堂位有虞氏服韨】　明衣【斋必有明衣】尸服【防礼小记祭以诸侯其尸服以诸侯祭以士其尸服以士】　被衮【郊特牲祭之日王被衮以象天】给服【晋舆服志执事所服魏以来名为五时服止给四时缺秋服三年而一易】　绀帼【晋舆服志公特进列侯卿大夫世妇夫人绀缯帼簪珥入庙自二千石夫人至皇后皆蚕衣为朝服】黄冠【礼记黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠】　増皮弁【郊特牲祭之日王皮弁以聼祭报示民严上也】大裘【周礼春官王祀昊天上帝服大裘】　法天【车服志新礼皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣无章按令文四品五品之服也三公亚献皆服衮孤卿服毳惊是天子同于大夫君少臣多非礼之中且天子十二为节为法天乌有四旒三章之服若诸臣助祭冕与王同是贵贱无分也】如爵【隋书志礼图云士助君祭服之色如爵】　烧冠【又曰梁天监四年有司言平天冠等自齐以来随故而毁何佟之议礼祭服敝则焚之于是并烧除之】跣袜【隋书志梁天监十一年尚书参议屦不宜陈尊者之侧请今凡有屦行者应加跣袜诏可】　缃帻【隋书志请两则服缃帻】花钗【唐书礼乐志主妇祭服花钗礼衣】　翚衣　□衣【隋书志皇后从皇帝祀髙禖享先帝则服翚衣祭隂社则服□衣】　原舜始作【明堂位虞韨夏山注韨冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也】禹致美【禹恶衣服而致美乎黻冕黻冕祭服】　襚不释【礼记卫柳庄疾病公虽当祭公必告再拜稽首请于尸曰有臣柳庄社稷之臣也闻之死请徃至则不释服而徃遂以襚之】敝则焚【祭服敝则焚之】増御衣院【百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服】司服官
　　【隋书志后周设司服之官掌皇帝十二服以备祭祀】　三公服【隋志王僧崇曰今祭服三公衣身画兽其腰及袖皆有青兽形】三章服【又曰服三章通给庶姓一品以下五品以上自制于家祭其私庙】竹叶冠【又曰天监九年司马筠等参议尚书既预斋祭宜依太常及博士诸斋官例着皁衣绛襈】
　　【中单竹叶冠若不亲奉则不须入庙帝从之】鹊尾冠【隋书志司马彪曰长冠楚制也人间或谓之鹊尾冠后代以为祭服尊敬之也】　画凤凰【又曰礼有虞氏皇而祭深衣而养老郑言皇画凤凰羽也】用龙衮【隋书志髙祖郊丘宗庙尽用龙衮衣大裘毳襔皆未能备至平陈得其衣冠法服始依礼具然皆藏于御府弗复用焉】　借紫服【元史志享宗庙前一日质明三献官以下及诸执事官各具公服六品以下官皆借紫服诣崇天门下】着皁衣【司马彪礼志雩祀着皁衣从隂之义也今祭服皆缁色】　青罗袍【元史志社稷祭服青罗袍百二十三】红罗裙【又曰宣圣庙祭服红罗裙三】　青玉旒【隋书志诸侯助祭郊庙皆平冕九旒青玉为珠】朱丝布【隋书志六尚朱丝布公服至助祭则服之】　水角簪【元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七】连蝉冠【又曰曲享祭服连蝉冠四十有三】　原绛衣从事【晋舆服志汉制一歳五郊天天子与执事者所服各如方色百官不服执事者服常绛衣以从】单衣馈馔【魏志管宁字幼安征不起每四时祭祀辄着絮巾故在辽东有白布单衣亲荐馈馔跪拜成礼者也】　増冕祭于公　弁祭于已【杂记大夫冕而祭于公弁而祭于已】　笺布单衣【隋书志梁制拜陵则笺布单衣】绛缘中衣【隋书梁天监元年何佟之议祭服绛缘领袖为中衣绛袴袂示其赤心奉神今中衣绛縁足有所明无俟于袴既非圣法请不可施遂依议除之】　天地祀服【唐车服志显庆元年长孙无忌等曰歴代惟服衮章汉明帝始采周官礼记制祀天地之服天子备十二章后魏周隋皆如之伏请郊祀天地服衮冕大裘】私家祭服【唐六典私家祭祀三品以上及褒圣侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服进贤冠之服】
　　祭器一
　　原六尊【周礼司尊彞掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注昨读为酢】肆豆【周礼醢人掌肆豆之实朝事之豆其实韮菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡馈食之豆其实葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食】　鸡彞【周礼见上注刻而画之为鸡者】　牺尊【周礼朝践用献注献读为牺】　笾豆【诗閟宫笾豆大房郑笺大房玉□爼也其制足间有横下有跗似乎堂后有房然也】簠簋【孝经陈其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠员曰簋盛黍稷稻粱器陈奠素器而不见亲故哀慼也】　着尊【周尊见上注着尊着地无足也】加笾【周礼笾人加笾之实菱芡栗脯羞笾之实糗饵□粢】　山靁【礼记山靁夏后氏之樽也】牺象【牺象周尊也】　黄目【郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明也言酌于中而清明于外】白蜃【周礼掌蜃祭祀供属□之蜃注饰祭器蜃可以白器】　作绘【尚书作绘宗彞注绘画也宗彞宗庙彞器也】为雕【考工记外骨内骨却行仄行连行纡行以脰鸣注鸣旁鸣翼鸣股鸣胸鸣谓之小虫以为雕琢注刻画祭器为雕琢庶物也】　觯角【礼器宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散尊者举以卑者举角以小为贵也】贱斚【礼运醆斚及尸君非礼也是谓僭君】　瓢赍【周礼鬯人禜门用瓢赍注瓢割去柢以赍为樽】登豆【于豆于登】　六彞【辨六彞以待祼注将六尊以待祭祀也】八簋【周】　四琏【夏后氏】六瑚【殷】　有践【诗笾豆有践】多陈【陈器之道多陈而省纳之可也注以多为崇以节为礼】　实陈【周礼郁人掌祼器凡祭祀和郁鬯以实彞而陈之】涤濯【周礼肆师掌凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼眡涤濯亦如之注谓溉祭器也】　増二簋【杨仲昌加笾豆议二簋之奠为明祀也】百笾【详祭馔】　两樽【周礼再献用两樽皆有罍】一匜【隋书梁武十二年诏爵以礼神宜穷精洁而杂用洗手可详议于是御史及三公应盥及洗爵各用一匜】　玉斚【杜甫朝享太庙赋芳霏霏于玉斚注舜祠宗庙以玉斚也】牙盘【山堂肆考开寳元年上入太庙见笾豆簠簋问曰此何等物也左右以礼器对上曰祖宗宁识之亟去之诏自今亲享太庙别置牙盘禘祫时享并用之】瓦樽【隋书梁天监七年仪曹郎朱异以为有虞氏瓦樽此在庙所用犹以质素况在明堂礼不容象今请改用瓦樽庶合于文质之】木簋【考工记疏祭宗庙皆用木簋】　叠云　彞鸟【文苑英华祭器判叠云采采如开五色之云彞鸟轩轩似翥六时之鸟】　龙杓【文献通考元丰九年上命陈襄等详定祀礼今郊祀簋簋樽豆皆用龙杓未合礼意】牛【隋书志秋冬牛庶礼物备也】　歳豆　时笾【李庚西都赋歳豆时笾】　原用两壶【见六尊注壶者以壶为尊也】幂六彞【周礼幂人祭祀以疏布巾幂八尊画布巾幂六彞注以疏布者天地之神尚质也宗庙可以文画者画其云气与】　造为先【曲礼凡家造祭器为先养器为后】展告备【展器告备】　闾胥供【周礼闾胥供祭器注闾胥司徒之属官也器为簠簋鼎爼也】有司陈【月令孟冬命有司效功陈祭器案度程无作淫巧以荡上心注效功考其器也度大小也程所容也】　供明齍【司烜供明齍注明水也】执笾豆【尚书骏犇走执笾豆】　敬则用【醆斚诸侯则用时王之器敬则用祭器注宾客来加敬者可以用祭器也】官不备【国语乐武子具官不备祭器】　贫不鬻【礼君子虽贫不鬻祭器】敝则埋【又云祭器敝则埋之】　増玻瓈瓶　琥珀勺【元史神御殿祭器有玻瓈瓶琥珀勺】　奉礼陈【唐六典奉礼郎凡罇彞之制十有四祭祀则陈之】司干授【文苑英华张余庆祠后土赋司干授器】　伏爼盘【孔帖天后有疾令间朝隐徃祀少室山沐浴伏身爼盘为牺请代后还奏后亦愈大见褒赐焉】奉笾豆【孔帖帝用祝钦明言以皇后为亚献取大臣李峤等女为赍娘以奉笾豆】　竹木制【文献通考宋嘉泰元年韩冑奏曽祖琦効忠先朝奕世侑食而臣居止粗备家庙犹阙请下礼官考其制俾自建之颁祭器之式以竹木制毋紊】笾豆议【唐崔沔有笾豆议】　原外缶内壶【礼器五献之尊门外缶门内壶】上樽下罍【樽彞为上罍为下】　鸟兽不登【礼鸟兽之肉不登于爼则不射注登爼谓祭用也】翡翠以饰【周礼郑注牺尊饰以翡翠者也】　増増大奠爵【玉海开元中韦縚言宗庙奠爵小请増大之】仅置杯勺【岳氏愧郯录闻之客壶吏罇幕之下率多空惟一罇仅置杯勺以供祭】
　　祭器二
　　原不假【王制礼大夫祭器不假】不设【曲礼无田禄者不设祭器】　美备【祭统三牲之爼八簋之实美物备矣】言约【周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其约也】　贡器【周礼贡器谓贡宗庙之器】宗器【礼陈其宗器谓祭也】　増古器　时器【崔沔加笾豆议防古器也铏时器也】　取瓉　酌鬯【宋史志元丰元年有司言今以门下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合礼请命礼部尚书奉瓉临鬯礼部侍郎奉盘以次进酌鬯灌地讫侍郎受瓉奉盘而退】　房爼【贺知章祭地迎爼乐章粢盛以洁房爼斯荐】别爼【卢从愿乐章太簇角品彚咸亨别爼棊布】　干豆【杜甫朝享太庙赋上干豆以登歌】罍洗【开元礼诸州荣城外设罍洗及篚于酒樽之左】　祭器图【文献通考孝宗淳熈七年权礼部侍郎齐冑请以祥符所颁祭器图制元丰郊庙祀礼政和五礼新仪与其沿革及今所用冕服坛壝之制祭祀之仪叅成书礼官谓祥符祭器图制以竹木今临安上丁上戊及祀风雷亦用之请以祥符图制及郡县坛壝冕服祀仪为一书命临安守臣刻之摹上礼部下之四方名淳熈编祀祭仪式从之】祭器位【孔帖奉礼郎凡祭器之位簠簋为前防铏次之笾豆为后】　赐祭器【文献通考髙宗绍兴十六年郡城并请建家庙赐以祭祀】造新器【元史志中统以来因金宋祭器而用之至治初始造祭器于江浙行省其旧器悉置九阁】　获玉爵【元史至元十六年八月丁酉以江南所获玉爵及坫四十九事纳于太庙】代瓠爵【宋史志元丰中详定礼文所请以玉爵代瓢爵】　盛于防　盛于铏【崔沔加笾豆议太羮古食也盛于防和羮时馔也盛于铏】　盛于盘盛于樽【崔沔加笾豆议毛血盛于盘元酒盛于樽】　原朝事之笾【周礼笾人朝事】
　　【之笾其实防蕡白黑形盐膴鲍鱼鳞郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口食之笾故麦曰防蔴曰蕡稻曰白黍曰黑筑盐以为虎形谓之形盐】馈食之笾【馈食之笾其实枣栗桃干防榛实郑注馈食荐热也干防干梅也有桃诸梅皆是其干者榛似栗而小】　荐用雕玉【明堂位荐用玉豆雕篹注篹笾属】器用陶匏【讳郊天】　主人自彻【凡祭于公必自彻其爼主人自致其酱则客彻之非宾客一人彻注同事各居者】妇人不彻【凡芜妇人不彻质不备礼】　进爼不坐【记取爼进爼不坐】羞爼于内【凡羞爼者则于内注爼祭也】　増祭器不【孔帖顔真卿摄事太庙言祭器不元载以为诽谤贬峡州别驾】器皿觕【韩愈祭神文器皿觕不能严清】　有名无器【隋书志祭图惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰着樽殷樽也徒有其名竟无其器】以多为贵【孔帖许敬宗言笾豆以多为贵宗庙乃逾于祭天请以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及防爼皆一小祀无防爼诏可】　必洁坛堂【柳宗元监祭使记樽彞罍洗爼豆盛斚之器必洁乎坛堂之上】私习簠簋【元和圣德诗掉弃兵革私习簠簋】爼后接神【彚苑详注凡祭祀以入爼天神之爼以黄钟为宫地祗之爼以太簇为宫人鬼之爼以无射为宫又以彻豆凡祭爼之后接神之曲亦如之】泪落入爼【韩愈诗戚见客色泪落入爼】原祭器不逾境【曲礼大夫去国祭器不逾境大夫寓祭器于大夫士寓祭器于士也】牺象不出门【左传】