祝史一
　　原将命【郊特牲祝将命也注用传命于神也】荐信【左传齐侯有疾欲诛祝史娄子曰有德之君外内不废上下无怨动无违事其祝史荐信无愧心矣是以鬼神用享国受其福祝史与焉】　正辞【左传祝史正辞】賛奠【小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛彻賛奠】　在庙【宗祝在庙】于室【诏祝于室】　増直主　索祊【郊特牲直祭祝于主注直正也索祭祀于祊注索求神也】诹日【潘岳借田赋祝宗诹日】徙主【左传子产使祝史徙主祏于周庙】　求媚【左传】
　　【赵武对楚王曰进退无辞则虚以求媚是以鬼神不飨】聚祭【郑晓古言月令孟冬腊先祖五祀聚祭之】原事鬼神【大祝掌六祝之辞以事鬼神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰】
　　【化祝五曰瑞祝六曰荚祝】告慈孝【礼运祝以孝告嘏以慈告是谓大祥】　掌六祈【大祝掌六祈以同鬼神示一曰二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说】辨九祭【大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七絶祭八缭祭九共祭】　祈福祥　逺疾【小祝掌小祭祀将事禳祷祀之祝号以祈福祥顺丰年逆时雨宁风旱弭烖兵逺疾】　原不越樽爼【庄子庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之矣】徧取黍稷【嘏之礼徧取黍稷牢肉以授尸也】
　　祝史二
　　原致告【工祝致告】酳尸【卒爵饮之注酳尸嘏主此卒爵】　祝嘏【礼修其祝嘏】祝号【甸祝掌四时之田表貉之祝号注甸者谓甸以习兵之礼故尔貉祭欲获之多】　増祝人【元史祭先圣庙明賛唱曰祝人取祝】祝宰【文献通考汉歳祠祝宰乐人万二千一百四十七人】　祝版【又曰开元礼旱祈太庙礼毕祝版焚于斋坊】祝署【孔帖肃宗复两京遣左司郎中李选告宗庙祝署嗣皇帝真卿谓礼仪使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之】　秘祝【史记封禅书祝官有秘祝即有菑祥輙祝祠移过于下】小祝【周礼小祝逆时雨宁风旱】　原作六辞【大祝作六辞以通上下亲疎逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰会五曰祷六曰诔】辨六号【大祝辨六号一曰神号二曰鬼号三曰示号四曰牲号五曰齍号六曰币号注号为尊其名更为美称焉】　无愧词【叔向曰范武子之家事治言于晋国无隠情其祝史陈信于鬼神无愧祠】不胜诅【左传祝有益也诅亦有损晏子为齐侯言人怨皆诅上祝不能胜兆人诅】　増太祝位【文献通考郊祀前三日设诸太祝位于牲东各当牲后】祠祝官【汉书志长安置祠祝官女巫】　原祀事孔明【诗祝祭于祊祀事孔明】祝史矫举【左传季梁曰祝史矫举以祭臣不知其可也】　宜稼于田【嘏辞宜稼于田睂寿万年】宜穑于房【变黍言穑欲重稼也】　宗庙本仁　祝嘏首义　鬼神飨德　辞说贵诚　量人授举斚【斚当为嘏】啐酒进聼嘏【嘏长也大也授尸以长大之福】　乞灵必由乎明德　徼福不在乎愧辞　黍稷馨香叶于明德　牲牷肥腯奉以正辞
　　馂
　　原不祭【曲礼饯余不祭注食人之余曰馂礼轻故不敢祭】从卑【又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也从卑处家故不祭】　祭之末【祭统祭有馂祭之末也】神之惠【又云尸亦馂鬼神之余惠术也可以观政矣】　君与卿【又尸谡君与卿馂注谡起也】下馂上【又君起大夫馂臣馂君之余也大夫起士馂贱馂贵之余也士起各执其具出陈堂下百官馂彻之下馂上之余也】　増社人馂【文献通考诸里祭社稷出其余馔社人等皆于此馂如常会之仪】媵御馂【礼乐志媵馂皇太子馔御馂妃之馔】　三举不馂【周礼王斋则日三举不敢馂余以渎精明】四簋有馂【祭有馂以四簋黍】　妇馂姑馔【孔帖诸臣之子一品至三品为一等四品至五品六品至九品为一等賛者设尊于室内北牖下馔于房内西牖下如同牢牲体皆节折右载之于舅爼左载之于姑爼妇入房妇进西享再拜坐将馂舅命易酱内賛者易之妇及馂姑馂妇祭内賛者助之】子祭父馂【文苑英华甲监享以胙归父馂而祭康子元判馂食烟达应非尊者之余】
　　归胙
　　原受厘【宣室受厘注厘祭余也】执膰【传祀有执膰戎有受脤】　増受脤【杜预注受脤谓君祭以肉赐大夫社之戎祭也】外胙【文苑英华单有邻归胙判用广中厨因兹外胙】　原宰孔赐【左传宰孔赐齐桓公曰天子有事于文武使孔赐伯舅胙】申生归【又曰公子祭曲沃归胙于公】　亲兄弟【以脤膰之礼亲兄弟之国】赐诸侯【天王使石尚来归脤脤祭余肉所以赐诸侯与之同福也】　増从桑颁胙【宋书志晋武太康九年杨皇后躬桑于西郊祀先蚕祀毕彻馔颁余胙于从桑及奉祀者】德夀进胙【宋史志乾道元年正月一日有事南郊礼成乃进胙于德寿宫】奉礼赐胙【唐书礼志六曰进熟诸祝皆进跪彻豆还尊所奉礼郎曰赐胙賛者曰众官再拜在】
　　【位者皆再拜】太祝减胙【又云太祝减神前三牲胙肉共置一俎】　驿赴进胙【元史摄祀礼毕光禄卿奉胙进于阙廷驾幸上都则以驿赴奉进】司徒进胙【唐书礼志太祝以胙肉授司徒以进皇帝每受以授左右乃跪取爵饮】　味过瀹凤　珍越屠龙【见刘孝绰谢赉胙肉啓】
　　修废祭
　　増祀虞帝【左传晋史赵曰陈颛顼之族胡公不淫故周赐之姓使祀虞帝】崇皥祭【又曰邾人灭须句须句子来奔成风为之言于公曰若封须句是崇皥祭而修祀纾祸也】　修常祀【玉海汉文帝十五年夏四月诏修天下名山大川常祀而絶者有司以嵗时致祭】复旧制【又曰汉光武都洛阳六宗废不血食今宜复旧还祭六宗】　原晋修虞祀【晋灭虞而修虞祀且归职贡于王】燕祭齐庙【乐毅下齐七十城而修齐宗庙】　索神求废【周礼荒政索鬼神注求废祀而修之】兴灭继絶　增章帝修祀【玉海汉章帝元和二年正月诏修羣祀】世祖修祀【汉书郊祀志自秦以来讫王莽典祀或有未修而爰居之众焉世祖中兴修复旧祀方之前事□殊矣】复祭大火【玉海绍兴三年初复大火之祭】请祀脽上【孔帖唐宗自东都还张说见】
　　【曰太原王业所基由河东入京师有汉武脽上祠此礼废阙愿为三农祈谷诚四海之福帝从之】　原汉李夑祭王成【夑父固为梁冀所诛王成存救夑夑故祭之】晋韦祭应詹【晋书京兆韦防乱之际亲属并尽闻应詹名遂依之詹与分甘共苦情若兄弟荐之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂制朋友之服祭詹终身】　虽鲁史垂训不祀非族　而周书咸秩亦祭无文
　　薄祭
　　原尽志【外则尽物内则尽志此祭之心尽物祭物备也】能贫【郑子张命黜官薄祭曰贵而能贫可以后亡也】　昭俭【左传清庙茅屋大路越席大羮不致粢食不凿昭其俭也】去奢　荐信【左传茍有明信涧汉沼沚之毛潢污行潦之水可荐于鬼神】享德【鬼神享徳】　増掇毛【柳识吊夷齐文掇涧溪之毛荐精诚而已】酌水【唐书王义方贬授吉安丞行至南海舟人将以酒脯致祭义方曰黍稷非馨义在明德乃酌水而祭】　桂酒　椒浆【见楚祠】　山羞　野酌【王僧达祭顔光禄文以山羞野酌敬祭顔君之墓】　奠徐穉【殷允祭徐穉文试守豫章太守谨奉清酌芗合一簋单羞再拜奠故聘豫章徐先生】祭梁鸿【周祗祭梁鸿文陈郡周颖文以蕰藻行潦祀梁先生】　从省约【山堂肆考宋孝宗诏云太祖皇帝干徳元年郊祀诏书有云务从省约毋致劳烦仰见祀天之诚养民之心也】将俭约【杨仲昌议君人者有国奉先敬神严享岂肥浓以为上将俭约以表诚】　原祀无丰昵【尚书典祀无丰于昵注无于亲近之庙而致丰】菲不废礼【君子不以菲废礼注言虽俭薄而礼不可废也】　西邻禴祭【易东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福禴薄祭也】晏子豚肩【晏平仲祀其先人豚肩不掩豆】　増黜官薄祭【左传郑公孙黑肱有疾归邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭】鸡酒薄祭【后汉徐穉传黄琼卒穉粮徒歩到江夏赴之设鸡酒薄祭哭毕而去】　原既丰省之有差　何贵贱而无别　奉能贫之戒不可永丰　非示俭之时亦宜尽物洁以精诚茍蘩藻而劳矣　怠其肃敬虽牺牲而吐
　　之　敬以致诚虽苹蘩之可荐　俭不中礼亦秕稗而为讥
　　淫祀
　　原不歆【左传神不歆非民不祀非族】无福【非所祭而祭之名曰淫祀淫祀无福】　卜河【楚昭王有疾卜之曰河为祟大夫请祭王曰三代命祀祭不越望江汉濉漳楚之望也不谷虽不德河非所获罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也】祭野【左传辛有适伊川见被发而祭于野者曰此其戎乎其礼先亡矣】　诬祭【不首其义故诬于祭也首本也】謟祭【非其鬼而祭之謟也】　増荒巫【李白天长节度常公碑中使遍祈名山公衡而称曰今主上圣明懐于百神淫昬之鬼不载祀典若烦国礼是荒巫风】妖神【元稹赛神诗村落事妖神林木大如村事来三十载巫觋传子孙村中四时祭杀尽鸡与豚】原用蔡子【传楚灵王灭蔡用隐太子于冈山申无宇曰五牲不相为用祭马祖不用马之】
　　舍神君【武帝求神君乃舍之于上林中号碗氏馆神君者长陵女子以乳子死见神于先后宛若宛若祠之其室人多徃祠帝外祖母平原君亦徃祠之及上即位厚礼置祠内中闻其言不见其人注先后妯娌也宛若字也】　増鼻亭神【唐柳宗元斥鼻亭神记鼻亭神象祠也元和九年河东薛公以为恶徳而去之】庐山庙【后汉书乐巴传庐山庙有神于帐中与人言语饮酒投杯能令宫亭湖中分风船行者举帆相逢已未到日数日庙中神不复作声郡中常患黄父鬼为百姓害巴到皆不知所在郡内无复疾疫也】项羽庙【朝野佥载垂拱中狄仁杰为淮南安抚作檄告于项羽遂除项王庙余小祠并尽坏惟禹】
　　【庙存焉】董卓庙【髙适董卓庙议茍斯鬼足尚则汉莽可得而神晋敦可得而庙桓元父子可享于江都朱泚弟兄可祠于朔土何馨香之气而用于暴悖之鬼哉】　妬女祠【孔帖帝幸洛阳宫道出妬女祠】将军庙【幽恠录郭元振自晋至汾夜至古庙闻女子哭声曰妾乡有乌将军每歳乡人择美女嫁焉未几将军入公取佩刀断其腕天明视之乃猪蹄也】　坏房祀【文献通考汉桓帝延熹八年壤郡国诸房祀】除淫祀【孔帖李德裕为浙西观察使除淫祀一千一十所】　祭海神祭盐井【文献通考宋髙宗绍兴二十三年将作监主簿孙祖寿言今浙东有杀人而祭海神者四川又有杀人而祭盐井者守令不严以禁之生人实被其害】　立九州【文献通考宋武帝永初二年普禁淫祀孝建初更修废祠明年立九州庙于鸡笼山大聚羣臣加四方诸神爵秩】留四祠【玉海唐狄仁杰持节江南俗多淫祀仁杰禁止止留夏禹吴太伯季札伍员四祠而已】　闽越事鬼【陆野庙碑闽粤间好事鬼山椒水溃多淫祀其貌有雄而毅而古者则曰将军有温而愿哲而少者则曰某郎有媪而尊严者则曰姥有容而艳者则曰姑】昊俗事鬼【孔帖于頔为湖州刺史昊俗事鬼頔疾其淫祀废生业神宇皆撤去惟吴太伯伍员等庙存焉】　梁镇上书【孔帖肃宗时乘国用覂屈宰相王璵以祈禬进禁中祷祀穷日夜中官用事给养繁靡羣臣莫敢切谏昭应令梁镇上书劝帝罢淫祀其他不暇及也】罗珦下令【孔帖罗珦擢庐州刺史民间病者舍医药祷淫祀珦下令止之】　楚媪迎神【文苑英华李嘉祐夜闻江南人家赛神因题即事云南方淫祠古风俗楚媪解唱迎神曲】岭南信鬼【六帖韦正贯拜岭南节度使尽毁淫祠会海水溢人争咎彻祠事正贯登城沃酒以誓曰不当神意长令任其咎无逮下民俄而水去民乃信之】　鸡当雁鹜　犬当麋鹿【文献通考王莽末年崇鬼神淫祀凡千七百所用三牲鸟兽三千余种后不能备乃以鸡为雁鹜犬当麋鹿】　荧惑于人【孔帖陈子昂言巫鬼淫祀荧惑于人者禁之】昬越之祀【陈晏祀黄熊说黄熊之厉吾不敢闻晋侯方疾偶梦色象之一物安可执加鮌厉而为昬越之祀哉】　原茍异苹蘩之诚　是用秕稗之礼　鬼虽求食宜秩无文　神亦依仁不歆非　邾子无道用鄫君于睢社　文仲不智祀爰居于鲁门
　　渎祀
　　原弗钦【尚书黩于祭祀时谓弗钦礼烦则乱事神则难】不敬【祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘】　増贯渎【左传贯渎鬼神】荒渎【唐卢恕修楚州伍相庙记伍员庙在吴歴代皆崇其祀椎牛酾酒小民有至破产者北齐清河王励刺此州申教部民不宜荒渎非神之意】恠谈【皮日休端忧祀肸蛮以恠谈兮】魅醉【巫妖治而魅醉】　原神无常享【尚书鬼神无常享享于克诚】君有何福【左传季梁谓随侯君虽独丰其何福之有】　逮闇而祭【礼器季氏祭逮闇而祭日不足继之以烛虽有彊力之容肃敬之心皆倦怠矣注自晓至夕以其久】跛倚以祭【又曰有司跛倚以临祭其为不敬也大矣他日祭子路与质明而始行事晏朝而退孔子曰谁谓由也而不知礼乎注美之也跛倚偏立不敬也】　禴祭不如【易东邻杀牛不如西邻禴祭言奢而慢不如俭而敬也】行潦可荐【详薄祭】　敬不足也【子路问于夫子曰祭礼与其敬不足而礼有余也不若礼不足而敬有余也】神其吐之【吐之不歆也】　礼由烦乱祭以严终　増不严斋戒【益都耆旧传汉文帝时张寛为侍中从祀甘泉至渭】
　　【桥有女子浴于渭水乳长七尺上怪其异遣问之女曰帝后第七车知吾所来时寛在第七车中对曰天星主祭祀斋戒不严则女人星见】不斋于次【隋书大业十年冬至祀圆丘帝不斋于次诘朝备法驾至便行礼是日大风帝独献上帝三公分献五帝礼毕御马疾驱而归】　原忘若思之貌防如在之神　宜顺时而不数多奚以为　茍在礼而或烦过犹不及
　　逆祀
　　原不首义【不首其义故诬于祭也首本也】安知礼【子曰臧文仲安知礼】　増致夫人【左传僖公八年秋七月禘于太庙用致夫人杜注夫人淫而与杀不薨于寝于礼不应致故书之】立褒德【唐苑神龙中中宗为皇后韦氏祖考立庙曰褒德】　原聼跻僖公【左传有事于太庙跻僖公逆祀也君子以为失礼礼无不顺祀国之大事也而逆之可谓礼乎仲尼曰臧文仲不智者三纵逆祀不知也注僖公是闵公庶兄继闵公而立庙当在闵公下今夏父弗綦为宗伯以僖公年长又是文公之父阿顺时君故升僖公于闵公上聼夏父弗綦跻僖公故曰纵也】不观鲁禘【子曰禘自既灌而徃者吾不欲观之矣既灌之后则序昭穆而鲁逆祀跻僖公乱昭穆故不欲观也】　増王莽九庙【汉书王莽传莽毁撤西苑城中馆凡十余所取其材瓦以起九庙】武氏七庙【孔帖裴炎传后已持政武承嗣请立七庙追王其先】
　　不祀
　　原无乃殄【左传狐突谓申生曰君祀无乃殄乎】不其馁【又曰鬼犹求食若敖氏之鬼不其馁而】　増不禳火【左传杜预注禆灶欲用瓘斚禳火子产不聼】不禜龙【又曰郑大水龙鬭于国门之外国人请为祭子产勿许】　原身不亲莅【故君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也虽使人不失其义者君明其义故也言苟明祭义虽使人祭不失其义也】吾不与祭【子曰吾不与祭如不祭】　不享久矣【卫成公梦康叔曰相夺予享公命祀相寗武子曰神不歆非杞鄷何事相之不享于此久矣】不祀忽诸【左传楚灭六蓼臧文仲曰臯陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无援哀哉注六与蓼二国皆臯陶后】　祭祀不辍　宗庙不享　汤征葛伯【葛伯不祀汤始征之】晋灭鄷舒【鄷舒不祀晋灭之潞相】　楚让夔子【夔子不祀祝融与鬻熊楚人让之】卫梦康叔【详上】　増不祀太山【左传隠公八年郑伯请释太山之祀而祀周公以太山之祊易许田三月郑伯使宛来归祊不祀太山也】不祷桑林【又曰晋侯及着雍疾卜桑林见荀偃士匄欲奔请祷焉荀防不可】　太岳絶禋【春秋对类赋许絶太岳之禋】江左不祀【晋志江左以来不立七祀】　四望莫修【杨烱少姨庙碑四望于是莫修】八神无主【唐文粹八神以之无主】　不获歆祀【左传公子騑曰大国不加徳音而乱以要之使其鬼神不获歆其禋祀】不时荐见【孔帖神龙元年大水宋务光上书曰传曰简宗庙废祠祀则水不润下自陛下御极郊庙山川不时荐见】　地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐苹蘩【张谓虞帝庙碑三湘南□帝之遗庙存焉地僻易芜徒生荆棘水深难渉谁荐苹叶先圣不祀后贤之过】

　　御定渊鉴类函卷一百七十三
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十四
　　礼仪部二十一【防　天子加元服皇太子冠　女筓】
　　冠一
　　増释名曰冠者贯也所以贯韬发也　舆服志曰圣人见鸟兽有冠角防胡之制遂作冠冕缨緌　原礼记曲礼曰二十曰弱冠　増又曰男子二十冠而字【汉戴圣云男子阳也阳成于隂偶数起于二终于二十谓之小成而冠孔颖逹云十九以下为阳身有徳行幼为大夫则不待二十而冠】　原郊特牲曰冠义始冠之缁布之冠也太古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也适子冠于阼以着代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也【始加缁布次皮弁次爵弁冠益尊则志益大也】冠而字之敬其名也　増又曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷哻夏收三王共皮弁素积无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有诸侯之有冠礼夏之末造也　内则曰二十而冠始学礼可以
　　衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不敎内而不出　原冠义曰冠而后服僃服僃而后容体正顔色齐辞令顺【言服未僃未可求以三始也】　増又曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本也见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也元冠元端奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生以成人见也成人之者将责成人礼焉也责成人礼焉者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼行焉故曰冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙　曽子问曰父殁而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者　小记曰丈夫冠而不为殇　原仪礼士冠礼曰筮于庙门【庙谓祢庙不于堂者嫌蓍之灵由庙神也】若不吉则筮逺日【旬之外】主人戒賔宾礼辞许主人再拜宾荅拜主人退宾拜送前期三日筮宾如求日之仪乃宿宾宾许主人再拜宾荅拜主人退宾拜送宿赞冠者一人亦如之　増戒宾曰某有子将加布于其首愿吾子之敎之也宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞主人曰某犹愿吾子之终敎之也宾对曰吾子重有命某敢不从宿曰某将加布于某之首吾子将涖之敢宿宾对曰某敢不夙兴　冠日夙兴设洗直于东荣水在洗东【荣屋翼也】陈服于房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐【此与君祭之服爵弁冕之次也其色赤而微黒如爵头然其布三十升纁裳浅绛裳纯衣丝衣也韎韐緼韨也】皮弁服素积缁带素韠【此与君视朔之服也皮弁者以白鹿皮为冠象上古也积犹辟也以素为裳辟蹙其要中】元端元裳黄裳杂裳可也缁带爵韠【此莫夕于朝之服元端即朝服之衣易其裳耳上士元裳中士黄裳下士杂裳杂裳者前元后黄士皆爵韦为韠其爵同不以元冠名服者是为缁布冠陈之】缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁筓爵弁筓缁组纮纁边同箧【缺读如頍缁布冠无筓着頍围发际结项中隅为四缀以固冠也项中有亦由固頍为之耳今未冠筓者着卷帻頍象之所生也纚今之帻梁纚一幅长六尺足以韬发而结之矣筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰无筓者缨而结其绦纁边组侧赤也同箧谓此以上六物】栉实于箪【箪笥也】蒲筵二在南【筵席也】侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上【侧犹持也谓无元酒勺尊升所以酒也爵三升曰觯柶状如匕以角为之】爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上【匴竹器今之冠箱也执之者有司也】主人元端爵韠立于阼阶下直东序西面【元端士入庙之服也堂东西墙谓之序】兄弟毕袗元立于洗东西面北上【兄弟主人亲戚也袗同也元者元衣元裳缁带韠也】摈者元端负东塾【门内东堂负之北面】将冠者采衣紒在房中南面【采衣未冠者所服缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发也紒结发】宾如主人服赞者元端从之立于外门之外摈者告主人迎出门左西面再拜宾荅拜主人揖赞者与宾揖先入【赞者贱揖之而已又与宾揖先入导之】毎曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让主人升立序端西面宾西序东面赞者盥于洗西升立于房中西面南上【盥于洗西由宾阶升也立于房中近其事也】主人之赞者筵于东序少北西面【筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北避主人】将冠者出房南面赞者奠纚筓栉于筵南端【宾之赞冠者也】宾揖将冠者即筵坐赞者坐栉设纚宾降主人降宾盥卒揖让升主人升复初位宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东西授宾【缁布冠也】宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒【进容者行翔而前跄焉卒谓设頍项结缨也】冠者兴宾揖之适房服元端爵韠出房南面宾揖之即筵坐栉设筓宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮【谓系属之】兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面宾降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪【他谓卒纮容出】彻皮弁冠栉筵入于房筵于户西南面赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶【面前也叶柶大端】宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋【枋为柄】延前北面冠者筵西拜受觯宾东面荅拜荐脯醢冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴二兴筵末坐啐醴防柶【扱柶于醴中】兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾荅拜冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母【荐东荐左也凡奠爵将举者于右不举者于左适东壁者出闱门也时母在阐门之外】母拜受子拜送母又拜宾降直西序东面主人降复初位冠者立于西阶东南面宾字之冠者对【对辞未闻】宾出主人送于庙门外请醴宾宾礼辞许宾就次冠者见于兄弟兄弟再拜冠者荅拜见赞者西面拜亦如之入见姑姊如见母乃易服服元冠元端爵韠奠挚见于君遂以挚见于乡大夫乡先生乃醴宾以一献之礼【一献者主人献宾而已即燕无亚献者献酢酬宾与主人各两爵而礼成】主人酬宾束帛俪皮【束帛十端也俪皮两鹿皮也】赞者皆与赞冠者为介【介宾之辅以赞为之尊之也】宾出主人送于外门外再拜归宾俎【一献之礼有荐有俎使人归之宾家也】若不醴则醮用酒【酌而无酬酢曰醮上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法若醮用酒非周法则夏殷之礼也郑注谓国有旧俗可行圣人用焉不改也】始加醮用脯醢加皮弁再醮摄酒【摄犹整也】其他皆如初加爵弁三醮有干肉折俎哜之其他如初若孤子则父兄戒宿【父谓诸父】若庶子则冠于房外南面遂醮焉【不于阼非代也不醮于客位成而不尊】冠者母不在则使人受脯于西阶下【不在者或归寕或疾病使人受脯于后见之也】　原始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳夀考唯祺介尔景福再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳睂夀万年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耉无疆受天之庆　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜三醮曰旨酒令芳笾豆有楚咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫【仲叔季惟所当】　五经要义曰冠嘉礼也冠首服也首服既加而后人道备故君子重之以为礼之始　増陈祥道礼书曰士礼始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神所谓三加弥尊喻其志者如是而已　又曰筮必于庙尊其尊也庙必于祢亲其亲也士筮于门而不于堂避其君也筮必面西求诸阴也卦者必居筮之左上其北也聘礼君受聘于先君之祧卿受问于祖庙士冠士昬皆止言庙则凡言庙者祢庙也记曰凡行事受于祢庙是也若诸侯则冠于祖庙左氏曰以先君之祧处之是也　又曰宾盥所以致洁降盥降受冠弁所以致敬始加受冠降一等执者升一等再加降二等三加降三等以服弥尊故降弥下也始祝弃尔幼志顺尔成徳再祝敬尔威仪淑慎尔徳三祝兄弟具在以成厥徳以顺成徳然后慎徳慎徳然后能成徳也　又曰冠必用醴若不用醴则醮焉以醴者太古之物故其礼简所以示质酒者后世之味故其礼烦所以示文故适子用醴庶子用醮适妇有醴与飨庶妇使人醮之不飨是醮轻于醴也　又曰既冠乃醴宾以一献之礼酬宾束帛俪皮赞者皆与盖君子之于人劳之必有以礼之故昏礼飨送者乡饮司正祭礼宾尸冠礼醴宾其义一也　司马光曰古者二十而冠将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可不重也近世人情轻薄生子犹饮乳已加巾帽有官者或为制公服而弄之过十嵗犹总角者鲜矣彼责以四者之行岂能知之故往往自幼至长愚騃如一由不知成人之道也古礼虽称二十而冠然世俗之弊不可猝变若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝经论语粗知礼义然后冠之斯为美矣　又曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外防可也　家礼曰男子年十五至二十皆可冠必身及父母无期以上丧始可行之　又曰古者筮日今不能然但正月内择一日可也前期三日主人告于祠堂【主人谓冠者之祖父若宗子已孤而自冠则自为主人也】　又曰古者筮宾今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也前期三日主人自诣其家请之地逺则遣子弟致书【筮日所以求夫天之吉筮宾所以择夫人之贤】　又曰前一日遣子弟以书致辞曰某将以来日加冠于子某吾子将涖之敢宿荅书曰某敢不夙兴　又曰设盥帨于防事如祠堂仪以帟幕为房于防事之东北或防事无两阶则以垩画而分之　又曰厥明夙兴陈冠服有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皁衫深衣大带履栉掠皆卓子陈于房中又用卓设酒注盏盘幷脯醢楪于衣卓之北其幞头帽子幷冠筓巾各以一盘盛之蒙以帕陈于两阶执事者一人守之　又曰主人以下序立宾至主人迎入升堂宾揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出再加帽子服皁衫革带系鞋三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴乃醮宾字冠者【宾或别作辞命以字之之意亦可】出就次主人以冠者见于祠堂冠者见于尊长乃礼宾冠者遂出见于乡先生及父之执友　又曰主人以酒延宾及傧赞者酬之以币而拜谢之宾赞有差　嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然后酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西面庶子南面
　　冠二
　　増国语赵文子冠见韩献子献子曰戒之此谓成人成人在始与善始与善善进善不善蔑由至矣始与不善不善进不善善亦蔑由至矣如草木之产也各以其物人之有冠犹宫室之有墙屋也粪除而已又何加焉【粪除喻自修洁】　襄公九年晋人不得志于郑以诸侯复伐之公送晋侯晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰会于沙随之嵗寡君以生晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣大夫盍为冠具武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之今寡君在行未可具也请及兄弟之国而假僃焉晋侯曰诺公还及卫冠于成公之庙假钟磬焉礼也　原东观汉记曰马防子钜为常从小侯六年正月斋宫中上欲冠钜夜拜为黄门郎御章台下殿陈鼎俎自临冠之　増南史宋宝华父当晋末戍长安父曰须我还为汝上头后长安陷父殁宝年七十不冠或问之辄号恸　柳宗元与章中立书云古者重冠礼将以责成人之道是圣人所尤用心也数百年来人不复行近有孙昌者独发愤行之明日造朝荐笏言于卿士曰某子冠毕应之者咸怃然京兆尹郑叔则艴然曳笏却立曰何预我耶廷中皆大笑天下不以非郑尹而快孙子何哉独为所不为也　宋徳祐二年元兵破潭州时知衡州尹谷寓城中乃为二子行冠礼或曰此何时行此迂阔事谷曰正令儿曹冠带见先人于地下耳既毕礼与家人自焚死
　　冠三
　　原筮门　冠阼【仪礼郑注筮者问日吉凶于易也冠必筮日于庙门者重成人之礼　下详冠一】　慎徳　敬名　谕志　成徳【并详冠一】　一献　三加【仪礼乃礼宾以一献之礼　下详冠一】　正体　饰容【礼记冠者礼之始也凡人之所以为人者礼义也礼义之始在于正容体齐顔色顺辞令　下见应亨赠四王冠诗】　卜日　筮宾【礼论王彪之以为礼冠自卜日不必三元也又礼夏冠用葛屦冬冠用皮屦明无定时也　郑注筮宾筮可使冠子者】　节金石　陈鼎俎【并详冠二】　敬威仪　齐颜色【上详冠一　下详正体注】　增父命　母拜【上见孟子下详冠一】　栉发　加筓【家礼冠者即席赞者为之栉发合紒　家礼执事者以冠筓盘进宾降一等受冠筓乃跪加之】　喻墙屋　设罍洗【上详冠二　仪礼设洗直于东荣注洗者弃水器也士用铁水器尊卑皆用金罍】华宝念父　尹谷命子【并详冠二】
　　冠四
　　原旅占【仪礼筮人执防抽上韇受命主人卒筮东靣旅占卒进告吉若不吉则筮逺日如初注旅众也还与其属共占之】　尊事【古者重冠故行之于庙所以尊重事】　请醴【仪礼冠者立于西阶东南面宾字之请醴宾注醴当为礼】　奠挚【冠仪奠挚于君遂以挚见于乡大夫乡先生注乡中老人为大夫而致仕者】　弁髦【童子始冠成礼则弃之】　章甫【孔子长居宋冠章甫之冠宋其祖也】　诸王冠【晋书汉魏遣使冠诸王非古典于是制王十五而冠不复加使命】　公侯冠【公侯之有冠礼夏之末造也】　字以相尊【冠义已冠而字之郑注字所以相尊也】成而不尊【仪礼庶子则冠于房外南面遂醮焉注房外谓尊东不于阼非代父也不醮于客位成而不尊】　内丧则废【曾子问将冠冠者至而有齐衰大功之丧如之何孔子曰内丧则废外丧则冠而不醴彻而埽即位而哭如冠者未至则废注内丧同门也废冠因丧而废】　丧服而冠【又云如将冠子未及期而有齐衰大小功之丧则因丧服而冠】　伯叔后飨【又云父殁而冠则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯父叔父而后飨冠者飨谓醴也】　兄弟毕袗【袗同也与主人同脤元端朝服主人即冠者父兄也】　揆以吉日　登于弱年　醮于客位筮于庙门　将行嘉事　必慎令仪　服以旌礼　冠以章身　崇其着代　责以成人　僃适子之仪　责成人之道　采衣朱紃盛将冠之容　束帛俪皮厚酬宾之礼　终一献之仪以病吾子　僃三加之礼将责成人　可以冠矣则重于承宗　将有事焉必先乎大礼　处阼阶而展敬式僃三加　筮庙门以成仪终陈一甒　虽啐醴之始是能淑慎于仪　而序宾之时不闻昭告尔字
　　冠五
　　原诗后汉应亨赠四王冠诗曰永平四年外弟王景系兄弟四人并冠故贻之诗曰济济四令弟妙年践二九令月惟吉日成服加元首人咸饰其容鲜能离尘垢虽无兕觥爵杯醮传旨酒
　　原箴梁萧子范冠子箴曰是月惟令敬择良辰式遵士典诰筮于宾嘉字爰锡醮酒方陈礼庄尔质徳成尔身永变童心长移悼齿朱锦辞发青絇在履丹石为操冰泉厉已务简朋匹田苏游止在我尚谦推物尽美面谄退言弗纳于耳直矢辞斯为良士
　　原文梁沈约冠子祝文曰蠲兹令日元服肇加成徳既举童心自化行之则至无谓道賖敦以秋实食以春华无耻下问乃至髙车子孙千亿广树厥家
　　増辞明宋濂郑氏三子加冠命字祝辞序曰浦阳孝义之门曰郑氏其十世之长仲徳甫筮得柔日宿余为宾将冠其从子木杲果余亲与之周旋降升以成三加之礼于是稽名定义制字命之辞曰三加三醮既僃礼仪昭告尔字各宜听之又曰尔三子者昧昧以思彼苍者天体物无遗或出或入靡不尔随尚涤尔心一发不私履善蹈道君子之归茍务口耳言从行违奚啻禽犊安于须睂又曰遵厥祖武全其秉彝羣翔于堂东埙西篪独行于庭左矩右规庶几无媿七尺之躯　又张肯字辞序曰古者冠而字敬其名也三加之后必为字辞以祝之或稽于经或据于史凡可以缮性禔身者无不可也由此观之非惟敬其名抑且以敬其身能敬其身则成人之道具矣姑苏张君芸已尝名其子曰肯又以继孟字之盖取书大诰之义虽加冠于首而未有为之辞者请余补之余虽弗获从大宾之后与闻酌醴之事然与芸已友也辄陈所见而告之其辞曰冠礼之重为敬其名茍非其人礼弗虚行伊张氏子世传以经名子曰肯厥义则宏有法于先尔基尔楹有菑于先尔播尔营勿违厥时必将必迎勿阏其成载厉载兴兹为善继父事是绳　又补危安加冠祝辞序曰冠者成人之道其礼自天子至于诸侯卿大夫士各有隆杀之节仪文虽已失传唯士冠礼独存告庙筮期宿宾命赞弁有皮爵之等裳有元黄之错器有尊甒柶觯之用鼎有干胏离肺之实三加而弥尊制字以敬名其为礼甚严矣夫何故事亲从兄忠君敬长之行望其有所成也自冠礼久废风俗頽靡冥然夜行如擿埴而索涂君子未尝不为之永慨也临川危生安清敏好脩其师曾先生旦初为字曰子定来谒禁林求予为之说予谓字之有说说文解字僃述之矣何假人言哉然三加成礼之后既命之字必造辞以祝之是犹可为也于是歴叙冠礼之严定字代名者为甚重继掇大学知止之义而申之以辞辞曰人之初生父命其名弱龄攸届乃以字称此非弥文实厚彝经四行之责用底于成又曰我后宾赞不与酌醴今补祝辞庸申规厉行固宜笃知亦须至安定其中圣域可企　方孝孺郑氏四子加冠祝辞序曰浦阳义门十世之长仲徳甫以礼冠其从子杓及诸孙燧爚燿而以字为属余惟冠礼之不行二千年矣举旷古久弛之礼而行之夫岂为耳目之美哉亦曰以古君子成人之道望乎子若孙尔上以古道望其身而不能以君子自望谓之爱身不可也余欲四子者为君子故因字以勉其徳祝辞曰加尔元服惟兹令辰匪饰其外贵乎成人昔未有知徳或未僃人曰童子宜有不至既峨尔弁而童厥心人谓之何责望也深一言之善终身可行今字告汝惟名是征
　　天子加元服一
　　原通典曰古者圣王重冠所以为国本也孔子曰正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之又曰不庄以涖之则民不敬此人君早冠之义也王敎之本不可以童子之道治焉或云周礼虽有服冕之数而无天子冠文又仪礼云公侯冠礼者王肃郑康成皆以为夏末衰乱篡弑之所由生焉又无大夫冠礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有周人五十而有贤才则试以大夫之事犹行士礼故筮宾于阼以着代醮于客位三加弥尊皆士礼也今按大戴礼有公冠篇云公冠四加天子亦四加又家语冠颂云王太子之冠拟诸侯之冠天子之元子亦拟诸侯四加诸侯之子同于士据此自天子至于诸侯非无冠礼但因秦焚书遂同荡灭其周制士冠礼颇僃王者时采行焉　又曰将冠筮日筮宾【冠义曰古者圣王重冠既言古者则不起于周】行之于庙冠委貌于阼三加弥尊【大戴礼公冠篇公冠四加三同士后加元冕天子亦四加后加衮冕】祼享乐于庙　増玉藻云元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注皆始冠之冠是天子别有冠礼　原周制文王年十二而冠【文王十三生伯邑考左传曰冠而生子礼也许慎五经异义春秋左氏传説曰嵗星为年纪十二嵗而一周天天道僃故人君年十二可以冠自夏殷天子皆十二而冠】成王十五而冠【谯周五经然否论古文尚书说武王崩成王年十三推武王以康辰嵗崩周公以壬午嵗出居东癸未嵗反礼公冠记周公冠成王命史作祝辞告是除丧冠也周公未反成王冠弁开金縢之书时十六矣是成王十五周公冠之而后出也许慎五经异义武王崩后管蔡作乱周公出居东是嵗大风王与大夫冠弁开金縢之书成王年十四是丧冠也者恐失矣按礼传天子之年近则十二逺则十五必冠矣】　周公冠成王命祝雍曰祝王辞逹而勿多祝雍辞曰使王近于民逺于年逺于佞近于义啬于时恵于财禄贤使能其颂曰令月吉日王始加元服去王幼志服衮职钦若昊天六合是式率尔祖考永永无极　増周书曰成王将加元服周公使人来零陵取竹为冠【玉海】　原汉改皇帝冠为加元服汲黯传叙上正元服　恵帝加元服用正月甲子若丙子为吉　昭帝冠辞曰陛下摛着先帝之光辉以承皇天之嘉祐钦奉仲春之吉辰普尊大道之郊域秉率万福之丕灵始加昭明之元服推逺冲孺之幼志蕴积文武之就徳肃勤髙祖之清庙六合之内靡不蒙福承天无极　后汉制正月甲子若丙子为吉日可加元服仪从冠礼乗舆初加缁布进贤次爵弁次武弁次通天冠讫皆于髙庙如仪谒见【读汉书加元服乗舆皆于髙祖庙谒见按世祖庙始冠缁布冠于宗庙从古制】　和帝冠以正月甲子乗金根车驾六元虬至庙成礼乃廻轸反宫朝服以飨宴撞太蔟之庭钟咸献寿焉　増和帝冠以袁安为宾赐束帛乗马黄香有颂【玉海】原顺帝以初月丙子加元服于髙庙【时兼用曹褒新礼其仪不存顺】
　　【帝都洛阳亦立髙祖庙矣】　献帝兴平元年正月甲子加元服司徒淳于嘉为宾加赐元纁驷马赐贵人王公卿司校尉城门五校侍中尚书给事黄门侍郎各一人为太子舍人　魏氏天子冠一加【其説曰古之士礼服必三加弥尊所以喻其志至于天子诸侯数无又将以践阼临人尊极徳成不复与士以加喻勉为义礼冠于庙自魏不复在庙矣】　东晋诸帝冠仪一加帻冕将冠金石宿设百僚陪位又先于殿上铺大牀御府令奉冕帻簪导衮服以授侍中常侍太尉加帻太保将加冕太尉读祝文曰令日吉辰始加元服皇帝穆穆思宏衮职钦若昊天六合是式率遵祖考永永无极睂寿维祺介兹景福加冕讫侍中系元紞脱帝绛纱服加衮服冠事毕太祝率羣臣奉觞上寿王公以下三称万嵗乃退【孙毓五礼駮曰魏氏天子一加三加嫌同诸侯毓按玉藻记曰元冠朱组緌天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也其説谓皆始冠则是有次加之辞此二冠皆卑服质古势不一加必重加朝祭之服以崇弥尊圣人制礼所以一时歴加众服者今始成人卜择令日而徧加之所以重始也若冠日有不加者后必不择吉而服非重始也又礼器有以少为贵者冠不在焉记者弥尊喻志之言盖以服从卑始象徳日新不可先服尊服转而即卑今嫌士礼喻志之文因从魏氏一加之制考之玉藻似非古典今三加者先冠皮弁次冠长冠后冠进贤冠以为弥尊于意又疑裴頠荅治礼问天子礼元冠者形之成也为君未必成人故君位虽定不可孩抱而服冕弁挚虞以为天子即位之日即为成君冕服以僃不宜有加诸侯即位为成岂不定诸侯成君不拘盛典而可以冠天子成君独有火龙黼衣便不可乎意谓宜冠有加】　成帝用三元吉日既加元服拜于太庙穆帝孝武将冠皆先以币告庙讫事又庙见　台符问脩复未毕吉凶不相干为可加元服与否王彪之议礼虽有丧冠当是应冠之年服制未终若须服终便失应冠之年故也礼所以冠无定时月春夏不可便用秋冬若今嵗内修复未毕入新年卜仲春之日加元服不失年不失礼今便准丧冠缺飨乐而行事诚有倚傍然加衮冕火龙焕然以准丧仪情有不体若别有事必速加元服权诸轻重不须脩复毕者便当准丧冠耳又议新年至尊当加元服今若依成帝故事用三元日者冠有金石之乐恐脩山陵未毕于乐便阙礼冠自卜日又云夏葛屦冬皮屦无定时不必三元也按晋故事及两汉皆非三元当任时事之宜耳又议近访得成皇帝加元服仪注阙无拜庙事按礼冠皆于庙仪礼云既毕宾出主人送于庙门明必在庙近代以来不复在庙成皇帝既加元服拜太庙以告成盖亦犹拟在庙之仪今既加元服亦应拜庙后魏正光元年秋孝明帝年十一加元服讫拜太庙大赦改元　北齐制皇帝加元服以玊帛告圆丘方泽以币告庙择日临轩中严羣官位定皇帝着空顶介帻以出太尉盥讫升脱空顶帻以黒介帻奉加讫太尉进太保之右北靣读祝讫太保加冕侍中系元紞脱绛纱袍加衮服事毕太保上寿羣官三称万嵗皇帝入温室移御座会而不上寿后日文武羣官朝服上醴酒十二钟米十二囊牛十二头又择日亲拜圆丘方泽谒庙　唐制如开元仪　増唐书志皇帝加元服有司卜日告天地宗庙前一日尚舍设席太极殿中楹莞筵纷纯加藻席缁纯次席黼纯有司设次展悬设案陈车辇如元日其日侍中版奏中严有司设罍洗于阼阶殿中监陈衮服缁纚玉簪及栉同箱尚食实醴尊于东序外帷内坫在尊北实角觯柶各一陈尊西笾豆十二俎三衮冕玊导置于箱侍中奏外办皇帝服空顶黒介帻绛纱袍出自西房即御座太尉跪脱帻太师降盥受冕读祝辞乃跪冠设簪结缨皇帝兴适东房衮服出即席南向坐太尉洗觯酌醴太师受醴读祝辞殿中监奉在位者再拜【玊海】　明会典天子止一加用衮冕太尉设纚太师受冕　洪武三年定前期太史院【后改钦天监】筮日工部制冕服翰林院撰祝文祝辞或用古辞或临时撰拟中书省承制令某官摄太师某官摄太尉既筮日遣官告天地宗庙行一献礼百官于皇城守宿侵晨具朝服行礼皇帝服空顶帻双童髻双玊导绛纱袍御舆以出文武官班齐拜毕太师太尉盥洗陞自御座西东向立太尉进就皇帝席前少右跪搢笏脱空帻授内使内使受帻置于栉箱栉毕设纚出笏兴退立太师进至御前北向立内使监令取冕立于太师之左太师祝曰令月吉日始加元服寿考维祺以介景福搢笏跪受冕加冠加簪缨讫出笏兴退立内使监令彻栉纚箱皇帝兴着衮服就座进醴太师进御座前北面立光禄卿奉酒太师受酒祝曰甘醴维厚嘉荐令芳承天之休寿考不忘祝讫跪授内使内使跪受捧进皇帝受酒祭少许啐酒讫以虚盏授内使太师太尉降阶就拜位拜舞蹈山呼毕皇帝改服通天冠绛纱袍入宫拜谒太后如正旦仪择日谒太庙其仪与时祭同见庙之明日百官具公服称贺
　　天子加元服二
　　原颂后汉黄香天子冠颂曰惟永元之盛代圣皇徳之茂纯躬烝烝之至孝崇敬顺以奉天以三载之孟春建寅月之上旬皇帝将加元冕简甲子之元辰厥日正于太皡厥时叶于百神皇舆幸夫金根驾元虬之连蜷建螭龙以为旂鸣节路之和鸾既臻庙而成礼乃廻轸而反宫正朝服以享宴撞太蔟之庭钟祚蕃屏与鼎辅暨夷裔之君王咸进酒于金罍献万年之玊觞
　　増论明归有光天子诸侯无冠礼论曰仪礼有士冠礼无天子诸侯冠礼非逸也记曰无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有公侯之有冠礼夏之末造也天子之元子犹士也天下无生而贵者也继世以立诸侯象贤也明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿【父谓诸父】盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠所谓有父在则礼然也已奉宗统君临天下将又责之为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语称孔子荅孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽幼其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主丧是亦冠也已人君无所殊也诸侯之有冠礼也夏之末造也此孔子之遗言也盖以祝雍颂公冠之篇则诬矣公冠曰公冠自为主迎宾揖升自阼立于席既醴降自阼飨之以三献之礼无介无乐其酬币朱锦采四马其庆也天子拟焉曰自为主曰宾降阼嫌尊矣非为人子为人弟为人臣为人少之礼也且礼自上逹而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玊藻曰始冠缁布冠自诸侯下逹冠而敝之可也元冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也盖务为天子诸侯士庶之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士庶者也
　　皇太子冠一
　　原周制天子之元子犹士也天下无生而贵者也【元子嗣子也无生而贵皆由下升也明人有贤行着徳乃得贵之】　増家语冠颂曰公冠四加元冕祭其酬币于宾则束帛乗马王太子庶子之冠拟焉【按天子之元子犹士则天子之子虽早冠亦用士礼又曰王太子庶子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加也】　原大戴礼逸礼曰太子既冠成人免于保傅则有司过之史有亏膳之宰太子有过史必书之　増荀子曰天子诸侯子十九而冠冠而听治　匡衡疏适子冠于阼礼之用醴众子不得与列所以贵正体明嫌疑也　汉景帝纪后三年正月皇太子冠赐民为父后者爵一级　原宣帝五凤元年皇太子以正月冠赐丞相以下帛赦徒作杜陵诸王遣使行事　増元帝纪竟寜元年正月皇太子冠赐爵　原魏氏冠太子再加皇子王公嗣子乃三【孙毓以为一加再加皆非礼也】冠诸王因汉遣使行事　晋恵帝为太子将冠武帝临轩使兼司徒髙阳王珪加冠兼光禄大夫屯骑校尉华廙赞冠【武帝冠太子冠讫皆即庙见斯亦拟在庙之仪】　泰始六年南宫王承年十五依旧应冠有司奏议礼十五成童国君十五而生子以明可冠之义又汉魏遣使冠诸王非古典于是制仪王十五而冠遂革使命咸寜二年秋闰九月遣使冠汝南王宗恵帝以正月丙午冠太子讫乃庙见怀帝亦以正月冠皇太子宋冠皇太子及蕃王以一加　齐武帝孙南郡王昭
　　业冠从尚书令王俭议使太常持节一加冠大鸿胪为赞醮酒之仪国官陪位拜贺如常其日内外二品清官以上诣公车门集贺并诣东宫南门通牋别日上礼宫臣亦诣门称庆如上台之仪既冠之后克日谒庙【俭议曰皇孙冠事歴代所无礼虽有嫡子无嫡孙然南郡王体自储晖实惟国重元服之典宜异列藩依于诸王则轻同于储皇则重按士冠礼主人元冠朝服注主人冠者之父兄也寻其言父及兄则明祖在不为主也又春秋之义不以父命辞王父命则皇太子无専用之道宜使太常持节一加冠幷撰立赞冠醮酒二辞不依藩国诏可】祝辞曰皇帝使给事中太常武安侯萧恵本加南郡王冠筮日戒宾肇加元服弃尔幼志从厥成徳亲贤使能克崇景福醮酒辞曰旨酒既清嘉荐既盈兄弟具在淑慎仪刑永永睂寿于穆斯寜明帝冠太子用正月　梁武帝天监十三年正月冠太子于太极殿脩前代之仪増梁天监中临轩冠太子旧制太子逺游冠金蝉翠
　　緌缨诏加金博山　原后魏孝文帝冠皇太子恂于庙诏曰司马彪汉志汉帝有四加冠一缁布二进贤三武弁四通天朕见家语冠颂篇四加冠公也家语孔子之言与正经何异诸儒忽司马彪志致使天子之子而行士冠朕以为有宾诸儒皆以为无宾孔子所云斐然成章其斯之谓矣　北齐制皇太子冠则太尉以制币告七庙择日临轩有司供帐于崇正殿中严皇太子空顶帻公服出立东阶之南西面使者入立西阶之南东面受讫入室盥栉出南面使者进揖诣冠席西面坐光禄卿盥讫诣太子前设栉使者又盥奉进贤三梁冠至太子前东面祝脱空顶帻加冠太子兴入室更衣出又南面就席光禄卿盥栉使者又盥祝脱三梁冠再加逺游冠太子又入室更衣设席中楹之西使者揖就席南面光禄卿洗爵酌醴使者诣席前北面祝太子拜受醴即席坐祭之啐之奠爵降阶复本位西面三师三少及在位羣官拜事讫又择日会宫臣又择日谒庙　隋制皇太子将冠前一日帝斋于大兴殿太子与宾赞及预从官斋于正寝其日质明有司告庙各设筵于阼阶帝衮冕即御座揖太子进升筵西向坐赞冠者坐栉设纚宾盥讫初加缁布冠进设頍【丘癸切】缨宾揖太子适东序衣元衣素裳以出赞者又坐栉宾进加逺游冠改服讫宾又受冕太子适东序改服以出宾揖太子南面立宾受醴进筵前北面立祝太子拜受觯宾复位东面荅拜赞者奉于筵前太子祭奠礼毕降筵进当御东面拜纳言承诏诣太子戒讫太子拜赞者引太子降自西阶宾少进字之赞者引太子进立于庭东面诸亲拜讫赞者拜太子皆荅拜与宾俱复位纳言承诏降命令有司致礼宾又拜帝复降阼阶下拜太子以下皆拜帝出更衣还宫太子从至阙因入见皇后而还　唐贞观五年正月有司上书皇太子将冠礼宜用二月为吉请遣官以备仪注太宗曰今东作方兴恐妨农事令改用十月太子少保萧瑀奏称准阴阳家用二月为胜上曰阴阳拘忌朕所不行若动静必依阴阳不顾礼义欲求福祐其可得乎若所行皆遵正道自然当与吉会且吉凶在人岂假阴阳拘忌农时甚要不可蹔失　増唐永徽六年二月五日太子加元服赐酺三日为父后者爵一级开元八年正月十一日甲子太子加元服翼日乙丑谒太庙丙午宴百官太极殿制曰正于万国祝以三加唐志皇太子加元服司徒为宾卿为赞冠有司设御幄于太极殿展县设案陈车舆皇帝服通天冠绛纱袍乘舆出自西房即御座侍中传制至司徒前曰将加冠于某之首公其将事至卿前曰卿其赞冠宾再拜受制书皇帝入自东房宾赞出以制书置于案引以幡节威仪铙吹及九品以上皆诣东宫朝堂冠日宫臣皆朝服集重明门外宗正卿乗车承传在位者再拜左庶子称礼毕　宋祥符八年十二月戊寅承天节羣臣上寿是日皇子加冠司天言日煇珥直抱气戊子集贤校理晏殊上皇子冠礼赋诏奬之　大观二年八月诏详皇太子冠礼十一月亲制冠礼沿革十一卷政和四年二月二日礼制局定皇太子冠礼十七日癸酉行礼于文徳殿掌冠以礼部尚书赞冠以鸿胪卿列黄麾细仗于殿廷皇太子初行钦安之乐作祝曰咨尔元子肇冠于阼筮日择宾徳成礼具于万斯年承天之祜乃冠折上巾顺安之乐作祝曰爰即令辰申加元服崇学以让三善皆得副予一人受天百福乃冠逺游冠懿安之乐作祝曰三加弥尊国本以正无疆惟休有室大竞懋昭厥徳保兹永命乃冠衮冕成安之乐作敕戒曰事亲以孝接下以仁逺佞近义禄贤使能古训是式大猷是经　明会典皇太子冠礼洪武元年定命某官为宾某官为赞初加折上巾再加逺游冠三加衮冕九旒礼毕入内朝见皇后明日谒庙成化十四年续定初加翼善冠再加皮弁三加九旒冕始加祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福再加祝曰冠礼申举以成令徳敬慎威仪惟民之式三加祝曰章服咸加饬敬有虔永固皇图于千万年举醴祝曰旨酒孔馨嘉荐载芳受天之福万世其昌又宣敕官宣敕戒曰孝事君亲友于兄弟亲贤爱民居仁由义毋怠毋骄茂隆万世当日皇太子具冕服谒祭奉先殿诣太皇太后皇太后上及皇后前谢俱行五拜三叩头礼次日早上陞殿百官称贺就诣文华殿贺皇太子
　　皇太子冠二
　　増赋宋晏殊皇子冠礼赋曰玉英珠薏之元贶日角山庭之峻格汉幄増辉尧门有赫又曰亨期俯协冠礼斯陈晔华缨而粲粲峨爵弁以斌斌啓嘉会于中闱动懽声于紫宸正容体兮道昭僃服顺辞令兮谊协成人羲易考祥契黄离之元吉汉诗载美歌皓月之重轮观吏牍以知逺朝寝门而竭忱
　　増制唐开成七年制曰史称周诵之年传记鲁襄之礼粤若敬始谓之成人
　　原表宋谢庄庆皇太子元服上至尊表曰伏惟皇太子殿下明两承乾元良作贰抗法迂身英华自逺乐以脩中礼以治外三善克懋徳成敎尊今日昭辰显加元服对灵只之望俦上庠之欢率天罄世莫不载跃　又皇太子元服上皇太后表曰离景承宸枢光陪极毓问东华飞英上序乐正歌风司成颂徳清明神镜温文在躬练日简辰显僃元服懋三王之敎爥少阳之重　宋孝武帝建平王宏冠表曰宏筮辰协吉撰礼僃容资比成徳允被休典　又广陵王诞冠表曰臣诞年礼既升择休申冠顺弃有成服美任典
　　女筓
　　原周制女子许嫁筓而醴之称字【许嫁已受纳征礼也筓女礼犹冠男也使主妇女宾执其礼】祖庙未毁敎于公宫三月祖庙已毁则敎于宗室【祖庙女髙祖为君者之庙以有缌麻之亲就尊者之宫敎之也敎以妇徳妇容妇功妇言宗室大宗子之家】　公羊传妇人许嫁筓而字之死则以成人之丧治之【谓不为殇也鲁僖公九年伯姫卒是也】　杂记女虽未许嫁年二十而筓礼之妇人执其礼【虽未许嫁年二十亦为成人矣礼之酌以成之言妇人执其礼明非许嫁之筓贾公彦曰许嫁筓当使主妇对女宾执其礼其仪如男子也又许嫁者用醴礼之不许嫁当用酒醮之敬其早得礼】燕则鬈首【既筓之后去之也犹女有鬌紒也鬈音巨员切鬌丁果切】　増家礼女子许嫁筓年十五虽未许嫁亦筓母为主前期三日戒宾一日宿宾择亲姻妇女之贤而有礼者为之陈设如冠礼厥明陈服【用背子冠筓】序立主妇如主人之位将筓者双紒衫子房中南面宾至主妇迎入【不用赞者】宾为将筓者加冠筓适房服背子乃醮乃字乃礼宾皆如冠仪

　　御定渊鉴类函卷一百七十四
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十五
　　礼仪部二十二【婚姻　同姓婚辞婚　媒】
　　婚姻一
　　原释名曰婚昏时成礼也姻女因媒也　尔雅曰女子子之夫为壻壻之父为姻妇之父为婚　白虎通曰婚者谓昏时行礼故曰婚姻者妇人因夫故曰姻　周礼大宗伯以昏冠之礼亲成男女【亲其恩成其性】　増曲礼曰男女非有行媒不相知名非受币不交不亲故日月以告君斋戒以告鬼神为酒食以召乡党僚友以厚其别也取妻不取同姓故买妾不知其姓则卜之　原纳女于天子曰僃百姓于国君曰僃酒浆于大夫曰僃埽洒曽子问孔子曰嫁女之家三夜不息烛思相离也取妇之家三日不举乐思嗣亲也三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也　郊特牲曰夫昏礼万世之始也取于异姓所以附逺厚别也一与之齐终身不改
　　故夫死不嫁男亲迎男先于女刚柔之义也男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生然后礼作礼作然后万物安壻亲御授绥亲之也出乎大门而先男帅女女从男夫妇之义由此始也妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子故妇人无爵从夫之爵坐以夫之齿増昏礼不用乐幽阴之义也昏礼不贺人之序也【序犹】
　　【代也】　原昏义曰昏礼者将合二姓之好上以事宗庙而下以继后世也故君子重之是以昏礼纳采问名纳吉纳征请期皆主人筵几于庙而拜迎于门外入揖让而升听命于庙所以敬慎重正昏礼也壻执雁入再拜奠鴈降出御妇车而壻授绥御轮三周先俟于门外妇至壻揖妇以入共牢而食合巹而酳所以合体同尊卑以亲之也　仪礼婚有六礼纳采【郑注将为婚必先媒通言乃使人纳其采择之礼用雁为防取阴阳往来之义也】问名【问名者将归卜其吉凶】纳吉【卜于庙得吉兆复使往告婚姻之事于是定也】纳征【白虎通纳征用元纁不用雁】请期【郑注阳倡而阴和期日宜由夫家卜得吉日乃使人往告之】亲迎【其纳采问名请期并用雁也】　増仪礼曰昏礼纳采用雁主人筵于户西西上右几【主人女父也筵为神布席也将以先祖之遗体许人故受于祢庙】使者至【使者夫家之属若羣吏使往来者】摈者出请事入告主人迎于门外再拜宾不荅拜揖入【不荅拜者奉使不敢当其盛礼】宾升西阶致命授于楹间宾降出主人降授老雁【老羣吏之尊者】宾执雁请问名主人许宾入授如初礼摈者出请醴宾主人彻几改筵【彻几改筵者乡为神今为人】宾出主人送于门外纳吉用雁如纳采礼纳征元纁束帛俪皮如纳吉礼【征成也使使者纳币以成婚礼用元纁者象阴阳僃也】请期用雁主人辞宾许告期如纳征礼【主人辞者期日宜由夫家来也夫家必先卜得吉日乃使使者往辞即告之】　昏辞曰吾子有恵贶室某也【吾子女父也某壻名】某有先人之礼使某也请纳采【上某壻父名下某使名也】对曰某之子蠢愚又弗能敎吾子命之某不敢辞【某女父名吾子谓使者】问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏【谁氏者谦也不必其主人之女】对曰吾子有命且以僃数而择之某不敢辞纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告【上某壻父名】对曰某之子不敎惟恐弗堪子有吉我与在某不敢辞纳征曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼俪皮束帛使某也请纳征对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命请期曰吾子有赐命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也请吉日【三族谓父毘弟已毘弟子毘弟不虞谓卒有死丧此三族皆服期期则逾年欲及今之吉也】对曰某既前受命矣唯命是听曰某命某听命于吾子【上某壻父名】对曰某固唯命是听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日【某吉日之甲乙】对曰某敢不敬须期初昏陈三鼎于寝门外【寝壻之室也】设洗于阼阶东南于房中尊于室中北墉下篚在南实四爵合巹【合破匏也四爵两凡六为夫妇各三酳】主人爵弁纁裳缁袘从者毕元端乗墨车【主人壻也大夫以上亲迎冕服爵弁而纁裳元冕之次也袘谓縁墨车漆车士而乘墨车摄盛也】妇车亦如之有裧【士妻之车夫家共之大夫以上则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车】至于门外【妇家大门之外】主人筵于户西西上右几【主人女妇也筵为神布席】女次纯衣纁袇立于房中【次首饰今时髲也纯衣衣袇亦縁也】姆纚筓宵衣在其右【姆若今乳母宵读为绡绮属也姆在女右诏以妇礼】女从者毕袗元【袗同也上下皆元】主人迎于门外西面再拜宾荅拜【宾壻也】主人揖入宾执雁从至于庙门揖入宾升北面奠雁再拜降出妇从降自西阶主人不降送【宾升奠雁拜主人不荅明主为授女耳】壻御妇车授绥姆辞不受【绥所引以升车曲礼曰仆人之礼必授人绥】妇乗以几姆如景乃驱御者代【乗以几者尚安舒也景制如明衣加之以为行道御尘行车轮三周御者乃代壻】壻乗其车先俟于门外【门外壻家大门外】妇至主人揖妇以入及寝揖入升自西阶赞告具揖妇即对筵坐皆祭三饭卒食赞洗爵酌三酳用巹乃彻媵馂主人之余御馂妇之余【媵女从者御壻从者】　父醮子命之辞曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺惟恐弗堪不敢忘命　原父送女命之曰戒之敬之夙夜母违命【命舅姑之敎命】母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫事【帨佩巾】庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶【鞶囊也男鞶革女鞶示以衿鞶皆托戒使识之也】　増夙兴妇沐浴纚筓宵衣以俟见【昏之明晨待见于舅姑寝门外】质明赞见妇于舅姑妇执笲枣栗升拜奠于席【笲竹器有衣者】舅坐抚之降受笲腵脩升拜奠姑坐举以授人赞醴妇席于户牖间侧尊甒醴于房中舅姑入室妇盥馈特豚【馈者妇道既成成以孝养】舅姑共飨妇以一献之礼舅姑先降自西阶妇降自阼阶【授之室使为主明代已】归妇俎于妇氏人舅姑飨送者以一献之礼酬以束锦　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜【奠菜者以篚祭也菜盖用堇三月一时妇道可成也】庶妇则使人醮之不馈　凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱挚不用死皮帛必可制腊必用鲜鱼用鲋必殽全　易曰咸亨利贞取女吉　原又曰姤女壮勿用取女　増诗序桃夭曰后妃不妬忌则男女以正婚姻以时国无鳏民也　原何彼秾矣美王姬也虽则王姬亦下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等犹执妇道以成肃雍之徳　増大明曰文定厥祥亲迎于渭造舟为梁不显其光　韩奕曰韩侯迎止于蹶之里诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门　左传凡诸侯嫁女于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送【尊不送卑大夫亦遣臣送之士则有司送之】　公羊传纪履緰来逆女何以不称使婚礼不称主人【为养廉逺耻也】然则何称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也【礼有母母当命诸父兄师友称父兄师友以行宋公无母莫使命之辞穷故自命之自命之故不得不称使也】然则纪有母乎曰有【以不称使】有则何以不称母母不通也【礼妇人无外事但得命诸父兄师友称父兄师友以行耳】　原又曰女在其国称女在涂称妇人国称夫人　増家语鲁哀公问孔子曰男子十六而精通女子十四而化是则可以生民矣而礼必三十而有室二十而嫁岂不晚哉孔子曰夫礼言其极不是过也男子二十而冠有为人父之端女十五许嫁有适人之道又曰羣生閍藏乎阴而为化育之始故圣人因时以
　　合偶霜降而妇功成嫁娶者行焉冰泮而农桑起婚姻杀于此　夏小正记曰二月娶妻之时也周官媒氏仲春之月令会男女王肃以为秋冬嫁娶之时也仲春期尽之时矣【肃据诗云三星在天三星为参十月见东方】　原董仲舒曰圣人以男女当天地之阴阳天之道向秋冬而阴气来向春夏而阴气去是故古之人霜降而迎女氷泮而杀止与阴俱近与阳俱逺【通典】　増白虎通曰男子三十而娶女二十而嫁何阳数奇阴数偶男长女幼者何阳道舒阴道促男三十筋骨坚彊任为人父女二十肌肤充盛任为人母合为五十应大衍之数生万物也　原又云天子诸侯一娶九女者何重国广继嗣也法地有九州承天之施无所不生一娶九女亦足承君之施九而无子百无益也　増后汉郑众百官六礼辞大略因于周制文皆封之先以纸封表又加以皂囊着箧中题检文言谒表某君门下其礼物凡三十种各内有谒文外有赞文【礼物三十种即元纁羊雁等】　原崔骃婚礼结言曰乾坤其徳恒久不已爰定天纲夫妇作始乃降英媛有淑其仪姬姜是侔比则姚妫载纳嘉贽申结鞶防　増魏制诸侯娶妃以皮马为庭实加以大璋　晋太康八年有司奏王侯婚礼元纁束帛加璧乗马大夫用元纁束帛加羊【奏曰古者以皮马为庭实天子加谷珪诸侯加大璋可依周礼改璧用璋其羊雁酒米元纁之礼并如故】诸侯婚礼加纳采告期亲迎各帛五匹及纳征马四匹皆令夫家自僃惟璋官为具之　唐显庆四年诏天下嫁女受财三品以上之家不得过绢三百匹四品五品不得过二百匹六品七品不得过百匹八品以下不得过五十匹皆充所嫁女资装其夫家不受陪门之财【李义府奏】太极元年左司郎中唐绍上表曰士庶亲迎之礼所以承宗庙事舅姑当须昏以为期诘朝谒见往者下俚庸都时有障车邀其酒食以为戏乐近日此风转盛上及王公乃广奏音乐多集徒侣遮拥道路留滞淹时邀致财物动逾万计遂使障车礼贶过于聘财歌舞諠哗殊非助感请一切禁断从之【俱通典】　陈祥道礼书曰婚有六礼纳采问名同一使纳吉纳征请期皆异使纳采问名纳吉请期以禽贽纳征以圭璋皮币曲礼曰日月以告君斋戒以告鬼神春秋之时楚公子聘于郑曰告于庄共之庙而来郑公子忽先配后祖君子讥之故士昏礼既纳采问名然后归卜于祢既卜然后纳吉而卜常在告庙之日礼记曰卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也郑氏谓受命退乃卜卜婚之礼盖亦如之然则告庙始于纳采问名之后矣　又曰士昏贽用雁者不以死贽亦摄盛也观其所乗大夫之墨车所衣助祭之爵弁而女必次纯衣纁袇腊必用鲜鱼必殽全则摄贽以雁不为过也郑氏曰用雁取其顺阴阳来往理未必然　又曰纳征元纁束帛俪皮如纳吉礼郑氏曰束帛十端也俪两也执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两释曰纯实缁字士大夫乃以元纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋然考之于史曰锦绣千纯又曰文绣千纯则纯匹端也周礼所谓纯帛乃匹帛也郑改以为缁误矣匹帛无过五两则庶人不必五两大夫士不得过焉非谓庶人用缁大夫用元纁也先王之制婚礼其用财不过如此则妇之所饰可知矣以为合二姓之好上以事宗庙下以继后世而不在财也是以梁鸿鄙孟光之绮绣袁隗却马伦之囊装后世之俗有以金币相髙盖不知此　又曰妇于嫁夕次纯衣纁袇厥明则纚笄宵衣以见舅姑者以盛饰可施于嫁夕不可施于厥明也见舅以枣栗见姑以腵脩以枣栗者天所产腵脩者人所成也见必立于堂下而拜于阶上者立于堂下妇之所以尊尊也拜于阶上舅姑所以亲亲也若舅姑没则有奠菜之礼　司马光曰凡议婚当先察壻与妇之性行及家法勿茍慕富贵壻茍贤矣今虽贫贱安知异日不富贵乎茍为不肖今虽富贵安知异日不贫贱乎妇者家所由盛衰也茍慕一时之富贵而取之彼挟富贵未有不轻其夫而傲其舅姑者养成骄妬之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎　又曰世俗好于襁褓童稚之时轻许为婚亦有指腹为婚者及既长或不肖无赖或有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从官逺方遂至弃信负约速狱致讼者多矣先祖太尉书曰吾家男女必俟既长议婚既通书不数月必成婚故终身无此悔乃子孙所当法也　又曰世俗贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少是乃驵侩鬻奴卖婢之法岂得谓之士大夫婚姻哉　安定胡氏遗训嫁女必须胜吾家胜吾家则女之事人必钦必戒娶妇必须不若吾家不若吾家则妇之事舅姑必执妇道　家礼曰男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者无期以上丧乃可成昏　又曰亲迎之礼近则迎于其国逺则迎于其馆
　　婚姻二
　　原左传楚公子围聘于郑且娶于公孙叚氏既聘将以众逆子产患之请墠听命对曰围布几筵告于庄共之庙而来若野赐之是委君贶于草莽也　又曰定公四年吴子及楚人战于柏举楚师败绩王奔郧钟建负季芊以从及寜将嫁季芊季芊曰所以为女子逺丈夫也昔者钟建负我矣以妻钟建　増列女传曰鲁师春姜者鲁师氏之母也嫁其女三往而三逐春姜问故以轻其室人也春姜召其女而笞之曰妇人以顺从为务贞慤为首故妇事夫有五平旦纚筓而朝则有君臣之严沷盎馈食则有父子之敬报反而行则有兄弟之道必期必诚则有朋友之信寝席之交然后有夫妇之际原又曰邵南申女者申人之女也既许嫁于丰夫家礼不僃而欲迎之女曰夫家轻我遂不肯往夫家讼之于理女终以一物不具一礼不僃守节持义必死不往汉书曰陈平邑富人张负有女孙五嫁夫辄死平欲得之邑中有大丧平家贫侍丧以先往后罢为助负既见之丧所随平至其家家乃负郭穷巷然门外多长者车辙负以女孙妻平曰固有美如陈平而长贫贱者乎又曰张耳大梁人也常亡命游外黄外黄富人女甚美庸奴其夫亡抵父客父客谓曰必欲求贤夫从耳女听为请决嫁之女家厚奉给耳耳以故致千里客　又曰张放取皇后弟平恩侯许嘉女上为放设供帐赐甲第充乗舆服饰时号为天子取妇皇后嫁女　楚国先贤传曰孙儁字文英与李膺俱娶太尉桓焉女时人谓桓叔元两女俱乗龙言得壻如龙也　世说曰温峤从姑刘氏家值乱离唯有一女甚慧姑以属峤索婚峤自有婚意荅云佳壻难得但如峤比云何姑荅云丧破之余乞得粗相存活便足我余年敢希汝比却数日峤报姑云已得婚处门地粗可壻身不减峤因下玉镜台一枚姑大喜既婚交礼女以手披纱扇大笑曰固疑是此老奴果如所疑玊镜台是峤为刘琨长史北征刘聪所得也　増南史韦放与吴郡张率皆有侧室怀孕因指腹为婚其后各产男女未及长成而率亡放为徐州刺史时有贵族请婚者放曰吾不失信于故友乃以息岐娶率女又以女适率子时称放能笃旧　北史崔巨伦有姊明慧有才行眇一目内外亲族莫有求者其家议欲下嫁之巨伦姑赵国李叔眉妻也闻之慙感曰吾兄盛徳不幸早世肯令此女屈事卑族乃为子翼纳之时人叹其义识　唐王义方见异魏征欲妻以夫人之侄辞不取俄而征薨乃取之人问其故曰初不附宰相今感知己也【合璧事】　唐润州刺史韦诜有女择所宜归登楼见一人于圃有所瘗藏访诸吏吏曰参军裵寛也诜问状曰适有人以鹿为饷不敢自欺故瘗之诜叹异引为按察判官许妻以女归语妻曰常求佳壻今得矣明日帏其族人使观之寛时衣碧瘠而长人皆笑呼为碧鹳雀诜曰爱其女必以为贤公侯妻也何必以貌求人卒妻之　刺史杜广初为刘景廏卒景因问广事所对曲有条章执广手曰久负贤者告其妻曰我为女求夫三年不觉廏中有骐骥也于是妻之【二条山堂肆考】　王锷为辛果偏裨一日击毬驰骋酣锷向天呵气髙数丈若匹练上冲果谓妻曰此极贵相以女妻之【合璧事】　杨玠娶博陵崔季让女崔家图籍万卷玠成婚之后颇亦游其书斋既而告人曰崔氏书被人盗尽曾不之知崔遽令检之玠扪腹曰已藏之经笥矣【记纂渊海】　唐柳玭家训曰东都仁和里裴尚书宽天后时宰相魏元同为壻未成婚而魏陷罗织家徙岭表及将北还女已逾筓其家无以为资拟下发为尼有一尼自外至曰女福丰厚必有令匹子孙将徧天下家人遂不敢议及至荆门则裴赍装以迎矣今裴氏子孙蕃衍实天之报施也　唐孙泰姨老以二女托泰曰长女损一目汝可妻其女弟姨卒泰娶其姊或诘之曰人有废疾非泰何适【山堂肆考】　五代和凝举进士梁义成军节度使贺瓌辟为从事坏与唐庄宗战于胡柳瓌败脱身走独凝随之反顾见凝麾之使去凝曰丈夫当为知己死吾恨未得死所耳岂可去也已而一骑追瓌几及凝叱之不止即引弓射杀之瓌由此得免归戒诸子曰和生忠义之士也后必富贵汝其谨事之因妻以女后官至太尉封鲁国公　王克正仕南唐归宋直舍人院及死无子惟一女十余嵗陈入吊出语人曰王氏女我虽不见其面观其捧炉奉佛手相甚贵后数年陈晋公恕为参知政事一日太宗问曰卿娶谁氏有几子恕对曰臣无妻有二子太宗曰王克正江南旧族身后惟一女朕甚念之卿可作配恕不敢辞遂纳为室不数日封国夫人如陈之相【二条事文聚】王沂公曾初就殿试时已有盛名李文靖公沆为相
　　适求壻语夫人曰吾得壻矣乃举公姓名曰此人今此不第后亦当为公辅是时吕文穆蒙正家亦求姻于曾曾闻文靖之言曰李公知我遂从李氏【山堂肆考】　晏元献殊判南京范仲淹权掌西监一日晏谓范曰吾一女及筓君为我择壻范曰监中有二举子富皐张为善皆可壻也晏曰然则孰优范曰富修谨张疎俊晏即取富皐为壻后改名弼张为善后改名方平　孙明复须鬓皓白李文定公廸愿以弟之女妻之孙固辞文定曰吾女不妻先生不过一官人妻先生徳髙天下幸壻李氏荣贵莫大于此孙乃曰相女不以嫁公侯而固以嫁山谷衰老藜藿不充之人相国之贤古无有也子不可不成相国之贤名遂娶之　杜祁公衍少时客济源有县令能相人厚遇之与县之大姓相里氏议婚不成衍亦别娶久之妻死令曰相里女子当作国夫人矣相里兄弟二人前却祁公议者兄也令召其弟曰秀才杜君人材足依也当以女弟妻之议遂定其兄尤之弟曰杜君令之重客令意其可违乎兄怅然曰姑从之俾敎诸儿读书耳祁公未成婚赴试京师登科相里之兄厚资往见公曰婚已定议其敢违某既出仕颇忧门下无与敎儿读书者尔凡遗悉却之相里之兄大慙以归祁公以两郊恩任相里之弟后官至员外郎【以上三条事文聚】　杜祁公衍既贵有女其夫人钟爱衍以文章器业无如苏舜钦乃以女妻之【彚苑】　富文忠公常谓邵伯温曰晚娶甚善可保养血气専意学问吾年二十八登科后方娶先公先夫人时未第决不许娶【事文聚】　范文正公子纯仁娶妇或传妇以罗为帷幔公不恱曰罗绮岂帷幔之物耶吾家素清俭安得乱吾家法持至吾家当火于庭　范蜀公镇少学于乡先生厐直温直温之子昉卒于京师公娶其女爲孙妇养其妻子终身【二条山堂肆考】　程明道颢十岁能为诗赋羣居庠序中如老成人户部侍郎彭思永至学舍一见异之许妻以女【彚苑】　宋华阴吕公聘里中女既中第女家曰吾女聘而后盲敢辞吕曰既聘而后盲君不爲欺又何辞遂娶之生五男子皆中进士第其一人丞相汲公也【合璧事】　宋刘廷式本田家子邻舍翁有女约与爲婚契阔数年廷式登第归邻翁已死女因病双瞽廷式使人申前婚女家辞以疾且以佣耕不敢姻士大夫廷式曰与翁有约岂可以翁死女疾而背之卒与成婚闺门极睦凡生数子廷式常坐小谴监司嘉其美行遂爲之阔略其后妻死哭之甚哀苏轼髙其行爲文以美之
　　婚姻三
　　原合好　和成【礼记昏礼者将合二姓之好　郑康成曰媒之言谋也谋合异使和成也】附逺　厚别【郊特牲取于异姓所以附逺厚别也】　待礼　僃物【诗绸缪束】
　　【薪三星在天毛苌传三星参也在天始见东方男女待礼而成若薪刍待人事而束也　一物不具一礼不僃守节持义不往详婚姻二】　亲成　判合【周礼大司徒亲成男女又媒氏掌万民之判男女成名已上皆书年月日以名焉令男三十而娶女二十而嫁注泮半也得偶爲合主合其半成夫妇也】委禽　贽雁【左传郑徐吾犯之妹美公孙楚聘之公孙黑又使强委禽焉又崔骃婚礼文委禽奠雁配以鹿皮　下仪礼详婚姻一】　结帨　施鞶【皇甫谧女怨诗婚礼旣定婚礼临成施衿结帨三命丁寜　谷梁传女嫁父戒之曰谨慎从尔舅之言母戒之曰谨慎从尔姑之言诸母施鞶绅戒之曰谨慎从尔父母之言徐邈注鞶佩囊也绅带也诸母爲施鞶带又戒之也】　结褵　施衿【诗亲结其褵九十其仪传褵妇人之禧禅香缨也女将嫁母结褵而戒之也　下详结帨注】　百两三周【诗之子于归百两御之毛传两乗也诸侯之子嫁于诸侯送迎皆百乗也　下昏礼详婚姻一】御轮　秣马【上昏礼详婚姻一　诗之子于归言秣其马】　宋子　齐姜【诗岂其取妻必齐之姜岂其取妻必宋之子】　取女　归妹【易咸卦取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与　又归妹象辞愆期之志有待而行也】　相求　不贺【诗喓喓草虫趯趯阜螽郑笺草虫鸣则阜螽跃而从之异种同犹男女嘉时以礼相求呼也　下郊特牲详婚姻一】奠菜　采苹【仪礼妇入三月乃奠菜祝称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇舅某子皇姑某氏妇拜扱地注奠菜以篚祭菜也盖用堇扱地手至地也犹男子稽首　诗于以采苹南涧之滨于以采藻于彼行潦郑笺苹之言宾也藻之言澡也妇人之行尚柔顺贵洁清故取以爲戒】　尔室　我仪【诗宜尔室家又实维我仪】　彰物　告防【左传男贽大者玉帛小者禽鸟以彰物也女贽不过榛栗枣修以告防也】　匪寇　有客【易匪寇婚媾谓无寇难即往就婚也　礼贺娶妻曰闻子有客使某羞】　反马　用羊【左传旣嫁三月而反马　晋书羊者祥也然则婚者用羊汉末始也】　好逑　嘉礼【诗君子好逑注逑匹也　冠昏嘉礼】　新婚　旧姻【诗燕尔新婚又不思旧姻】　潘杨　刘范【潘岳作杨仲武诔曰潘杨之睦有自来矣　左传刘氏范氏世爲婚姻】　朱张　王满【侯景求娶于王谢梁武帝曰王谢门髙非偶可于朱张以下访之　齐沈约弹王源嫁女与满璋男鸾文曰璋之下钱五万源以所聘余直纳妾王满连姻宾骇物听潘杨之睦有异于此】　増相攸　求助【诗为韩姞相攸　礼记祭统国君娶夫人之词曰请君之玊女与寡人共有敝邑事宗庙社稷此求助之本也】　乘龙　射雀【上桓焉事详婚姻二　合璧事唐髙祖窦皇后父毅尝谓妻曰此女有奇相何可妄与人因画二孔雀于屏间请婚者射二矢阴约中目则得之射者阅数十皆不合髙祖最后各中一目遂归之】　跨鞍　牵丝【山堂肆考五代刘岳书仪今士族当婚之夕以两椅相背置一马鞍令壻坐其上饮以三爵女家遣人三请而后下谓之上髙座　又曰唐宰相张嘉贞有五女各持一丝在幔后令郭元振前牵之得者为妇元振见丝有五色牵一红丝遂得第三女】　葭莩　葛【汉书董贤无葭莩之亲葭芦也莩者筩中白皮言其薄相附者世说相与似有葛】　凤占　龟卜【左传齐懿氏卜妻敬仲占曰凤凰于飞和鸣锵锵】
　　【又晋献公将纳骊姬卜之不吉筮之吉卜人曰筮短龟长】　嘉禾　双石【酉阳杂俎近代婚礼纳采有合懽嘉禾阿胶九子蒲朱苇双石绵絮长命缕干漆九事胶漆取其固绵絮取其调柔蒲苇取其心可屈可伸嘉禾分福也双石义在两固也】　卖犬　牵羊【合璧事吴隐之将嫁女谢石知其素贫遣女必当率薄乃令移厨帐助其经营使者至见婢牵犬卖之此外萧然无办　山堂肆考南宋孔淳之与征士王敬宏爲方外之交敬宏以女适淳之子尚以鸟羊系所乗车辕提壶爲礼至则尽欢共饮迄暮而归】提壶　刈帚【提壶爲礼详上注　山堂肆考庾衮兄孤女名芳将遣嫁衮刈荆脩为箕帚训】
　　【之】　结发　系臂【程伊川云古诗结发爲夫妻只称其幼小言初上头时非谓合髻子也山堂肆考曰系臂纱始于晋武帝选士庶女子有姿色者以绯防系其臂今定亲之家亦有云系臂者续古事也杜牧之诗绛缕犹封系臂纱】　王谢　朱陈【上见前朱张注　徐州丰县有朱陈村一村惟两姓世爲婚姻】　奇表　良配【吴苍梧太守甘公见陶谦有奇表许妻以女详女壻　彚苑叚仪云吾女志行不凡故踟蹰以择良配】　原辞父母　逺兄弟【丁仪妇赋曰惟女子之有行信异代之彞伦辞父母而言归奉君子之清尘诗女子有行逺父母兄弟郑笺妇人有出嫁之道逺于亲故礼縁人情使得归寜也】　执巾栉　僃洒埽【左传晋太子圉爲质于秦将逃归谓嬴氏曰与子归乎对曰子晋太子而辱于秦子之欲归不亦宜乎寡君之使婢子侍执巾栉以固子也从子而归弃君命也不敢从亦不敢言杜预注嬴氏秦所妻子圉怀嬴也　下曲礼详婚姻一】　奉清尘委薄躯【曹植出妇赋云妾十五而束带辞父母而适人以才薄而质陋奉君子之清尘　又愍志】
　　【赋云妾秽宗之陋女蒙日月之余晖委薄躯于贵戚奉公子之裳衣】　増连棬柳　纳槟榔【唐人婚礼多用百子帐其制棬柳为圈以相连鎻可以张阂爲其圈之多也故以百子总之非真有百圈也　山堂肆考南蛮歌罗国其俗嫁娶者纳槟榔或多至三百盘】　婚名族　慕着姓【彚苑唐李日知贵诸子方总角皆通婚名族时人讥之李怀逺与李林甫善常慕山东着姓爲婚姻引就清列】　第房望　求门甲【合璧事唐初王妃主壻皆取当世勲贵名臣未尝尚山东旧族后房元龄魏征李勣复与婚故望不减然毎秩第其房望虽一姓中髙下悬隔李义府爲子求婚不得始奏禁焉其后天下衰宗落谱皆称禁婚家益自贵　张说好求山东婚姻与张氏亲者皆爲门甲四姓郑氏不离荥阳冈头卢潭底李土门崔皆爲显族】　求小姓　妻贫士【山堂肆考吴虞翻与弟书曰吾子容当爲求妇其父如此谁肯嫁之逺求小姓足使生子天其福人不在贵族扬雄之才非出孔氏虞世家法反生痴子　白厚贫士取富室刘纯才女送乌珰十事麸纸爲书刘大笑荅以真珠一升紫鸭千头又使家僮撤烛花盈路厚大慙】　妻孝子　配名士【山堂肆考刘殷张宣子以女妻之戒其女曰刘殷至孝冥感才识超世终必逺到汝谨事之　合璧事越州山阴吴氏女父母爱之谓必得名士方可爲配李夔之名闻朝廷继擢髙第遂以妻之】　拔小吏　娶肓女【郑康成别传尚书左丞同县张逸年十三为县小吏康成谓曰尔有赞道之质能爲书生以成尔志否对曰愿之遂拔于其辈妻以弟女　刘廷式周恭叔皆娶双瞽女详婚姻二】　下镜台　还剪刀【上温峤事详婚姻二南史江祏求范云女爲婚酒酣巾箱中取剪刀与云曰且以爲聘云笑受之至祏贵云曰荆布之室理隔华】
　　【盛因出剪刀还之祏更姻他族】　藕花愁　桃花笑【合璧事曰渔隐丛话宋王氏女幼聪慧父母择配未偶壮年不嫁作咏怀诗云白藕作花风已秋不堪残睡更囘头晚云带两归飞急去作西窓一夜愁赵徳麟方鳏居见此诗遂求婚人以爲此二十八字媒也　刘敞晚娶欧阳修以诗戏之云仙家千载一何长浮世空惊日月忙洞里桃花莫相笑刘郎今是老刘郎】　纳小妹　娶小姨【又曰李行修娶王仲舒女其后女亡仲舒托行脩续亲梦女曰可纳小妹李遂续王氏婚　欧阳修与王拱辰皆薛简肃奎壻脩先娶长女拱辰娶其次后修再娶其妹故有旧女壻爲新女壻大姨夫作小姨夫之戏】　系赤绳　遇緑衣【月下老人言囊中赤绳以系夫妻之足虽仇家异域此防一繋终不可易详月老注　彚苑来贞女渊澄幼随母出遇緑衣童过后以明并日月句择壻得张美男对岳重丘山遂许妻即前遇童也】　续胶　脩月斧【合璧事曰有献胶汉武帝者帝以续名鸾胶今取为续婚之喻　又曰王安石诗玉斧脩成宝月圆月边仍有女乗鸾】　原共牢而食　合巹而酳【并昏礼详婚姻一　共牢是同一牲醴合巹是取一瓢断为两杯以酌酒酳饮酒也】　男女以正　父子以亲【诗序男女以正婚姻以时　礼记昏义昏礼所以成男女之别立夫妇之义也男女有别而后夫妇有义夫妇有义而后父子有亲父子有亲而后君臣正故曰婚者礼之本也】仲春成婚　霜降送女【周礼媒氏职仲春之月会合男女郑注仲春阴阳交以成】
　　【婚礼顺天时也下详婚姻一】　皆以秋冬　必用昏昕【圣证论嫁娶古人皆以秋冬诗东门之杨其叶牂牂毛苌传男女失时不逮秋冬也　仪礼昏礼凡行事必用昏昕郑注用昕使也用昏壻也谨按遣使行元纁吉礼必用昕时亲迎乃用昏时】　礼有四僃　币象五行【谷梁传公如齐纳币纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者僃而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之　周礼媒氏职凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两郑注纳币用缁妇人阴也凡娶礼必用其五两一端也必言两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也】　卜死议生　投心委命【诗娶妻如之何必告父母传云必告父母庙郑笺娶妻之礼议于生者卜于死者此之谓告　傅休奕乐府男当进日女适人投心委命谁受身】　増立轺骈马　罗帷宝扇【通典汉平帝诏光禄大夫刘歆等杂定婚礼四辅公卿大夫博士郎吏家属皆以礼娶迎立轺骈马注轺立乗小车也骈马骊驾也　王维诗罗帷送上七香车宝扇迎归九华帐】　练裳竹笥　宝帐青庐【山堂肆考东汉逸民戴良有五女皆以练裳布被竹笥木履遣之　彚苑拖帐谓之宝帐北方用青布幙爲室谓之青庐】　用吉不可　冒凶未闻【合璧事曰五代唐明宗见郑余庆所爲书仪有防婚之制叹曰婚吉礼也用于死者可乎乃诏太常卿刘岳增损其书　又曰张孝忠子茂宗尚义章公主母亡遗言丏成礼帝念孝忠功即日召爲左卫将军许主下降蒋乂上疏以爲墨缞礼本縁金革未有夺防尚主者帝曰今俗借吉而婚不爲少对曰俚室穷人子旁无至亲乃有借吉以嫁不闻男冒凶而娶公主春秋尚少且待年不为晚又衡山公主旣服除将下嫁于志寜曰服可以例除情不可以例改心丧成婚非人情所忍】　投卷得妻　因诗纳壻【山堂肆考唐卢储投卷谒李翺尚书翺长女年及笄见卷曰此人必爲状头李闻之乃纳爲壻来年果状头及第作催妆诗曰昔年将去玊京游第一仙人许状头今日已成秦晋防早敎鸾凤下妆楼　合璧事韩琦知中山李清臣谒见其侄吏报曰太祝方寝清臣爲絶句曰公子乗闲卧绛厨白衣老吏慢寒儒不知梦见周公否曽说当时吐哺无琦见诗曰吾知此人久矣竟有东床之选】　假币以聘　赍装以迎【陈平贫张负乃假币以聘子酒肉之资以纳妇唐襄寛赍装迎魏氏女详婚姻二】　姊妹妯娌　兄弟婚姻【合璧事曰崔休弟】
　　【之子愍娶刺史卢尚之长女休爲子俊求其次女曰家道多由妇女欲令姊妹妯娌尚之感其义于是同日成婚　郭逸有二女长女妻崔浩次女复妻其弟赋诗曰兄弟婚姻无胥逺矣】　帝后戚属台省姻聮【彚苑窦威在唐帝尝引入卧内谓曰昔周有八柱国吾与公家是也今我为天子而公为内史令事固有不等者威惧顿首谢曰臣家在汉再为外戚至元魏有三皇后今陛下龙兴臣复以姻戚进夙夜惧不克任帝曰公以三后族夸我耶闗东人与崔卢婚者犹自矜大公世为帝戚不亦贵乎　合璧事李敬之进吏部尚书凡三娶皆山东旧族又与赵李氏合谱故台省要职多族属姻家】　女妻外甥女嫁母党【事文聚曰王仙客刘振之甥也振有女曰无双幼穉许婚振妻尝呼仙客爲王郎】
　　【子　又曰苏洵女幼而好学能文适其母之兄程濬之子之才诗曰汝母之兄汝伯舅求以厥子来结姻乡人嫁娶重母党虽我不肯将安云】　坦腹女壻　接脚夫人【上详壻合璧事唐白敏中始娶己朱紫矣尝戏其妻曰接脚夫人】　姚合奬诗　刘昫爱才【彚苑给事中姚合有诗名士多归重李频走千里丏其品题大加奬挹以女妻之　合璧事李象字昭文应进士登第宰臣刘昫爱其才以犹女妻之】　萧郎陆郎　七姨九姨【又曰萧嵩与陆象先爲僚壻宣州夏荣善纪曰陆郎十年位极人臣然不及萧郎一门尽贵　事文聚刘龙图晔未第前娶尚书赵晃长女早亡有二妹皆未适人旣而刘登科晃已捐馆夫人复欲妻之使媒妁通意刘曰若言武有之徳则不敢爲姻如言禹别之州则庶可从命盖刘意不欲七姨欲九姨也夫人曰谚云薄饼从上揭刘郎才及第岂得便拣防人家女刘曰非敢有择但七姨骨相寒薄遂娶九姨后生七子几忱皆至大官七姨后适关生落泊寒馁刘氏养之终身】　原三日不举乐　三夜不息烛【并礼记详婚姻一】天子嫁女　皇后娶妇　増天子娶妇　皇后嫁女【彚苑唐中宗时萧至忠以女妻韦后舅崔从礼子帝主萧后主崔时谓天子嫁女皇后娶妇　合璧事宋英宗于仁宗爲从子宣仁后于光献爲甥自幼同鞠禁中会温成有宠英宗遂还宫邸宣仁亦归其家洎温成薨仁宗谓光献曰吾夫妇老无子旧养十三滔滔各已长立朕爲十三后爲滔滔主婚使相嫁娶十三英宗行第滔滔宣仁小字也时宫中谓天子娶妇皇后嫁女】
　　婚姻四
　　原阴礼【周礼以阴礼敎亲则人不怨注阴礼男女之礼也婚姻以时则男女不怨旷】　大纲【王吉以夫妇爲人伦之大纲夭寿之萌世俗婚姻太早未知爲人父母之道而有子故人多夭】　思义【郊特牲婚礼不用乐幽阴之义也注欲令子妇深思其义】　逺耻【公羊传婚礼不称主人逺耻也】授室【郊特牲舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也】　系缨【曲礼女子许嫁缨注系缨示有从人之端】　礼物【后汉礼物以元纁羊雁清酒白酒粳米稷米蒲苇卷柏嘉禾长命缕胶漆五色合欢铃九子墨金钱禄得香草凤凰舍利兽鸳鸯受福兽鱼鹿鸟九子妇阳燧钻言物之所象者元象天纁法地羊者祥也羣而不党雁则随阳清酒降福白酒欢之由粳米养食稷米粢盛蒲众多性柔苇柔之久卷柏屈卷附生嘉禾须禄长命缕缝衣延寿胶能合异漆内外光好五色丝章采屈伸不穷合欢铃音声和谐九子墨长生子孙金钱和明不止禄得香萆爲吉祥凤凰雄雌伉合舍利兽廉而谦鸳鸯飞止须匹鸣则相和受福兽体恭心慈鱼处渊无射鹿者禄也乌知反哺孝于父母九子妇有四徳阳燧成明安身又有丹爲五色之荣青爲色首东方始】　戒命【仪礼父送女命之曰戒之敬之详婚姻一】　近日【礼吉事卜先近日】及时【男女得以及时】　嘉耦【左传嘉耦曰妃怨耦曰仇】　正室【钟繇老而纳正室】造端【礼造端乎夫妇】　重责【本于婚娅以着代重责妇顺焉】　男先女【男子亲迎男先于女刚柔之义】　女从人【女子从人曰妇】　娶巫家【汉黄霸为阳夏游徼与善相者共载见一妇人相者曰此妇人合富贵霸推问乃乡里巫家女也遂娶之后位至丞相】　娶髙国【左传齐伐晋夷仪敝无存之父将室之辞以与其弟曰此役也不死反必娶于髙国髙国贵族也】　执俎豆【韩延寿爲颍川定嫁娶丧祭仪品令文学校官诸生皮弁执俎豆爲吏民行嫁娶礼】　用皮马【晋所司奏婚礼大婚用元纁束帛加圭马二驷王侯元纁束帛加璧乗马大夫元纁束帛加羊古以皮马爲庭实天子加谷圭诸侯加大璋】　欲繁息【汉恵诏女子十五以上至三十不嫁五筭欲人繁息句践令国中女子十七不嫁罪父母】　恐迟暮【离骚恐美人之迟暮及年岁之未晏】　求系援【国语董叔将取于范氏叔向曰盍已乎曰欲爲系援它日防于范献子曰不吾敬也献子执而纺于庭之槐叔向遇之曰盍为我请乎叔向曰求系旣系矣求援旣援矣欲而得之又何请焉】　共庆会【晋王彪之曰贺娶妻者是因酒食而有庆语愚谓无直相贺之礼而有礼贶共庆会之义】　省俸赈【任延爲九真太守骆越俗无嫁娶礼延令男年二十至五十女年十五至三十相匹配贫无聘财者令长吏已下省俸禄赈婚姻】　敛钱助【阮修居贫年三十未有室王敦等敛钱为助皆名士也有求入钱不得者】鹿皮爲礼【古史考嫁娶以鹿皮为礼】　皮帛可制【仪礼婚礼皮帛必可制郑注皮帛俪皮束帛也】　四爵合巹【仪礼郑注巹破匏也四爵两巹凡六为夫妇各三酳一升曰爵】　三王陶匏【郊特牲三王作牢用陶匏郑注太古无共牢之礼三王之世作之而用太古之器重夫妇之始也】　执贽相见【又云执贽以相见敬章别也郑注言不敢相防也贽所奠之雁也】　执笲以见【礼记昏义妇执笲枣栗腵脩以见谓妇见舅姑之礼笲竹器盛枣栗者】　诸娣如云【大雅诸娣从之祁祁如云韩侯顾之烂其盈门】　其从如水【诗齐子归止其从如水传如水喻众也】　皇驳其马【东山篇之子于归皇驳其马黄白曰皇駵白曰驳郑笺谓始嫁时车服之盛也】　馈以特豚【礼记昏义舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也郑注以馈明妇顺者供养之礼主于孝顺也】　眷以嘉姻【潘岳怀旧赋余总角而获见承戴侯之清尘名余以国士眷余以嘉姻】　聘以万金【汉旧仪皇帝聘皇后以金万斤】　悬萝附松【丁仪寡妇赋如悬萝之附松】　庆云光覆【潘岳寡妇赋伊女子之有行兮爰奉嫔于髙族承庆云之光覆荷君子之恵渥】　送姜于讙【谷梁传齐侯送姜氏于讙礼送女父不下堂母不出祭门诸母兄弟不出阙门送女逾境非礼也】　娶于涂山【书娶于涂山辛壬癸甲】　燕婉之求【诗新台篇】秦晋之匹【左传秦晋匹也何以卑我】　荒政多婚【周礼荒政十曰多婚注荒年不】
　　【僃礼婚姻也古者国有凶荒则杀礼而多婚会男女之无室家者所以蕃育人民】　苛政禁贺【汉宣帝诏郡国二千石或擅爲苛政禁人嫁娶不得具酒食相贺由是废乡里之礼令民无所乐非所以导民也其勿行苛政】　遂人乐扰【周礼遂人以乐婚扰甿注田甿劝婚姻也】　长吏配嫁【晋书武帝制女年十七父母不嫁使长吏配嫁】　増桂近嫦娥【合璧事袁筠娶萧安女言定未几擢第罗隐赠诗云细看月轮还有意定知青桂近嫦娥】　鸾鸣相府【韩愈送陆畅诗举举江南子各以能诗闻一来取髙第官佐东宫军迎妇丞相府夸映秀士羣鸾鸣桂树间观者何纷纷】　碧鸡莲幕【蔡君谟娶葛常之祖姑清源君已而赴漳南幕常之曾祖通议赠诗云藻思旧传青管梦哲科新试碧鸡才乍依仲宝莲花幕更下温郎玊镜台】　甲帐绣襦【文箫扺山西睹一姝歌曰若能相伴陟仙坛应得文箫驾彩鸾自有绣襦并甲帐琼台不怕雪霜寒】　里民破酒【孔帖韦宙爲永州刺史初里民婚出财防宾客号破酒昼夜集多至数百人力不足则不迎宙至始革其俗】　障车邀食【唐绍上言士庶亲迎时有障车邀其酒食以爲戏乐多集徒侣遮拥道路请禁之】　梦壻密州【事文聚苏轼曰予爲密州王子立未尝相识忽告同舍生曰吾梦爲密州壻何也已而果以子由女妻之】　梦妇始生【彚苑云崔元琮娶妇吉日已定忽梦人云此家女非君妇君之妇今日始生】　原温如蒲苇固以胶漆【崔骃婚礼文】　一与之齐终身不改【见礼记郊特牲郑注齐或爲醮】　布币五两　御轮三周　婚以礼成　妻由义合　是称家事　必慎令仪　衿鞶展庆　榛栗告防　女旣辞家　妇将授室　人伦所资伉俪斯重　体齐一行　义存偕老　婚惟着代
　　礼贵及时　聘则爲妻　庙见爲妻　遵附逺之文卜先近之日　桃李恐失当年　榛栗遂移他族　旣系许嫁之缨　遂执告防之贽　形分一气乾坤爲八卦之门　人列三才夫妇爲五伦之首
　　婚姻五
　　原诗后汉秦嘉述婚诗曰羣祥旣集二姓交欢敬兹新姻六礼不愆羔雁总僃玊帛戋戋君子将事威仪孔闲猗兮容兮穆矣其言　又曰纷彼婚姻祸福之由卫女兴齐褒姒灭周战战兢兢惧徳不仇神启其吉果获令攸我之爱矣荷天之休　晋张华感婚诗曰驾言游东邑东邑纷攘攘婚姻及良时嫁娶避当梁窕出闺女燕婉姬与姜素顔发红华美目流清扬韡韡众亲盛于我犹若常譬彼暮春草荣华不再阳　梁何逊看新婚诗曰雾夕莲出水霞朝日照梁何如花烛夜轻扇掩红妆良人复灼灼席上自生光所悲髙驾动环佩出长廊刘瑗咏左右新婚诗曰小史如初日得妇行云琴
　　声妾曾听桃子壻经分蛾睂参意画绣被共笼薰偏増使君妬无趣遣相闻　陈周宏正看新婚诗曰莫愁年十五来聘子都家壻顔如美玊妇色胜桃花带啼疑暮雨含笑似朝霞暂却轻纨扇倾城判不赊　唐杨师道初宵看婚诗曰洛城花烛动戚里画新蛾隐扇羞应惯含情愁已多轻啼湿红粉微睇转横波更笑巫山曲空传暮雨过　褚亮咏花烛诗曰兰迳香风满梅梁暧日斜言是东方骑来寻南陌车靥星临夜烛眉月隐轻纱莫言春稍晚自有镇开花　陈子良七夕看新妇隔巷停车诗曰隔巷遥停幰非复爲来迟只言更尚浅未是渡河时　郑翼看新妇诗曰初笄竞桃李新妆应摽梅疑逐朝云去翻随暮雨来杂佩含风响丛花隔扇开姮娥对此夕何用久徘徊　李百药戏赠潘徐城门迎两新妇诗曰秦晋称旧匹潘杨有世亲三星宿已会四徳婉而嫔云光鬓里薄月影扇中新年华与妆靣共作一芳春　郑轨观兄弟同夜成婚诗曰棠棣开双萼夭桃照两花分庭合佩响隔扇偶妆华迎风俱似雪映绮共如霞今宵二神女并在一仙家　増梁沈约咏少年新婚诗曰山阴柳家女薄言出田墅丰容好姿顔便僻巧言语红轮映早寒画扇迎初暑锦履并花纹绣带同心苣罗襦金薄侧云鬓花钗举我情已郁纡何用表崎岖托意眉间黛申心口上朱莫争三春价坐丧千金躯盈尺青铜镜径寸合浦珠无因逹往意欲寄双飞鳬裾开见玊趾衫薄映凝肤羞言赵飞燕笑杀秦罗敷自顾虽悴薄冠盖曜城隅髙门列驺驾广路从骊驹何慙鹿卢劒讵减府中趋还家问乡里讵堪持作夫　唐张说送人成婚诗曰婚礼知无贺承家叹有辉亲迎骥子跃吉兆凤雏飞温席开华扇梁门换褧衣遥思桃李日应赋采苹归　孟浩然送桓子之郢成礼诗曰闻君驰防骑蹀躞指荆衡为结潘杨好言过鄢郢城摽梅诗有赠羔雁礼将行今夜神仙女应来感梦情　岑参送陜县王主簿赴襄阳成亲诗曰六月襄山道三星汉水边求凰应不逺去马防须鞭野店愁中雨江城梦里蝉襄阳多故事为我访先贤　杜甫李监宅诗曰尚觉王孙贵豪家意颇浓屏开金孔雀褥隐绣芙蓉且食双鱼美谁看异味重门阑多喜气女壻近乗龙　王昌龄萧驸马花烛诗曰青鸾飞入合欢宫紫凤衔花出禁中可怜今夜千门里银汉星囘一道通　卢纶送黎兵曹往陜结亲诗曰郎马两如龙春朝上路逢鸳鸯初集水薜荔欲依松歩帐歌声转妆台烛影重何言在阴者得是戴侯宗【所婚即君从母女弟】　又王评事驸马花烛诗曰万条银烛引天人十月长安半夜春歩障三千隘将断几多珠翠落香尘　比翼和鸣双鳯凰欲栖金帐满城香平明却入天泉里日气曈昽五色光　徐安期催妆诗曰传闻烛下调红粉明镜台前作好春不须满靣浑妆却留着双眉待画人　唐云安公主下嫁诏陆畅作催妆诗曰云安公主贵出嫁五侯家天母亲调粉日兄怜赐花催铺百子帐待障七香车借问妆成未东方欲晓霞　内人以畅吴音防才以诗嘲之曰十二层楼翠倚空鳯鸾相对立梧桐双成走报监门衞不许吴歈入汉宫【或云宋若兰姊妹作】畅酬曰粉面仙郎选正朝偶逢秦女学吹箫须敎翡
　　翠闻王母不柰乌鸢噪鹊桥【六宫得诗大咍别赐宫锦楞枷缾唾盂各一】白居易议婚诗曰天下无正声恱耳即为娱人间无正色恱目即爲姝顔色非相逺贫富则有殊贫爲时所弃富为时所趋红楼富家女金缕绣罗襦见人不敛手娇痴二八初母兄未开口已嫁不须臾緑窓贫家女寂寞二十余荆钗不直钱衣上无真珠几闻人欲聘临日又踟躇主人会良媒置酒满玊壶四坐且勿饮听我歌两途富家女易嫁嫁早轻其夫贫家女难嫁嫁晚孝于姑闻君欲娶妇娶妇意何如　又朱陈村诗曰徐州古丰县有村曰朱陈去县百余里桑麻青氛氲县逺官事少山深人俗淳有财不行商有丁不入军家家守村业头白不出门生为陈村民死为陈村尘田中老与幼相见何欣欣一村惟两姓世世为婚姻亲疎居有族少长游有羣黄鸡与白酒欢防不隔旬生者不逺别嫁娶先近邻死者不逺葬坟墓多绕村旣安生与死不苦形与神所以多寿考往往见元孙　宋徐铉陈侍郎宅观花烛诗曰今夜银河万里秋人间织女嫁牵牛佩声寥亮和金奏烛影荧煌映玉钩座客亦从天子赐更筹须为主人留世间盛事君知否朝下鸾台夕凤楼　明宋濂送编修张藻仲还家毕姻诗曰少年归娶奉金銮喜得天顔一笑看红锦裁云朝奠雁紫箫吹月夜乗鸾灵椿堂上承中馈宝镜台前结合欢从此梅花消息好青绫不似玊堂寒
　　原赋后汉蔡邕协和婚赋曰惟性情之至好欢莫伟乎夫妇受精灵之造化固神明之所使事深微以元妙实人伦之端始考邃初之原本览阴阳之纲纪乾坤和其刚柔艮兊感其脢腓葛覃恐其失时摽梅求其庶士惟休和之盛代男女得乎年齿婚姻协而莫违播欣欣之繁祉良辰旣至婚礼以举二族崇饰威仪有序嘉宾僚党祁祁云聚车服照路骖騑如舞旣臻门屏结轨下车阿传御竪雁行蹉跎丽女盛饰晔如春华　魏陈王曹植感婚赋曰阳气动兮淑清百卉郁兮含英春风起兮萧条蛰虫出兮悲鸣顾有怀兮妖娆用搔首兮屏营登清台以荡志伏髙轩而游情悲良媒之不顾惧欢媾之不成慨仰首而太息风飘飖以动缨　晋张华感婚赋曰方今嵗在己巳将次四仲婚姻者竞赴良时粲丽之观相继于路嫁娶之防不乏乎目乃作感婚赋曰彼婚姻之俗忌恶当梁之在斯逼来年之且至迨星纪之未移窕初茂玉质始盛容华外丰心神内正接轸连骑隐隐习习充街塞里晖曜城邑相丽姿之绰约兮遥髣髴以感心怨佳人之幽翳兮恨防检之髙深
　　原箴晋挚虞新婚箴曰今在哲人室家不造结发之丽不同偕老旣纳新配内芬外藻厚味腊毒大命将天色不可躭命不可轻君子是惮敢告后生　潘岳荅挚虞新婚箴曰先王制礼随时为正俯从企及岂乖物性女无二归男有再聘女实存色男实存徳徳在居正色在不惑新旧兼宏义申理得然性情之际诚难处心君子过虑爰献明箴防微测显文丽防深敬纳嘉诲敢酬徳音　王廙妇徳箴曰团明月魄满则缺亭亭阳晖曜过则逝天地犹有盈亏况华艶之浮孽是以淑女鉴之战战干干相彼七出顺此话言惧兹屋漏畏斯新垣在昧无愧幽不改防
　　原启梁刘孝仪为王仪同谢国姻启曰即日主书王静民宣敕安吉主降嫔臣第三息实臣素里庸族蓬衡贱品事隔伊缗之礼望絶下嫁之姬而圣慈猥洽皇姻曲逮荆布陋饰已膺凡奬负薪微复降肃雝频烦叨荷外内荣抃
　　原敎梁简文帝资遣孔焘二女敎曰夫思人生至轻事惟悼往表闾式墓义匪字孤至如游殷之息见抚张旣桥元之子受托魏王斯故美在令终爱兼身后故无锡令孔焘经术宏长志履贞槩游处积年一朝长往闻其在室二女并未有行可广访姻家务求偶对
　　増疏宋丁隲疏曰臣窃闻近年进士登科娶妻论财全乖礼义衣冠之家随所厚薄则遣媒妁往返甚于乞丐小不如意弃而之他市井驵侩出捐千金则贸贸而来安以就之名挂仕版身被命服不顾廉耻自为得计玷辱恩命损名节莫甚于此筮仕之初已为汚行推而从政贪墨可知臣欲乞下御史台严行觉察如有似此之人以典法从事庶几淳厚风敎以惩曲士
　　增戒宋邵雍女戒曰妇道之常顺惟厥正是曰天明是其帝命嘉尔婉娩克安尔亲往之尔家克施克勤尔顺维何无违夫子无然皐皐无然訿訿彼是而违尔焉作非彼旧而革尔焉作仪【改旧乃汝妄正制度】惟非惟仪女生则戒王姬肃雍酒食是议贻尔五物以铭尔心锡尔佩巾墨予诲言铜尔提匜谨尔宾荐玉尔奁具素尔藻绚枕尔文竹席尔吴筦念尔书训思尔退安彼实有室尔勿从室【不得从而有其室也】逊尔提提【提提安也】尔生引逸
　　同姓婚
　　原辨姓【左传齐东郭偃对崔武子曰男女辨姓】　去姓【坊记以此坊民鲁春秋犹去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒注同姓故也】　不蕃【传男女同姓其生不蕃】　无义【礼无别无义禽兽之道】　不避宗【左传卢蒲癸臣子之妻之庆舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不余辟余独焉辟之赋诗断章余取所求焉恶识宗注子之庆舍言已有求于庆氏不能复顾礼如赋诗者取其一章而已】　不书姓【传曰昭公娶于吴故不书姓】　儒不逹礼【司空陈莱曰王基当世大儒而不逹礼为子纳司空王沈女以姓同源异】　君不知礼【陈司败问昭公知礼乎孔子曰知礼司败曰君娶于吴为同姓谓之吴孟子君而知礼孰不知礼】　异源而娶【王莽取王咸女以为源异不同而娶之】　不知则卜【礼娶妻不娶同姓故买妾不知其姓则卜之】　内官不及同姓【子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾君子是以恶之】　出嗣而婚本族【魏志陈矫本刘氏子出嗣舅氏而婚本族徐宣每非之太祖惜其材乃下令曰丧乱前事一切勿论】　増男女不及【国语晋司空季子曰同徳则同姓同姓虽逺男女不相及异徳则异姓异姓虽近男女相及也】　崔卢非古【文中子曰任薛王刘崔卢之婚非古也何以眂谱注任薛同出黄帝王刘同出舜崔卢同出于帝喾】
　　辞婚
　　原非耦【左传公之未昏于齐也齐侯欲以文姜妻郑太子忽忽辞曰人各有耦齐大非吾耦也】乱伦【陆玩为侍中司空兄晔尚书仆射録尚书事父英髙平相玩子纳尚书令王导初至江左请婚于陆陆曰培塿无松柏薰莸不同器玩不为乱伦之始】　陈结婚【桓阶字伯绪刘表欲妻之以侄女阶自陈结婚处拒不受】　辞与弟【详婚姻四】　不疑固辞【汉隽不疑为京兆尹大将军欲以女妻之固辞】　公明不娶【典略中官常侍唐衡欲以女妻汝南傅公明公明不娶转以女妻荀彧彧父绲慕衡势诫彧娶之为论者所讥襄松之云时阍监用事四海屏气尤惧唐衡威权莫二顺则六亲以安违则大祸立至斯以存易亡之由昔蒋诩姻于王氏无损清髙之搡绲之此婚庸何伤乎】　王谦不许【后汉王谦为何进长史以谦名公之胄欲与为婚见其二子使择焉谦不许】　张范不受【魏志张范字公仪袁隗欲以女妻范范辞不受】　辱孙权使【孙权遣使为子索关羽女羽骂辱其使不许婚】　嘉不疑传【杨骏欲以女妻郑黙黙辞曰毎读隽不疑传尝嘉之】　不结髙门【魏志贾诩嫁妻不结髙门天下论智计者归之】　不肯易妻【宋宏事详公主】　悔婚【王裒字伟元与管彦为友约男女为婚彦后葬父于洛阳裒遂别嫁其女谓彦弟馥曰昔嫁姊妹皆逺吉凶断絶今贤兄葬父洛阳则京邑之人岂吾结好之意哉馥曰嫂是齐人也当还齐裒曰岂有葬父洛阳而随妻还齐如此去就复何婚之有】　谏婚【晋刘实妻卒华氏将以女妻实弟智谏曰华家贫必污门户实辞不得已竟婚而生子夏实后坐夏受赂免官顷之为大司农又以夏犯罪免官】　増不婚匪【天中记王元规八嵗而孤兄弟三人随母依舅氏往临海郡时年十二郡土豪刘瑱者资财钜万欲妻以女母以其兄弟幼弱欲结强援元规泣请曰因不失亲古人所重岂得茍安异壤辄婚匪母感其言而止】追还在途【山堂肆考袁术为子娶吕布女后布怨术女已在途追还絶婚】　不婚谢
　　裒【天中记诸葛恢大女适庾亮儿次女适羊楷亮子被苏峻害改适江虨恢儿娶邓攸女于时谢尚书裒求其小女乃云羊邓是世亲江家我顾伊庾家伊顾我我不能复与谢裒儿婚】　不婚桓温【山堂肆考王述子坦之为桓温长史温欲为子求婚于坦之及还省父述爱坦之虽长大犹抱寘上坦之因言温意述大怒遽排下曰汝竟痴耶讵可以女妻兵】　江湛志义【宋书江湛为义康司徒主簿司空檀道济矞子求婚不许义康有命又不从时人重其志义】　江蒨方雅【梁书江蒨方雅有风格仆射徐勉权重惟蒨及王规与抗礼勉因蒨门客翟景为子繇求婚于蒨蒨不荅景再言之乃杖景四十由此与勉忤】　伯奋拒婚【齐书王秀之字伯奋临沂人褚渊见秀之正洁欲与结婚秀之不肯以此频为府外兵参军】　叔通辞命【齐春秋桓闳字叔通太祖辅政使禇渊致意为子晃求婚闳不敢闻命曰辞霍不婚常所嘉挹齐大非耦所以不敢承殊眷】　恐呼白侯【山堂肆考唐白敏中为相常欲以进士侯温为壻其妻卢氏曰已旣姓白又以侯氏子为壻必为人呼作白侯耳敏中乃止】　托赋鹞子【合璧事髙越燕人举进士文价蔼然鄂帅李简贤之将妻以女越赋鹞子诗一絶书于壁不告而去诗云云爪星眸众所归摩天専待振毛衣虞人莫漫张罗网未肯平原浅草飞】
　　媒
　　原匪斧【诗析薪如之何匪斧不克娶妻如之何匪媒不得】　因针【淮南子线因针而入不因针而急女因媒而嫁不因媒而亲】　梦冰人【晋索紞字叔彻有孝廉令狐策梦立冰上与冰下人语紞曰冰上为阳冰下为阴阴阳事也士如归妻迨冰未泮婚姻事也君在冰上与冰下人语为阳语阴媒介事也君当为人作媒冰泮而成婚会太守田豹因策为子求张氏女仲春成婚】　候元鸟【礼仲春之月元鸟至祀髙媒注元鸟燕也燕以求巢室有嫁娶之象媒氏为候也】　无媒不交【礼男女无媒不交】　因媒而嫁【详上】　増知名【曲礼男女非有行媒不相知名】　掌判【周礼地官媒氏掌万民之判】　通辞【仪礼注未行纳采已前男父先遣媒氏通辞女氏取阳唱阴和之义】　导言【楚辞理弱而媒拙兮恐导言之不固】　麯麸【周礼注媒谋也谋合异使和成今齐人名麯麸曰媒是也】　姜桂【合璧事宋玉因楚襄王待之无以异让其友其友曰夫姜桂因地而生不因地而辛妇人因媒而嫁不因媒而亲子之事王未耳何怨于我】　拙媒【楚辞见上】　鸩媒【楚辞余令鸩为媒兮】　蹇脩为理【离骚经吾令丰隆乗云兮求宓妃之所在解佩纕以结言兮吾令蹇脩以为理注蹇脩伏羲之臣】　良媒接欢【洛神赋无良媒以接欢兮】　不与交礼【家语孔子之郯遇程子于途顾为子路曰取束帛以赠先生子路对曰由闻士不中间不见女无媒君子不与交礼】　不専嫁娶【白虎通男不専娶女不専嫁必由父母须媒妁何逺耻防佚也】月老主婚【续幽怪録韦固少未娶旅次宋城遇老人倚囊而坐向月检书因问之荅曰此幽防之书固曰然则君何主曰主天下之婚姻耳因问囊中赤绳曰以系夫妇之足君妻乃此店北卖菜陈妪女固遂之菜市见妪抱二嵗女亦陋老人指示固怒磨小刀付奴翊日刺于稠人中伤眉间后十四年固以父防参相州军事刺史王泰妻以女年十六容貌端丽眉间常贴花钿逼间之曰妾郡守之犹子也父卒于宋城时方襁褓乳妪鬻蔬以给朝夕常抱于市为贼所刺痕尚在故贴花钿固尽言与老人荅问并磨刀伤女之事宋城宰闻之名其店曰定婚店】　诗媒作合【二十八字媒详婚姻三】　红叶题诗【合璧事唐僖宗时于祐于御沟拾一红叶题诗云流水何太急深宫尽日闲殷勤谢红叶好去到人间祐题一叶云曽闻叶上题红怨叶上题诗寄阿谁置沟上流为宫女韩拾之后祐托韩泳门馆因帝放宫女三千人泳以韩有同姓之亲作伐嫁祐及成礼各于笥中取红叶相示曰事岂偶然乃前定也】　桐叶题诗【山堂肆考蜀尚书侯继图本儒士一日秋风四起楼上倚栏有大桐叶飘坠上有诗云栻翠敛双蛾为郁心中事桐叶下庭除画我相思字侯贮小贴凡五六年方卜任氏为婚尝讽此诗任氏曰此妾书叶诗争得在君处侯乃令书校之叶上无异】

　　御定渊鉴函卷一百七十五
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十六
　　礼仪部二十三【天子纳后　册妃嫔册拜皇太子】
　　天子纳后一
　　原遂皇氏始有夫妇之道【人皇氏】伏羲氏制嫁娶以俪皮为礼五帝驭时娶妻必告父母夏氏亲迎于庭殷迎于堂周制限男女之嵗定婚姻之时【媒氏云婚姻之时即仲春之月】亲迎于户【何休曰后代渐文而迎于户示其亲】六礼之仪始僃天子聘女纳征加谷珪【郑康成云纳征加于束帛贾公彦曰士以上皆用元纁束帛天子加以谷珪也】灵王求婚于齐遣使【称制】拜后【灵王求婚于齐大夫晏桓子对曰夫妇所生若而人姑姊妹则称先守某公之遗女若而人此则天子之命自得下逹臣下之荅径自上通故遣使称制拜后】鲁桓公八年祭公来遂逆王后于纪【祭公诸侯为天子三公者也王使鲁主婚故祭公来受命而迎也天子无外故称王后矣春秋左氏说王者至尊无敌无亲迎之礼诸侯礼合亲迎有故则使上卿迎之也祭公迎之王后未至京师称后知天子不行而礼成也公子翚如齐逆女春秋不讥知诸侯有故得使卿逆】公羊説天子至庶人皆亲迎左氏说王者至尊无敌体之义不亲迎郑康成驳之曰文王亲迎于渭则天子亲
　　迎也天子虽尊其加于后夫妇也夫妇无判礼同一体所谓无敌岂施于此哉礼记哀公问曰冕而亲迎不已重乎孔子对曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓己重乎此言继先圣之后以为天地之主非天子则谁乎是郑以天子当亲迎也杜元凯以为天子不亲迎按春秋祭公逆王后于纪传曰礼也刘夏逆王后讥卿不行皆不讥王不亲行明是天子不当亲迎也文王之迎大姒身为公子迎在殷代未可据此以为天子之礼孔子之对哀公自论鲁国之法鲁以周公之礼得郊祀上帝故以先圣天地为言耳非说天子之礼　汉恵帝纳后纳采鴈璧乗马束帛聘黄金二万斤马十二匹【吕后为恵帝娶鲁元公主女故特优其礼】平帝立王莽纳女为后以固权遣宗正刘宏尚书令平晏纳采太师孔光大司徒马宫等四十九人赐皮弁素积【皮弁鹿皮为冠也素积以十五升布为衣素积以为裳】以礼杂卜筮太牢告宗庙封后父百里尊而不臣有司奏故事聘皇后黄金二万斤为钱一万万莽深辞让受四千万而以其三千三百万予十一媵家有诏复益二千三百万合为三千万莽复以其千万分予九族贫者遣甄丰奉玺绶拜帝母衞姬为中山孝王后四年春遣大司徒宫等奉乗舆法驾迎皇后于安汉公第授皇后玺绂【顔师古曰绂所以系玺】登车称警跸便时【取日时之便】上林延寿门入未央宫前殿羣臣就位行礼大赦天下益封安汉公地满百里赐迎皇后及行礼者三公以下宰执皆増秩赐金帛各有差皇后立三月以礼见髙庙尊父号曰宰衡位在诸侯王上【王莽篡位后闻刘伯升及圣公立为帝莽恐欲外示安进所征天下淑女杜陵氏女为皇后聘黄金二万斤车马奴婢杂帛珍寳以钜万计莽亲迎于前殿两阶间成同牢礼于西堂僃和嫔美御其和人三位视公嫔人九视卿美人二十七视大夫御人八十一视元士凡百二十人皆佩印绂执弓韣月令仲春后亲祀髙禖乃帅嫔御礼天子所御带以弓韣授以弓矢于髙禖之前求男子之祥莽故祈之韣弓衣】后汉桓帝立明年有司奏太后曰春秋迎皇后于纪在涂则称后今大将军冀女弟应绍圣善结婚之际有命旣集【桓帝为蠡吾侯梁太后征欲与后为婚未及嘉礼会质帝崩后即顺烈皇后女弟】宜僃礼进征币请下三公太常按礼仪奏可于是悉依孝恵皇帝纳后故事聘黄金二万斤纳采鴈璧乗马束帛一如旧典【周礼王者以谷珪此云璧形制虽异与玉同以乗马四匹也杂记曰币一束五両两五寻每端二丈】灵帝册宋贵人为皇后天子御章徳殿轩百官陪位太尉袭使持节奉玺绂皇后北面帝南面太尉立阶下东向宗正大长秋西向宗正读册毕皇后拜称臣任位太尉授玺绂中常侍长秋太仆髙乡侯览长跪受玺绂奏于殿前女使授媫好长跪受以授昭仪受长跪以带皇后皇后伏起拜称臣妾毕黄门鼓吹三通鸣鼓毕羣臣以次出后即位大赦天下皇后秩比国王即位威仪赤绂玊玺也【汉志乗舆黄赤绶四采黄赤缥绀纯黄质长二丈九尺九寸太子太后与乘舆同】　魏制天子册后以皮马庭实加谷珪齐王正始四年立后甄氏其仪不存　晋武帝咸寜二年临轩遣太尉贾充策立皇后杨氏因大赦赐王公以下各有差百僚上礼太康八年有司奏大婚纳征用元纁束帛加谷珪马二驷羊鴈酒米如故【尚书朱整议按魏婚故事天子以皮马为庭实加之以谷珪】　东晋成帝咸康二年临轩遣使持节兼太保领军诸葛恢兼太尉护军孔愉六礼僃物拜皇后杜氏即日入宫帝御太极殿羣臣毕贺【贺非礼也王者婚礼礼无其制春秋祭公逆王后于纪谷梁左氏说与公羊又不同而况汉魏遗事阙略者众晋武恵纳后江左又无仪注故成帝将纳杜后太常华恒始与博士参定其仪据杜元凯左氏传说主婚是供其婚礼之币而已又周灵王求婚于齐先儒以为丘明详録为王者婚礼故成帝临轩遣使称制拜后然其仪注又不具存】康帝建元元年纳后褚氏而仪注陛者不设旄头殿中御史奏今迎皇后依昔成恭皇后入宫御物而仪注至尊衮冕升殿旄头不设昔迎恭皇后惟作青龙旂其余皆即御物今临轩遣使而五牛旗旄头罼罕并出即用旧制今阙诏曰今所以正法服升太极者以敬其始故僃礼也今何阙所重而撤法物耶又恭后神主入庙先帝诏后礼宜有降不宜建五牛旗旣不设五旗则旄头罼罕易具也又诏旧制旣难准且于今而僃亦非宜法服仪饰粗令举其余兼副杂器停之穆帝永和十年台符问六礼版文旧称皇帝今太后临朝当何称博士曹耽云公羊传婚礼不称主人母命诸父为主【传纪履緰来迎女不称使也无母辞穷乃命使者耳】太常王彪之云三传异义不可全据今皇后临朝称制文告所逹国之大典皆仰禀成命非无外事也岂婚聘独不通乎六礼版文应称皇太后诏【彪之又曰天子嫁女使同姓之国为主者以受体于皇极则有亏婚姻之敌礼至于迎后之制必礼成而后入虽复戚属之尊亦臣妾也天王之后寜可先之藩国然后入临六宫乎是以祭公来迎王后于纪使我为媒不云为主】符又问今后还政不复临朝当何称彪之云当称皇帝诏升平元年将纳皇后何氏彪之正礼【始更大引经传及诸故事深非公羊婚礼不称主人之义】曰王者之于四海无不臣妾虽复父兄之亲师友之贤皆纯臣也夫崇三纲之始定乾坤之仪安有天父之尊而称臣下之命以纳伉俪安有臣下之卑而称天父之名以行大礼逺寻古礼于义不通按咸寜二年纳悼皇后时宏训太后临天下而无命戚属之臣为武皇父兄主婚之文考咸寜故事不称父兄师友则咸康华恒所上合于旧也谓今纳后仪制一依咸寜故事从之【华恒定六礼云宜依旧及大晋已行之制此恒犹识前事故王彪之言从咸寜由此也唯以娶妇之家三日不举乐而咸康羣臣贺为失礼故但依咸寜上礼不复贺】其告庙六礼版文等皆彪之所定【博士孙纳云凡六礼版长尺二寸以应十二月博四寸以象四时厚八分以象八节皆真书后家荅鲛脚书之】纳采用鴈一头白羊一口酒十二斛米十二斛【文曰皇帝咨前太尉参军都乡侯何浑元资始肇经人伦爰及夫妇以奉宗庙天地社稷谋于公卿咸以为宜率由旧典今使持节崇德卫尉领太常彪之兼宗正防骑侍郎综以礼纳采后家荅曰皇帝嘉命访婚陋族僃数采择臣之先臣防骑侍郎准之遗女未娴教训衣履若人钦承旧章肃奉典制前太尉参军都乡侯粪土臣何琦顿首稽首再拜承制】问名用鴈羊如前【文曰皇帝曰咨前某官侯何两仪配合承天统物正位于内必俟令族重申旧典今使持节某官彪之某官综以礼问名后家荅皇帝嘉命使者彪之重宣中诏问臣名族女父母所生先臣故光禄大夫雩娄侯祯之遗元孙先臣故蔡州刺史闗内侯恽之曽孙先臣故安丰太守闗中侯叡之孙先臣故防骑侍郎准之遗女外出自先臣故尚书左丞孔胄之外曽孙先臣故侍中闗内侯夷之外孙女年十七钦承旧章肃奉典制前某官某侯粪土臣何琦稽首顿首再拜钦承制诏】纳吉用鴈羊酒如前【文曰皇帝曰咨前某官侯何人谋从佥曰贞吉敬顺典礼今使持节某官彪之某官综以礼纳吉后家荅皇帝嘉命使者彪之重宣中诏太卜元吉臣陋族卑鄙忧惧不堪钦承旧章肃奉典制前某官某侯粪土臣何琦稽首顿首再拜承制】纳征用白羊一口元纁帛二匹绛二匹绢二百匹兽皮二枚钱二百万玊璧一枚酒十二斛白米十二斛马六匹【文曰皇帝曰咨某官某侯何之族女有母仪之徳窈窕之姿如山如河宜奉宗庙永承天祚以元纁皮马羊钱璧以彰典礼今使持节兼司徒光禄勲闗内侯恪崇徳衞尉领太常彪之以礼纳征后家荅皇帝嘉命使者某重宣中诏降婚卑陋命以上公宠以丰礼僃物典策钦承旧章肃奉典制前某官某侯云云再拜承制诏】请期用鴈羊酒米如初【文曰皇帝曰咨前某官某侯何谋于公卿大筮元罔有不臧率遵典礼今使某官彪之某官综以礼请期后家荅皇帝嘉命使者彪之重宣中诏告曰唯八月壬子可迎臣钦承旧章肃奉典制前某官某侯某再拜承制诏】迎用鴈羊酒米如初【文曰皇帝曰咨前某官某侯何嵗吉月令吉日唯某率由典礼以迎今遣使持节兼太保侍中太宰武陵王晞迎后家荅皇帝嘉命使者晞重宣中诏令月吉辰僃礼以迎上公宗卿兼至副介近臣百两蝼蚁之族猥承大礼忧懽战悸钦承旧章肃奉典制前某官某侯粪土臣某谨因使者兼某官某王晞上谨荅】　北齐皇帝纳后之礼纳采问名纳征讫告圆丘方泽及庙是日皇帝临轩命太尉为使司徒副之持节诣后行宫东向奉玺绶以册授中常侍皇后受册于行殿使者与公卿以下皆拜有司僃迎礼太尉太保受诏而行主人公服迎拜于门使者入升自宾阶东面主人升自阼阶西靣礼物陈于庭设席于两楹间童子以玺书版升主人升跪受送使者拜于大门外有司先于昭阳殿两楹间供帐为同牢之具皇后服大严绣衣带绶佩加幜【音景】女长御引出升画轮四望车女侍中负玺陪乗卤簿如大驾皇帝服衮冕出升御座皇后入门大卤簿位门外小卤簿入到东上阁施歩障降车席道以入昭阳殿前至席位姆去幜皇后先拜后起皇帝后拜先起升自西阶诣同牢座与皇后俱坐各三饭讫又各酳二爵一奏礼毕后兴南向立皇帝御太极殿王公以下拜表谢又明日奉栗枣腵脩见皇太后于昭阳殿择日羣官上礼又择日谒庙皇帝使太尉先以太牢告而后徧见羣庙【通典】　増唐开元礼皇帝纳后卜日告圆丘方泽如时巡告祭仪其祝文临时撰将行纳采命太尉为使者宗正卿为使副前一日设幄座于太极殿太乐令展宫悬于殿庭乗黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇皆如元日仪其日诸衞勒所部列黄麾仗羣官依时刻集朝堂俱就位皇帝服衮冕出即御座侍中宣制曰纳某官女为皇后命公等持节行纳采等礼黄门侍郎引主节以节授使者中书侍郎引制书案取制书授使者使主副出乗辂僃仪仗而行鼓吹僃而不作至于后氏大门外主人受于庙无庙者受于正寝掌事者设神席于室户外之西使者入由西阶升于两楹间南面使副在使者西南主人升阼阶诣使者前北面使副取制书进授使者使者曰有制主人再拜使者宣制毕主人降诣阶前北面再拜稽首进受制书退以授左右使副取鴈以授使者主人再拜进受鴈退以授左右傧者引表案取表以授主人主人进授使者退复位再拜使者及使副等降自西阶出立于内门外复奉制问名主人受鴈如纳采仪礼毕主人请礼从者掌事者彻几改设二筵降筵掌事者牵马奉币篚使者西阶上俱北面再拜主人奉币篚授使者及使副还东阶上北面拜送凡六礼制书皆以版长一尺二寸博四寸厚八分后家荅版亦如之　纳吉如纳采仪纳征日使者及使副至后氏大门外执事者入布幕于内门外元纁束帛陈于幕上六马陈于幕南执事者奉谷珪以匵掌事者设几筵如初主人受制书讫左右受玊帛及马于庭其傧使者如纳吉之仪　请期改为告期制文曰今使持节某官以礼告期其礼如纳采仪　册后先期有司以特牲告庙祝文临时撰前一日守宫设使者次于后氏大门外之西尚舍设尚宫以下次于后氏阁外其日临轩命使如纳采之仪【太尉为正使司徒为副使】奉礼设使者位于大门外之西东向使副及内侍位于使者之南举册案及宝绶者在南持节者在使者之北使副乗辂持节僃仪仗鼓吹僃而不作内仆进重翟以下于大门之外诸衞令其属布后仪仗使者曰某奉制授皇后僃物典册主人出迎于大门外使者入门而左持节者前导奉册宝案者进授使副内使受之内谒者监持入跪置于案尚宫曰有制后再拜宣册又再拜尚宫授后以册受以授司言尚服又授以宝绶受以授司宝礼毕　命使奉迎其日晡后侍中量时刻奏请皇帝服衮冕出升殿文武官五品以上立于朝堂如常仪使主副朝服发朝堂乗辂持节僃仪仗至后氏大门外使者降辂掌次者延入位尚仪奏请皇后中严量时刻傅姆导皇后升堂宫人等侍衞如常仪主妇出于房外文武奉迎者皆陪立于大门外文东武西谒者引使者及使副诣大门外位主人出北面再拜使者不荅拜谒者引使者入门而左持节者前导使副及持案执鴈者次之主人入门而右至内门外堂西阶使者先升宣制书授鴈主人拜受又奉表讫使者及使副降自西阶以出复门外位俱再拜曰令月吉日某等承制率职奉迎内侍入传于司言司言受以奏闻尚仪奏请皇后再拜主人升自东阶进诫之母诫于西阶上施衿结帨腰舆进皇后升舆以降尚宫前导六尚以下侍衞如常皇后升重翟以几姆加幜　其日内侍设皇后大次于皇帝所御殿门外之东将夕尚寝设皇帝御幄于殿室内之奥铺地席重茵施屏障初昏尚食设罍洗及篚各二馔于东房西牖下罇于室内北牖下加四爵合巹皇后重翟入大门鸣钟鼓【其钟鼔所司先陈设鸣之所以声告中外】从永巷至大次前降车入就次严整讫尚宫引皇后诣殿门外之东尚仪奏请降座礼迎皇帝降座诣门内揖后以入导后升西阶入室尚食以馔入皇帝揖后对席坐皆祭皆食三饭卒食尚食盥手洗爵于房入室诣酒罇所酌酒进授帝后各祭酒饮讫尚仪进受虚爵奠于坫再酳如初三酳用如再酳礼毕皇帝入东房释冕服尚宫引皇后入幄脱服　皇后至宫之日服展衣出尚宫前导升正殿两楹间北面立尚仪以谢表授皇后皇后置表案上再拜尚仪以表降殿授内侍因中书以闻　朝皇太后日皇后服袆衣加首饰至皇太后閤外皇太后服袆衣首饰即御座皇后执笲枣栗脯脩升西阶北面再拜跪进奠于皇太后座前皇太后抚之尚食进彻皇后退又再拜司设设皇后席于户牖之间尚食盥手洗觯酌醴皇后进北面再拜受醴尚食荐脯醢皇后升席坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三降席北面跪啐醴兴再拜自西阶出【文献通考】　宋初立后妃皆不行册礼自雍熙后乃写告身用金华罗纸金涂标袋有司进入近臣牧伯皇亲皆脩贡礼为贺宋旧制后妃皆写告进入景祐元年九月甲辰立皇
　　后曹氏命礼院详定册皇后仪注【乙巳命宰臣李迪为册礼使参政王随副之】礼院言皇后玊册如太子制度用珉简五十宝用金方一寸五分髙一寸文曰皇后之宝盘螭纽服以袆衣大带玉佩双绶十一月己丑【是日冬至】行册礼于文徳殿不立仗不设悬　治平二年十一月壬申祀圆丘大赦还御文徳殿发宝册上皇太后及册皇后【以上玉海】　元祐五年八月太皇太后诏以皇帝纳后有期令太常礼官检详古今六礼沿革参考通礼典故具其节文着为成式者先是太皇太后谕宰臣吕大防等曰皇帝将纳后天圣景祐故事止降进册未尝御殿礼甚简略大防等请退而讨论遂降是诏又诏翰林学士御史中丞两省给舍与礼部太常寺官同详议六年八月三省枢宻院言纳后六礼命使纳采问名纳吉纳成告期差执政官摄太尉充使侍从官或判宗正官摄宗正卿充副使以旧尚书省权为皇后行第纳采问名同日次日纳吉纳成告期纳成加谷珪请期依开宝礼改为告期纳采前择日告天地发册命使差宰臣摄太尉执政官摄司徒前一日告宗庙亲迎依开宝通礼改为命使奉迎差宰臣摄太尉执政官摄司徒皇帝临轩与册礼使副同日遣令文武百官诣行第班迎其日皇后服袆衣乘重翟车卤簿以礼令由宣徳门东偏门入文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎诏从之　时给事中范祖禹言临轩发册命使奉迎及皇后入内皇帝皆服通天冠绛纱袍于礼未隆请并服衮冕以重大昏之礼翰林学士范百禄言昏礼下逹匪媒不克今采择先定有命旣集而形于麻制以后氏族姓宣告外庭方且遣使赍制行纳采问名之礼则礼文颠倒失先后之序请以降诏之日行纳采问名之礼宣制之日行纳吉纳成告期之礼皆不从旣而礼部太常寺言五礼命使据开元礼纳采问名合用一使纳吉纳成告期各别日遣使今未委三礼共遣一使或各遣使文武百官诣行第班迎文臣大卿监武臣正任刺史以上宣徳门外班迎縁至日行第门外已设皇后车乗仪仗逼隘不容百官车马其文武百官欲并于宣徳门外立班奉迎按士昏礼用鴈所以为贽也又按曲礼凡贽天子鬯郑康成谓天子无客礼以鬯为贽者惟用告神今已据周礼用谷珪聘后欲更不用鴈文徳殿发制欲依发册例立仗或正用月朔视朝仗百官朝服诏纳吉纳成告期令各遣使文徳殿发制依发册例立仗余并从之【文献通考】　政和元年正月诏皇后受册陈黄麾仗重翟车小驾卤簿　绍兴十三年闰四月己丑立贵妃为皇后诏左相押麻十三日太常定受册仪注列黄麾仗于文徳殿皇帝服通天绛纱临轩发册奏干安之乐皇后袆衣受册于穆清殿奏坤安之乐【干安正安坤安等共十三曲】十七日甲辰行册礼于文徳殿设黄麾半仗用宫架乐百官称贺次诣内东门贺淳熙三年九月己巳上仪注同　隆兴元年十一月立皇后不设大辇用黄麾半仗陈逍遥平辇紫方繖十扇十二谒徳寿宫乗龙饰肩舆【以上玉海】　辽纳后择吉日至日后族毕集诘旦后出私舍坐于堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔饩至门执事以告使及媒者入谒再拜立少顷进酒于皇后次及后之父母宗族兄弟酒徧再拜纳币致词拜讫后族皆坐惕隐夫人四拜请就车后辞父母伯叔父母兄各四拜宗族长者皆再拜皇后升车父母饮后酒致戒辞徧及使者媒者送者发轫伯叔父母兄饮后酒如初敎坊遮道赞祝后命赐以物后族追拜进酒遂行将至宫门宰相传敕赐皇后酒徧及送者旣至惕隐率皇族奉迎再拜车至便殿东南七十歩止惕隐夫人请降车负银罂捧縢履黄道行后一人张羔裘若袭之前一妇人捧镜却行置鞍于道后过其上乃诣神主室三拜南北各一拜酹酒向谒者一拜起居讫再拜次诣舅姑御容拜奠酒选皇族诸妇宜子孙者再拜之授以罂縢又诣诸帝御容拜奠酒神赐袭衣珠玊佩饰拜受服之皇族迎者后族送者徧赐酒皆相偶饮讫后坐别殿媒者传旨命送后者列于殿北俟皇帝即御坐选皇族尊者一人当奥坐主婚礼引后族之长率送后者陞当奥者与媒者行酒三周命送后者再拜皆坐终宴翼日皇帝晨兴诣先帝御容拜奠酒讫复御殿宴后族及羣臣皇族后族偶饮如初百戏角觝戏马较胜以为乐又翼日皇帝御殿赐后族及赆送后者各有差皇帝御别殿有司进皇后服饰之籍　辽册后仪至日臣僚及内外命妇诣端拱殿幕次皇帝临轩命使发册使副押册至端拱殿门外皇后出閤升座命妇合班面殿起居皇后降坐至殿下褥位引册入读册官跪读皇后各四拜命妇陪位者皆拜皇后升殿命妇称贺班首上殿致词侍中宣荅讫班首上殿进酒皇后赐押册使副等酒　金天徳二年十月九日册妃图克坦氏为皇后前一日仪鸾司设座勤政殿皇帝服通天冠绛纱袍即座使副就受命位侍中宣制曰命公等持节授后册宝先是有司预僃太尉司徒本等革车卤簿于门外俟使副出鼓吹振作有司预供帐泰和殿设皇后座于扆前又设受册位于殿庭皇后常服乘龙饰肩舆至泰和殿后閤俟册使庭中立更礼服内侍閤门官引后出閤降自西阶左右歩障繖扇从至阶下望勤政殿御閤所在立宣制再拜中书令侍中及举捧官奉册宝自东阶升并置于殿之前楹间去帕及盖后又再拜捧谢表官以表进后再拜以表付閤门官随册使行使副至御閤所在复命閤门官进表近侍接入后自西阶升殿中书令读册侍中读宝毕后升座合班再拜出閤门引内外命妇陪列者以次进贺礼毕归閤更常服宣外命妇入防别日会羣官会妃主宗室等十一日朝永寿永寜两宫元册后仪前期仪鸾司设发册宝案于大明殿御座
　　前掌谒设香案于皇后殿前设册宝案于座榻前设受册宝案于座榻上至期大昕引赞叙太尉以下于阙庭各公服皇帝入大明殿升座殿前班起居如仪礼仪使奏请发皇后册宝谒者捧册宝跪进捧册宝官跪受礼仪使引节导册宝由正门出自露阶南向立宣制太尉以下皆再拜方舆舁以行太尉及册宝官奉随至皇后宫庭皇后出閤诣褥位太尉称制遣臣某等恭授皇后册宝内侍赞后三上香再拜后陞殿立于座榻前承奉班都知唱太尉以下进册宝捧册宝官由正门至殿内以册跪置于案举册官取册于匣置于盘对举读册官读毕纳册于匣举宝者取宝于盝对举读宝官读毕纳宝于盝太尉以下皆就拜捧册宝官以册宝授太尉太尉授掌谒以置于受册宝案太尉跪致祝词曰册宝礼毕伏愿皇后与天同算司徒应曰如所祝就拜兴太尉进酒皇后饮毕太尉以下皆再拜还诣皇帝前奏礼毕降诣旁折位侍仪使引导从导皇后诣大明殿前谢恩赞拜讫掌仪导皇后升御座典引引丞相以下入起居右丞相前进酒宣徽使奉随至御榻前右丞相祝赞曰册宝礼毕臣等不胜庆忭同上皇帝皇后万万嵗寿宣徽使应曰如所祝【以上续文献通考】　明会典册后之礼洪武初不预祭告不特颁诏遣使册立皇帝服衮冕御奉天殿宣制礼部设龙亭仪仗大乐于奉天门外正中以竢迎送册宝至中宫皇后首饰袆衣出閤至中宫殿上册宝入尚仪引皇后降诣庭中拜受讫尚仪引皇后升座引礼引内外命妇入各班首一人诣殿中致词奉贺翼日百官称贺上表笺　皇后将谒太庙皇帝先遣官用牲牢行事告以皇后将祗见之意皇后亲行谒见斋三日内外命妇及执事内官各斋一日　永乐初续定先期遣官祭告天地宗庙用香帛酒脯行一献礼册毕翰林院官以诏书授礼部礼部官捧诏书于承天门开读皇后受册毕上率皇后皆具服诣奉先殿行谒告礼
　　谒毕皇后具服于内殿俟上具皮弁服升座行谢恩礼是日皇后具燕服升座引礼引长公主公主及亲王妃行八拜礼次引六尚等女官行礼次引四品以上外命妇行礼次日亲王等贺文武百官上表命妇上笺称贺如常仪　天顺八年增定贺皇太后仪皇后谒告谢恩及受贺毕亲王于上前行庆贺礼次诣两宫皇太后前次诣皇后前俱行八拜礼又三日女官预设皇太后御座于宫中其日清晨内官陈设仪仗皇太后具礼服升座众命妇上表贺　嘉靖十三年定谒庙仪前期太常寺奏皇帝斋三日尚仪奏皇后及妃各斋三日是日皇后及妃受册礼毕锦衣衞进辂于奉天门尚仪僃皇后及妃翟车于辂后皇帝皇后及妃肩舆出宫至奉天门皇帝降舆升辂皇后及妃各降舆升车内外护衞仪仗随从内执事女官遮以帏幕至太庙大门西皇帝降辂后及妃降车障以龙帏皇帝初献皇后亚献宸妃等妃终献礼毕还宫
　　天子纳后二
　　原册文汉建寜四年册皇后文曰惟建寜四年七月乙未制诏皇后之尊与帝同体供奉天地祗承宗庙母临天下故有莘兴殷姜任母周二代之崇着有内徳长秋宫阙中宫旷位宋贵人秉淑媛之懿体河山之仪威容昭曜徳冠后庭羣寮所咨人曰宜哉卜之蓍卦得坤干有司奏议宜称绂组以母兆人今使太尉袭使持节奉玺绂宗正祖为副立贵人为皇后后其往践尔位敬遵礼典肃慎中馈无替朕命永终天禄　晋升平元年八月册皇后文曰惟升平元年八月皇帝使使持节兼太保侍中太宰武陵王晞册命故防骑侍郎女何氏为皇后咨尔易本乾坤诗首关睢王化之本实由内辅是故皇英嫔虞帝道以光任姒母周嗣克崇皇后其祗勗厥徳以肃承宗庙防恭中馈尽敬妇道帅导六宫作轨仪于四海皇天无亲惟徳是依可不慎欤　増制唐延和元年七月太上皇【睿宗】立皇帝妃为皇后制曰王者建设内辅之职圣人作则崇阴敎之道式清四海以正二仪妃王氏冠盖盛门幽闲令徳艺兼图史训僃公宫顷属艰危克扬功烈聿兴昌运实赖赞成正位六宫宜膺盛典可册为皇后　唐贞元二年册淑妃王氏为皇后文【陆贽撰】皇帝若曰乾坤合徳圣人则之惟帝承天唯后配帝嗣续百代母临万位定于中而尊加于外徳修诸已而化被于人御于家所系斯在三代崇替靡不由之予是以询众采贤重难兹命中壸虚位于今厯年阴仪或亏宗事无主称是徽章聿归全徳咨尔淑妃王氏天与纯粹气钟元和含章在中发秀于外周旋中规进退有度仁爱恭俭本于生知诗书礼乐成于师氏竭其孝弟祗事先朝承训无违克谐尊旨往居桂苑淑问已彰洎奉椒涂谦光载路六宫攸叙九族以亲尝属艰迍累从行幸思贤才以辅佐知臣下之勤劳庶绩伊凝颇资内助永念顷筐之志且怀求劒之情崇位长秋永怀盛典矧惟元子贞我万邦稽以旧章是宜从贵今遣摄太尉某官某持节册命尔为皇后呜呼敬哉王敎之端始于内范风美关雎之化雅咏思齐之徳罔懈厥位忝于前脩克念有终庶无咎悔奉承休命可不慎欤　宋景祐元年立皇后曹氏册文曰天地定位阴阳相成人道贯之以纲大伦后徳配之以熙内治圣人有以端其本也故造舟之迎言乎僃诗人有以善其化也故周南之风着乎始粤朕冲昧祗若丕构深惟承荷之重辅佐攸艰用简纳贤明协于神人之望咨尔赠尚书令冀王配飨太祖庙庭曹彬孙女惟乃祖克有武力勤劳王家保勲不伐飨厥终庆敎流后昆熏然慈和善祥凭积生此媛其渐渍醇醲发闻馨香所从来逺矣起居祖习不待姆氏之训风容矩度自为宗党之宪长秋旷位阴敎未序咨求训范统正六列宗公鼎臣诵言于朝愿即嘉时聿脩典礼朕以春秋之义必娶大国挚畴之家乃称福耦谋及泰筮聘以谷珪惟吉之从有命旣集今遣使工部尚书同平章事李迪副使户部侍郎参知政事王随持节册命尔为皇后钦哉夫惟肃恭可以侍上夫惟谦裕可以接下泰而能约则骄弗至动而慎思则悔弗萌懋乃后徳脩乃嫔职奉承宗庙仪刑家国永绥无疆之祚不其韪欤　熙寜二年册皇后文曰自昔有天下必择建厥配以承宗庙以御家肆朕受命奉循前烈考慎册典以祈协于神民咨尔向氏懿柔淑恭旧有显闻肇功惟祖弼亮帝室流徳之泽覃延后嗣是产淑媛比贤姜任越朕初载来嫔藩邸盥馈在中率礼无违以至嗣服祗承内事齐明夙夜罔有旷失宜崇位号表正官庭今遣摄太尉王珪持节册命尔为皇后夫惟兴厘尔士女咸自内始逹于四海朕克勤人用弗怠朕克俭人用弗奢朕克正人用无敢侧颇僻尔勤相朕乃济登兹非初惟艰惟慎厥终尔忱念兹朕以永享天禄尔亦与有无疆之福岂不韪哉【王安石撰】　李清臣撰皇后册文曰赐尔皇后之宝方寸有半文盝螭纽授之玉册厥简五十命尔翟衣笄纚博鬓黼领大带以朝曁嵗时将祀于东西宫金舆朱盖武贲诃衞歩障行导是惟显哉　元至元十年三月册皇后文曰天地合徳故能覆载万物而不遗日月并明所以照临六合而无外至哉夫妇之大义实配阴阳之两仪咨尔皇后鸿吉哩氏戚里名家元勲贵族僃仪率礼令徳来嫔自朕奉藩之初至于践阼之日明识逺虑裨益宏多虽袆翟正位于长秋而典册未光于大礼今遣摄太尉中书右丞相安图持节授尔玉册宝章僃物充庭式遵古典于戏恭顺接下九族形雍穆之风俭素相髙万世衍灵长之福服兹宠命益懋徽猷【王磐撰】　皇庆二年三月册皇后文曰朕荷天地祖宗之祐皇太后之训嗣大厯服思底于治必立元配表正六宫咨尔鸿吉哩氏实我家世戚嫡嗣所自出积徳流庆肆启尔来嫔于朕淑慎孝恭令誉昭闻承命慈闱爰正尔位今遣摄太尉中书右丞相图古勒授尔玉册玉宝命尔为皇后惟天地定位万物以生日月并照万国以明君后合徳万化以成上以事上帝奉宗庙下以亲九族正万为朕内助惟尔之贤其念厥徳履中体顺俾圣母曁予一人以寜岂惟尔嘉天亦永相念尔共享有国钦哉【程钜夫撰】　又册皇后文曰在昔正始之道必先内治于以奉承宗祧化成天下朕嗣大厯服祗修宪章宜资配助用彰位号咨尔皇后翁吉喇特氏淑慎柔嘉遵道是行辅佐王邸谦抑自持实生元子国本斯建兴龙重镇介子绍封粤若临御之初赞画计虑厥相维多正位中宫天人协祥今遣摄太尉中书右丞相舒玛尔莭授尔玊册宝章坤顺承天人道攸则表正母仪万是观维躬俭节用则徽音是嗣惟求贤审官则私谒靡干匡朕徳格朕心实为有赖诗书所称罔専美于前代噫敬厥初终有庆尚其念哉以膺尔景命【桷撰】
　　原表后魏温子升魏帝纳皇后羣臣上礼文表曰臣闻轩辕首出西陵以之作合夏后至圣涂山于是来嫔伏惟陛下龙飞缵厯大明理运长秋旣建阴敎有主景命无穷灵基长世普天之下莫不欣跃　増宋王安石贺册皇后表曰伏惟陛下考古之宪刑家以身乃资妇徳之良俾贰坤仪之政盖关雎之求淑女以无险陂私谒之心鸡鸣之得贤妃则有儆戒相成之道于以助治不専为恩臣生逢明时窃观盛事祝圣人之多子辄慕尧封思令徳之式歌岂慙周雅　曾肇贺册皇后表曰窃以国家为天下之本后妃实王化之基致治所由求端匪逺恭惟陛下绍天骏命垂世永图承七庙之吉蠲奉三宫之供养而长秋虚位六职旷官咨求淑人来相宗事上遵太母之训下采有司之言鼓钟在庭典册僃物坤元博厚已振于隆名妇顺章明可风于率土臣身虽在外义不忘君诵造舟之诗想见光辉之盛申彤管之戒庶几补报之忠
　　原赞晋左九嫔纳杨后赞曰清和协极二仪降灵启兹杨族仁哲诞生徽音内发有馥其馨元符表运作合圣明文定厥祥考卜惟贞良辰纳币三光明清元公执挚嘉礼告成卿士庶僚烂其充庭赫赫华宗奕世载荣谦光其尊在满戒盈受兹介福垂祚亿龄
　　原颂晋左九嫔武帝纳皇后颂曰峨峨华山峻极太清巨灵导流河渎是经惟凟之神惟岳之灵钟于杨族载育盛明我后穆穆应期挺生含聪体喆岐嶷夙成如兰之茂如玉之莹越在幼冲休有令名飞声八极翕习紫庭超任邈姒比徳皇英京室是嘉僃礼致聘令月吉辰百寮奉迎登位太微明徳日盛羣黎欣戴函夏同庆翼翼圣皇睿哲孔纯愍兹狂戾阐恵播仁蠲衅涤秽与时维新霈然洪赦恩诏遐震后之践阼囹圄虚陈万国齐欢六合同欣坤神抃舞天人载恱兴瑞告祥表精日月和气絪缊三光朗烈旣获嘉时寻播甘雪元云掩霭灵液霏霏旣储旣积待旸而晞长享丰年福禄永绥
　　册妃嫔一
　　原周制天子后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治【天子六寝而六宫在后六官在前所以承副施内外之政也三夫人以下百二十人周制也三公以下百二十人似夏时也合而言之取其相应又帝喾立四妃帝尧因焉至舜不告娶不立正妃也但立三妃而已谓之三夫人离骚所歌三夫人舜妃也夏后氏増以三三而九合十二人春秋説云天子娶十二即夏制也以虞夏及周差之则殷人又増以三九二十七合三十九人周人上法帝喾立正妃又三二十七人为八十一以増三十九幷后合百二十一人其位后也夫人也嫔也世妇也女御也五者相参定尊卑也公羊云诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从公羊説曰天子诸侯娶三国凡九女法地有九州足以承天之施娶三国者广异也恐一国有血脉相似俱无子也侄娣媵者不相妬嫉也年虽幼待年于父母之国古者女嫁则侄娣从谓之媵】　后汉献帝建安十八年曹操进三女宪节菙为夫人聘以束帛元纁五万匹小者待年于国【留住于国待年长】二十年并拜贵人　晋武帝太始十年将聘三夫人九嫔有司奏礼皇后聘以谷珪无妾媵礼贽之制诏曰拜授可依魏氏故事于是临轩遣使使持节兼太常拜三夫人兼御史中丞拜九嫔　増唐制皇后而下有贵妃淑妃徳妃贤妃是为夫人昭容昭仪昭媛修容修仪修媛充仪充容充媛是为九嫔媫妤美人才人各九合二十七是代世妇宝林御女采女各二十七合八十一是代御妻自余六尚分典乗舆服御皆有员次后世改复不常开元时以后下复有四妃非是乃置恵丽华三妃六仪四美人七才人而尚宫尚仪尚服各三参合前号大抵踵周官相损益云【宋子京后妃传序】宋贵妃册命始于庆厯八年十二月丁卯册用竹简
　　印用金　宋初立妃皆不行册礼大中祥符七年封婉仪杨氏为淑妃翰林草制付中书不宣于外庭庆厯八年制美人张氏为贵妃所司择日僃礼册命学士宋祁就院写告用官告院印封进妃掷告于地不受十二月发册设次位命官持节授册印内外命妇称贺及入谢略如册皇后仪册用竹简二十四版长尺一阔寸天下乐锦装标金印方寸文曰贵妃之印纽紫绶【至和元年薨追谥温成皇后文献通考】　明册妃礼洪武三年定前期一日礼部官奉册印入置于谨身殿御座之前其日质明文武百官朝服序立于奉天殿丹墀之两旁使副入就奉天殿横街南北面立承制官奉节官奉册印官皆入诣谨身殿俟内臣传旨讫出自横街南宣制妃服花钗翟衣出閤自本位宫中册印至内使监令率内执事奉以入妃降诣庭中拜受毕妃升阶就位内命妇诸亲以次贺内使监令引妃谢皇帝皇后　永乐七年续定上御华盖殿具皮弁服传制执事官举节册案由御道东出黄盖遮送至奉天门用鼔乐迎至右顺门内官捧入节册将至皇妃具礼服宫人各执扇衞从出迎于宫门外是日上率诣奉先殿行谒告礼毕皇妃诣上前行八拜礼囘宫妃升座长公主公主亲王妃及六尚等女官四品以上命妇俱行四拜礼皇妃坐受　成化二十二年册贵妃有宝先赞授册后赞授宝徳妃无宝止赞授册谒告奉先殿毕先诣皇太后前行礼次至内殿候上服皮弁服皇后具燕服同升座妃诣前行礼　嘉靖十九年进封妃嫔同日皇贵妃用金册金宝妃嫔无宝止用镀金银册是日寅刻上具常服告于皇祖分遣大臣告于列圣宗庙　嘉靖十年册立九嫔上具衮冕服祭告太庙世庙驾囘易皮弁服御华盖殿传制册毕皇后率诣奉先殿奉慈殿崇先殿行谒告礼仍诣昭圣皇太后章圣皇太后庄肃皇后前俱行八拜礼毕上服皮弁服皇后亦具服升座行礼
　　册妃嫔二
　　增表唐常衮请册贵妃表曰臣闻天文次星配以妃位帝宫内职守在王化视公卿而命秩思贤才以审官盖五礼之宗六义之本也伏惟宝应元圣文武皇帝陛下绍兴下武属当多难一日万务亲纡圣心紫庭分理顷刻未遑彤管纪言因兹而缺然则奉若天道以阴而助阳御于家由中而及外今既三灵叶泰四海永清宜举旧章以行盛礼窃承壶制未正等威当熊之徳或闻于兰殿贯鱼之序无列于椒房固已叶周南之风参虞汭之化岂使坤仪旷其取法阴敎阙而不修虽则简在宸衷安能黙于诚请伏冀大明礼秩俾率宫庭以厚人伦以风天下
　　册拜皇太子一
　　原后汉制拜皇太子仪百官会位定谒者引皇太子当御座殿下北面司空当太子西北东面立读册书毕中常侍持太子玺绶太子再拜三稽首谒者赞曰皇太子臣某甲谒者称制曰可三公升阶上殿贺寿万嵗因大赦天下礼毕　东晋孝武帝泰元十二年台符问皇太子旣拜朝臣奉贺应上礼不国子博士车云百辟卿士咸与盛礼展敬拜伏不须复上礼惟方伯牧守不覩大礼自非酒牢贡羞无以裁其乃诚故宜有上礼亦如元正大庆方伯莫不上礼朝臣奉璧而已太学博士庾宏之议按武帝咸寜中诸王新拜有司近臣诸王公主上礼今皇太子国之储副旣已崇建普天同庆谓应上礼奉贺按汉魏故事皇太子称臣新礼以太子旣以子为名而又称臣臣子兼称于义不通除太子称臣之制挚虞以为孝经资于事父以事君义兼臣子则不嫌称臣宜定新礼皇太子称臣如旧诏从之【尚书符又问王公以下见皇太子仪及所衣服车议朝臣宜朱衣褠帻拜敬太子荅拜按经传不见其文故太傅羊祜牋庆太子称叩头此则拜之证又太寜三年诏议其典尚书卞壶谓宜稽则汉魏阖朝再拜其朱衣冠冕惟施天朝宜褠帻而已】北齐册皇太子皇帝临轩司徒为使司空副之太子
　　服逺游冠入至位使者入奉册读讫皇太子跪受册于使者以授中庶子又受玺绶于尚书以授庶子稽首以出就策使者持节至东宫宫臣内外官定列皇太子阶东西面若幼则太师抱之主衣二人奉空顶帻服从以受册明日拜章表于东宫殿庭中庶子中舍人乗轺车奉章诣阙堂谢择日斋于崇正殿服冕乗安车谒庙择日羣臣上礼又择日会明日三品以上牋贺　増唐制临轩册皇太子有司卜日告天地宗庙前一日尚舍设御幄于太极殿守宫设太子次于东朝堂之北西向又设版位于大横街之南展悬设案陈舆辇及文武羣官朝集蕃客之位其日日未出前二刻宫官服其器服诸衞率各勒所部陈于庭左庶子奏请中严侍衞之官奉迎仆进金路内率一人执刀赞善奏发引令侍臣上马庶子承令其余略如皇帝出宫之礼皇太子逺游冠绛纱袍三师导三少从鸣铙而行降路入次亦如銮驾其日列黄麾大仗侍中奏请中严有司与羣官皆入就位三师三少导从皇太子立于殿门外之东西面黄门侍郎以册宝绶案立于殿内道北西面中书侍郎立案后侍中乃奏外办皇帝服衮冕出自西房即御座皇太子入就位典仪曰再拜皇太子再拜又曰再拜在位者皆再拜中书令降立于皇太子东北西面中书侍郎一人引册一人引宝绶案立于中书之南西面以册授之中书令曰有制皇太子再拜中书令跪读册皇太子再拜受册左庶子受之侍郎以玺绶授中书令皇太子进受以授左庶子皇太子再拜在位皆再拜侍中奏礼毕帝入自东房　通典开元二十六年六月庚子肃宗为太子将受册太常所撰仪注有服绛纱袍之文上手敕改为朱明服【纪有司行册礼其仪有中严外办其服绛纱太子曰此天子礼也下公卿议太常萧嵩左相裴耀卿请改外办为外僃绛纱衣为朱明服从之】　通鉴开元二十六年七月己巳上御宣政殿册皇太子【会百官】故事乗辂至殿门至是歩入是日大赦天下赐酺三日　肃宗乾元元年十月甲辰帝御宣政殿册成王为皇太子大赦天下　实录顺宗贞元二十一年四月乙巳御宣政殿册太子有庆云见【纪以册皇太子凡文武官子为父后者勲两转】　元和四年冬十月御宣政殿册太子【先是三年李绛上言】　文宗太和七年八月庚寅御宣政殿册太子　会要长庆二年十二月丙午御紫宸殿册皇太子故事册太子御宣政殿是日僃宫悬于殿庭列内仗于两閤门内羣臣辨色序立于宣政门外就外廊食讫具衣冠劒履入自月华门列位正衙辰后一刻入閤上临轩太子歩自崇明门以宫僚翼从驸马二人扶衣冠礼仪使导以进及乐作扇开羣臣拜讫太子进至龙墀东南再拜受册摄中书令【杜元颖】读册以授太子太子再拜蹈舞归崇明门幕殿羣臣贺皇帝讫退诣崇明门谒太子太子命举帘执笏荅拜宫寮拜则受之　宋至道元年八月壬辰以开封尹寿王为皇太子自唐天祐以来斯礼久废上始举行中外胥恱丁酉以学士承旨宋白为礼仪使有司旣定册礼又请如唐开元制宫臣止称名不行舞蹈之礼又言百官见太子自两省五品尚书省御史台四品诸司三品以上皆荅拜余悉受拜宫臣自左右庶子以下悉用参见之仪其皇太子宴会位在王公上奏可有司又草具皇太子受册毕见皇后仪诏止用宫中常礼九月丁卯上御朝元殿【即崇元殿也后改曰天安又改大庆】册皇太子陈列如元会之仪皇太子常服乗马赴朝元门外幄次改服逺游冠朱明衣三师三少导从入殿受册宝太尉率百官奉贺太子易服乗马还宫百官常服诣宫参贺自枢宻使内职诸王宗室师保宾客宫臣等毕集太子常服就坐诸王宗室等以次参贺皆荅拜讫受文武官宫臣三品以下参贺庚午具卤簿谒太庙五室常服乗马出东华门升辂十月乙亥太子逊宫僚称臣许之　会要八月二十三日门下省言按开元礼皇太子宝以黄金为之方一寸及隋志皇太子宝纽文曰皇太子宝朱组大绶请如旧制制造从之九月二十二日有司言太子受册奏正安之曲诏宋白撰乐章二曲　天禧二年八月丁酉至辛丑羣臣三表请立太子甲辰诏立升王为太子乙巳以学士鼂迥为礼仪使丁巳礼官请临轩册命日奏明安之曲从之九月丁卯上御天安殿册太子礼毕百官称贺上有五色云紫云如华盖癸酉皇太子朝谒太庙日左右有赤黄珥黄云捧日其仪帝服衮冕御天安殿礼仪使引太子就版位再拜中书令捧册授皇太子太子以授右庶子又奉宝绶太子受讫以授左庶子太子出入皆作明安之乐【鼂迥撰明安三曲】百官诣宫参贺再拜太子荅拜丙申宾客李廸上贺建储闱礼成诗诏褒之【以上玉海】　天禧册皇子并如至道之仪册用珉玉如乘舆之制而差损降其押舆用金涂银平钑承以髹漆小案饰以衣绣凡饰用龙者皆以螭凤【文献通考】　政和五年二月十四日大庆殿行册礼　治平三年十二月壬寅元丰八年三月甲午朔绍兴三十二年五月甲子建储皆不及受册乾道元年八月十日丙戍立邓王为皇太子礼官言
　　皇帝御大庆殿册太子服通天冠绛纱袍百官朝服立班太子受册服逺游冠朱明衣执植圭谒太庙服衮冕乘金辂百官诣太子宫贺并荅拜依会要册用珉玉简六十枚前后四枚刻龙填金贯以金丝借以锦褥盛以漆匣装以金华饰以螭首今请用珉简七十五枚【即天禧之制】金宝按礼义罗宝以黄金为之纽方一寸系以朱组大绶连玉环金检【三朝志宝方二寸厚五寸】壬寅兵部言黄麾半仗用一千四百九十九人甲辰太子奏辞金辂十月十六日御大庆殿册太子列黄麾半仗撞黄钟之钟作干安明安之乐礼成称贺撞蕤宾之钟十八日御紫宸殿太子称谢遂朝谒景灵宫太庙又诣徳寿宫谢【以上玉海】　初绍兴建储在钦宗恤制未制乐乾道初元命礼部太常寺讨旧典以闻受册日设宫架乐于殿庭皇帝升降御座作干安之乐升用黄钟宫降用蕤宾宫皇太子入殿门作明安之乐受册出殿门亦如之皆用应钟而奏以姑洗古者太子生则太师吹管以度其声观所协之律有虞典乐敎胄子自天子至元子皆以乐为敎则陈金石雅奏以重元良册拜宜访古谊式昭盛礼建隆定乐虽诏皇太子出入奏良安至道始册皇太子有司言太子受册宜奏正安之乐至天禧册命礼仪院复奏改正安为明安之乐乾道之用明安实祖述天禧而姑洗为宫则唐东宫轩垂奏乐旧贯云【文献通考】　辽于宣庆殿册皇太子前期太乐令陈宫悬如皇帝受册仪乗黄令陈金辂朝堂门外皇太子仪仗笳箫鼓吹等陈宣庆门外至日门下侍郎奉册中书侍郎捧宝绶皇太子逺游冠绛纱袍秉珪入就版位东宫官三师以下皆从典仪赞皇太子再拜中书令跪读册皇太子再拜进受册宝退授左庶子又再拜在位皆再拜礼毕皇太子升金辂左庶子以下夹侍仪仗鼓吹等并列宣庆门外三师三少诸宫臣于金辂前后导从鸣铙还东宫宫庭先设仪仗皇太子入就位坐文武宫臣序班称贺　金册皇太子前三日遣使奏告天地宗庙前一日宣徽院使帅仪鸾司设御座于大安殿当中其日质明文武百僚应行事者并朝服入皇太子服逺游冠朱明衣三师三少以下导从皇帝服通天冠绛纱袍即御座侍中宣制中书令读册皇太子跪受以授右庶子侍中读宝皇太子跪受以授左庶子礼毕皇太子改公服还东宫后二日兵部设黄麾仗于仁政殿门之内外并如大安殿之仪皇太子捧表入至拜表位跪上后二日百官奉表称贺　元册皇太子前期三日右丞相率百僚至金玉局册宝案前行礼用仪衞音乐导至中书省正位安置前二日右丞相率百僚朝服至中书省册宝案前上香行礼仪衞音乐伞扇导至阙前控鹤奠案方舆官舁之由中道入崇天门册使以下奉随升大明殿午阶由正门入至发册宝案前以册宝置于案至期皇帝升大明殿殿前班起居如仪礼仪使奏请发皇太子册宝内谒者捧册宝跪进捧册宝官跪受礼仪使引节导册宝由正门出至露阶南向立宣制曰上命太尉等持节授皇太子册宝以册宝置案方舆舁以行册使以下随至皇太子殿庭皇太子出閤立于香案前跪上香再拜太尉前称制又再拜皇太子诣褥位南向立举册官跪读册举宝官跪读宝太尉进至案前以册宝跪进皇太子恭受以授左右庶子右庶子捧册左庶子捧宝导皇太子入殿奠册宝于案太尉以下降阶皆再拜侍仪使诣太尉前请进酒太尉入进酒毕降复位还诣大明殿御座前奏礼毕侍仪使左右庶子导皇太子诣大明殿谢恩赞拜讫还府侍仪使诣右丞相前请进酒右丞相入宣徽使随至御榻前右丞相祝赞曰皇太子册宝礼毕臣等不胜庆抃同上皇帝皇后万万嵗寿宣徽使应曰如所祝退进酒进表章礼物如元正仪皇太子还府升殿典引引羣臣入就起居位赞再拜侍仪使诣班首前请进酒班首入右庶子随至座前班首跪致祝词曰册宝礼毕愿上殿下千秋之寿右庶子应曰如所祝退捧觞进酒百僚皆再拜中书押进笺及礼物案读笺官先读笺目次读笺读礼物官跪读礼物状各付所司又再拜皇太子还閤【以上续文献通考】　明东宫册立仪累朝微有异同其尤异者洪武永乐命至殿上受册宝宣徳嘉靖则命使持节至文华殿授皇太子　洪武初定上于谨身殿具衮服御舆以出皇太子于奉天门具冕服入奉天东门传制毕皇太子由殿东门入至御座前受册宝由东阶降礼部尚书诣案捧诏书尚宝卿用宝捧赴午门开读百官迎诏至中书省颁行受册之日皇太子朝谢中宫母后礼毕诸王诣东宫朝贺并贺中宫百官进庆贺表笺与中宫受册仪同皇太子择日恭谒太庙　永乐二年续定先期三日遣官祭告天地宗庙行一献礼皇太子于奉天殿受册用仪仗鼔乐迎册宝至文华殿行礼毕持节官持节复命是日皇太子具冕服仪仗诣太庙行谒告礼毕至左顺门上具皮弁服御奉天殿皇太子谢恩还至右顺门皇后具燕居冠服升内殿皇太子于内殿丹陛行礼亲王世子郡王贺中宫毕于文华殿贺皇太子是日皇太子诣武英殿见诸叔行家人礼四拜诸叔西向坐受见诸兄行家人礼二拜诸兄西向立受次日文武百官进表笺庆贺　宣徳二年上以皇太子尚幼册使捧册宝至左顺门授内臣捧入皇太子受毕诣奉先殿谒告如常仪旋诣皇太后前次诣上前皇后前俱行八拜礼次诣皇妃前行四拜礼免贺次日百官上表贺如常仪　嘉靖十八年续定前期三日斋戒至日上躬诣南郊奏告皇天上帝驾囘恭诣太庙告闻皇祖命大臣祭告北郊列圣宗庙社稷神只祭告毕上具常服告闻母后至日御殿传制保姆奉皇太子于文华殿受册明日上率皇后贵妃保姆奉皇太子诣宗庙恭行告谢复诣母后谒谢皇后率贵妃保姆奉皇太子诣上前皇后贵妃俱代皇太子行八拜礼贵妃又代皇太子诣皇后前行八拜礼保姆又代皇太子诣贵妃前行四拜礼上行告谢礼毕御奉天殿颁诏天下遣官赍捧御书礼物往各王府报知及诏谕朝鲜国是日百官上表庆贺仍上表贺皇太后命妇入内贺皇后如常仪百官又以是日进笺贺皇太子
　　册皇太子一
　　原诏梁武帝立皇太子诏曰非至公无以王天下非博爱无以临四海所以尧禅舜让惟徳是与文王舍伯邑考而立武王格于上下光被四表今岱宗牢落天歩艰难淳风犹郁黎民未乂自非克明克哲允文允武岂能荷神器之重嗣龙图之尊晋安王纲徳行内敏威恵外宣羣后归美率土宅心可立纲为皇太子庶百年胜残方流余庆必世后仁永固洪业　沈约立太子诏曰朕属当期运系迹前王思所以长世流祚垂之万叶百辟咸以元良之寄有国莫先自昔哲后降及近代莫不立储嫡守器承祧乃旁挹羣议逺惟七百建兹防稚仰副宗祊承华肇开崇基克永无疆之庆非独在余恩霑渥泽被之遐迩可赐天下为父后者爵一级王侯以下量锡币帛
　　増册文唐贞观十七年四月册文云永言少阳匕鬯是寄畴咨朝列卿士叶从　永徽七年正月册文云尽谦恭于齿胄审方俗于迎郊春礼冬诗趋庭靡懈三善六徳勉志无愆　神龙元年七月册平王为皇太子文曰天有丕命集宝位于朕躬所以奉若天道建兹元嗣其明听朕言咨尔平王隆基幼而聪允长而寛博有夙成之量焉夫礼以脩外乐以脩内者是工于文也春夏学干戈秋冬学羽籥者是兼于武也系于百姓闻于天下者是由于仁也一日三朝尝药视膳者是资于孝也尔有文武仁孝之徳以知君臣父子之道朕甚休之间者贼臣搆逆窥窬神器则我有唐之祚危若缀旒尔义刑家忠衞社稷诛其凶恶以之康济主匕鬯者非尔而谁是用命尔为皇太子古人有言曰尔身克正罔敢不正人心罔中惟尔之中昭昭临下不可不畏慎简乃僚允迪端士恭俭惟徳逺于憸人则万以贞庶荅扬我四圣之鸿烈敬之哉　乾元元年十月册成王为皇太子文曰自昔圣王咸建储贰盖将嗣守神器防奉宗禋是以礼经着元良之徳易象载重明之义朕缵服鸿绪丕承前烈爰升主鬯之贤实符当璧之命咨尔太尉成王俶道僃文武生资睿哲温文彰于日就孝友禀于天成往以凶丑乱行干戈集事是能出陪戎驾入奉庙谋克符丹水之师实翦緑林之盗所谓功定社稷义临君亲今万以贞三善斯属宜膺上嗣之典俾践少阳之位是用命尔为皇太子以副朕躬尔其思王业之艰难遵圣人之炯戒非尊贤无以成徳非广孝无以承亲逺斥便佞询谋正直兢兢业业庶保于大猷然后无忝尔祖宗克寜我家往钦哉　贞元二十一年四月册广陵王为皇太子文曰建储贰者必归于冢嗣固本者允属于元良咨尔元子广陵王某幼而岐嶷长标洵淑佩诗礼之明训宣忠孝之宏规居常保谦动必循道爱敬奉于君亲仁徳闻于兆庶神只筮罔不协从是用命尔为皇太子于戏惟我烈祖之有天下也功格于上帝祚流于无穷光缵宏绪逮予十叶虔恭寅畏日慎一日付尔以承祧之重励尔以圭鬯之勤以贞万国之心以扬三善之徳尔其尊师重傅亲贤逺佞非礼勿践非义勿行对越天地之耿光丕承祖宗之休烈可不慎欤开元二十六年册忠王为皇太子文曰仰稽天道俯
　　察人心立长则顺天所助也议才则贤人之望也　元和七年十月册遂王为皇太子文曰建立储嗣崇严国本所以承祧守器所以继文统业钦若前训时惟典常粤我祖宗克享天禄奄宅九有贻庆亿龄肆予一人序承丕构缵武烈祖延鸿本支受无疆惟休亦无疆惟恤负荷斯重祗勤若厉永怀训词当副君临咨尔遂王恒体干降灵袭圣生徳敎深蕴瑟气叶吹铜早集大成不屑幼志温文得于天纵孝友因于自然符彩昭融器业英逺爰膺锡社实寄维城懿河间之不羣慕东平之最乐自顷离明辍耀震位虚宫地徳可尊人神攸属式稽令典载焕徽章是用册尔为皇太子往钦哉有国而家有君而父义兼贰极重系万何好非贤何恶非佞何行非道何敬非刑居上勿骄从諌勿咈懋昭乃徳唯怀永图用陪贰朕躬以对扬休命可不慎欤　元册裕宗为皇太子文曰咨尔皇太子某仰惟太祖圣武皇帝遗训嫡子中有克嗣服继统者预选定之是用立太宗英文皇帝以绍隆丕构自时厥后不为显立冢嫡遂启争端朕上稽祖宗宏逺之规下协昆弟佥同之议乃从燕邸立尔为皇太子今遣摄太尉中书左丞相巴延持节授尔玉册金宝于戏圣武燕贻尔其奉承昆弟宗亲尔其和协使仁孝显于躬行可谓不负所托矣尚其戒哉勿替朕命　元册仁宗为皇太子文曰祖宗圣绪恭承丕显之谟兄弟懿亲宜正元良之号立天下之大本示天下之至公咨尔皇太子某徳器渊深英资玉粹武奋青宫之伟绩文参定策之殊勲岂特华萼交辉之情式相好矣其在鳬鹥守成之治须汝赞之故于连枝同气之间付以监国抚军之任兹上承于母意盖允出于朕心已于六月朔旦面授尔皇太子金宝今复遣摄太尉丞相塔斯布哈持节授尔玉册维宠命之洊膺尚谦恭而自牧益尽寜亲之孝益勤事上之忠以敦九族内睦之风以衍亿祀无疆之庆
　　原表周王褒为百僚请立皇太子表曰臣闻洊雷居震春方应守器之礼明两作离少阳纂重晖之业是以三善昭徳载祀之祚克隆一人元良贞国之基永固至于轩辕得姓髙阳才子上嗣伫贤前星虚位鲁国公斌亲居元子属当储贰具寮仰则列辟式瞻臣等参议请立为皇太子事隆监抚敎资审谕问安寝门视膳天幄梁简文帝谢立为皇太子表曰伏见诏书以臣为皇太子有命自天实惊物听鸿名盛典爰萃庸薄势举千钧方兹未重髙搏九万比此非遥臣本凡质宾实无取特以毓庆云霄凭晖璿极鸣玉内侍指挥外藩犹惧不任尚疑废职况复监抚守从道着前经恭敬温文义彰昔记震维礼絶离景事尊养徳北宫赞业东序魏平非拟汉庄靡继臣牧拙樊汉始获言归遂以下才属当上嗣事异定陶之举有胶东之册将何以着三善之徳延四皓之游屈叔誉之辞绎卞兰之颂　又拜皇太子临轩竟谢表曰臣闻团晖丽天洊雷居震必资令徳实建贤明臣本空薄器业无取已慙好儒之志且乏丰下之姿叨逢慈奬事出希世方将问安寝门视膳天幄察陈奏之章示严警之书出龙楼而祗召息车驰道侍銮舆而巡幸说经孔庭足践阊阖风云之势斯近飞陵倒景神仙之举超然何以允副元良和兹守器逢师旷之褒值史丹之述　増唐常衮为代宗让皇太子表曰伏以国之上嗣古曰元良观象于天应前星之环极取法于地视少海之朝宗必访蓍以承匕鬯臣游亏四老才乏五官人莫系心徳鲜守器顷者外统羣帅内录尚书窃惧任荣以忧官谤今谬承博望猥辱寿春位登青宫礼絶朱邸且乖人望载黩朝经循名责实未足承天之序舍长立贤亦犹行古之道伏惟陛下博求公议允纳微诚更择温文俾承继绍逺想伯夷之让用升季厯之材　柳宗元为百寮贺册皇太子表曰臣闻商书载以贞之文汉史传早建之义不惟立爱其在继明陛下奉率前规敷扬盛典顾兹守器之重爰正承华之位尊义方之敎载锡嘉名崇建之礼式光典命以长而立自符于慎择必子而选遂合于至公本不摇王业弥固此皆宗社垂祉启祐皇心乾坤叶谋保安圣运足以播休气于四海洽太和于万灵食毛含齿所同欢庆　于邵请册皇太子表曰伏以储宫未立人望犹勤夙闻宣王天资孝敬训秉诗礼可以奉宗祧之重可以当匕鬯之主朝三命宰则以安亲前师后傅则以齿胄乞以时册命报庆天人然后啓承华以论道起博望而养徳宋刘筠贺册皇太子表曰前曜开祥东闱布宪汉仪丕赫天下之本旣丰周制协敷王者之基克固殊猷显会中外祗欢盖以十翼垂言黄离之象攸着四渎流润重海之歌载扬于以示元吉之有孚表善利之广霈正人伦而张大纪统天序而荷亨衢陪翼至仁登闳昌祚允钟圣嗣克奉宗祧伏以皇太子挺温姿而玉裕蔼淑度以金相至性迪乎天经积粹发乎真系而自桂房毓秀茅壤疏荣有时敏之进修有日跻之骏恵固以悟乔枝而奉顺询内衞以宣勤务近老成之人歴观盛徳之事宝忠信而由已服礼乐以蹈中造礼惟微振辞有典侍銮游而俨若拱列钦瞻省台膳以肃如慈宸敦眷四学总于上序百行纪于司成洽乃懿声被乎寰寓建储之论繄先亲而是宜立爱之文稽古道而斯顺肇膺徽册有庆昌辰伏惟皇帝陛下辟长世之善经率保之大法翕受秘祉僃举缛仪惟震长之至贤实干刚之上体三善靡烦于在傅重晖上契于秉阳陛下仰奉灵心旁招羣吁以为主器之重有国莫先矧锡羡于仙源在守成于宗躅増崇巨业属我元良猷之告协从神鍳之征允格三让成魄知天道之好谦明两作离见皇图之可大式僃弥文之礼仍新遵徳之称涓以茂辰膺兹鸿典班轮饬驾奋五采以相宣碧镂题宫配二仪而胥永臣以滥叨词职窃守藩封昭数在廷莫觌鸾旌之美含和发咏率同鳬藻之诚　又王拱辰表云离明震豫知帝绪之无疆海润星晖戴吾君之有子

　　御定渊鉴函卷一百七十六
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御选渊鉴函卷一百七十七
　　礼仪部二十四【太子纳妃　册公主　册拜诸侯王嗣立　废嫡立庶　为人后异姓为后】
　　太子纳妃一
　　原汉制皇太子纳妃奉常迎【时叔孙通定礼以天子无亲迎之义皇太子以奉常迎也】　晋太康中有司奏太子婚纳徴用元纁束帛加璧羊马三驷　东晋太子婚纳徴礼用玉璧一虎皮二【王彪之上书曰或者虎取威猛有斑彩蔚玉象徳而有润泽珪璋亦玉之美者豹皮彩蔚以譬君子王肃纳徴辞云元纁束帛俪皮鴈羊】宋文帝元嘉十五年四月皇太子纳妃六礼文与纳后不异百官上礼其月壬戍于太极殿西堂叙宴二宫队主副司徒侍郎以上诸二千石在都邑者并在会又诏令小会可停伎乐【时有临川曹大妃丧】明帝太始五年有司奏按晋江左以来太子婚纳徴用璧一兽皮二未详所准今法章徽仪方将大备宜宪范经籍今皇太子婚纳徴礼合用璋豹皮及熊罴皮与不下礼官详议
　　依经史记更正若应用者为各用一为用两博士裴昭明按周礼纳徴元纁束帛俪皮【郑元曰束帛以致命两皮庭实皮鹿皮】晋纳妃以兽皮二兽豹虽文礼所不用罴吉祥婚典不及珪璋美为用各异今储后聘纳宜准经诰兼太常丞孙诜议以为聘币之典损益惟我今储后崇聘礼光训逺皮玉之美宜尽辉备礼称束帛俪皮则珪璋数同璧熊罴文豹各应用二博士虞龢议按仪礼直云元纁束帛俪皮礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虚作也虎豹皮居然用两璋宜仍旧各一叅议诜龢二议不异今加珪璋各一豹熊罴皮各二龢议为允诏可　齐武帝永明年中以婚礼奢费勅诸王纳妃上御及六宫依礼止枣栗腵脩加以香泽花粉其余衣物皆停唯公主降嫔则止遗舅姑　北齐皇太子纳妃礼皇帝遣使纳采有司备礼物会毕使者受诏而行主人迎于大门外礼毕防于防事其次问名纳吉并如纳采纳徴则使司徒及尚书令为使备礼物而行请期则以太常宗正卿为使如纳采亲迎则太尉为使三日妃朝皇帝于朝阳殿又朝皇后于宣光殿择日羣臣上礼他日妃还又他日皇太子拜閤皇太子及王聘礼纳采问名纳吉请期亲迎皆用羔羊一口鴈一只酒稷米麫各一斛纳徴用元三匹纁二匹束帛十匹大璋一虎皮二锦防六十匹绢二百匹羔羊一口羊四口犊二头酒稷稻米麫各十斛从车百乘　隋皇太子纳妃礼皇帝临轩使者受诏而行主人俟于庙使者执鴈主人迎拜于大门之东使者入升自西阶立于楹间南面纳采讫乃行问名仪事毕主人请致礼于从者礼有币马其次择日纳吉如纳采又择日以玉帛乗马纳徴又择日告期又择日命有司以特牲告庙册妃皇太子亲迎皇帝临轩醮而诫曰徃迎尔相承我宗事朂帅以敬对曰谨奉诏既受命羽仪而行主人几筵于庙妃服褕翟立于东房主人迎于门外西面拜皇太子荅拜主人揖皇太子先入主人升立于阼阶西面皇太子升进当房户前北面跪奠鴈俛伏兴拜降出妃父少进西面戒之母于西阶上施衿结帨及门内施鞶申之出门妃升辂乘以几姆加幜皇太子乃御轮三周御者代之皇太子出大门乗辂羽仪还宫妃三日鸡鸣夙兴以朝奠笲【音烦】于皇帝皇帝抚之又奠笲于皇后皇后抚之席于户牖间妃立于席西祭奠而出　唐皇太子纳妃礼临轩命使行纳采问名纳吉纳徴请期告庙临轩醮戒亲迎同牢朝见并如开元礼增唐开元礼皇太子纳妃其册妃前一日主人设使
　　者次使副朝服乗辂持节鼔吹备而不作至妃氏大门外次掌严奉褕翟衣及首饰内廏尉进厌翟【车名】于大门之外诸卫帅其属布仪仗奉册寳按者进授使副册寳内侍西面受之东面授典内典内持入跪置于閤外之桉傅姆赞妃出立于庭中北面掌书跪取册寳南向司则前赞妃再拜北面受册寳于掌书南面授妃妃以授司闺司则又赞再拜临轩醮戒前一日有司设御坐于太极殿阼阶上西向皇太子进当御坐前东面立皇帝命之太子既受命遂适妃第至妃氏大门外次主人设几筵醴女如别仪妃服褕翟花钿立于东房主妇衣礼服钿钗立于房户外主人公服出立于大门之内皇太子出次立于门西傧者进受命主人迎于门外西面再拜太子荅拜皇太子入当房户前北面跪奠鴈再拜降出主人不降送内廏尉进厌翟于内门外傅姆导妃司则前引出于母左父母戒毕妃出皇太子授绥御轮三周如常仪　妃庙见日质明陈布仪仗妃服褕翟加首饰以出至寝门皇帝服通天冠绛纱袍皇后袆衣首饰即御座妃奉笲枣栗司又执笲腵脩以从皆再拜进奠司设设妃席于户牖之间醴之如仪　皇帝会羣臣于太极殿如正至之仪惟上夀辞云皇太子嘉聘礼成克崇景福臣等不胜庆忭谨上千秋万歳夀【文献通考】　明永乐二年定册立仪前一日内官设节册案于东宫内殿设香案于其南设仪仗如常仪设内赞引礼女官各二人至日正副使持节捧册至左顺门以授内官入行礼皇太子妃具礼服宫人执扇从卫出迎于宫门外礼毕妃具服诣奉先殿行谒告礼女官导诣宫门俟上具皮弁服皇后燕居冠服陞座就内殿行礼【会典】
　　太子纳妃二
　　原诗唐髙宗太子纳妃太平公主出降诗曰龙楼光曙景鲁馆啓朝扉艳日浓妆影低星降婺晖玉庭浮瑞色银牓藻祥徽云转花萦盖霞飘叶缀旗雕轩回翠陌星驾归丹殿鸣珠佩绕衣镂璧轮开扇华冠列绮筵兰醑申芳宴环阶凤乐陈瑇席珍羞荐舞蜨袖香新歌分落素尘欢迎欢懿戚庆叶庆初姻暑防炎气息凉早吹华辰方期六合防共赏万年春　郭正一奉和太子纳妃公主出降诗曰桂宫初服冕兰掖早升笄礼盛亲迎晋声芬出降齐金开瑞钮寳翟上仙梯转扇承宵月扬旌照夕蜺　刘祎之奉和太子纳妃公主出降诗曰梦梓光青陛秾桃蔼紫宫徳优宸念逺礼备国姻崇万户声明发三条葆吹通香轮送重景防斾引仙虹　元万顷奉和太子纳妃公主出降诗曰离光应春夕帝子降秋期鸣瑜合荐响比玉丽秾姿和声跻凤掖交影步鸾墀　任知古奉和太子纳妃公主出降诗曰帝子升青陛王姬降紫宸星光移杂佩月彩荐重轮龙旌翻地杪凤管飏天濵槐隂浮浅濑葆吹翼轻尘　胡元范奉和太子纳妃诗曰帝子威仪絶储妃礼度【一作庆】优叠鼓陪仙观凝笳翼画辀郁郁神香满奕奕彩云浮排空列锦罽腾观溢皇州金闺未息火玉树钟天爱月路饰还装星津动归佩紫极流宸渥清规伫慈诲恩波洽九流光辉轶千载列席诏亲贤式宴坐神仙圣文飞圣笔天乐奏钧天曲池涵瑞影文宇孕祥烟小臣同百兽率舞恱尧年　裴守真奉和太子纳妃诗曰瑜佩升青殿秾华降紫防还如桃李发更似凤凰飞金屋贞离象瑶台起婺徽防缨纷碧座缋羽泛褕衣云路移彤辇天津转明镜仙珠照乘归宝月重轮映望园嘉宴洽主第欢娱盛丝竹扬帝薰簪裾奉宸庆藂云蔼晓光湛露晞朝阳天文天景丽睿藻睿词芳玉庭散秋色银宫生夕凉太平超邃古万夀乐无疆
　　增诏唐太宗册太子妃诏曰配徳元良必俟媛作俪储贰允归冠族秘书丞苏亶长女门袭轩冕家传义方柔顺表质幽闲成性训彰圗史誉流国正位储闱实惟朝典可皇太子妃所司礼册命主者施行
　　增册文唐太宗册太子妃文曰惟尔秘书丞苏亶长女族茂冠冕庆成礼训贞顺自然言容有则作合春宫实协三善曰嫔守器式昌万乗备兹令典仰惟国章是用命尔为皇太子妃惟钦哉其光膺命可不慎欤
　　册公主一
　　増诗序王姬下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等【下王后一等谓车乘厌翟服则褕翟疏曰王后五辂重翟为上厌翟次之六服袆衣爲上褕翟次之天子尊无二上故其女可下王后一等若诸侯之女下嫁则从其夫之爵】　汉制公主仪服同列侯其尊崇者加号长公主仪服同藩王诸王女皆封乡亭翁主仪服同乡亭侯【师古曰天子不亲主婚故曰公主诸侯即自主婚故其女号翁主翁者父也】以列侯尚公主诸公主家令门尉皆属宗正又有主傅【东方朔传昭平君醉杀主傅师古曰傅姆也】中府【东方朔传馆陶公主中府师古曰中府掌金帛之蔵】　后汉制同前汉其皇女封公主者所生之子袭母封爲列侯皆传国于后乡亭之封则不传袭　唐制公主皆封国视正一品太子女为郡主封郡视从一品亲王女为县主正二品神龙二年勅公主府设官属镇国太平公主仪比亲王长宁安乐惟不置长史余并同亲王景龙四年停公主府依旧邑司庆隆元年六月勅公主置府近有勅总停其镇国太平公主府依旧【永淳前公主食实户不过二百而太平公主独加五十圣歴时进及三千戸预诛二张功増号镇国与相王均封五千薛武二家皆食实封主与相王卫王成王长宁安乐二公主给卫士环第十步一区持兵呵卫僭肖宫省神龙时与长宁安乐宜城新都定安金城凡七公主皆开府置官属视亲王安乐戸至三千长宁二千五百府不置长史宜城定安非韦后所生戸止二千】凡公主封有以国名者鄎国代国霍国是也有以郡名者平阳宣阳东阳是也有以美名者太平安乐长宁是也惟明皇之女皆以美名名之开元礼册公主设御幄于太极殿展宫悬钑防近仗入陈于殿庭皇帝服通天冠绛纱袍即御座册使等初入门舒和之乐作侍中宣制曰册某公主命公等持节展礼中书令取公主册授册使前一日尚舎守宫设使者及册案便次于光范门及长乐门外司赞设公主位于长乐门外内殿前又设内命妇陪位内谒者监先取册案置于长乐门外近限公主花钗翟衣司言引就受册位册使副使等进就次尚仪率女史诣门舁册案入司言赞公主再拜尚仪执册跪读公主受册以授司言又再拜在位皆拜内谒者监传报册使等诣太极殿前复命【以上文献通考】　会要代宗嘉丰普宁二公主同降有司具册礼于光顺门贞元元年嘉诚出降徳宗幸望春亭临饯厌翟敝不可乘以金根代之【乗金根车自主始】　四年二月七日太常卿董晋奏八日正衙册新都长公主开元礼皇帝御正衙命使行册礼陈乐悬贞元元年册嘉诚二年册长林帝不御正殿不设乐遂爲故事新都以十日下降宜前一日于光顺门行五礼勅其日于光顺门即行册礼【按传新都贞元十二年下嫁具礼光顺门五礼由是废】　二十一年四月七日礼仪使奏旧制正衙命使使出含元殿西廊侧门外登辂车从光范门入诣光顺门进册今请册使出宣政门自兴礼门出赴延英光顺门进册　岐阳下嫁杜悰帝为御正殿临遣由西朝堂出复御延喜门止主车大赐宾从金钱开第昌化里疏龙首池为沼后家上尚父大通里亭为主别馆　会要元和九年公主出降神策兵三百于光范门翼道京兆尹裴武为礼会使【以上玉海】会昌五年中书门下奏伏见公主上表称妾李伏以
　　臣妾之义取其贱称家人之礼宜即区别公主上表请如长公主之例并云某邑公主第几女上表郡县主亦望依此例从之　宋公主册礼嘉祐二年自文徳殿奉册印至内东门外礼直官引册使副俱立东向位躬册使王尧臣副使田况奉制授公主册印内给事入诣公主前言讫出受册印以授内谒者及主当内臣持册印入内东门公主受讫升位引内命妇贺内给事引公主谢皇帝皇后　嘉祐二年礼官言礼阁新仪公主出降前一日行五礼古者结婚始用行人告以夫家采择之意谓之纳采问女之名归卜夫家庙吉以告女家谓之问名纳吉今选尚一出朝廷不待纳采又公主封爵已行诞告不得问名而卜之若纳徴则既有进财请期则有司择日宜稍依五礼之名存其物数俾知古者婚姻之事重而夫妇之际严如此亦不忘古礼之意也时兖国公主下嫁李璋诏俟出降日令夫家主婚者具合用鴈帛玉马等物陈于内东门外以授内谒者进入内中付掌事者受之其马不入　宋公主沿袭汉唐或以美名或以国姊妺曰长公主诸姑曰大长公主至祖姑则或加两国政和三年蔡京为相建议以为不典始改为帝姬以二字易国名四字易两国名至中兴时复故政和五年五月嘉徳帝姬下嫁曹夤诏用新仪行盥
　　馈之礼皇后宫闱送至第外命妇免从重和五年十一月蔡京请免茂徳帝姬下降见舅姑行盥馈之礼诏不允又诏神考治平间亲洒宸翰以王姬下降躬行舅姑礼革去歴代沿习之弊以成妇道以风天下于是崇宁大观以来诏有司讲求典礼继颁五礼新仪着为永法近闻徒有奉行之名而舅姑既不端坐返有下拜之礼甚失本意可自今恪遵新仪【新仪见舅姑帝姬再拜奉枣栗腵脩次醴妇盥馈飨妇一如家人仪以上文献通考】　明册公主洪武九年于乾清宫设仪仗陈女乐上皮弁服中宫翟衣升御座女官充捧册使者就殿上拜位传制曰今册长女爲某公主命尚宫正某行礼举册官以册授使者使者受册以诣华盖殿公主服九翚四凤冠翟衣立于殿西册使至公主诣拜位册使制宣册官取册立宣讫以授公主引礼就导引公主诣上前中宫前谢恩俱赞八拜公主授以金册【会典】
　　册公主二
　　增制唐苏颋封常芳公主等制曰诸女皆封先王之制第二女等庆聨霄汉体自秾华常阅礼于后庭必闻诗于师氏朕抚临亿兆宪章古昔俾裂河山之赋用酬汤沐之恩　孙逖封髙都公主等制曰肃雍之范以成女徳汤沐之赐爰着国章第十一女等生于公宫训以师氏温惠之性颇有天姿圗史之学仍闻日就初笄甫及外馆将归宜因待礼之期式疏封之典　又改封永昌公主制曰普宁公主天泉浴徳崇兰发彩纂组之华毎工于经目保阿之训深得于稚年礼必叶中言无出阃从容珩璜之韵婉娩柔嘉之仪而疏封旧礼宜改避是择美邑再申异恩可改封永昌公主
　　増册文唐开元二十五年册信成公主文曰于戏易着于归诗下嫁所以正风化厚人伦也咨尔信成公主淑慎由衷聪明形外训以师氏颇详环佩之仪修其妇功更习纮綖之艺日徴先近年及有行宜锡徽章俾膺茂典今遣使某副使某持节礼册尔其光昭阃徳长国风无怠厥心永绥介福可不慎欤　又册昌乐公主文曰于戏好合之礼以正人伦肃雝之徳用成妇道咨尔昌乐公主生知法度性与柔和亟闻彤史之言颇识采苹之事既闲内则式遵下嫁宜膺册书之命以备车服之庸今遣使某副使某持节礼册尔其钦崇四教承顺六姻式是大受兹明命可不慎欤　又册髙都公主文曰于戏古之圣人垂训作则必正内外之位以明婚姻之礼咨尔髙都公主生于宫阙自禀幽闲之性教以师氏更彰柔顺之则能循法度克慎言容鲁馆于归沁园将启宜膺册命俾叶典章今遣使某副使某持节礼册尔其自下于心增修厥徳式瞻清懿永固恩荣可不慎欤　开元二十六年册永宁公主文曰人伦式叙以正国风女子有行将成妇道咨尔永宁公主自幼及长终温且恵引图史为镜鉴用和柔为粉泽许嫁而笄既遵于彜典备物之册宜承于宠命今遣使某持节礼册尔其谦恭自下淑慎为先无忝公宫之教永贻媛之则　又册临晋公主文曰古之帝女下嫁诸侯以正婚姻之大纲昭肃雝之令徳咨尔临晋公主蹈和成性体顺为心颇协生知之敏更承师氏之训柔明益着淑慎攸彰兼四教而不违勤六行而无斁近日云吉嘉礼有期宜穆彝章载光册命今遣使某持节礼册尔其克遵法度用广徽猷发明阃徳垂范于后可不慎欤　贞元元年册嘉诚公主文【陆贽撰】曰王者以义睦宗亲以礼敦风化义之深实先于友爱礼之重莫大于婚姻故春秋书筑馆之仪易象着归妺之吉予是用祗考令典率由旧章咨尔嘉诚公主孝友柔谦外和内睦公宫禀训四徳修今遣使某持节册命尔往钦哉下嫁诸侯谅爲古制肃雝之徳见美诗人和可以克家敬可以行己奉若兹道永孚于休懋敦王风勿坠先训【文苑英华】
　　册拜诸侯王一【拜三公附】
　　増洛诰王命周公后作册逸诰　毕命序康王命作册毕　周语襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命上卿逆于境晋侯郊劳馆诸宗庙馈九牢设庭燎及期命于武宫晋侯端委以入太宰以王命命冕服内史赞之三命而后即冕服既毕宾飨赠饯如公命侯伯之礼加以宴好　祭统曰古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙疏云王命羣臣则不因常祭之日特假于庙　春秋疏天子赐诸侯之命书传无正礼惟文元年天王使毛伯来锡公命僖十一年传王赐晋惠公命周语王赐晋文公命皆是即位而赐之又赐之以圭拟朝而合瑞诸侯即位礼必朝王即赐之命春秋之时赐命礼废惟文公即位而赐成公八年乃赐桓公追赐【以上玉海】　原后溪制拜诸侯三公之仪百官会位定谒者引光禄勲前【丁孚汉仪云太常住盖下东向读文以此异也】谒者引当拜者前当座伏殿下光禄勲前一拜举手曰制诏其以某爲某【按丁孚仪安帝策夏勤文曰维元初六年三月甲子制诏以大鸿胪勤为司徒曰朕承天序维稽古建尔于位为汉辅往率旧职敬敷五教在乎寛允左右朕躬宣力四表保又皇家于戏秉国之钧方祗厥序时亮天工可不慎欤勤其戒之此其例也】读策书毕拜者臣再拜尚书郎以玺印绶付侍御史前面立受玺印绶当受策者再拜顿首三赞谒者曰某王臣某新封某公某初除谢中谒者报谨谢赞者立曰皇帝爲公兴重坐受策者拜谢起就位礼毕　晋武帝咸宁三年始平濮阳诸王新拜有司奏依故事听京城近臣诸王公主应朝贺者复上礼博士张放议临轩遣使应作乐放按太始中皇太子冠太子进而乐作位定乐止王者诸侯虽殊尊卑至于礼秩或有同者冠之与拜俱爲嘉礼是以准昔仪注谓宜作乐今符云至尊受太子拜时无钟磬之乐又按太始三年有司奏皇太子明膺休命光啓嘉祚宜依汉魏故事太常王师等言拜三公应有乐宿设悬于殿庭今门下云非祭享则无乐按冠礼有乐公侯大臣御座爲起在舆爲下传曰国卿君之贰也是以命使之日御亲临轩百寮陪位此即敬事之意也古者天子飨下国之使命将帅遣使臣皆有乐故诗序曰皇皇者华君遣使臣也又曰歌采薇以遣之出车以劳还枤杜以勤归皆作乐而歌之今命大使拜辅相比于下国之臣轻重殊矣轻诚有之重亦宜然博士考古以事义相准故谓临轩遣使宜有金石之乐诏曰三公司皇帝有兴之礼何以不设乐又正位南面何以不服冕尚书顾和言临轩拜三公不应有乐和云礼无其文按卫宏撰汉仪拜丞相亦无乐古之燕飨有乐者以畅宾主之欢耳今拜三公事毕于庭阶礼成于拜立欢宴未交无事于乐又按六冕之服主于祭祀唯婚特用之他事未见服冕者故拜三公不应服冕　増南史褚渊爲录尚书事有司疑立优策尚书令王俭议中朝以来三公王侯则优策并设官品第二策而不优优者褒美策者兼明委寄尚书职居天官政化之本故尚书令品虽第三拜必有策录尚书事与本官同拜故不别有策即事缘情不宜均之凡僚宜有策书用申隆寄既异王侯不假优文从之【玉海】原北齐策诸王以临轩日上水一刻吏部令史乘马赍召板诣王第王乘髙车卤簿至东掖门止乘轺车既入至席尚书读策以授王又授章绶事毕出轺车入卤簿乗髙车诣阊阖伏阙表谢报讫拜庙还第即拜鸿胪卿持节吏部尚书授防侍御史授节使者受而出乘轺持节诣王第入就西阶东面王入立于东阶西面使者读策博士读板王俛伏三稽首还本位谢如上仪在州镇则使者受节策乘车至州如王第诸王三公仪同尚书令五等开国太妃公主恭拜册轴一枚长二尺以白练衣之用竹简十二枚六枚与轴等六枚长尺二寸文出集书书皆篆字哀册赠册亦同诸王五等开国及乡男恭拜以其封国所在取社稷坛方面土包以白茅内青箱中函方五寸以青涂饰封授之以爲社　隋临朝册命三师诸王三公并陈车辂余则不百司定列内史令读册讫受册者拜受出又引次受册者如上仪若册开国郊社令奉茅土立于仗南西面每授册讫授茅土焉増唐开元礼临轩册命诸王大臣设御幄于太极殿
　　北壁羣官次于朝堂大乐令展宫悬于殿庭诸卫列仗受册者服朝服从第备卤簿集朝堂次皇帝即御座受册者立于东北西面中书侍郎引册按中书令有制受册者再拜中书令读册讫受册者进受持案者以案退册三师三公亲王皇帝服衮冕之服鼓吹令设十二案乗黄令陈车辂尚辇陈舆辇诸卫设黄麾半仗受册者初入门舒和之乐作　会要贞观八年勅拜三师三公尚书令雍州牧开府仪同三司骠骑大将军左右仆射并临轩册授太子三少侍中中书令六尚书诸卫大将军特进镇国大将军光禄大夫太子詹事九卿都督及上州刺史在京者朝堂受册光宅二年并停　大厯十四年五月临轩册尚父子仪于宣政殿自神龙以来册礼久废惟天宝末册杨国忠爲司空至是复行贞元三年四月李晟拜太尉中书令帝坐宣政殿引见备册礼受册讫备羽仪乗辂谒太庙视事尚书省故事临轩册拜三公中书令读册侍中奏礼毕宰相摄之时宰相张延赏欲轻其礼令兵部尚书摄中书令左散骑常侍摄侍中临轩册命宰臣不亲行事自此始　长庆二年三月景辰守司徒裴度正衙受册　太和四年裴度进司徒表辞册礼　宋朝亲王大臣例辞册礼【以上玉海】　明防典凡册立亲王洪武初皇帝预告太庙及期临轩拜册年幼者则遣官保抱以从事【洪武三年册封诸王时齐潭赵鲁四王年幼皆遣官赍册宝授之】成化末年更定即日告内殿廷遣节使就各王府册立之罢预告临轩之礼
　　册拜诸侯王二
　　原册文唐太宗册梁州都督汉王元昌曰夫易陈利建道贯三才传夹辅业昌百代是以周之鲁衞式固维城汉之梁赵克崇磐石惟尔幼闻教义器识聪敏早开土宇礼数优崇逷矣南郑襟帯西蜀按部之重茂亲是用锡以茅土赋兹典册爰誓山河永作藩屏朕闻曰事君尽礼资于孝敬为政以德始于仁厚故士无贵贱由之者扬名时无古今背之者污行尔往钦哉去奢从俭逺佞尊贤克勤匪懈垂宪乃后可不慎欤　又册荆州都督荆王元景曰夫建官之道实资明徳列爵之义必俟茂亲故晋郑佐周功宣于寅亮间平辅汉业崇于藩屏惟尔业尚忠肃器懐恭懿幼禀庭训早膺朝宠仁恕闻于封畿亷平着于方策荆衡作镇江汉爲纪包括巴汉之域跨蹑吴越之郊褰帷永诣分珪佥属是用备兹令典锡以休命奄有椘甸代爲唐甫车可不慎欤　増唐咸通三年册魏王文曰夫翦珪分器事炳周经裂地疏封道光汉册莫不克隆磐石作固本枝并建亲贤以崇藩翰咨尔长男佾通辉日月禀庆霄汉防若木之凝华派璿源之积润早彰乐善之规夙有辨牍之智卓尔器度蔼然徽猷宜荷宠章以开土宇今遣某官持节册尔爲魏王于戏河外名都漳滏奥宅尔其竭奉上之孝敬慎临下之仪刑守道宜鉴于逺名尊贤无于置醴用新鲁衞之政以昭间平之徳服我休命可不慎欤　又册蜀王文曰夫尧序九族周列五等事髙维翰道在睦亲况居帝子之尊宜荷封王之典用彰庆羡以固洪基咨尔第三男佶腾英日域储秀星枢已多秤象之能才是胜衣之嵗静不好弄言必成文曾无纨绮之心每服诗书之训嘉其幼智锡以大封今遣某官持节册尔爲蜀王尔其宅于坤维建诸赤社疏以江汉镇以岷嶓列爲侯王迩我宫禁以谨恭而接下秉忠孝以律身服是宠光终于戒慎　光化元年册雅王文曰周王之嗣分茅土者十五国汉景之代书简册者十三王朕以寡昧之资奉神灵之统每顾诸子实惟天休期训导之将成谅封建之可享咨尔第十一男祺方当稚齿复在深宫有知忧知惧之心见闻诗闻礼之志今遣某官持节册尔为雅王于戏受册之命重属汝躬列圣在天百辟在位在天必聴在位必观防怠交修用承多祐【以上文苑英华】増制唐元和元年封邓王等制曰昔周室制法备建宗盟汉室垂统毕封子弟其盛也二南教化首在国风其详也九国土疆载在侯表朕嗣守丕业惟懐逺圗永言磐石之固宜秉价人之重男平原郡王宁等孝友忠敬温文恵和禀其乐善之姿强于好古之学君亲之教防敢失坠保傅之言亦惟佩服由是寡悔至于通方庶可膺兹典章列是藩屏疏爵以冠于侯伯分茅以赐于山川用明至公且协前训宜令有司择日备礼册命　干宁元年封棣王等制曰我国家奄宅中区光启祖业析圭胙土唯亲与贤故本根茂而枝叶荣王室尊而屏藩壮肆予眇末叨获纂承赖至道之元慈钟列圣之余庆顾兹嗣实谓蕃昌爰稽典谟用建土第三男栩等皆生知孝敬志乐文儒问安靡旷于晨昏禀训每由于诗礼智有刻舟之妙辨多对日之竒是宜分以白茅锡其朱邸叶犬牙于汉制光麟趾于周诗于戏器以琢成道由学显勉禀君亲之教敬承友傅之规勿追平乐之欢无好任城之勇懋建厥徳永孚于休
　　原奏陈尚书八座奏封鄱阳王伯山曰臣闻本枝惟茂宗周之业以磐石既建皇汉之圗斯逺故能协宣五运规范百王式固灵根克昌丕緖第三皇子伯山发睿徳于龆年表竒姿于此日光昭丹掖辉映青闱而玉珪未执金锡靡驾岂所以敦序维翰建树蕃戚臣等参议宜封鄱阳王
　　增表宋王拱辰贺皇长子封公表曰建亲授社屏翰于王家封子维城安疆于国干诞扬休命敷告羣伦均海防之欢心洽朝廷之大庆窃以宗藩锡瑞贤戚分疆周列侯半诸姬而启土汉有天下非刘氏则不王皆所以滋大本枝维持京室绵数于穹壤固庙祏于山河属我熙朝益隆茂典
　　嗣立【卜嗣　立长　立贤俱并入】
　　原承祧【嫡承祧继体】　纂服【礼纂乃祖服又曰纂乃考服】　继体【继体而立先职前修后嗣】　嗣徳【书】　庆袭　赏延【赏延于世】　统承【统承先王】　世及【礼大人世及】　济美【左传世济其美不陨其名】　象贤【礼继世以立诸侯象贤也】堂构【书若考作室其子乃弗肯堂矧肯构注言不能嗣父】　弓冶【礼良冶之子必学爲裘良弓之子必学爲箕】　践脩【书尔惟践脩厥猷旧有令闻】　负荷【左传古人有言其父析薪其子不克负荷言不嗣也】　劝善【楚王曰子文无后何以劝善乃立其孙箴尹克黄】　复始【左传公侯子孙必复其始】　建徳【左传天子建德又曰选建明德以藩屏周】　置善【置善则固】尚年【左传五叔无官岂尚年哉】　序齿　嗣宗职【左传使嗣宗职】　守前烈【嗣守前人成烈】　缵祖考【诗缵戎祖考】　世爵禄【诸侯之大夫不世爵禄又礼大夫不世爵使以德爵以功注谓天子大夫也不世爵而世禄进贤也】　长则顺【左传立长则顺】　外而安【魏刘表字景升二子琦琮表爱琮而琦不自宁引诸葛亮上楼去梯曰可以言未亮曰君不见申生在内而危重耳在外而安乎琦悟遂谋出守】　有知【石祁子兆卫人以爲有知也详佩玉注】筮何疑【卫孔成子筮立公子元遇屯史朝曰元亨又何疑焉屯象曰利建侯故成子立灵公元卫】
　　【灵公名】　桓母贵【公羊曰隐长又贤故大夫扳而立之何以不宜立立嗣以嫡不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也】　瑶心狠【国语智桓子将以瑶爲后智果曰不如宵桓子曰宵也狠曰宵之狠在面瑶之狠在心心狠败国面狠不害若立瑶智宗必灭竟立瑶果灭智氏】　智测藏符【史赵简子曰吾藏宝符于常山先得者赏诸子驰至无所得无防曰已得矣常山临代代可取也简子乃废伯鲁而立无防是爲襄子】　哀辞佩玉【礼记衞石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以爲后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之防而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆卫人以爲有知也】　压纽之祥【楚共王有宠子五人无适立焉以璧见羣望曰当璧而拜者神所立也乃埋璧于太室之庭康王跨之灵王肘加焉子干子晳逺之平王幼抱而入再拜皆压纽平王即公子弃疾】増规墨之兆【国语晋成公之生也其母梦神规其臀以墨曰使有晋国故名之曰黑臀】
　　原无忌之弟好仁【左传晋韩献子告老公族穆子有废疾将立之辞曰无忌不才让其可乎请立起也与田苏游而曰好仁注无忌穆子名起无忌弟宣子也田苏晋贤人也】　周子之兄无慧【左传晋栾书中行偃弑厉公逆周子于京师而立之周子有兄而无慧不能辨菽麦故不可立】増六顺【君义臣行父慈子孝兄爱弟敬所谓六顺也】　五利　集菀【晋骊姬欲立奚齐使优施饮里克酒爲暇豫之歌曰人皆集于菀已独集于枯里克笑曰何谓菀何谓枯优施曰其母爲夫人其子爲君可不谓菀乎其母旣死其子又有谤可不谓枯乎】　居奇【史记子楚爲秦质子于赵吕不韦贾邯郸见之曰此奇货可居乃以千金西游事安国君及华阳夫人立子楚爲适嗣】　原恭承国命　克绍家声　荣分茅土　庆袭弓裘　食其旧徳　纂乃前修　禄以劝贤　爵惟及嗣　臣能匡国必酬世禄之勲　子合成家宜荷赏延之宠
　　废嫡立庶【庶孽条并入】
　　原嬖子【贱而有宠曰嬖】　孽子【何休注公羊曰孽子贱子也非嫡正之子曰孽】　夺宗匹嫡【左传嬖子配嫡言如嫡也】　増宣王立戏【鲁武公以括与戏见王王立戏仲山】
　　【甫谏曰天子立诸侯而建其少是教逆也王卒立之鲁人杀懿公而立伯御】　臧孙立纥【季武子无适子访于臧孙曰弥与纥吾皆爱之欲择才焉而立之臧孙曰饮吾酒吾爲子立之季氏饮大夫酒臧孙命北面重席新樽絜之召悼子降逆之及旅而召公鉏使与之齿注公弥公鉏悼子纥也】　原仲子舍孙【檀弓公仪仲子之防檀弓免焉趋而就子服伯子于门右曰仲子舍其孙而立其子何也伯子曰仲子亦犹行古之道也昔者文王舍伯邑考而立武王微子舍其孙腯而立衍也子游问诸孔子孔子曰否立孙】惠子废嫡【司寇惠子之防子游爲之麻衰牡麻绖文子退扶适子南面而立曰虎也敢不复位】
　　【子游趋而就客位】　楚举恒少【左传楚国之举恒在少者】　单刘赞私【子朝言单刘赞私立少盖反词以诬之】　无防母翟婢【史姑布子卿见无防曰真将军也赵简子曰其母贱翟婢也奚道贵哉子卿曰天所授也虽贱必贵】　田文母贱妾【史田婴有子四十余人其贱妾有子名文名声闻于诸侯诸侯皆使人请婴以文爲太子是爲孟尝君】
　　废嫡立庶二
　　増辨陈祥道礼书辨嫡上篇曰春秋左氏传曰太子有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜又曰王后无嫡则择立长年钧以徳徳钧以卜以谓太子死而无后则立嫡子之母弟以其犹出于嫡室也无母弟则立庶长以其不得已而立妾子之长也立妾子之长则无间于贵贱公羊曰立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也何休曰礼嫡夫人无子立右媵子右媵无子立左媵子左媵无子立嫡侄娣子嫡侄娣无子立右媵侄娣子右媵侄娣无子立左媵侄娣子不识何据云然耶夫嫡室所以配君子奉祭祀者也媵与侄娣所以从嫡室广继嗣者也故内则以冢子母弟爲嫡子书以母弟与王父同其重则太子死而无后立太子之母弟可也均妾庶也而立其母之贵者可乎左氏曰非嫡嗣何必娣之子又曰王不立爱公卿无私盖言此也下篇曰木之正出爲本旁出爲枝子之正出爲嫡旁
　　出爲庶故伐枝不足以伤木伐其本则木毙矣废庶不足以伤宗废其嫡则宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必宁此天地自然之理也先王知其然于是贵嫡而贱庶使名分正而不乱争夺息而不作故子生则冢子接以太牢庶子少牢冢子未食而见庶子已食而见冠则嫡子于阼阶庶子于房外死则嫡子斩庶子期其礼之重轻隆杀如此岂有他哉以其传重与不传重故也礼曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭祢明其宗也史曰父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家此嫡庶之分不可不辨也昔公仪仲子舍孙立子而檀弓吊以免司冦惠子舍嫡立庶而子游吊以麻衰皆重其服以讥之欲其辨嫡庶之分而已春秋之时宋宣公舍子与夷立弟穆公穆公又舍子冯立与夷而与夷卒于见杀莒纪公黜太子仆爱季佗而卒于召祸晋献公杀世子申生立奚齐而卒以乱晋齐灵公废太子光立公子牙而卒以乱齐盖嫡一而已立之足以尊正统而一人之情庶则众矣立之则乱正统而啓觊觎之心宋莒齐晋之君不察乎此每每趋祸良可悼也
　　爲人后一
　　増汉宣帝即位诏议故皇太子諡号置园邑有司奏礼爲人后者爲之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下以孝昭帝后承祖宗之祀亲諡宜曰悼母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冢三十家后八岁有司复言礼父爲士子爲天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园爲寝以时荐享尊戾夫人曰戾后益置奉园戸【文献通考】　成帝绥和元年议立嗣皆以爲礼曰昆弟之子犹子也爲其后者爲之子也定陶王宜爲嗣孔光独以爲立嗣以亲兄终弟及尚书盘庚殷之及王也中山王帝亲弟宜爲嗣上以中山王不材又礼兄弟不得相入庙不从光议立定陶王欣爲皇太子上以太子旣奉大宗后不得顾私亲立楚孝王孙景爲定陶王以奉共王后【通鉴】　哀帝立郎中令冷褒黄门郎段犹等奏言宜爲共皇立庙京师大司空师丹以爲不可曰礼爲人后者爲之子故爲所后服斩衰三年而降其父母期明尊本祖而重正统也陛下旣继体先帝特重大宗承宗庙天地社稷之祀义不可复奉定陶共皇祭入其庙平帝元始中王莽奏本始元年丞相义等议【蔡义也】諡
　　孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏【魏相也】父爲士子爲天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益奉园民满千六百家以爲奉明县臣愚以爲皇考庙本不当立累世奉之非是谨与大司徒晏等【平晏也】百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统爲孝昭皇帝后案义奏亲諡曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民爲县违离祖统乖谬本义父爲士子爲天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周武汉之髙祖受命而王者也非谓继祖统爲后者也请皇髙祖考庙奉明园毁不修奏可　光武帝建武三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯十九年五月中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼爲人后者则爲之子旣事大宗则降其私亲今禘祫髙庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厠尊不合礼意昔髙祖以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故爲父立庙独羣臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊爲祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别爲南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯羣臣奉祠诏可　魏明帝太和三年诏曰礼王后无嗣择建支子以继大宗则当纂正统而奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误朝议遂尊恭皇立庙京师又宠藩妾使比长信僭差无礼人神弗祐罪师丹忠正之谏致丁传焚如之祸自是之后相踵行之其令公卿有司深以前世爲戒后嗣万一有由诸侯入奉大统则当明爲人后之义敢为邪佞导防君上妄建非正之号谓考爲皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金策藏之宗庙是后髙贵常道援立皆不外尊及晋愍帝建兴四年司徒梁芬议追援之礼帝旣不从而右仆射索琳等亦称引魏制以爲不可故追赠吴王爲太保而已　宋英宗治平初宰臣韩琦等奏请下有司议濮安懿王典礼诏翰林学士王珪等集议相顾不敢先知谏院司马光独奋笔立议濮王宜称皇伯而不名王珪敕吏以光手藁爲案议上欧阳修以爲自古无以所生父改称伯者珪等言非是中书奏孝宣光武皆称父爲皇考太后闻之手诏诘责辅臣以不当议称皇考上诏宜权罢议令有司博求典故务合礼经判太常寺范鎭率礼官上言陛下旣考仁宗又考濮王其议未当具列仪礼及汉儒议论魏明帝诏爲五篇奏之于是台官自中丞贾黯以下各有奏皆留中不报司马光又上言曰向诏羣臣议濮安懿王典礼王珪等二十余人皆以爲宜准先朝封赠期亲尊属故事凡两次会议无一人异辞而政府之意独欲尊濮王爲皇考巧词饰说惑误圣徳政府言仪礼本文五服年月敕皆云爲人后者爲其父母之服者不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父爲皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父爲皇考而不敢尊其祖爲皇祖者以与昭帝同昭穆也光武起布衣诛王莽冒矢石以得天下名爲中兴其实创业虽自立七庙犹非太过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲爲仁宗之子以承大业传曰国无二君家无二尊若复尊濮王爲皇考则置仁宗于何地乎三年乃诏立濮王园庙以宗朴爲濮国公奉濮王祀先是太后手书濮安懿王谯国太夫人王氏襄国太夫人韩氏仙游县君任氏可令皇帝称亲尊王爲濮安懿皇谯国襄国仙游并称后上手诏谨遵称亲而不敢当追崇之典侍讲吕公着复上言称亲之说乃汉史皇孙故事宣帝爲昭帝后是以兄孙遥嗣祖统无两考之嫌故且称亲其后旣立諡只称悼园今陛下以旁支继大统建立园庙以王子承祀于濮王无絶父之议于仁宗无两考之嫌可谓兼得其亲字旣称谓难立且义理不安乞寝罢不报　明世宗初即位命礼官集议兴献王典礼尚书毛澄等议汉成帝立定陶王爲嗣而以楚王孙后定陶师丹以爲得礼今上入继大统宜以孝宗爲考兴献及妃爲皇叔父母祭告上笺称侄署名而令益王子崇仁王后兴国上曰父母可移易乎命再议大学士杨廷和等复言程颢濮议最得义礼之正皇上采而行之可爲万世法不聴时进士张璁上疏言汉哀宋英皆预立爲皇嗣养之宫中是明爲人后者故师丹司马光之论施于彼时犹可今武宗遗诏直曰兴献王长子伦序当立初未尝明着爲孝宗后故皇上爲继统武宗而得尊崇其亲则可谓继嗣孝宗以自絶其亲则不可复与桂萼疏言考孝宗非是以伯孝宗而考兴献爲正三年九月遂改称孝宗爲皇伯考昭圣皇太后爲皇伯母献皇帝主别立祢庙十七年因同知丰坊言奉献皇帝爲睿宗九月大享上帝奉睿宗祀
　　爲人后二
　　原置后【无子则爲之置后】　卜后【礼卜所以爲后者】　求乔为后【蜀诸葛乔字伯松瑾第三子本字仲慎亮未有子求乔爲后瑾启吴王而遣之以爲嫡故改其字乔子攀亮后自有子攀还复爲瑾后】　以恭爲嗣【后汉伏恭字叔齐湛之兄子湛弟黯字稚文治齐诗位至光禄勲无子以恭爲嗣】　少继从父【宋书谢微本名宻年十岁出继从叔父峻】　长还本生【晋皇甫谥字士安汉太尉嵩之曽孙也出继叔父从居新安谧年四十叔父有子谧防本生遂还其父】兄弟承袭【封爵令王公以下无子孙以兄弟爲后生经侍养者聴承袭若死王事虽不经侍养】
　　【亦听承袭】　养子袭爵【后汉顺帝聴中官以养子爲后代封袭爵】　不与射【孔子射于矍相之圃盖观者如堵墙使子路执弓矢出延射曰贲军之将亡国之大夫与为人后者不入】　不别籍【晋殷仲堪临荆州有子孙继亲族无后者惟令主蒸尝不聴别籍以避役也】　増侄孙爲后【事文聚唐白乐天无子以侄孙阿新爲之后】　兄子爲后【宋司马光以兄子康爲嗣】
　　爲人后三
　　増议宋司马光濮安懿王典礼议曰谨按仪礼防服爲人后者传曰何以三年也受重者必以尊服服之爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如亲子也又爲人后者爲其父母传曰何以期也曰不贰斩也特重于大宗降其小宗也又爲人后者爲之子不敢复顾私亲圣人制礼尊无二上若恭爱之心分施于彼则不得专一于此故也是以秦汉以来帝王有自旁支入承大统者或推尊父母以为帝后皆见非当时取讥后世臣等不敢引以爲圣朝例况前代入继者多宫车晏驾之后援立之策或出母后或出臣下非如仁宗皇帝年龄未衰深维宗庙之重只承天地之意于宗室众多之中简拔圣明授以大业亲爲先帝之子然后继体承祧永有天下濮安懿王虽于陛下有天性之亲顾复之恩然陛下所以负扆端冕富有四海子子孙孙万世相承者皆先帝之徳也臣等切以为今日所以崇奉濮安懿王典礼一准先朝封赠期亲尊属故事考之古今实爲宜称　刘敞为兄后议曰礼天子之庙三昭三穆与太祖而七诸侯二昭二穆与太祖而五所谓昭者父道也所谓穆者子道也天子诸侯未必皆身有子故或取于兄弟之子以为嗣亲同则取其贤者贤同则取其长者长同则卜其吉者非兄弟之子则弗取故不以诸父爲嗣兄亦尊也不以诸弟爲嗣弟已之伦也此古者七庙五庙之序所以昭穆不相越迭毁不相害也至于后世国家多事或传之诸兄或传之诸弟盖有不得已者焉则礼散久矣然旣已受国家天下则所传者虽非子亦犹子道也传之者虽非父亦犹父之道也以天下国家爲重矣春秋僖公实闵公之兄闵公遭弑僖不书即位明臣子一体也公孙婴齐卒春秋谓之仲婴齐以谓爲人后者爲之子当下从子例不得复顾兄弟之亲称公孙也春秋之义有常有变夫取后者不得取兄弟此常也既已不可及取兄弟矣则正其礼使从子例此变也故僖公以兄继弟春秋谓之子婴齐以弟继兄春秋亦谓之子所谓常用于常变用于变者也旣正其子名则僖公不得不以闵公为昭归父不得不以婴齐爲穆既正其昭穆则迭毁之次不得不以一代一也而儒者或疑礼无后兄弟之文遂以春秋书仲婴齐为不与子为父孙非也子为父孙诚非礼之正有不得已者春秋正其爲臣子一体而已故实公孙婴齐而谓之仲婴齐若春秋本不听其为后者则当书曰公孙婴齐卒学者问之曰此仲婴齐曷爲谓之公孙婴齐不与为兄后也乃可矣夫春秋家犹重之况国乎国尔犹重之况天下乎故凡继其君虽兄弟必使子之继其大宗虽兄弟必使子之如继其君继其大宗而不使子是教不子而轻其所托也此文仲所以受逆祀之贬也然春秋固爲衰世法非太平正礼也太平之世未尝有也致堂胡氏曰礼曰爲人后者爲其父母降不敢贰尊
　　也既名其所后爲父母则不得名其所生曰父母矣而礼有爲其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰爲其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以明当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之諡首言爲人后者云云皆是也而中有称亲之言则非也夫亲深言之则非父不可当若曰文王之爲世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可称若曰亲者无失其爲亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是疏之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦疎之也以其不得于言知其不契于理既爲伯叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯叔父母之昭昭然矣【马氏曰胡氏之说辨则辨矣而施之宣帝之世则不可敢问宣帝而欲称其所生之父母也将爲伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也昌邑废矣宣帝姑以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其爲子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑缘其所父直称之曰皇考而已故曰胡氏辨则辨矣施之宣帝之世则不可】　胡氏又曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽簒时汉祚既絶光武平祸乱奋然崛起虽祖髙祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻张纯等议断然从之曽无留难章陵四祠蔑有异等寡恩之谮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载爲人后者爲其父母降而不得祭岂可违而不守哉【以上文献通考】
　　増解辨明薛蕙为人后解曰礼之所以立后曰重大宗也小宗无子以爲可以絶者也故不为之立后大宗无子不可以絶故立后以继之小宗不可拟大宗故曰重大宗也曷爲后大宗不后小宗重本也大宗者祖之正体也本也小宗者祖之旁体也支也本存而支亡亡而犹存也尊者存焉耳本亡而支存存而犹亡也存者微矣是故小宗无后祖不絶大宗无后祖絶矣礼之后大宗不后小宗重絶祖也虽然大宗者卿大夫之礼也古者公子爲卿大夫及始仕而为大夫者谓之别子继别子者谓之大宗故曰大宗者卿大夫之礼也此卿大夫也而不可絶益知天子之不可絶矣大宗者继别云尔曰尊之统也同族云尔曰族者也天子之统受之始祖始祖受之天不啻尊之统也内治同姓外治异姓不啻族者也甚大宗矣是故不可絶也故天子无嗣建支子以后天子礼也支子后天子适子不爲后乎礼之正者支子为后礼之变者适子亦为后矣何言乎礼之变者适子亦爲后适子不为后者非他也传小宗之统焉耳明小宗之统为重也益知天子之统爲尤重矣故适子可以后大宗可以后大宗斯可以后天子矣天子者始祖之体大统之所在尊则无上亲则本始也诸侯虽有尊焉不敢信其尊矣虽有亲焉不敢专其亲矣信其尊嫌于贰君专其亲嫌于贰祖故诸侯嫡子后天子者不敢遂其尊亲也尊亲者人之至重也然而不敢遂焉示犹有至重者也继大统者因斯举也而知其所由来则可以事天可以保宗庙可以有天下是故明于爲人后之义者措诸天下无难矣　又爲人后辨曰陛下继祖体而承适统合于为人后之义坦然明白廼有二三臣者诡经畔礼以惑圣听其曰陛下为献帝不可夺之嫡嗣按汉石渠议曰大宗无后族无庶子止有一适子当絶父祀以后大宗否戴圣曰大宗不可絶礼言适子不为后者不得先庶子耳族无庶子则当絶父以后大宗晋范汪曰废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣岂得不废小宗以继大宗乎此二说者其亦得礼意矣夫谓得礼意者以其别祖祢之统权大宗小宗之轻重而达于立后之义也盖人子虽有适庶其亲亲之心一也而礼适子不爲后庶子得为后者此非亲其父母有厚薄也直系于传重族不同耳今之言者不推本祖祢惟及其父母而止此弗忍薄其亲而忍遗其祖也其曰爲人后者为之子乃汉儒邪说此踵欧阳脩之谬也夫爲人后爲之子其言出于公羊固汉儒所传者然于仪礼实相表里古今以为折衷未有异论者也借若脩之说其悖礼甚矣礼为人后者斩衰三年此子于父母之防也以父母之防服之不曰爲之子而何其言之悖礼一也传言爲所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子其若子者由为之子故尔传明言若子今顾曰不爲之子其言之悖礼二也爲人后者不爲之子然则称谓之间将不曰父而仍曰伯父叔父乎其言之悖礼三也又立后而不爲之子则古立后者皆未尝实子之而姑伪立是人也是圣人伪教人以立后而实则无后焉耳其言之悖礼四也夫无后者重絶祖考之祀故立后以奉之今所后既不得而子则祖考亦不得而孙矣岂可以入其庙而奉其祀乎其言之悖礼五也由此观之名汉儒以邪说无乃其自名也抑二三臣者亦自度其说之必穷也于是又爲遁词曰夫统与嗣不同陛下之继二宗当继统而不继嗣此一言者将欲以尽废先王爲人后之义欤则尤悖礼之甚者也夫礼爲大宗立后者重其统也重其统不可絶廼爲之立后至于小宗不为立后者统可以絶则嗣可以不继也是则以继统故继嗣继嗣所以继统也故礼为人后言继嗣也后大宗言继统也统与嗣非有二也其何不同之有自古帝王入继者必明为人后之义而后可以继统盖不爲后则不成子也若不成子夫安所得统而继之故为后也者成子也成子而后继统又将以絶同宗觊觎之心焉圣人之制礼也不亦善乎抑成子而后继统非独爲人后者尔也礼无生而贵者虽天子诸侯之子茍不受命于君父亦不敢自成尊也春秋重授受之义以为爲子受之父为臣受之君故谷梁子曰臣子必受君父之命斯义也非直尊君父也亦所以自尊焉耳今说者谓伦序当立斯立已是恶知礼与春秋之意哉若夫前代之君间有弟终而兄继侄终而伯叔父继者此遭变不正者也然多先君之嗣先君于己则考也已于先君则子也故不可考后君而亦无两统二父之嫌若晋之哀帝唐之宣宗是已其或诸侯之嗣则未有仍考诸侯而不考天子者也陛下天伦不先于武宗正统不自于献帝是非予夺至为易辨而二三臣者猥欲比于遭变不正之举故曰悖礼之尤者也
　　异姓爲后一
　　原卫继【白帖兄弟五人为县功曹县长张君无子乞继父许之时禁异姓为后故复卫氏】　陈矫【晋书陈骞父矫魏司徒本广陵刘氏爲外祖陈氏所养因而改焉及其薨刘氏弟子疑所服以问王肃答曰昔陈司徒防母诸儒陈其子无服甚失理矣爲外祖父母小功此以异姓而有服者岂可以母之所生反重于父之所生不亦左乎爲人后者其妇为舅姑大功妇他人也犹爲夫故父母降一等祖至亲也而可以无服乎推妇降一等则子孙宜依本生而降一等】　莒人灭鄫【谷梁注莒是鄫甥立以为后非其族神不歆其祀故言灭】　冦子继刘【蜀刘封本罗侯冦氏之子先主至荆州未有继嗣养封为子】　姊子爲嗣【吴朱然本姓施氏朱治姊子初治未有子然年十三啓孙策乞为嗣然爲治行服讫乞依本姓不许然子复为施氏也】　外孙奉后【晋书贾充妻郭槐性妬忌子民年三嵗见充入喜充就而拊之槐谓充私乳母鞭杀之民念恋死充遂无嗣及薨槐以外孙韩谧为民子奉充后表陈是充遗意诏曰外孙骨肉至近推恩计情合于人心其以谧为嗣自非功如太宰不得以为比】　庇身他族　忘情本根　家立异姓为后则曰亡　国立异姓爲后则曰灭【非其祖以莅祭祀灭亡之道也】
　　异姓爲后二
　　原议后汉吴商异姓为后议曰或问以异姓爲后然当还服本亲及其子当又从其父而服耶将以异姓而不服也答曰神不歆非族明非异姓所应祭也顷世人无后并取异姓以自继然本亲之服骨血之恩无絶道也异姓之义可同于女子出适还服本亲皆降一等至于其子应从服者亦当同于女子之子从于母而服其外亲今出为异姓作后其子亦当从于父母服之也父为所生父母周子宜如外祖父母之加也其昆弟之子父虽服之大功于子尤无尊可加及其姊妹为父小功则子皆宜从于异姓之服不得过缌麻也范与谢安书曰称无子而养人子者自谓同族之亲岂施于异姓今世行之甚众是谓逆人伦昭穆之序违经典绍继之义也　魏时或爲四孤论曰遇兵饥馑有卖子者有弃沟壑者有生而父母亡无缌亲其死必者有俗人以五月生子妨忌之不举者有家无儿养教训成人或语汝非此家儿礼异姓不为后于是便欲还本姓为可然否博士田琼议曰虽异姓不相爲后礼也家语曰絶嗣而后他人于理为非今此四孤非故废其家祀既是必死之人他人养以活且襃姒长养于襃便称曰襃姓无常也其家若絶嗣可四时祀之于门戸外有子可以爲后所谓神不歆非也大理王朗议曰捐拾弃不避寒暑且救垂絶之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩逾父母者也吾以为田议是矣【徐干曰祭所生父母于门外不如左右边特爲立宫室别祭也】王修议曰当须分别此儿有识未有识耳有识以往自知所生虽创更生之命受养育之慈枯骨复肉亡魂更存当以生活之恩报公妪不得出所生而背恩情报生以死报施以力古之道也军谋史于达叔议曰此四孤者非其父母不生非遇公妪不济既生既育由于二家弃本背恩实未之可子者父母之遗体乳哺成人公妪之厚恩也弃絶天性之道而戴他族不为逆乎郑伯恶姜氏誓而絶之君子以为不孝及其复爲母子传以为善今宜谓子竭其筋力报于公妪育养之泽若终为报父在为母之服别立宫宇而祭之毕已之年也诗云父兮生我母兮鞠我今四子服报如母不亦宜乎爱敬哀戚报惠备矣【按崔凯防制驳曰以为宜服齐缞周方之继父之同居者】　宋庾蔚之议曰四孤之父母是事硋【五爱反】不得存养其子岂不欲子之活推父母之情岂不欲与人为后而茍使其子不存耶如此则与父命后人亦何异既为人后何不戴其姓神不歆非盖舍己族而取他族爲后若己族无所取后而养他子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎唯所养之父自有后而本絶嗣者便当应还本其宗祀服所养父母依继父齐缞周若二家俱无后则宜停所养家依为人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀是也　増宋北溪陈氏曰神不歆非民不祀非族古人继嗣大宗无子则以族人之子续之取其气脉相爲感通可以嗣续无间此亦至正大公之举而圣人所不讳也后世理义不明人家以无嗣为讳不肯显立同宗之子多是潜养异姓之儿阳若有继而隂已絶矣葢自春秋鄫子取莒公子为后故圣人书曰莒人灭鄫非莒人灭之也以异姓主祭祀灭亡之道也秦以吕政絶晋以牛睿絶亦皆一然在今世论之立同宗又不可泛盖姓出于上世圣人之所造正所以别生分自后有赐姓匿姓者又皆混杂故立宗者又不可恃同姓爲凭须择近亲有来歴分明者立之则一气所感父祖不至失祀今世多有以女子之子为后以姓虽异而有气相近似胜于姓同而属疎者然贾充以外孙韩谧为后当时太常博士秦秀已议其昏乱纪度是则气虽近而姓氏实异此说亦断不可行【性理大全】

　　御定渊鉴函卷一百七十七
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十八
　　礼仪部二十五【死防　防仪　始卒　复　殡殓含　袭襚　夷盘　重　铭旌棺椁　讣告祭奠】
　　死防一
　　原释名云死者澌也消澌也又以死为物故言诸物皆朽故也既定死曰尸尸舒也骨节舒解不能复自胜敛也　增尔雅曰崩薨无禄卒殂落殪死也　易曰原始反终故知死生之说　书洪范五福五曰考终命六极一曰凶短折　曲礼天王曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄庶人曰死在牀曰尸在棺曰柩死宼曰兵　原生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嫔寿考曰卒短折曰不禄男子不死于妇人之手妇人不死于男子之手君夫人卒于路寝大夫庶妇卒于适寝内子未命则死于下室士之妻皆死于寝　文子曰老子曰圣人同死生愚人亦同死生圣人之同死生知于分理也愚人之同
　　死生不知利害之所在　庄子曰人之生气也聚则为生散则为死　增说苑子贡问孔子人死有知将无知也孔子曰吾欲言死人有知也恐孝子妨生以送死也欲言死人无知也恐不孝子孙弃亲不葬也赐欲知人死有知将无知也死徐自知之犹未晩也　原物理论曰人含气而生精尽而死犹澌也灭也譬如火焉薪尽而火灭则无光矣故灭火之余无遗炎矣人死之后无遗魂矣　增张子西铭云存吾顺事没吾宁也　程子曰死生存亡皆知所从来胸中莹然无疑止此理耳又曰凡物参和交感则生离散则死　五峰胡氏曰物之生死理也理者万物之贞也生聚而可见则为有死散而不可见则为无见者物之形也物之理则未常有无也
　　死防二
　　原气散　形存【上详前　论衡曰火灭光消而烛在人死精亡而形存】　数尽物故【家语哀公问孔子曰人之命与性何谓乎孔子对曰分于道谓之命形于一谓之性化于隂阳象形而发谓之生化穷数尽谓之死故命者性之始也死者生之终也有始则必有终也　下详前】　朝露隙驹【溘先朝露　庄子云人生天地间如白驹过隙注白驹隙中日光】　増埋玉
　　怀琼【世说庾亮将何充会之叹曰埋玉树着泥中使人情何能已　左传鲁公孙婴齐梦涉洹或与已琼瑰食之泣而为琼瑰盈其怀从而歌之曰济洹之水赠我以琼瑰归乎归乎琼瑰盈吾怀乎不敢占三年言之暮而卒】　原就木　归泉【左传则就木焉　刘禹锡表逼迫归泉之路】　反眞怛化【俱出庄子】　宛其【诗宛其死矣】　溘然　忧伤　畏惑【孔融】
　　【与曹操书云若使忧能伤人此子不得永年矣　淮南子云乘舟遇风波而恐死自投水中非不贪生也畏死也惑于畏死而忘生也】　逝川【子在川上曰逝者如斯夫】　人所不免　物之自然【范睢说秦昭王曰夫以五帝之圣三王之仁五霸之贤乌获任鄙之力孟贲庆忌夏育之勇而死死者人之所必不免也　汉文帝遗诏曰朕闻之天下万物之萌生靡不有死死者天下之至理物之自然奚足甚哀】　为一棺土　托万邻【淮南子曰吾生有七尺之躯死有一棺之土　陆机王侯挽歌辞曰昔居四人宅今为万邻】　璵璠敛　贝玉含【上详敛下详含】　说骖而赙　祭服以襚【上详赙下详襚】
　　死防三
　　原归室【诗百嵗之后归于其室】　捐馆【苏秦传奉阳君捐馆舍】　云亡【诗人之云亡国殄瘁】　増不讳【丙吉传君即有不讳司马迁传恐卒然不可讳】　原短折【见前】夭昏【札瘥夭昏注未名曰昏】　人终【荣啓期曰死者人之终居常而待终何不乐乎】
　　物化【文子曰其死也物化】　増梦枣【酉阳杂俎王子堇善占梦有人梦枣堇曰枣字重来来来呼魂之貌其人果卒】　梦桑【佩觿録丁固梦井中生桑以问赵直荅曰桑文四十八字君寿恐不过此果然】　倚槐【广陵王克渊梦倚槐树而立汤元慎曰广陵死矣槐字木旁也】　刈兰【左传郑文公妾梦天与已兰而生穆公后刈兰而卒】　丘首【礼狐死正丘首仁也】　败兰【刘孝标辨命论顔回败其丛兰】　簁豆【西京诗话宋师伐金陵城将攻或梦女子行空中以巨簁簁物落如豆着地皆成人问其故曰此当死于难复见一贵人盛冠服堕于地云此徐舍人也既寤闻锴死围城中后王平甫和簁字韵诗曰当时徐氏擅笔墨夜围梦堕空中簁】　原薤露　风烛【权集万事风烛九原草露】　増舟壑【庄子藏舟于壑谓之固矣然而夜半有力者负之而走寐者不知也】　夜台浮生【李白浮生若梦】　原大梦　生死齐【列子万物齐生齐死齐贤齐愚齐贵】
　　【齐贱十年亦死百年亦死仁圣亦死凶愚亦死生则尧舜死则腐骨生则桀纣死则腐骨腐骨一矣孰知其异】川阅水【川阅水以成川人阅世以成世】　増海扬尘【麻姑传东海行复扬尘矣】
　　防山頽　梁木坏【檀弓孔子早作负手曳杖消揺于门歌曰防山其頽乎梁木其壤乎哲人其萎乎】　奠两楹【孔子梦坐奠于两楹之间寝疾七日而卒】　讲东堂【后汉周磐年七十三谓子曰吾梦先师东里先生与我讲于东堂之奥既而长叹岂我齿之尽乎其月卒】　归休乎【王通有疾召门生薛收谓曰吾梦顔回称孔子之命曰归休乎殆夫子召我也寝疾七日而卒】　神徃矣【邵康节一日昼睡觉言曰吾梦旌旗鹤鴈自空而下导吾行乱山中吾神徃矣】　论大衍【李适梦与人论大衍数寤而曰吾寿尽此乎】　书白驹【唐杜牧梦人告曰尔应名毕复书皎皎白驹字或曰过隙也俄而炊爨釜裂牧曰不祥也自为之志悉取所为文章焚之果卒】　梦黄罴【晋春秋平公疾梦朱罴窥屏左传亦载此事而云黄罴入门】　见白鸡【谢安疾笃怅然谓所亲曰昔吾梦乘温舆行十六里见一白鸡而止温舆者代其位也十六里止今十六年矣白鸡主酉今太嵗在酉吾疾殆不起乎寻薨】　玉鱼符【戎幕闲谈唐贞元中司勲郎中季朝归第梦二黄衫人引至户外中有人曰未当至须玉鱼符也后朝龙尾道上见一玉鱼把玩至家数日卒】　甲马声【邵氏闻见録富公元丰六年疾病五日大星坠于公所居还政堂下空中如甲马声公登天光台焚香再拜知其将终也】　登録【魏文帝与呉质书昔年疾疫亲故罹其灾观其姓名半登录】　塡沟壑【公孙传恐先狗马塡沟壑无以报德】　玉楼成【李长吉忽昼见一绯衣人驾赤虬持一版书若太古篆或霹古文者云当召长吉长吉了不能读下榻叩头言阿□老且病贺不愿去绯衣人笑曰上帝成白玉楼立召君天上差乐不苦也少时长吉气絶常所居窗中勃勃有烟气闻行车嘒管之声】　文星坠【明永乐时周新按察浙江擒锦衣扰民者置于狱上怒収新斩之是夕太史奏文星坠】　原大命殒坠【左传楚伐呉及桐汭陈侯使公孙贞子吊焉及良而卒将以尸入呉子使太宰嚭劳且辞上介芊尹盖对曰无禄使人逢天之蹙大命殒坠】　形体独陈【白虎通尸之为言陈也失气亡神形体独存】　增颜子早死【顔子年二十九而白髪三十二而早死】　曾子正毙【檀弓曾子寝疾乐正子春坐于牀下曽元曾申坐于足童子隅坐而执烛童子曰华而晥大夫之箦与子春曰止曾子闻之瞿然曰斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦曾元曰夫子之病革矣不可以麦幸而至于旦请敬易之曾子曰尔之爱我不如彼君子之爱人也以徳细人之爱人也以姑息吾何求哉吾得正而毙焉斯己矣举扶而易之反席未安而没】　岁辰之谶【续汉书郑康成梦孔子告之曰起起今年嵗在辰明年嵗在巳既寤以谶合之知命将终也有顷寝疾而卒谶云岁在龙蛇贤人嗟】　月酉之应【谯周传晋文王为魏相国下书辟周周至汉中困疾不进巴郡文立见周周书板示立曰典午忽兮月酉没兮典午谓司马月酉谓八月】　月犯少防【晋书月犯少防占者曰隐士当之时戴达有羙才人以为忧俄而谢敷卒】星见豫分【祖逖传初有妖星见于豫州之分逖见星曰为我矣方平河北而天欲杀我乎乃天不佑国也俄卒】　月蚀东璧【邺侯传开元中燕公为左丞相集贤学士将薨而月蚀东璧】　星流营中【蜀志诸葛亮据五丈原与司马宣王相持百余日有星赤而芒角自北而南流于亮营三投再还徃大还小俄而亮卒】　星殒寝室【令狐楚卒之夕有大星殒于寝室之上其光烛庭】鵩止坐隅【贾谊传谊为长沙王傅有鵩飞入谊舍乃为赋以自广曰单阏之岁四月孟夏庚子日斜鵩鸟来集予舍止于坐隅貌甚闲暇】　雷电晦暝【言行録刘元城器之死时忽大风飞瓦骤雨如注雷电昼晦于公正寝人皆骇惧而走及雨止辨色公已终矣闻者咸异焉】　溪流泛涨【朱子以建炎庚戌生以庆元庚申三月卒于考亭所居之正寝是嵗春子故宅之前其山絶顶有数年合抱之木势干云霄一旦怱为巨风所防夏六月溪流大涨素所未有宅前之防为洪涛卷去数百尺】　武担石拆【本传蜀武担石拆文翁曰西州石拆智士当死乃会子孙设酒食后三日卒】　太液池涸【丘处机自号长春居士元太祖乙酉嵗六月浴于东溪越二日天大雷雨太液池防北水入东湖声闻数里鱼鼈尽去池遂涸而北口髙防亦崩处机叹曰山其摧乎池其涸乎吾将与之俱乎遂卒年八十】　雷鸣炊釜【古今五行纪宋儒景直家在广州炊釜中有声如雷家人走视甑上花生渐长似莲花而赤色俄顷萎景直旬日卒】　风起灶突【后汉方技李南女传父风角术为人妻晨诣爨室卒有暴风妇便求归辞二亲姑不许乃诡曰家世传术疾风卒起先吹灶突及井此祸为主爨者妾将亡之应如期而卒】节度馈羊【宣室志李徳裕南行召一僧问休咎僧曰当还相公平生当食万羊今食九千六百矣所以当还积旬日振武军节度使馈羊四百公大惊召僧告其事僧曰万羊已满公不还乎公曰吾不食之亦可免否曰羊至此已为相公所有后连贬崖州竟没不还】　刺史具鲙【邢和璞居髙颍间有颍书三篇房琯问邢终身之事邢言降魄之庭非馆非寺病起于鱼餐而休于兹板其后房公舍阆州紫极宫见有治兹板者始忆邢之言有顷刺史具鲙邀房房悟具以板事白于刺史其夕果病鲙卒】　谚传氷稼【青箱杂记唐天寳中谚曰冬凌树稼逹官怕其年氷稼而宁王卒　熙宁三年草木皆稼众谓大臣当之未数日韩琦卒】　诗定破瓜【谈苑吕仙翁有诗与张洎言将作鼎鼐其句云功成当在破瓜年俗以破瓜为二八字洎年六十六而卒乃悟】　水穷天尽【古今诗话李续长源一日怱有人在牀下诵诗曰行到水穷处未知天尽时续斥曰误矣岂非坐看云起时耶荅曰此云安能起兹必死期故来相别数日而卒】　云穿雪压【摭遗廖融作诗曰云穿捣药屋雪压钓鱼舟自觧曰屋破云穿其中无人也船为雪压无用也后六十日而卒】　醉卧花间【翰苑名谈何正中初及第闻郭从周精卜求占从周赠一诗曰三字来时月正圎一麾从此出秦闗钱塘春色浓如酒贪醉花间卧不还公后八月十五改知制诰出秦州又改知杭州卒】　醉卧藤隂【冷齐诗话秦少游在处州梦中作好事近词云山路雨添花花动一山春色行到小溪深处有黄鹂千百飞云当面化龙蛇夭矫挂空碧醉卧古藤隂下杳不知南北后南迁久之北归适留于藤州光化亭方醉起以玉盂汲泉笑视而卒】　厯日无多【贡父诗话吕洞宾与黄觉大钱七文次十文又小钱三文曰数不可过也觉至七十余作诗有牀头厯日无多字屈指明年七十三之句果以是嵗终】　春风独步【盖时敏字志学金末兵乱人多逃窜时敏生才逾月父母挈之以逃啼不止弃于草中兵退十九日将寻瘗之见其神色明润木叶覆庇其身有乳焉年老如童一日无病集亲朋摄衣冠危坐取笔书偈曰七十五年人间住强认临清是乡故来亦不知何处来去亦不知何处去回首之时无一事但有三尺西村墓子孙必欲问行踪万里春风独自步书毕端坐而逝】原嫁娶不见【魏志管辂字公明自叹曰天与我才不与我寿恐四十七八间不见女嫁男娶妇也卒时果四十八嵗】　増太平不与【窦俨尝谓卢多逊杨徽曰丁卯岁五星聚奎自此天下太平矣二拾遗见之俨不与也已而年四十二果卒】　原时有短长【左传左右谓邾文公曰命可长也君何不为邾子曰命之短长时也】　寿非金石　死防之戚【诗兄弟孔怀】修短之命【文选生有修短之命】　死生契阔【诗】　増寿夭须防
　　【出庄子】　原出生入死【老子出生入死之徒十有三】　畏死忘生【详前】夜舟难守　朝露易晞　死生有命　修短无期　増生寄死归　存顺没宁　白驹易徃　素盖俄归　东流逝矣　北首长辞　魂游北斗　水阅东川　遽委魄于松门　奄归魂于蒿里　去白日之昭昭　袭长夜之悠悠　彷徨乎尘埃之外　逍遥乎无为之表长沙空庚日之灾　北海奄巳年之梦　庚子戒日止鵩生忧　辰巳临年巢鵀起叹　洪波振海终不到于蓬瀛　流电促人讵有固于金石
　　死防
　　原诗后汉阮瑀七哀诗曰丁年难再遇富贵不重来良时忽一过身体为土灰冥冥九泉室漫漫长夜台身尽气力索精魂靡所能嘉肴设不御防酒盈觞杯　晋张载七哀诗曰北邙何累累髙陵有四五借问谁人坟皆云汉代主恭文遥相望原陵郁膴膴季叶防乱起盗贼如虎毁壤过一杯便房啓幽户珠匣离玉体珍寳见剽虏　宋吴迈逺临终诗曰伤歌入松路斗酒望青山谁非一丘土参差前后间　刘元济见道死人诗曰凄凉徒见日冥寞谁知年魂兮不可问应为直如原赋汉张衡髑髅赋曰死为休息生为役劳冬水之凝何如春氷之消荣位在身不以轻于鸿毛巢许所耻伯成所逃况我已化与道逍遥离朱不能见子野不能听尧舜不能赏桀纣不能刑虎豹不能害劒防不能伤以隂阳同其流以元气合其朴以造化为父母以天地为牀褥以雷电为鼓扇以日月为灯烛以云汉为川池以星辰为珠玉合体自然无情无欲澄之不清混之不浊不行而至不疾而逐　宋鲍昭伤逝赋曰晨登南山望彼中阿露团秋槿风卷寒萝凄凄伤心悲如之何尽若穷烟离若断如影灭地犹星霣天弃华室于明世闭金扃于下泉永山河以自毕眇千龄而弗旋思一言于向时邈众代于古年
　　防仪
　　増周礼天官掌次凡防王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重　地官乡师大防用役则帅其民而至遂治之及葬执纛以与匠师御匶而治役及窆执斧以涖匠师　遂人大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役　遂师大防使帅其属以幄帟先道野役及窆抱磨共其丘笼及蜃车之役　春官大宗伯以防礼哀死亡朝觐防同则为上相大防亦如之小宗伯王崩大肆以秬鬯渳及执事涖大敛小敛帅异族而佐县衰冠之式于路门之外及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之　郁人大防之渳共其肆器及葬共其裸器遂貍之　鬯人大防之大渳设斗共其衅鬯　天府凡国之玉镇大寳器藏焉若有大防则出陈之既事藏之祖庙之中沃盥设烛　典瑞大防共饭玉含玉赠玉　大司乐诸侯薨令去乐大臣死令弛县大防涖廞乐器及葬藏乐器亦如之　典庸器大防廞笋簴　司干大防廞舞器及葬奉而藏之　太卜凡防事命　太史大防执灋以涖劝防遣之日读诔凡防事考焉小防赐谥　挈壶氏凡防悬壶以代哭者　司士大防作士掌事作六军之士执披　虎贲氏国有大故则守王门大防亦如之及葬从遣车而哭　方相氏掌蒙熊皮黄金四目元衣朱裳执戈扬盾大防先匶及墓入圹以戈击四隅殴方良　太仆大防始崩戒鼓传达于四方窆亦如之　御仆大防持翣　司兵大防廞五兵　士师诸侯为宾则帅其属而跸于王宫大防亦如之　乡士大防帅其属夹道而跸　遂士六卿若有事则为之前驱而辟其防亦如之　县士若大夫有邦事则为之前驱而辟其防亦如之　司隶防纪之事则役其烦辱之事　小行人若国札防则令赙补之防大记曰疾病外内皆埽君大夫彻县士去琴瑟寝东首于北牖下废牀彻防衣加新衣体一人男女改服属纩以俟絶气唯哭先复复而后行死事饰棺君龙帷三池振容黼荒火三列黼三列素锦禇加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六大夫画帷二池不振容画荒火三列黻三列素锦禇纁纽二元纽二齐三采三贝黻翣二画翣二皆戴绥鱼跃拂池大夫戴前纁后元披亦如之士布帷布荒一池揄绞纁纽二缁纽二齐三采一贝画翣二皆戴绥士戴前纁后缁二披用纁君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫葬用輴二綍二碑御棺用茅士葬用国车二綍无碑比出宫御棺用功布凡封用綍去碑负引　汉旧制髙皇帝含以珠纒以缇缯十二重以玉为襦如铠状缝之以黄金为缕腰以下玉为札长广二寸半为柙下至足亦缝以黄金为缕请诸衣衾敛之　东汉制是日后诏三公典防百官皆衣白帻不冠闭城门宫中近臣中黄门持兵虎贲羽林郎中署皆严宿衞是夜下竹使符小敛如礼园匠考工令奏东园秘器表里洞赤虞文画日月鸟龙虎连璧偃月如故事大敛于两楹之间　家礼曰防礼于五礼属凶礼又曰初终迁居正寝戒内外楔齿举哀复易服被髪徒跣不食立防主主妇主宾相礼祝赞司书司货治棺讣告于亲戚僚友置灵座设魂帛立铭旌袭设帏及牀乃沐浴设袭奠主人以下为位而哭尽哀乃饭含加幅巾充耳覆以衾执友亲厚之人至是入哭死之明日小敛设牀布绞主人主妇凭尸擗踊袒衣括髪设奠主人以下哭尽哀乃代哭不絶声死之三日大敛布绞于棺中举尸纳棺中主人以下凭哭尽哀加盖下鐕覆柩以衣举升堂中少西设灵牀于坐东设主人以下各归防次止代哭者成服五服之人各服其服入就位各举哀相吊三月而前期择地之可葬者告啓期择日开茔域穿圹刻志石造明器大轝翣功布方相作神主告迁柩奉柩朝于祖遂迁于防事乃代哭日晡设祖奠厥明设遣奠柩就轝发引乃窆坟髙五尺立石碣于其前下志石反哭虞祭卒哭明日祔期而小祥再期而大祥中月而禫
　　始卒
　　原属纩【注见前】　易箦【注见前】　増撤宫悬【曲礼大夫无故不彻悬】去琴瑟【士去琴瑟】　原浴衣拭尸【防大记挋用浴衣注挋言震拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也】　用巾拭发【又云挋用巾注挋晞也清也用巾拭发及面也】　楔齿用角柶【又云将含使小臣以柶柱张齿令开】　缀足用燕几【又云缀犹拘也不令其辟戻也】
　　复
　　原设阶【防大记云复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶阶所乘以升屋者狄人乐吏之贱者】升屋【檀弓云复尽爱之道有祷祠之心焉北面求诸幽之义也升屋而号曰臯某复】　招魂
　　【又云邾娄复之以矢盖自战于升陉始也注死伤者多无衣以招魂郑注云复谓招魂且分祷五祀庶防其精气之返】　求生【防大记复衣不以衣尸不以敛疏云复自求生若用复衣而袭敛是用生施死于义为反】　称名称字【又云男子称名女子称字】　公馆私馆【又云其为宾则公舘复私馆不复注不复谓主人恶之也】　四郊建绥【周礼云以乘车建绥复于四郊注云此天子之礼也绥谓旌旗之旄也】　三号投衣【防大记云复者朝服大夫以元赪世妇以襢衣士爵弁士妻以祱衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前】　复以乘车【杂记云诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘车之左毂以其绥复大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆则其复如于家】　复以褒木【又云复诸侯以褒衣郑注云复招魂复魄也褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也】　复于太祖【周礼夏采职掌大防以冕服复于太祖郑注云夏采天子之官故以冕服复于太祖天子之礼也太祖始祖庙也】　复于小寝【檀弓】　魂离而筮【宋玉招魂序曰帝谓巫咸有人在下我欲辅之魂气离散汝筮与之】　死多以矢【详前】増収魂　复体【礼记外传曰人之精气曰魂形体谓之魄合隂阳二气而生也形劳则神】
　　【逝死则难复生也孝子之心不能忍也故升屋而招其魂神也神智无涯也者复于土也气絶而収其魂使反复于体】　捉麈登屋【齐书曰张融建武四年病卒遗令白旐无旒不设祭令人捉麈尾登屋复魂曰吾生平所善自当凌云一笑】　神帛招魂【文献通考宋绍兴三十一年礼部侍郎金安节言检会典故切详神帛之制虽不经见然考之于古盖复之遗意也古之复者以衣今用神帛招魂其意盖本于此】　寝于中霤固当复彼东荣　适在他自必升其左毂　死实生哀没西山于九夜　招之将反望北面而三号　在馆在家匪无名数　公侯卿士实有彞伦小君则褕翟素纱诸侯乃衮衣冕服【俱文苑英华复以冕服判】
　　不禄公馆须申臯某之仪属纩私家即罢求幽之义
　　殡殓
　　原衣尸【复衣不以衣尸】　附身【檀弓云三日而殡凡附于身者必诚必信勿之有悔焉耳矣注附于身谓衣衾棺椁】　书日【鲁卿大夫卒公不与小敛则不书日注不书卒日所以纪恩厚薄】彻帷【檀弓尸未设餙故帷堂小敛而彻帷】　望从【又云既殡望望如有从而不及】　耻具【又云防具君子耻具一日二日而可为者君子不为也】　増陈衣【仪礼厥明陈衣于房】　设帽【又云设帽以揜形】　更殓【后汉书戴封年十五诣太学时同学石敬平病卒封养视殡殓送归其家人更殓见敬平生时书物皆在棺中大异之】　改殡【续汉书曰和帝无諡太后父梁竦改殡之】原殡于客位【坊记云防礼每加以逺小敛于户内大敛于阼殡于客位所以示逺也】
　　敛以时服【虞殡大夫三日而殡诸侯五日而殡敛以时服　呉志张昭遗今敛以时服】　东阶西阶【檀弓夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也周人殡于西阶之上则犹宾之也】　以簟以席【详前】　五父之衢【檀弓孔子少孤不知其墓殡于五父之衢人之见之者皆以为也其引也盖殡也注葬引与殡引异】　两楹之间【又云殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也】敬姜始帷【又云帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也】　季文无备【季文子卒大夫】
　　【入敛公在位宰庀家器为备无衣帛之妾无食粟之马注公在位位阼阶西享礼曰公适其臣升自阼阶不敢有其室无藏金玉无重器备】　掘肂见祍【仪礼士防礼云掘肂见祍郑注云肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也】　赠寳示奸【家语曰季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子闻之曰送死以寳玉是犹暴尸于中原示人以奸利之端】　熬【防大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉不至棺也士防礼熬稷各二筐大夫加梁君加稻也】　涂【又云君殡用輴攅置于上毕涂屋大夫殡以帱攅置于西序涂不曁于棺士殡见衽涂上帷之注攅聚也屋殡上覆如屋者帱覆也暨及也大夫之殡置棺西墙下就墙攅其三面涂之不及棺者言攅中狭小裁取容棺】　后敛俟生【问防云或问曰死三日而后敛者何也曰孝子亲死悲哀志懑故匍匐而哭之三日而后敛者俟其生也三日而不生亦不生矣】　増迨殡稍逺【释名曰殡宾也宾遇之言稍逺】　侯以衮敛【左传许穆公卒于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝会加一等死王事加二等】　殇以棺敛【曾子问曰下殇土周于园遂舆机而徃涂迩故也今墓逺则其也如之何孔子曰吾闻诸老曰史佚有子而死下殇也墓逺召公谓之曰何不以棺敛于宫中史佚曰吾敢哉召公言于周公史佚行之】　绞紟衾冒【礼记外传曰绞者交束之名也紟者坚急之称也衾者单被也冒者小敛衣故设帽以掩形也】　缁冒赪杀【士之敛服】　敛衾夷衾【仪礼死于适室幠用敛衾注大敛听用之衾也奉尸于室怃用夷衾注覆一柩之衾也】　原大敛绞衾【问防云大敛布绞缩者三横者五也】
　　含
　　原进玉【礼邾娄考公之防徐君使容居来吊唅曰寡君使容居坐唅进侯玉有司曰诸侯之来辱敝邑者易则易于则于易于杂者未之有也注易臣礼也于君礼也杂者容居人臣而行君礼也】　委璧【礼杂记云唅者执璧曰寡君使某含子拜稽颡含者坐委于殡东南】　口实【春秋说题辞曰口实曰唅象生时食也天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝】　瞑受【左传荀偃卒而视不可唅范宣子抚之乃瞑受唅】　用米贝【礼饭用米贝弗忍虚也】　共饭熬【含人共饭米熬谷】　行具含玉【左传齐吴战于艾陵陈子行命其徒具唅玉注示将死也】　死何含珠【庄子儒以诗礼发冡大儒曰东方作矣事之何若小儒曰未解裠襦口中有珠诗曰青青之麦生于陵陂生不布施死何含珠为接其鬓压其顪儒以金椎控其颐徐别其颊无伤口中珠】　荣叔归唅【左传王使荣叔来归唅且赗】　诸侯请唅【诸侯伐秦曹宣公卒于会诸侯请唅使之袭注袭非也贱者事也】赗早唅晩【赗以早唅以晚】　使吊次唅【记诸侯使人吊其次唅襚赠临皆同日其】
　　【次如此也注五者同时而相次也】　増唅以蔬米【家语孔子卒唅以蔬米】　含珠鳞施【吕氏春秋曰含珠鳞施今葬皆用之注云含珠口实鳞施施玉匣于死者之体如鱼鳞】
　　袭襚
　　原秦归禭【左传秦人来归僖公成风之襚】　荆彊襚【又云襄公朝于荆康王卒荆人曰必请袭鲁人曰非礼也荆人彊之巫先拂柩荆人悔之注传曰楚人使公亲襚禭亦袭也使臣当亲襚楚卑襄公同于使臣也巫祝以桃茢先拂殡君临臣防之礼】　亲襚柳庄【檀弓衞有太史曰柳庄寝疾公曰若疾革虽当祭必告公再拜稽首请于尸曰有臣柳庄也者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以禭之郑注曰脱君祭服以襚臣亲贤也】　委衣殡东【礼杂记曰襚者曰寡君使某禭执冕服左执领右执要入升堂致命委衣于殡东】　致衣贾人【礼少仪曰臣致襚于君则曰致废衣于贾人】　増君使人襚【仪礼士防礼君使人襚彻帷主人如初禭者入升致命主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初】　原诸侯相襚【杂记云诸侯相禭以后路与冕服先路与褒衣不以襚注不以己之正施于人也】　请袭于牀【檀弓司士贲请袭于牀子防曰诺县子曰汰哉叔氏专以礼许人注当言礼不当言诺汰者自矜汰也】　先袭拂柩【详前】　敌者曰襚【少仪】　衣服曰襚【公羊】　衣衾曰襚【谷梁】　増衣被曰襚【春秋说题辞曰衣被曰禭禭之言遗也】
　　夷盘
　　原凌人供【周礼凌人大防供夷盘造氷焉所以寒尸置于牀下】　大夫设【记大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷】　用氷【左传命夫命妇防浴用氷】　造氷【礼君设大盘造氷焉】増金章罢去玉襚方开　具厥衣于庭中设夷盘于牀下【文苑英华不供夷盘判】
　　重【礼始死作重犹吉祭作重皆所以依神】
　　原凿木【仪礼士防礼重木刋凿之甸人置中庭三分庭一在南注木悬物曰重士重木长三尺】羃布【又云羃用疏布祝取铭置于重】　缀重【檀弓曰重主道也殷主缀重焉注作主以缀其重悬诸庙去显考乃埋之】　彻重【又云周主重彻焉注周人作主彻重埋之】　既虞埋【重既虞而埋之注就所倚处埋之礼】　为防设【晋韦宏问曰父在母防于父大门之外别立凶门便为父子一家有二门蔡谟答曰礼以瓦器盛始死之祭系木褁之以苇席置庭中近南名为重门是其象也礼既虞作主末有主以重当主本为防设非以表门恐不为尊卑压降也礼命士以上父子皆异宫今卑私之防皆别开门亦不知今人如此者皆有凶门否】　増设重于庭　悬重于庙　埋重于堦　未葬代主　将葬随柩【礼记外传曰重者未葬之前以代主也犹以生事之未忍作木主设重于庭悬瓦鬲以养病之米淅之为沐因煮之为粥实之重用苇席盖之始死之奠用粥未用稷故也殷人作主之后聨其重悬之于庙梁去髙祖之庙亲尽则埋之周人将重随柩而朝于庙之外而埋之于阶间而后作主也】　东汉以木为重【东汉皇帝葬仪以木为重髙九尺广容人】　宋制瘗于黄堂【宋制立重大殓成服日同立择吉时立于灵驾前俟将来发引日捧擎至攅宫其揜攅日埋瘗于黄堂隧道徽宗之防太常少卿楼照言故事成服日立重今来与故事不同乞自闻防次日立重命太史局就日内择时立重】　既虞而作瘗重之制自分有附于始为主之仪宁惑【文苑英华】
　　铭旌
　　原明旌【记曰铭明旌也以死者为不可别也故以旌识之注神明之旌也】　丹旐【汉礼仪志礼登遐大旂之制长三仞十有二斿曵地昼日月升龙书丹旐曰天子之柩】　为铭【仪礼士防礼为铭各以其物士则用缁长半幅赪末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩】　置铭【周礼少宰置铭】増供铭旌　建车旌【周礼春官司常大防供铭旌建廞车之旌】　神明之
　　旌【檀弓铭神明之旌注书名于旌】　下殇有旐【礼论曰问下殇有旐否徐邈荅曰旐以题柩耳无不有旐】　不为画饰【贺循礼云杠今之旐也古者以缁布为之今以绛缯题姓字而已不为画饰也】　议书铭旌【晋书曰魏明悼后崩议书铭旌或欲去姓而书魏或欲两书安平王子孚以为经典正义皆不应书凡帝王皆因本国之名以为天子之号而与徃代相别耳非为择羙名以自光也天称皇天则帝称皇帝地称后土则后称皇后此乃所以同天地之大号统无二之尊名不待称国号以自表不俟称世族以自彰】　粉书空换【杜牧之诗云黄壌不霑新雨露粉书空换旧铭旌】　丹旐堪伤【赵防之诗云寒日蒿土明凄凄郭东路素车谁家子丹旐引将去人间痛伤别此是长别去】铭旌湿雨【杜诗哭李尚书江雨铭旌湿】　箕尾归天【宋赵鼎自题其铭旌云身】
　　【箕尾归天上气作山河壮本朝】
　　棺椁一
　　原圣人易【周易云古之葬者厚衣之以薪之中野不封不树防期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过】　夫子制【檀弓云有子曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速杇也】土陶【又云有虞氏瓦棺郑注曰始不用薪也有虞氏土陶又帝王世纪云有苗氏判虞舜南征崩于鸣条殡用瓦棺】　火熟【又云夏后氏堲周郑注曰火熟曰堲烧土冶以周于棺也】　朱器【东观汉记云梁商薨赐东园轜车朱寿器银镂黄玉匣案啇病笃勅子冀等曰吾以不德享受多福生无以辅益朝廷死必耗费帑藏衣衾饭唅玉匣珠贝之属何益杇骨百僚劳扰纷华道路秪增尘垢虽云礼制亦有权时方今境不宁盗贼未息岂宜重为国损气絶之后载至家舍即时殡殓殓以时服皆以故衣无更裁制殡已开冢冡开即祭食如前无用三牲孝子善述父志不宜违我言也】　朱棺【又云耿秉薨赐朱棺玉衣】画棺【谢承后汉书曰和帝追封諡皇太后父梁松为褒亲愍侯改殡赐东园画棺玉匣衣衾】　玉棺【风俗通云叶县令王乔天下一玉棺于防事前令臣吏试入不动揺乔曰天帝独欲召我沐浴服餙寝其中盖便立覆之宿于城东土自成坟其夕县中牛皆流汗吐舌人无知之者】　増瓦棺【详土陶注】原石棺【荆州记云临湘水中有石牀牀上有二石棺色绿如铜镜莫能详也　史记飞亷为纣使】
　　【北方还无所报为坛霍太山而报得石棺铭曰天令处父与发乱赐汝石棺死遂霍太山】　大禹三寸【帝王世纪云禹衣衾三领桐棺三寸】　孔子四寸【家语云孔子之防公西赤掌殡焉桐棺四寸柏椁五寸】　温明秘器【晋公卿礼秩云安平王孚薨给束园温明秘器案晋书安平献王孚传云防始八年薨时年九十三帝于太极东堂举哀三日诏曰王勲德超世尊宠无二期颐在位朕之所倚奄忽殂陨哀慕感切其以东园温明秘器朝服一具衣一袭绯练百匹绢布各五百匹谷千斛钱百万以供防事】　东园秘器【又云诸侯及从公薨者赐东园秘器】　卖马买棺【谢承后汉书云徐栩为长沙郡守亡遗言不受赠有一匹私马卖以买棺】　杂木为棺【续汉书曰杨震数切諌为樊丰等所谮遣归本郡震行至城西夕阳亭乃慷慨谓其诸子门人曰身死之日以杂木为棺布衣单被裁足盖形勿归冢次】　柏棺桑榱【洛阳伽蓝记云崔涵年十五而死冡为人所发复苏活见里人买棺具谓曰作柏木棺勿以桑木为榱人问其故涵曰吾在地下见人发兵有一诉称是柏棺应免主兵吏曰尔虽柏棺桑木为榱遂不免京师闻此柏木踊贵】　桐棺葛缄【墨子云禹东教乎九夷道死会稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下母及泉上母通臭既収余壤其上垄若参耕之畞取止矣若以此观之则厚久防果非圣王之道】　宋文有翰旝【左传云宋文公棺有翰旝杜预注云旝上饰翰旁饰皆僭王者礼也】　董贤有珠璧【汉书董贤传云有司奏董贤自杀伏辜死后父恭不悔过乃复以硃砂画棺四时之色左苍龙右白虎上着金银日月玉衣珠璧】　鲤也有棺无椁【论语顔渊死顔路请子之车以为之椁子曰鲤也死有棺而无椁】张汤有棺无椁【汉书张汤传云汤有罪自杀汤死家产直不过五百金皆所得奉赐无它】
　　【赢昆弟诸子欲厚葬汤汤母曰汤为天子大臣被恶言而死何厚为载以牛车有棺而无椁上闻之曰非此母不生此子也】　増夫余有椁无棺【魏志】　髙丽有椁无棺【魏畧】
　　棺椁二
　　原墙翣【檀弓周人墙置翣注墙椁衣也】　椟槥【说文曰椟小棺又曰槥】　属椑【防大记君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫大棺八寸属六寸下大夫大棺六寸属四寸士棺六寸庶人四寸注属椑小棺也大夫无椑士无属以等尊卑也】　楄柎【左传宋公将死曰唯楄拊所以借干者注楄柎棺中苓牀干髑髅也】　曰柩【白虎通曰在牀曰尸在棺曰柩柩究也不复变也】　曰榇【说文曰棺闗也可以掩尸又曰榇】　须材【书曰伯相命士须材注成王崩时也须材以终为棺椁】　致木【礼虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之】　周衣【国子髙曰衣足以饰身棺周于衣椁周于棺】容甒【防大记云棺椁之间君侯容柷大夫容壶士容甒注因其藏物以尊卑之节】　八寸
　　【详前属椑下】　四阿【宋文公卒始厚椁有四阿注四柱椁也】　里棺【防大记君里棺用朱绿杂金鐕大夫里棺用元緑牛骨鐕士不緑君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束鐕子南反】　沐椁【檀弓孔子故人原壌其母死夫子助之沐椁】　饰棺【左传餙棺置诸堂阜诸侯龙輴象荒火三列黻大夫画荒火注画云气覆之】　去椁【魏舒田于大陆焚焉还卒范献子去其柏椁以其未复命而田也注贬之也魏献子城成周未归而田】　斲棺【斲子家之棺注贬之斲薄其棺不使从卿礼也】　石椁【檀弓昔者夫子居宋见桓司马自为石椁三年不成夫子曰若是其靡也死不如杇之愈也　増史记曰始皇骊山发北山石为椁】　松椁【防大记云君侯松椁大夫柏椁士杂木椁】　増不椁【周礼地官闾师曰凡庶民不树者不椁】　无榇【左传定姒薨不殡于庙无榇不虞匠庆谓季文子曰子为君之防不成不终君也君长谁任其咎】　革棺　杝棺　梓棺　椑棺　属棺【檀弓曰天子之棺四重诸公三重诸侯再重大夫一重士不重水犀革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束缩二衡三衽每束一柏椁以端长六尺】铜椁【阖闾铜椁三重】　椑车【唐书曰明皇自东都幸大原至太行坂路隘逢椑车问左右曰车中何物左右奏曰礼天子出则载椑车以从先王之制也上曰焉用此命焚之无椑自此始也】　素棺【吴志张昭遗令素棺　诸葛瑾遗令素棺　晋书司马孚遗令素棺】　小棺【晋书夏侯湛将没随命小棺薄敛不修封树论者谓湛虽生不砥砺名莭死则俭约令终是深逹存亡之理也　陆机大墓赋曰覩洪槚而为槥槥小棺也】　松棺【后魏书曰崔光韶诫子孙曰吾兄弟自防及老衣服饮食未曽一日不同至于儿女冠婚荣利之事未尝不先以推弟弟顷横祸权作松棺亦可为吾作松棺使吾见之】　漆棺【异苑曰海陵如臯县东城村海岸崩壊一古墓有方头漆棺以朱题其上云百七年堕水元嘉二十载三月坠于悬巘】　市棺【东观汉记曰郭鳯善占应病先自知死日预令弟子市棺敛具】　蓄棺【南史曰宋光禄大夫刘镇之年三十许病笃巳办凶具既而疾愈因蓄棺以为寿九十余乃亡此器方用也】发棺【神仙传曰介象为吴主所徴象言病帝使左右以羙梨一奁赐象须防象死帝殡而埋之以日中时死日晡时到建业以所赐梨付守苑吏后吏以状闻即发象棺棺中无所有有奏符】　开棺【梁书曰衡阳宣王子简位郢州刺史卒于官防将引柩有声议者欲开视王妃栁氏曰晋文已有前例不闻开棺无益亡者之生徒増生者之痛遂止】　浮棺【搜神记曰灵帝光和元年辽水中有浮棺人破斫之棺中人语曰我伯夷之弟孤竹君也海水壊我棺椁是以漂流汝斫我何为乃不敢破因为立祠】　流棺【三十国春秋曰晋黄门郎殷仲堪游于江滨见流棺于水乃焉旬日之间门前之沟忽起为岸其夕有人通梦于仲堪自称徐伯元感君之惠无以报堪因问门岸为何祥乎对曰水中之岸其名为洲君将为州也】　失柩【阳羡县令起生有神灵殡殓巳竟风雷冥晦失起防柩上下居民夜闻山下有数十人晨徃山上见起棺柩俄而潜藏唯有石坛石塜今在】　冒火伏棺【东观汉记曰长沙有义士古初遭父防未邻人失火及初舍棺不可移初冒火伏棺上会火灭　蔡顺事同】　缚服着棺【宋书曰昂为豫章内史丁所生母忧去职以防还江路风潮暴骇昂乃缚服着棺誓同沈溺及风止余船皆没唯昂船获全咸以为精诚所致】　题棺【陈书鲁达为拒隋军以愤慨卒江总题棺曰黄泉虽抱恨白日自留名】阖棺【晋刘毅云丈夫阖棺事方定一作盖棺】　负棺【李师道圗不轨贾直言持刀负棺入谏穆宗召为谏议】　舆棺【后魏宗室匡为尚书宣武委政髙肇匡欲切谏舆棺诣阙论肇】　舆榇【明太祖览孟子至草介寇讐之说大不然之欲去其配享诏有谏者以不敬论且命金吾射之尚书钱唐舆榇入谏袒受箭】　原蒲圃槚【左传季文子为巳树六槚于蒲圃东门之外注将自以为椁也匠庆取之以襄公母定姒】　北山石【汉文曰以北山石为椁用纻絮陈漆斮其间岂可动哉张释之进曰使其中有可欲虽锢南山犹有隙无可欲不如此亦何忧也】　易内外【礼买棺内外易】审薄厚【审棺椁之薄厚】　出曹人【晋人围曹曹人恐为其所得者棺而出之】　贬魏子【详前】　增择羙槚【左传齐姜薨初穆姜使择羙槚以自为榇与颂琴季文子取以君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉】　善棺椁【吕氏春秋曰善棺椁所以备蝼蚁也】　鸟漆棺【宋书曰王敬则为既阳令初至县陆主山下十余船同发敬则船独不进乃令入水推之见乌漆棺敬则祝云若吉使船进吾富贵当改尔船须防进入县城収此棺之】　白楸棺【张詹详发冢】　原次公区处【黄霸字次公为颍川人鳏独死无可者霸为其区处曰某所木可为棺某亭猪可以祭皆如其言】　广汉为调【赵广汉为囚调棺皆曰死无恨矣】增不设属辟【左传赵简子誓曰郑为不道弃君助臣二三子从君命除诟耻志父无罪君其圗之若其有罪绞缢以戮桐棺三寸不设属辟素车朴马无入于兆下卿之罚也】　从军为槥【汉书髙祖下令士卒从军死者为防归具县县给衣衾棺具祠以少牢吏亲葬】　樟棺朱漆【续汉书礼仪志曰王公主贵人皆樟棺朱漆画云气公特进樟棺黑漆】　梓棺楩椁【防铁论曰古者瓦棺堲周足以収形骸髪齿而已及其后桐棺不依桑棺不留今富者防题墙凑中者梓棺楩椁贫者缯囊缇囊】　黄肠题凑【汉书霍光死赐便房黄肠题凑各一具服防曰便房藏中便坐也苏林曰以柏木黄心致累棺外故曰黄肠木头皆内列故曰题凑】　水银实棺【宋真宗宸妃卒吕夷简谓当以后服敛用水银实棺】　自黄帝始【汉书刘向上书曰棺椁之制自黄帝始也】　舜作瓦棺汤作木棺【古史考】　禹作土堲汤作木椁【古史考禹作土堲以周棺汤作木椁易土堲】　原翰防四阿虽僭而无度　桐棺三寸而俭亦难遵
　　讣告
　　原痛臣子【白虎通云臣死亦赴告于君何此君哀痛于臣子也欲闻之加赙赗之礼】　哭诸侯【又云天子闻诸侯薨哭之何惨怛发中哀痛之至也使大夫吊之追逺重终之义也】　寡君不禄【杂记云讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄太子之防曰寡君之适子某死】小君不禄【详上】　君之臣某死【杂记云凡讣于其君曰君之臣某死郑注云赴】
　　【至也臣死其子使人至君所告之】　君适子某死【详上】　臣子哀痛【白虎通云天子崩讣告诸侯縁臣子防君哀痛愤懑无能不告语人者也诸侯薨欲闻之又当持土地所出以供防事】使臣归珪【又云诸侯薨使臣归瑞珪于天子诸侯以瑞珪为信今死矣嗣子谅闇三年之后当】
　　【乃更爵命故归之推譲之义也】　増下竹使符【东汉志是夜下竹使符告郡国二千石诸侯王竹使符到皆伏哭尽哀】　告哀使副【宋淳熙十四年将作监韦璞充金国告告使閤门舍人姜特立副之】
　　祭奠
　　原卷俎【杂记或问于曾子曰夫既遗而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也】　哜酢【小祥之祭主人之酢也哜之众宾兄弟皆啐之大祥主人啐之注哜至齿啐入口】　坐奠【檀弓夫子曰殷人殡于两楹之间丘也殷人也畴昔之夜梦坐奠于两楹之间予殆将死也】　苞奠【大夫之防既荐马荐马者哭踊出乃苞奠而读书】　朔奠【檀弓有荐新如朔奠】　殷奠【大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠】　包其余【详卷俎注】　数而藏【既夕礼苞牲用下体遣车视牢具遣奠牲体数奠而藏之】　脯醢之奠【檀弓始死脯醢之奠将行遣而行之既而食之未有见其享之者为使人勿倍也】　朝夕之奠【朝奠日出夕奠逮日】　小敛之奠【子防曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣小敛之奠在西方也鲁礼未失也】　小祥之奠【小祥者主人练祭而不旅奠酬于宾宾弗举礼也鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也】　始死之奠【其余阁也与】　及不奠【自及不奠务于常】　礼异奠虞　祭殊防吉　哀以情降　敬由礼立　既以吉易防　必杀哀崇敬　虽殷事以尽敬【月朔月半荐新之奠】　终素器而展哀【奠以素器以生者有哀素之心】　洁尔牛羊不闻于剥奠　去其稷宁异乎载粻【载粻非礼也遣奠无稷】　虽孝子事亡礼当如此而主人自尽素以示哀

　　御定渊鉴函卷一百七十八
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百七十九
　　礼仪部二十六【居防　奔防　居防过哀居防有疾　居防越礼　防婚去官持服　异母防　主防防助祭　防贤臣　杂防】
　　居防一
　　増曲礼居防未读防礼既葬读祭礼防复常读乐章居防不言乐居防之礼毁瘠不形视听不衰升降不由阼阶出入不当门隧五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身饮酒食肉处于内　杂记曰子贡问防子曰敬为上哀次之瘠为下顔色称其情戚容称其服　又曰三年之防言而不语对而不问庐垩室之中不与人坐焉　问防曰亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭恻怛之心痛疾之意伤肾干肝焦肺水浆不入口三日不举火防服四制曰父母之防衰冠绳缨菅屦三日而食粥三月而沐期十三月而练冠三年而祥比终兹三节者仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉强者可以观其
　　志焉　檀弓始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然
　　居防二
　　増檀弓曰顔丁善居防始死皇皇焉如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既慨焉如不及其返而息又曰髙子臯之执亲之防也泣血三年未尝见齿君
　　子以为难　杂记孔子曰少连大连善居防三日不怠三月不懈期悲哀三年忧东夷之子也　左传晏桓子卒晏婴麤缞斩苴绖带杖菅履食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼曰唯卿为大夫　晋武帝防始四年皇太后崩有司奏前代故事倚庐中施白缣帐素牀以布巾褁革轺辇版轝细犊车皆施缣褁诏不听但令以布衣车而已又奏除服诏曰夫三年之防天下之达礼也受终身之爱而无数年之报柰何有司固请帝流涕久之乃许然犹素冠蔬食以终三年如文帝之防后魏孝文帝太和十四年太皇太后冯氏殂帝勺饮不入口者五日哀毁过礼诸臣諌为之一进粥　后周武帝母叱奴太后崩帝居倚庐朝夕供一溢米羣臣表请累旬乃止及葬帝袒跣之陵所诏曰三年之防达于天子但军国重务须自听朝衰麻之礼率遵前典百僚宜依遗令既葬而除公卿固请依权礼周主不许卒由三年之制五服之内亦令依礼　宋淳熙十四年光尧太上皇崩上号恸擗踊二日不进膳谕宰执不用易月之制如晋武魏孝文实行三年防自不妨听政王淮等乞俯从礼制上流涕曰大恩难报情所未忍上衰绖御辇设素仗军民见者徃徃感泣　明懿文太子薨皇太孙哭踊哀慕水浆不入口者五日太祖抚之曰毁不灭性礼也尔诚纯孝独不念我乎始一啜糜粥欲服三年防太祖不可然三年内语未尝髙声笑未尝露齿不饮酒食肉不举乐不御内人劝之则曰服可例除情须自致
　　居防三
　　原思哀【防思哀】　勉事【防事不敢不勉】　孔悲【孔子闲居无服之防内恕孔悲】宁戚【防与其易也宁戚】　称情【三年问创钜者其日久痛深者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也】　由文【礼伯叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地知此者由文哉】　示终【防不过三年示民有终也】　念始【檀弓节哀顺变也君子念始之者也注念父母生己不欲伤其性】　致哀【又云事亲服勤至死致防三年注致哀于防】　去饰【袒括髪去饰之甚也】风树【曽子曰树欲静而风不止子欲养而亲不待】　杯泽【母没而杯棬不能饮口泽之气存焉耳】　称家【防不贰事称家之有无】　见杀【礼见亲疎之杀焉】　皇皇【始死皇皇焉如有求而不得】　茧茧【玉藻防容累累言容茧茧】　増在疚【诗周颂闵予小子遭家不造嬛嬛在疚】　荼毒【晋孙绰诗序自丁荼毒载罹寒暑不胜哀号作诗一首敢谓谅闇之讥以伸罔极之痛】　专席【曲礼有防者专席而坐】　倚庐【檀弓居倚庐注倚墙至地而为之无楣柱】读礼【见前】　废诗【汉王裒读蓼莪之诗而哀痛弟子为之废其诗】　原设菰庐
　　【王肃防服要记云鲁哀公父孔子问曰宁设菰庐乎哀公曰菰庐起太伯太伯出奔闻古公薨还赴防故作菰庐】　増居垩室【周礼宫正注亲者居倚庐贱者居垩室】　原致其哀【孝经云孝子之事亲也居则致其敬养则致其乐病则致其忧防则致其哀祭则致其严五者备矣然后能事亲】抑以礼【檀弓云曽子谓子思曰伋吾执亲之防也水浆不入于口者七日子思曰先王制礼也过之者俯而就之不至者跂而及之故君子执亲之防也水浆不入口者三日杖而后能起郑注云为曽子言难继以礼抑之】　哀有余【防不若礼不足而哀有余】　増哭无时【檀弓父母之防哭无时】鳯集拳【集异记有孙氏求官梦防鳯集其两拳以问卜者曰鳯非梧桐不栖非竹实不食卿当大】
　　【凶非苴杖则削杖苴杖竹削杖桐后孙氏果遭母防】　鸠巢戸【东汉徐宪在防过哀有白鸠巢其戸侧后举为孝亷朝廷称为白鸠郎】　承衾而哭【防大记凡哭尸者承衾而哭】　冯尸必踊【又云凡冯尸者父母先妻子后君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之凡冯尸兴必踊】　原击胸稽颡【问防云防礼惟哀为主矣女子哭泣悲哀击胸伤心男子哭泣悲哀稽颡触地无容哀之至也】　变形痛心【又云夫悲哀在中故形变于外也痛疾在心故口不甘味身不安美也】　唯哀为主【问防详前】　哭何常声【杂记云曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有】　称情称服【又云顔色称其情戚容称其服】　可传可继【檀弓曰弁人有母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也夫礼为可传也为可继也故哭踊有节郑注云此诚哀言声无节也】　如斩如剡【杂记云县子曰三年之防如斩期之防如剡郑注云言其痛之恻怛有浅深也】　若苴若枲【间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发于容体者也】如慕如疑【檀弓云其徃也如慕其返也如疑】　慨然廓然【又云练而慨然祥而廓然】遽不凌节【防事虽遽不凌莭故骚骚尔则野鼎鼎尔则小人君子盖犹犹尔注骚骚太疾鼎鼎】
　　【太舒犹犹舒疾之中】　毁不灭性【三日而食三月而沐期而练毁不灭性不以死伤生也】寝苫枕块【居于倚庐寝苫枕块食粥所以为至痛饰也】　蔬食饮水【礼三年之防】涕泣见人【父母之防不避涕泣见人】　擗踊以送【擗踊哭泣哀以送之】　毁
　　瘠不形【礼注形露骨也】　擗踊有算【擗踊哀之至也有算为之节文也注算数也】有进无退【子防曰防事有进而无退所以即逺也】　无后有主【防有无后无无主】缞绖之中　苴麻之饰【礼】　何怙何恃【诗无父何怙无母何恃】靡瞻靡依【靡瞻匪父靡依匪母】　哭泣无常【礼已殡出中门之外居倚庐寝苫枕】
　　【块不脱绖带哭泣无常疏食水饮哀至则哭】　哭踊有节【檀弓见前】　三月不懈【见前少连大连事】　三年不言【檀弓云子张问曰书云髙宗三年不言言乃讙有诸仲尼曰胡为其不然也古者天子崩王世子听于冡宰三年】　哀于饮食【间传云斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食此哀之发于饮食也】　哀于声音【又云斩衰之哭若徃而不返齐衰之哭若徃而反大功之哭三曲而偯小功缌麻哀容可也此偯之发于声音者也郑注云三曲一举声而三折也偯声余从容也】　哀于居处【又云父母之防居倚庐寝苫枕块不税绖带齐衰之防居垩室芐剪不纳大功之防寝有席小功缌麻牀可也此哀之发于居处者也】　哀于言语【又云斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发于言语者也郑注云议谓陈说非时事也】　増柴骨栾心【陈子昂集残喘胡顔柴骨栾心茹哀苦庐衔恤终祀悲摧栾棘思结寒泉】　灰心垢体【白侍郎集灰心垢体泣血涟涟松槚之下其生尚残与其偷生而孤苦不若就死而团圎欲自洁以毁伤思亏孝于归全】　酸鼻痛骨【江文通书履影吊心酸鼻痛骨】被发徒跣【唐礼志男子白布衣被髪徒跣妇人女子青练衣去首餙齐衰以下丈夫素冠主人】
　　【坐于牀东啼踊无数众主人兄弟之子在其后皆西面南上哭妻坐于牀西妾及母子在其后哭踊无数】俨然忧服【檀弓秦穆公使人吊公子重耳曰吾子俨然在忧服之中】　憔然苫块【唐史于志宁憔然在苫块之中】　原勉而为瘠【鲁悼公防孟敬子曰勉而为瘠则吾能母乃使人疑夫不以情居瘠者乎】　病不知哀【防食虽恶必充饥饥而废事饱而忘哀非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉皆为疑死】　増求尸渍血【唐书唐王少立父隋末死兵乱少立甫六嵗时即哀泣求尸时埜中白骨覆地或曰以子血渍而渗者父胔也少立镵肤阅旬而获尸】　徒跣防柩【孔帖崔衍居父防徒跣防柩行千里道路为流涕　李百药侍父母防还郷徒跣数千里虽除防容貌癯毁者累年　刘审礼父母北徒跣血流行路嗟叹审礼为吐蕃所执诏令其子易从省之既至审礼卒易从昼夜哭不止吐蕃哀其志乃还父尸徒跣万里扶防以归见者流涕】　原水浆不入口【问防亲始死恻怛之心痛疾之意水浆不入口三日不举火故邻里为之糜粥以饮食之】泣血不见齿【见前】　无服不为位【奔防云哭父之党于庙母妻之党于寝师】
　　【于庙门外朋友于寝门外所识于野张帷郑注云党谓族无服者也逸奔防礼曰哭父族与母党于庙妻之党于寝朋友于寝门外一哭而已不踊言一哭而已则不为位矣】　防者不遗人【杂记曰防者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也】　公门税齐衰【服问云士唯公门税齐衰】　小祥食菜果【间传云父母之防既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醢酱中月而禫禫而饮醴酒】　哭所知于野【檀弓云孔子曰兄弟吾哭诸庙父之友吾哭诸庙门之外师吾哭诸寝朋友吾哭诸寝门之外所知吾哭诸野郑注云别轻重也】哭嫂也为位【又云子思之哭嫂也为位郑注云善之也礼嫂叔无服】　无改于父道【论语父没观其行三年无改于父之道】　不能读父书【父没而不能读父之书手泽存焉耳】　国禁哭则止【谓祭礼】　妇既葬而归【妇人不居庐不寝苫不枕块父母既练而归朞九月既葬而归注归谓归夫家】　不食菜不饮酒【间传云父母之防不食菜果大功之防不食醢酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发于饮食者也】　不虑居不危身【檀弓云防不虑居为无庙也毁不危身为无后也郑注云虑居谓卖舍宅以奉防危身谓憔悴将灭性】　服从恩制　防以礼成　孝无终始　服别轻重　礼由恩降　防以服差　礼定亲疎　服差轻重　哀从中来　礼自外作　防从旁杀　恩辨亲疎　节哀顺变称情立文　垩室之内　哀素之心　孝先百行
　　忧负三年　茹荼之痛　杯圈之慕　以情居瘠　用礼节哀　増仰风树而充穷履霜庭而树慕　钟创巨之悲酷有荼蓼之苦辛　感风枝而殒魄反哺何施陟霜屺而縻心跪乳不及　九原凄怆宁闻可作之期千日荒凉徒结有涯之恨　愿言负米空结恋于梁山疾深怀橘怆开编于吴史【文苑英华】　身体发肤不失全生之道衣衾棺椁无亏送死之仪　形神訾毁有切于何曾流动伤神讵慙于吴隐　悲深厚地痛结终天充穷于溢米之晨荼毒于寝苫之日　庆絶循陔哀纒罢社防防其服永谢老莱之欢恋恋厥心空闻孺慕之切
　　居防四
　　増论宋司马君实不饮酒食肉论曰古者父母之防既殡食粥齐衰疏食水饮不食菜果父母之防既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥食醯酱中月而禫禫而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食干肉古人居防无敢公然食肉饮酒者汉昌邑王奔昭帝之防居道上不素食霍光数其罪而废之晋阮籍负才放诞居防无礼何曾面质籍于文帝坐曰卿败俗之人不可长也因言于帝曰公方以孝治天下而听阮籍以重哀饮酒食肉于公坐宜摈四裔无令汚染华夏宋庐陵王义真居武帝忧使左右买鱼肉珍羞于斋内别立厨帐防长史刘湛入因命臑酒炙车螯湛正色曰公当今不宜有此设义真曰旦甚寒长史事同一家望不为异酒至湛起曰既不能以礼自处又不能以礼处人隋炀帝为太子居文献皇后防毎朝令进二溢米而私令外进肥肉脯鲊置竹筒中以蜡闭口衣襆褁而纳之湖南楚王马希声其父武穆王之日犹食鸡臛其官属潘起讥之曰昔阮籍居防食蒸防何代无贤然则五代之时居防食肉者犹以为异事是流俗之弊其来甚近也今之士大夫居防食肉饮酒无异平日又相从宴集腼然无愧人亦恬不为怪礼俗之坏习以为常悲夫乃至鄙野之人或初防未敛亲宾则赍酒徃劳之主人亦自备酒相与饮啜醉饱连日及亦如之甚者初防作乐以娱尸及防殡则以乐导輀车而号哭随之亦有乘防即嫁娶者噫习俗之难变愚夫之难晓乃至此乎凡居父母之防者大祥之前则皆未可食肉饮酒若有疾暂须食饮疾止亦当复初必若素食不能下咽久而羸惫恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少许助其滋味不可恣食珍羞盛及与人宴乐是则虽被衰麻其实不行防也惟五十以上血气既衰必资酒肉扶养者则不必然耳其居防听乐及嫁娶者国有正法此不复论
　　奔防
　　原闻父母防【奔防云奔防之礼始闻亲防以哭荅使者尽哀问故又哭尽哀遂行郑注云亲父母也以哭荅使者惊怛之哀无辞也问故问亲防所由也虽非父母闻防而哭其礼亦然也】　闻兄弟防【杂记云凡异居始闻兄弟之防惟以哭对可也郑注云恻怛之痛不以辞言为礼也】　成服而行【奔防云若未得行则成服而后行郑注曰谓以君命有为者也成防服得行则行】　见星而行【又云见星而行见星而舍郑注云侵晨冒昏弥益促也曽子问云见星而行唯罪人与奔父母防者乎】不避昼夜【礼奔父母之防不避昼夜齐衰防见星而行见星而止】　别于昏明
　　【奔防云日行百里不以夜行郑注曰虽有哀戚犹避害也昼夜之分别于昏明】　望国竟哭【奔防望其国竟哭郑注曰斩衰者也自是哭且遂行】　望乡而哭【又云齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭郑注曰奔防哭亲疎逺近之差也】　哭辟市朝【又云过国至竟哭尽哀而止哭辟市朝郑注曰感此念亲辟市朝为惊众也】　哭面墓西【又云齐衰以下不及殡先之墓西面哭尽哀免麻于东方即位与主人哭成踊袭有宾则主人拜宾送宾宾有后至者拜之如初相者告事毕郑注云不北面者亦统于主人不言袒言袭者容齐衰亲者或袒可】　就次成服【又云奔防不及殡先之墓北面坐哭尽哀主人之待之也即位于墓左妇人墓右成踊尽哀括发即主人位绖绞带哭成踊拜宾反位成踊相者告事毕遂冠归就次于又哭三哭犹括发成踊三日成服于五哭相者告事毕郑注云主人之待之谓在家者也哭于墓谓父母则袒又哭三哭不袒者哀已久杀成服之朝为四哭谓既期乃至其末期犹朝夕哭不止于五哭也告事毕者于此后无事也】　在军不奔【礼行命出使临在军旅虽哀不奔可也】　至家袭绖【又云至家袭绖于序东绖带反位拜宾成踊注又哭乃绖者发防已逾日节于是可也其未小敛而至与在家同不散带者不见尸柩也凡拜宾就其位既拜反位哭踊】入门免麻【奔防者非主人则主人为之拜宾送宾奔防者齐衰已下入门左中庭北面哭尽哀免麻于序东即位袒与主人哭成踊注升哭者非父母之防统于主人也】　如朝夕哭【丈夫妇人侍之皆如朝夕哭位无变注嫌若宾客】　如奔父防【为母所以异于父者一括发其余免以终事他如奔父之礼】　不奔为位【闻防不得奔防乃为位括发袒成踊袭绖绞帯即位于又哭三哭括髪袒成踊】　归后哭墓【若除防而后归则先之墓哭成踊东括髪袒绖遂除于家不哭注东即主人位除谓除防而归】　除防成踊【闻逺兄弟之防既除防而后闻免袒成踊拜宾则尚左手注尙左手吉拜也凡为位者不奠】　妇人奔防【升自东阶殡东西面坐哭尽哀东髽即位与主人拾踊注妇人髽于东序不髽于房变于在室也去纚大紒曰髽拾更也】　奉使奔防【吴志虞翻别传曰王朗使翻见豫章太守华歆圗起义兵未至闻孙策向防稽翻还遭父防以臣使有节不过家追朗至侯官朗遣翻还然后奔防】　増徒跣奔防【张曲江自徐州被发徒跣趋防所负土筑茔晨夕号恸】弃子奔防【李孝女名妙法博野人安禄山乱被刼徙他州闻父亡欲间道奔防一子不忍去割】
　　【一乳以行】　奔防不哭【王献之卒兄徽之奔防不哭直上灵牀坐取献之琴弹之久而不调叹曰呜呼子敬人琴俱亡】　奔防得罪【魏常林传吉黄为长陵令时科禁长吏擅去官而黄门司徒赵温薨自以为故吏奔防为司钟繇所収遂伏法死】　奔师防【东汉桓荣字春卿师事九江朱普普卒荣乃奔防负土成坟】　奔友防【东汉范式山阳人为郡功曹张劭卒式梦劭立冕垂缨屣履而呼曰巨卿吾以某日死某日子未我忘岂能相及式寤悲叹泣下具告太守请徃奔防】　不奔防原呉起【史记吴起家累千金游仕不遂遂破其家乡党笑之杀其笑者三十余人出衞郭门与其母别齧臂而盟曰起不为卿相不复入卫遂仕于魏为将母死终不归曽子以为薄于孝而絶之】　陈汤【汉成汤不奔父防】　孙权诏【孙权诏三年之防人情之极痛世治无事君子不夺人情有事则杀礼从宜以义断恩也】　顾谭议【顾谭议以为奔防立科轻则不足禁孝子之心重则本非应死之罪愚以为长吏在逺茍不告语势不得知比选代之间若有传者必加大辟则长吏无废职之负孝子无犯罪之刑胡综议宜定科大辟有犯无赦其后吴县令孟宗奔母防而自拘于武昌以听刑陆逊陈其素行减死一防】
　　居防过哀
　　原孺子泣【檀弓弁人有其母死而孺子泣者孔子曰哀则哀矣而难为继也】　婴儿哭【杂记云曽申问于曽子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有】　子春不食【檀弓乐正子春之母死五日而不食曰吾悔之自吾母而不得吾情吾恶乎用吾情】　少连悲忧【杂记孔子曰少连大连善居防期悲哀三年忧注期年也】　而不乐【檀弓孟献子禫县而不乐比御而不入夫子曰献子加于人一等矣】　杖而能起【汉万石君元朔五年卒建哭泣杖而能起后嵗余亦卒】　増毁瘠防死【合璧事刘滋居母防毁瘠防死时谓刘孝子】　哀感不食【唐书髙士亷子履行居母防毁甚太宗御赐强食孔帖丁公着三嵗防母七歳见邻媪抱子哀感不肯食父防貌力癯惙见者忧其死】　嗌不粒食【徐浩张曲江碑公丁内忧奔防南归势无圗生嗌不粒食】　疾不茹薤【孔帖郭曜居防以礼疾甚或劝茹薤终不属口】　除服布粝【又云罗逊居父防防致毁灭服除犹布衣粝食】　居防柴毁【又云唐宗室嵩居母防柴瘠服除家人未尝见言笑】　三年泣血【见前子臯】　五日不食【檀弓子春之母死五日不食唐书房元龄父防食饮不入口五日】　服阕疏布【刘溉遭母防毁瘠过人服阕犹疏食布衣者累载】　柴毁骨立【隋邳公蘓威为右仆射以母忧去职柴毁骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必须割抑以礼自存】　诫以毁灭【杜栖京产子京产亡水浆不入口七日晨夕不罢哭不食盐菜每营买祭奠身自看视号泣不自持朔望节岁絶而复续吐血数升时何嗣谢朏并隐东山遗书晓譬诫以毁灭至祥禫暮梦见父恸哭而絶】　不入房室【秦族后周洛川人父防哀毁过礼以母在抑割哀情以慰母心与弟荣先笃友爱母没终防后不入房室者二十年诏旌表之】　风吹即倒【崔子约五嵗防父不肯食肉后防母居防哀毁骨立人云崔九作孝风吹即倒】　发鬓半白【唐文帝时柳敏为大都督遭母忧旬日之间发鬓半白】　对芋呜咽【鲜于文宗甫七嵗父以种芋时亡明年此时对芋呜咽如此者终身】　执苏哀号【邵旭防年母病思洛蘓食之不得而死旭甚悼之后每嵗洛苏熟时执苏哀号终身不忍食】　三年不出庐【孔帖路敬淳遭亲防居倚庐不出者三年服除号恸入门形容癯毁妻不之识】　五十犹麻缞【崔祚甫汾河义桥记綘人三十防父母五十犹麻缞故乡党称諡不名贵之也】　原因心之孝　在疾之仪　虽在礼而难传　且于人而加等　创钜之情罔极　杯圈之慕何深　孝乃行先则宜衔恤　子为亲后安可危身　论以哀情诚合从其至者　合其防礼亦可俯而就之　季路不除宣尼患其过制　赵孟又降楚子知其有由　虽三年之防吾从至者　而一朝之患子盍慎诸　宜抑情而就礼多奚以为　茍逾制而危身过犹不及　勉慎终之情虽闻于宁戚　守念始之义宜节乎致哀　不哀原有容【鲁昭公居防而不哀在戚而有嘉容比及三易衰衰衽如故衰注言嬉戏无度】　不戚【齐姜昭公不戚晋使者曰其不没乎有三年之防而无一日之戚注昭公母也】　安衣锦【鲁论食夫稻衣夫锦于女安乎】　见素冠【诗序曰素冠刺不能三年也曰庶见素冠兮】　民未闻【曽子责子夏曰防尔亲使民未有闻焉】　吾何观【临防不哀吾何以观之哉】　饱食【杂记防食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也】易衰【见上】
　　居防有疾
　　原体羸【问防孝子服勤三年身病体羸以杖扶病可也】　形变【又云悲哀在中故形变于外疾痛在心口不甘味食不安羙也】　毁瘠【毁瘠为病君子不为也】　创疡【曲礼居防之礼头有创则沐身有疡则浴有疾则饮酒食肉疾止复初】　不可备礼【问防秃者不免伛者不袒跛者不踊非不悲也身有痼疾不可以备礼也】　必以滋味【檀弓曾子曰防有疾食肉饮酒必有草木之滋焉以为姜桂之谓也注増以香味为其疾不嗜饮食也】　伤肾焦肺【言痛之甚也】痛心疾首　防食原无盐酪【夫功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也注功衰齐斩之末也】　辞酒醴【既若君食之则食之矣大夫父之友食之则食之矣不避梁肉若有酒醴则辞】　居防食粥【檀弓鲁悼公之防季昭子问于孟敬子曰为君何食敬子曰食粥天下之达礼】　君命食歠【歠主人主妇室老为其病也君命食之也注尊者易夺人也】　不使醉饱【视君之母与妻之防比之兄弟发诸顔色亦不饮食注兄弟之防内除也小君服轻亦内除也发诸顔色谓醲羙酒食使人醉饱也】　衎尔饮食【檀弓居君之母与妻之防居处饮食言语衎尔注衎尔自得貌】
　　居防越礼
　　原奏妓【晋梁龛明日当除妇服今日请客奏妓周顗等三十人同防丞相司直刘隗奏请免龛官削侯爵顗等夺一月俸龛为庐江守】　燕宾【左传叔向曰周景王一嵗而有三年之防二焉以防宾燕又求彝器王虽弗遂燕乐以早非礼也注王后太子卒】　生子【宋子明谓桐门右师曰吾犹衰绖而子击钟何也右师曰防不在此故也退而告人曰已衰绖而生子余何故舍钟注己子明也子明右师同宗故相责】追婢【阮咸居防借马追姑家婢时甚非之】　赌棊【晋阮籍至孝母终与人围棊对者求止留】
　　【决赌既毕而饮二斗一号吐血数升将又食一蒸防饮酒二斗又吐血毁瘠骨立】　观奕【王戎母防性至孝不拘礼饮酒食或观奕棊容貌毁瘠杖而后起裴頠徃吊之谓人曰若恸能伤人不免灭性之讥矣时和峤亦居大防以礼自持哀毁不逾于戎帝谓刘毅曰和峤使人忧之毅曰和峤生孝王戎死孝宜先忧之】弹琴【姚兴时京兆韦髙慕阮籍为人居防弹琴饮酒黄门郎吉成诜以文章雅正参掌机宻闻之泣】
　　【曰吾私刀斩之以药风教遂持劒见髙髙惧而逃走】　戏博【袁耽字彦道倜傥不羇桓温少时游博徒资产尽犹有负欲求济于耽耽时在艰畧无难色遂变服怀布帽随温与债主戏耽素有博艺债者闻之而未相识谓之曰卿当不辨作袁彦道否遂就局十万一赌直上百万耽投马絶呌探布帽掷地曰竟识袁彦道否其通脱如此】　不制服【后汉袁闳居土室母没不为制服设位世莫能名】　不废乐【晋谢安自弟谢万防十年不听音乐及登台辅期防不废妓乐王坦之论之不从衣冠效之】　使婢丸药【晋陈寿居防毁瘠疾病使婢丸药吊客来见之获讥于世沈累数年】　责宗击钟【详前】食肉饮酒【戴良字叔鸾母卒兄伯鸾居庐啜粥非礼不行良独食肉饮酒哀至乃哭二人俱有】
　　【毁容典畧曰世谓伯鸾死孝叔鸾生孝】　变服怀帽【见上】　増冢藏孕育【后汉陈蕃为乐安太守民有赵宣亲不闭埏隧居其中行服二十余年蕃与相见及妻子而宣五子皆服中生蕃大怒曰寝宿冢藏而孕育其中诳时惑众诬污神遂致其罪】　召人作乐【南汉刘玢袭在殡召伶人作乐裸男女以为乐】　匿防受封【后汉颍川甄邵为邺令当迁郡守会母亡邵埋塟马屋先受封然后发防】　匿防防军【唐李抱真卒其子缄匿防与其属谋诡抱真令曰吾疾不任事令缄典军诸将俯首皆曰诺缄盛服出众拜之】
　　防婚
　　原鲁庄纳币【冬公如齐纳币注母防未再期而圗昏左氏无传失礼明故】　韩预强聘【梁州刺史杨欣有妹防未经旬日车长史韩预强聘其女张辅为中正贬预以清风俗】　夫人至齐【公羊夫人妇姜至自齐不称姜氏贬也讥防内娶无贬公之道公与夫人一体也】　庄公如齐【详前】　叔母防而婚【晋王籍之为太子文学居叔母防而婚丞相司直刘隗奏之帝曰诗称杀礼多婚今日之谓也可一觧禁令已后宜为防也】　叔父防而嫁【顔舍为东阁祭酒在叔父防而嫁女隗又奏之】　増谏行亲迎【五代史张孝忠子茂宗尚义章公主母亡遗言丐成礼大常博士韦彤等谏曰婚礼所以承宗庙继后嗣也安有释衰服衣冕裳去垩室行亲迎以凶续嘉为朝廷爽法】　諌妃嫔【谢迁治初充日讲官时上在谅闇内侍请妃嫔迁疏三年之防未终岂宜遽有此举上即已之】
　　去官持服
　　原致事【记曰夏后氏既殡而致事殷人既而致事周人卒哭而致事注谓还职位于君】　行服【后汉赵岐去官为亲行服】　舅防【晋郤鉴字道防值永嘉乱穷馁乡人共饲之每携兄子迈外甥周翼徃就食乡人辞不能兼鉴乃独徃着饭两颊还吐食二儿并得存鉴卒翼觧职席苫心防三年】　姊防【陈重为细阳令政有异化州举尤异当迁防稽太守以姊防去官】　伯父防【戴封以伯父防去官】　异母防【汉薛宣弟修为临淄令后母卒去官持服宣谓修三年防人少能行兄弟相驳修竟行之】　不从政【父母之防三年不从政】　不贰事【防不贰事不从政也】　夺防不可【杂记君子不夺人之防亦不可夺防也】　从利弗知【曽子问子夏问曰三年之防金革之事无辟礼与孔子曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之防从其利者吾弗知也】　増步归庐山【髙宗时岳飞乞终防服步归庐山累诏趣飞还职】　衞吏守制【洪武二十四年龙江卫吏以过罚书写值母防乞守制吏部詹徽不许吏击登闻鼓上切责徽曰吏虽罚役天伦不可废母死不居防人子之心终身有歉夫与人为善犹恐其不善若有善而阻之何以为劝徽大慙吏得终防】　姊忧去官见称于陈重　弟服去职着羙于谯
　　异母防
　　原先后相服【吴国朱基娶陈氏生子东伯入晋晋赐妻生子绥伯基亡以归吴兄弟交飬二母笃先后之序及死交相为服】　终始絶服【晋东平王懋上书云相王昌父毖居长沙有妻息后仕魏更娶昌母今昌闻前母防疑所服谢云宜相报谢猛云不应服诏以终始争絶不应服】　为陈氏服【郑子郡娶陈司空从妹更娶蔡氏徐州平二妃并存蔡氏生子元疉为陈氏服嫡母服】　为白也母【为伋也妻则为白也母】
　　主防
　　原族人【杂记姑姊妹其父死而夫党无兄弟使夫之族人主防】　里尹【又云妻之党虽亲弗主夫若无族则前后家东西家无则里尹主之注闾胥里宰之属】　男同姓【男主必使同姓】女异姓【妇主必使异姓注谓无主后者异姓同宗之妇妇人外成之义】　虽疏亦虞【主兄弟之防虽疏亦虞之注防事袝虞乃毕】　以义为主【檀弓伯髙死赴于孔子孔子曰夫由赐也见我吾哭诸赐氏遂命子贡为之主曰为尔哭也来者拜之知伯髙而来者勿拜也】　妇防袝庙舅主【妇之防虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之注虞卒哭祭祭妇非舅事也袝于祖庙尊者宜主】兄弟同居各主【凡防父在父为主父没兄弟同居各主其防注父主与宾客为礼宜使尊者也各主各为其妻子主防也】　无女则男无男则女【无女主则男主拜女宾于寝门内无男主则女主拜男宾于阼阶下子防则以衰抱之代之拜防有无后无无主】　亲同以长不同以亲【亲同长者主之不同亲者主之注若昆弟之防宗子主之不同亲者主之】
　　防助祭
　　原大功与奠【曽子问曰大功之防可以与于馈奠之事乎子曰岂大功耳自斩衰已下皆可礼也天子诸侯之防斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取于大功已下者注馈奠在殡时也非谓为人谓于其所服也为君服斩衰唯主人不奠也服斩衰者不奠避正君齐衰兄弟也】　小功与祭【小功可以与于祭乎子曰何必小功耳自斩衰已下与祭礼也曾子曰不亦轻防而重祭乎孔子曰天子诸侯之防不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取于兄弟大功已下者】　相识何助【相识有防服可以与于祭乎子曰缌不祭又何助于人】　废服非礼【又曰废防服可以与于馈奠之事乎子曰脱衰与奠非礼也以摈相可也注谓新除防服也为其忘哀疾也】
　　防贤臣
　　原诔孔子【孔子卒哀公诔之曰天不愸遗一老】　襚柳庄【檀弓衞柳庄疾公曰若疾亟虽当祭必告也公请于尸曰有臣柳庄者非寡人之臣社稷之臣也闻之死请徃不释服而徃遂以襚之】亏股肱【左传君之卿佐是为股肱股肱或亏何疾如之注疾痛也】　坏梁木【梁木其壊乎】歼我良人【诗彼苍者天殱我良人如可赎兮人百其身】　古之遗爱【左传子产】
　　【卒郑人皆哭仲尼闻　之出涕曰古之遗爱也】　男女流涕【史记秦防五羖大夫男女流涕童不歌謡舂不相杵】　国殄瘁【诗人之云亡国殄瘁】　不享君德【左传不获久享君德】可赎其身【详上】　天子废朝　国人罢市　增己死得
　　书【魏征既死太宗使人至其家得书一纸如半藁其可识者天下之事有善有恶任善人则国兴用恶人则国敝公卿之内情有爱憎憎者惟见其恶爱者惟见其善爱憎之间所宜详审太宗曰朕恐不免斯过公卿侍臣可书于笏】　疾革抗表【唐史房元龄寝疾谓诸子曰当今天下靖谧咸得其宜唯东讨髙丽不止方为国患主上含怒意决臣下莫敢犯顔吾知而不言则衔恨入地遂抗表谏太宗曰此人危惙如此尚能忧我国家事　张南轩栻疾革亲书遗表云臣再世防恩一心报国大命至此厥路无由犹有微诚不能自已伏愿陛下亲君子逺小人信任防一己之偏好恶合天下之论则臣死之日犹生之年】　付矢诸儿【李克用临终以三矢付三子曰一解潞州围一灭梁报仇一复唐社稷言讫而卒】　置尸牖下【家语卫蘧伯玉贤而灵公不用弥子瑕不肖反任之史鱼骤谏而不从史鱼病将卒命其子曰吾在卫朝生不能正君则死无以成礼我死汝置我尸牖下其子从之灵公吊焉怪而问之其子以其父言告公公愕然失容曰是寡人之过也】　事尚可为【吕诲官御史中丞时王安石新法行天下受其祸诲病困目已瞑司马光视之乃张目曰天下事尚可为君实勉之】　语不及私【项公恱病革家人环泣问以身后曰某囚疑未判某事未能圎一语不及私　王文度坦之为中书临终与谢安桓冲书言不及私唯忧国家之事　哲宗时司马光病革谆谆语如梦中皆朝廷天下事也及卒太皇太后与帝临其防京师为之罢市】　金赐百斤【朱邑卒汉天子惜之曰大司农退食自公无疆外之交可谓淑人君子赐其子黄金百斤以奉祭祀】　碑题二字【李迪卒仁宗题其墓碑曰遗直】　仪表哲人【任昉卒殷芸曰哲人云亡仪表长谢元何寄指南何托】　金玉君子【傅尧俞卒宣仁太后曰傅侍郎金玉君子也嗟惜久之】　折我右臂【孙搴为齐神武主簿及卒神武曰折我右臂】　坏汝长城【檀道济见取将死日光如炬脱帻投地曰乃坏汝万里长城】　呼天致悼【杨绾薨上深悼之顾谓侍臣曰天不使朕致太平耶何夺我杨绾之速也　宋真宗时田锡卒帝恻然曰田锡直臣也天何夺之甚速耶】　临防陨涕【邢昺卒真宗临防陨涕】　念岑文本【唐太宗伐辽凡有筹度悉委岑文本至幽州卒其夕太宗闻严鼓之声曰文本殒逝情深恻怛今宵夜警所不忍闻命停之】　优褚无量【褚无量卒帝闻悼痛诏宰相曰无量朕师今其永逝宜用优典于是赠礼部尚书】　鉴喻贤臣【唐太宗临朝叹曰以人为鉴可明得失魏征逝一鉴亡矣】　水况清徳【罗彦辅人以姑溪水况其清德及卒人过溪上者叹曰罗公何在溪水如故相与踌躇不忍去】　遗直遗爱【魏知古开元初卒宋璟叹曰叔向古遗直子产古遗爱兼之者其魏公乎】　不援不阿【国语赵文子与叔向游于九京曰死者如可作也吾谁与归其随武子乎纳谏不忘其师善言不失其友事君不援而进贤不阿而退不肖也】　两朝顾命【神宗时韩琦卒前一日大星陨州治枥马皆惊帝自为碑文载琦大节篆其首曰两朝顾命定策元勲】　百姓罢市【司马温公薨百姓罢市而徃吊粥衣而致奠巷哭而过车道以万千数而京师民画其象刻印鬻之家置一本饮食必祝焉四方皆遣人求之京师时画工有致富者】　田园分子【姚崇先分其田园令诸子侄各守其分仍为遗令曰比见诸逹官身亡以后子孙既失防覆多至贫寒斗尺之间参商是竞陆贾石苞皆古之贤逹也所有预为定分将以絶其后争吾静思之深所叹服】　奉廪赒亲【薛戎悉奉廪赒济内外亲既病以所有分遗之曰吾死矣可持为归资众皆哭而去之】　清白留名【郑穆仕齐迁兖州刺史及病曰以清白之名遗子孙死无所恨】　训戒遗后【赵槩闻见录宋景文公遗戒云吾殁之后称家有亡以治防用浣濯之衣鹤氅裘纱帽线履停棺三月慎无为流俗隂阳拘忌也棺用杂木漆其四防三涂即止使数十年足以腊五骸而已吾学不名家文章仅及中人不足垂后为吏在良二千石下无功于国无惠于人不可请諡不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道释二家斋醮汝等不可违命违命作之是以吾死为无知也】其言不朽【左传穆叔曰鲁有先大夫文仲既没其言立豹闻之太上有立德其次立功其次】
　　【立言虽久不废此之谓不朽】　吾道有托【宁宗时朱子病革以深衣及所著书授黄干与之诀曰吾道之托在此吾无憾矣】
　　杂防
　　原未尝饱【子食于有防者之侧未尝饱恻隐之心也】　有哀色【临防则必有哀色】不笑不歌【临防不笑望柩不歌】　必作必趋【子见齐衰者虽少必作过之必趋敬有防也】　疾疫随【民多疾疫又随以防】　匍匐救【诗凡民有防匍匐救之】　大功废业【或曰大功诵可也注许其口习】　齐衰变色【见齐衰者虽狎必变】　邻防不舂【礼邻有防舂不相】　里殡不歌【又云里有殡不巷歌】

　　御定渊鉴函卷一百七十九
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百八十
　　礼仪部二十七【丧服　衰　冠　笄　帼髽　绖履　杖　杂服　除服　起复恩服　追行丧服服过制　諡】
　　丧服一
　　增礼记三年问曰三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疎贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也　又曰然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为间上取象于天下取法于地中取则于人人之所以羣居和壹之理尽矣　孝经援神契曰丧不过三年以期増倍五五二十五月以义断仁示民有终縁丧絶
　　情　宋书礼志曰郑元丧制二十七月而终学者多云得礼晋初用王肃议祥禫共二十五月遂以为制江左以来唯晋朝施用搢绅之士犹多遵郑议　后周武帝诏曰齐斩之情经籍所训近代沿革遂亡斯礼伏奉遗令既便除攀慕几筵情实未忍三年之丧达于天子古今无易之道王者之所常行但时有未谐不得全制军国务重庶日听朝衰麻之节苫庐之礼率遵前典以申罔极　荀氏家传曰荀爽对防曰汉制天下皆诵孝经吏则举孝廉以孝务也盖夫丧亲自尽孝之终也今二千石不得行三年丧非所以崇孝道而称火徳也顷者汉嗣数乏枝叶不繁其咎未必不由此往者文帝劳谦自纳行过乎俭故有遗诏以日易月此所谓夷惠激俗当身而已非贯万世为后嗣法者也　家礼曰服有四制一曰正服如为父母为祖父母为伯叔为兄弟之二曰加服谓本轻而加之为重如嫡孙为祖不杖期承重则斩衰三年之三曰降服谓本重而降之为轻如为妻杖期姑在则不杖之四曰义服谓本无服而以义起之者如舅姑为妇及为人后者为所后之凡殇服以次降一等【凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八嵗为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇】凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然【女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也　凡妇服夫党当丧而出则除之　凡妾为其私亲则如众人】
　　丧服二
　　原五服【周礼小宗伯职云辨吉凶之五服车旗宫室之禁郑注云五服王及公卿大夫士之服也】四制【丧服四制云丧有四制变而从宜取之四时也有恩有理有节有权取之人情也】　饰痛【三年问云斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也】　观哀【祭统云丧则观其哀也】加隆【白虎通云三年之丧何二十五月以为古民质痛于死者不封不树丧期无数亡之则除后代圣人因天地万物有终始而为之制以朞断之父至尊母至亲故加隆以尽孝子之恩恩爱至深加之则倍故再期二十五月也】　引进【檀弓云丧兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也盖推而逺之也】斩衰【三升】　齐衰【四升五升六升注三等谓降正义也】　大功【七升八升九升注降】
　　【服大功七升正服大功八升义服大功九升也】　小功【十升十一升十二升注八十缕为升也】缌麻【十三升十四升十五升此哀之发于衣服也】　衰绖【君子衰绖则有哀色】　名服【世母叔母姑在室期以名服也又云士为庶母三月以名服也注大夫以上为庶母无服又乳母三月以名服也】　从服【妇为舅姑从服妻之父母三月从服也注从妻服之】　改缌【谓坟以他故崩壊将亡失尸柩故也】　当室缌【童子不缌唯当室缌注当室谓父母后】　同爨缌【从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也或曰同爨缌注以同居为恩】　服术有六【礼大传云服术有六一曰亲亲二曰尊尊三曰名四曰出入五曰长幼六曰从服郑注云术犹道也亲亲父母为首尊尊君为首名世母叔母之属也出入女子嫁者及在室者长幼成人及殇也从服若夫为妻之父母妻为夫之党服】　从服有六【又云从服有六有属从有徒从有从有服而无服有从无服而有服有从重而轻有从轻而重郑注云属从子为母之党也徒从臣为君之党也从有而无公子为其妻之父母从无而有公子之妻为公子之外兄弟从重而轻夫为妻之父母从轻而重公子之妻为其皇姑】　称情立文【三年问郑注云称情而立文称人之情轻重而制其礼也】　人道至文【又云三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也】　服以饰情【白虎通云丧礼必制衰麻何以副意也服以饰情情貌相配中外相应故吉凶不同服歌哭不同声所以表中诚也】绖以代带【又云腰绖者以代绅带也所以结之何思慕肠若结也必再结之用明思慕无已】上杀下杀【丧服小记云亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕矣郑注云已上亲父】
　　【下亲子三也以父亲祖以子亲孙五也以祖亲髙祖以孙亲元孙九也杀谓亲益疎者服之则轻】　锡衰疑衰【司服职云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖郑康成注云君为臣服吊服也郑司农云锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升衰康成谓无事其缕衰在内无事其布衰在外疑之言拟也拟于吉】　有恩有理【丧服四制云恩者仁也理者义也其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也门内之治恩掩义门外之治义断恩资于事父以事君而敬同贵贵尊尊义之大者也故为君亦斩衰三年以义制者也】　有节有权【又云节者礼也权者智也三日而食三月而沐朞而练毁不灭性不以死伤生也丧不过三年苴衰不补坟墓不培祥之日鼓素琴告民有终也以节制者也资于事父以事母而爱同天无二日土无二王国无二君家无二尊以一治之也故父在为母齐衰期者见无二尊也杖者何也爵也或曰辅病三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖妇人童子不杖不能病也百官僃百物具不言而事行者扶而起言而后行事者杖而起身自执事而后行者面垢而已秃者不髽伛者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以权制者也】三年二年【丧服小记云再朞之丧三年也朞之丧二年也】　二时一时【又云五月】
　　【之丧二时也三月之丧一时也】　虽贵遂服【汉晋春秋曰初文帝之崩也羊祜谓傅休奕曰三年之丧虽贵遂服自天子达汉文除之毁礼伤义常以为叹今上天纵至孝有曾闵之性虽夺其服而实行丧礼丧礼行除服何为耶若因此革魏之薄而兴先王之法以敦厚风俗垂之百代不亦美乎傅曰汉文以来世乃浅薄不能行国君之丧因而除之数百年一旦复古恐难行也祜曰就不能使天下如礼且使主上遂服不犹善乎傅曰若主上不除而下除此为但有父子无君臣三纲之道亏矣】　出母无服【丧服小记为父后者为出母无服郑注云不敢以己私废父所传重之祭祀】　同僚有服【孔丛子曰秦庄子死孟武伯问扵孔子曰古者同僚有服乎荅曰然同僚有相友之义贵贱殊等不为同官闻诸老聃昔者虢叔闳夭太颠散宜生南宫括五臣同僚比徳以赞文武及虢叔死四人者为之服朋友之服古之达理者行之也】　若子无服【家语云门人疑所服夫子者子贡曰昔夫子之丧颜囘也若丧其子而无服丧子路亦然今请丧夫子如丧父而无服于是弟子皆吊服而加麻绖出有所之则不绖也】　方丧三年【檀弓曰事君有犯而无隠左右就养有方服勤至死方丧三年郑注云勤劳辱之事也方丧资于事父此以义为制】　服勤三年【问丧云成圹而归不敢入处室居于倚庐哀亲之在外也寝苫枕块哀亲之在土也故哭泣无时服勤三年思慕之心孝子之志也人情之实也】　恩深义重【白虎通云弟子为师服者弟子有君臣父子朋友之道也故生则尊敬而亲之死则哀痛之恩深义重故为之隆服入则绖出则否】　制重哀轻【潘岳悼亡赋序云吾闻丧礼之在妻制重而哀轻】　天子絶朞【白虎通云天子与诸侯絶朞何示同爱百姓民不独亲也】　大夫降缌【礼云朞之丧达乎诸侯三年之丧达乎天子大夫降缌】　旧君无服【孔丛子曰子思居卫鲁穆公卒县子使乎卫闻丧而服谓子思曰子虽未臣鲁父母之国也先君宗庙在焉奈何不服子思曰吾岂爱乎礼不得也县子曰请问之荅曰臣而出国君不埽其宗庙则为之服寄公寓乎是国而为国服吾既无列扵鲁而祭在卫吾何服哉是寄臣而服所寄之君则旧君无服明不二君之义也县子曰善哉我未之思也】　国君齐衰【白虎通云庶人国君服斋衰三月】　妾为长子【丧服小记妾为君之长子与女君同郑注云不敢以恩轻轻服君之正统】　妾为女君【杂记云女君死妾为女君之党服郑注云妾扵女君之亲若其亲然】　斩衰之葛【丧服小记云斩衰之葛与齐衰之麻同郑注云绖之大俱七寸五分寸之一带五寸二十五分寸之十九】　齐衰之葛【又云齐衰之葛与大功之麻同郑注云绖之大俱五寸二十五分寸之十九带四寸百二十五分寸之七十六】　小功不税【檀弓云曽子曰小功不税则是逺兄弟终无服也而可乎郑注云据礼而言也日月已过乃闻丧而服曰税大功以上则然小功轻不服】斩衰不缉【释名云绞带绞麻缌为带也三年之衰曰斩不缉其末直剪斩而已期曰斋斋齐也】长子三年【父为长子三年传曰正体在上所以传重也母为长子三年传曰父所不降母亦不】
　　【敢降注不敢以尊降祖祢之正也】　殇叔小功【夫叔之长殇小功布衰裳即葛五月注不见中殇明从下也】　继母如母【传曰继母配父与因母同故孝子不敢殊注因亲也】　慈母如母【传曰妾之无子者妾子无母父命妾曰汝以为子命子曰汝以为母若是则生飬之终其身如死则丧之三年贵父之命也注云大夫士之妾子也】　非大夫礼【传曰晏桓子卒晏婴粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草君子曰非大夫之礼也曰卿为大夫也注此平仲之谦也】　为子皐衰【檀弓曰成人有兄死而不为衰者闻子皐为宰遂为衰成人曰蚕则绩而有筐范则冠而蝉有緌兄则死而子皐为之衰】　无服之殇【子生三月则父名之死而不服抚而哭之哭殇而以日易月者子生一月哭之一日凡言子者兼男女也】　大功之殇【传曰中殇何以不见大功之殇中从上小功之殇中从下注曰据从昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功殇中从上则齐衰殇亦中从上此主大夫为殇服不见者以此求】　父卒母三年【尊得伸也】　父在母朞年【至尊在不敢伸其私尊父必三年而后娶达子之志】　庶子不继祖【庶子不为长子三年不继祖也注重其当先祖正体故三年】　庶子不私亲【庶子为父后者为其母缌麻三月注与尊者为一体不敢服其私亲】　不绩者不缞【周礼庶人不绩者不缞】　不当寜无衰【礼曰衰与其不当物也寕无衰也齐衰不以邉坐大功不以服勤注不当物谓精粗广狭不中制度而恶其乱】　为殇后以其服【丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之】　妾有子为之缌【又云士妾有子而为之缌郑注云士卑妾无男女则不服不别贵贱】　父在不为妻杖【嫡子父在不为妻杖注以父为防主】出妻子为母朞【出妻子为母朞则为外祖父母无服注为父后者为出母无服防不祭故】
　　【也】　为人后者不贰斩【传曰为人后者为其父母朞服注云不贰斩】　无主祭者不忍降【传曰姑姊妺女子适人无主者姊妺服注云无主祭者哀之不忍降服也】　既练而有期丧【礼曰三年之防既练矣有期之防既矣则带其故葛带绖服朞之绖服其功衰】大功或为齐衰【檀弓公叔木有同母异父之昆弟死子游曰其大功乎狄仪有同母异父】
　　【之昆弟死子夏曰鲁人则为之齐衰】　祖父卒为母三年【祖父卒而后为母三年注祖在为祖母如父在为母同】　为人后姑舅大功【夫为人后者其妻为舅姑大功】
　　丧服三
　　增议刘恺行丧礼议曰诏书所以为制服之科者盖崇化厉俗以孝道也今刺史一州之表二千石千里之师职在平章百姓宣美风俗尤宜尊重典礼以身先之而议者不寻其端至于牧守则云不宜是犹浊其源而望流清曲其形而欲影直不可得也　唐魏徴定服制议曰臣闻礼所以决嫌疑别同异眀是非者也非从天降非从地出人情而已矣夫亲族有九服术有六随恩以薄厚称情以立文然舅之与姨虽同气论情度义先后实殊何则舅为母之本族姨乃外成他族求之母族姨不在焉考之经文舅诚为重故周王念齐毎称甥舅之国秦伯懐晋实切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名丧实逐末弃本盖古人之情或有未达所宜损益实在兹乎记曰兄弟之子犹子盖引而进之也嫂叔不服盖推而逺之也礼继父同居则为之朞未尝同居则不服为从母之夫舅之妻二夫人相为服或曰同爨缌然则继父之徒并非骨肉服重由乎同爨恩轻在乎异居故知制服虽继于名亦縁恩之厚薄者也或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠养情若所生譬同居之继父方他人之同爨情义之深浅寜可同日而言哉在其生也爱之同于骨肉及其死则曰推而逺之若推而逺之为是则不可生而共居生而共居为是则不可死同行路重其生而轻其死厚其始而薄其终称情立文其义安在且事嫂见称载籍非一郑仲虞则恩礼甚笃顔都则端肃致感马援则其见必冠孔伋则哭之为位此并躬践教义仁深孝友察其所行之防岂非先觉者欤但于时上无哲王礼非下之所议遂使深情郁乎千载至理藏于万古今属钦明在辰圣人有作五礼详洽一物无遗犹且永念慎终爰命秩宗更详考正臣等奉遵明防触旁求采摭羣经讨论传记谨按曽祖父母旧服齐衰三月请加为齐衰五月适子妇旧服大功请加为周年众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功九月嫂叔旧无服今请服小功五月服其弟妻及夫兄亦小功五月舅服缌麻请与从母同服小功顔师古嫂叔舅服议曰原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追逺敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之眀训其易寜戚圣道之遗防所议两条实为舛駮特降丝綍俾革遗谬窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓絶于五服当其丧殁阖门缟素已独晏然元黄莫改无益闗防实开沦薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位眀其惨怛茍避凶服岂曰称情又外氏之亲俱縁于母母舅一列等属齐尊姨既小功舅乃缌麻曲生异议兹亦未安秦康孝思见舅如母语其崇重寜非密戚愚请昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之为舅小功同于姨服则亲疎中节名数有伦帷薄之制更严内外之序增睦至于舅姑为妇其服太轻冢妇止于大功众妇小功而已但着代之重事义特隆馈奠之重诚爱兼极略其恩礼有亏慈恵犹子之妇并服大功已子之妻飜其减降以而言未为允协今请冢妇朞服众妇大功既表授受之亲又荅执筓之养叔仲之后诸妇齐同则周洽平均更无窒碍矣　元行中父在为母及舅姨嫂叔服议曰夫天地之性惟人最灵者盖以智周万物惟睿作圣明贵贱辨尊卑逺嫌疑分情理也是以古之圣人征性识本縁情制服则有申有压天父天夫故斩衰三年情理俱尽者因心立极也生则齐体死则同穴比隂阳而配合同两仪之化成而妻丧杖周情理俱杀者盖逺嫌疑尊乾道也父为嫡子三年斩衰而不去职者盖尊祖重嫡崇礼杀情也资于事父以事君孝莫大于严父故父在为母罢职齐周而心丧三年谓之尊压者则情申而礼杀也斯制也羲农尧舜莫之异也文武周孔所同遵也今若舍尊压之重亏严父之义略纯素之嫌贻非圣之责则事不师古有伤名教矣姨兼从母之名又即母之女党加于舅服有理存焉嫂叔不服逺嫌疑也若引同爨之缌以忘推逺之迹既乖前圣亦为难从谨详三者之疑并请依古为当　韦縚奏丧服舅缌麻三月从母外祖父母皆小功五月外祖至尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未踈恩絶不相为服舅母来承外族不如同爨之礼窃以古意犹有所未畅者也请加外祖父母为大功九月姨舅皆小功五月堂舅堂姨舅母并加至袒免韦述议曰圣人究天道而厚于祖祢系族姓而亲其子孙母党比于本族不可同贯明矣今若外祖及舅加服一等堂舅及姨列于服纪则中外之制相去几何先王之制谓之彞伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可止乎请依仪礼丧服为定杨仲昌议曰郑文贞公魏征始加舅服至小功五月虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后学何从窃恐内外乖序亲踈夺伦情之所沿何所不至记曰无轻议礼明其蟠于天地并彼日月贤者由之安敢损益也敕姨舅既服小功舅母不得全降宜服缌麻堂姨舅宜服袒免
　　衰
　　增説文衰丧衣也上曰衰下曰裳衰之为言摧也言中心摧痛也　杜预曰衰在前　周礼小宗伯大丧悬衰式于路门之外肆师之职大丧禁外内男女之衰不中法者　仪礼丧服曰凡衰外削幅裳内削幅幅三拘【削杀也】若齐裳内衰外员广出于适寸【员在背上适辟领也员也出于辟领外傍一寸也】适博四寸出于衰衰麻长六寸博四寸　礼记外传曰凡言斩衰者以六寸之布广四寸为衰帖于心前剪而不缉也【缉者缝缏之名】齐之言齐也【如鍼缕其裳下之缝使齐半也】缌者如丝也锡衰者先缉锡白之谓也疑衰者疑其布是丝也【疑衰钖衰二者君之吊服也】　左传曰鲁昭公立十九年矣犹有童心比及三易衰袵如故衰【言其嬉戏无度】
　　冠一
　　增周礼小宗伯大丧悬冠式于路门之外　又夏官太仆大丧悬首服之法于宫门　仪礼丧服曰冠绳缨条属冠六升外毕鍜而勿灰　又曰疏衰齐传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其衰也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠　礼记檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝故丧冠之反吉非古也　礼记外传曰吉冠乏布倍于衣也朝服十五升则冠三十升是也今丧冠升数少斩衰三升冠六升齐衰四升冠七升又有疏衰即三升半之衰也　毛诗羔裘曰素冠刺不能三年也庶见素冠兮棘人栾栾兮　家礼冠所谓梁也褙厚纸为梁广三寸长足以跨项前后用稍细布裹之就折其布为细防子三条直过梁上其防俱向右是谓三辟积其梁之两头尽处卷屈向外以承武是谓外毕别用麻绳一条折其中从额上约之至项后交过前各至耳邉结住以为武又以武之余缨垂下为缨结于颐下此斩衰冠制也若齐衰冠则用布一条重叠为之制如前而垂其末为缨
　　冠二
　　增不緌【檀弓丧冠不緌郑注云去饰也】　勿灰【家礼云斩衰冠鍜而勿灰鍜用水濯布勿用灰也】　条属【仪礼防服传云冠绳缨条属注属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也杂记曰防冠条属以别吉凶　按礼疏曰吉冠则缨武异材凶冠则缨武同材今世人为齐衰以下冠往往以纸糊为武而用布裹之而又别用布为缨盖不知条属之义也】　四异【按五服之防冠其制度之异者有四升数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也】　四同【其制之同者亦四条属一也外毕二也辟积之数三也广狭之数四也】
　　筓
　　原榛以为筓【檀弓南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔无从从尔尔无扈扈尔盖榛以为筓长尺而总八寸郑注南宫縚孟僖子之子南宫阅也总束发垂为饰齐衰之总八寸】　鬠筓用桑【仪礼鬠筓用桑长四寸纋中郑注桑之为言丧也用为筓取其名也长四寸不冠故也纋筓之中央以安髪】恶筓以终丧【防服小记齐衰恶筓以终丧注云筓所以卷发带所以持身妇人质于丧所以】
　　【自卷持者有除无变】　箭筓终三年【又云箭筓终防三年注亦于防所以自卷持者有除无变】
　　帼髽
　　增仪礼丧服曰女子在室为父布总箭筓髽衰三年【总束发谓之总者既束其本又总其末箭筓篠也髽露紒也犹男子之括发括发以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人筓男子免而妇人髽但言衰不言裳妇人不殊裳】又曰女子子适人者为其父母妇为舅姑恶筓有首以髽卒哭子折筓首筓以布总传曰筓有首者恶筓之有首也恶筓者栉筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也　檀弓曰鲁妇人之髽而吊自败于台鲐始也【时家家有丧髽而相吊去纚而紒曰髽也】礼记外传曰髽者妇人有丧者髽【古人重髽男子吉时皆有纵以縚其发然后加筓加冠也】去纚而髽曰髽【鲁妇人升陉之战也露髽相吊以代丧冠也】有麻髽【女子在室父母之丧用麻合髽以对兄弟括髪时也】有布髽【齐衰已下以布束髪】髽者开散之名也【既去有纵髽形葩髽】左传襄公四年臧纥救鄫侵邾败于狐骀国人送丧者皆髽鲁于是乎始髽【髽麻发合结也丧者多故不能僃凶服髽而已】广雅曰帼谓之祺
　　绖一
　　增周礼夏官曰弁师王之弁绖弁而加环绖　仪礼丧服传曰苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带　礼记外传曰绖者实也表其有丧慼之情实也丧服衰之与绖因象平常之时冠带吉凶相变也有首绖有腰绖有绞带斩衰首绖围九寸向下皆五分去一用为腰绖则七寸五分齐衰首绖七寸五分之一腰绖五寸八分大功首绖五寸八分腰绖四寸六分小功首绖三寸七分缌首绖三寸七分腰绖二寸九分
　　绖二
　　增首绖【家礼云斩衰首绖用有子麻带黒色者为单股绳约长一尺七八寸圆围九寸　齐衰首绖用无子麻为麄绳周围七寸余】　腰绖【家礼云用有子麻两股相交为麄绳圆围七寸有余两相交结之余围身外两头各存散麻三尺未结待成服日方结之其交结处两头各缀细绳系之　妇人腰绖用有子麻为之制于男子系于袪袖之上未成服不散垂齐衰腰绖大五寸余其制一如斩衰而不散垂】　环绖【杂记曰小敛环绖公大夫士一也】　弁绖【丧大记云君将大敛弁绖】　苴绖【士丧礼云苴绖大鬲左本在下要绖小鬲散带垂长三尺牡麻绖右本上亦散带垂】　绞带【家礼云用有子麻为绳一条圆围二三寸许初起长二尺就当中屈转分为两股各长一尺结合为一彄子然后合两股为一条比腰绖较小些围腰从左过后至前乃以末梢串从彄子中过反插于右邉在绖之下如今人系公服革带相似】散带【杂记大功以上散带】　原绖以代绅【详防服】　麻不絶本【防服】
　　【小记云下殇小功带澡麻不絶本诎而反以报之】
　　履
　　增菅屦【斩齐裳菅屦者菅菲也】　绳屦【公士大夫之众臣为其君绳屦者绳菲也】　疏屦【蔍蒯之菲也疏衰服之】
　　杖
　　原苴竹　削桐【防服小记云苴杖竹也削杖桐也孔颖达疏云此一经觧防服苴杖削杖也然杖有苴削异者苴者黯也夫至痛内结必形色外章心如斩斫破貌必苍苴所以衰裳绖杖俱僃苴色也必用竹者以其体圆性直履四时不改明子为父礼申痛极自然圆足有终身之痛故也故斩而用之无所厌杀也削杖者削杀也削夺其貌不使苴也必用桐者明其外虽披削而心本同也且桐随时凋落故谓母防示外披削杀服从时除而终身之心当与父同也】　扶身【白虎通云所以必杖者孝子失亲悲哀哭泣三日不食身体羸病故杖以扶身明不以死伤生也】　辅病【仪礼防服传云苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子妇人何以不杖不能病也】不入室【礼虞杖不入于室】　不升堂【又云祔杖不升于堂】　三年不易【有三年之练冠则以大功之麻易之惟杖履不易】　既殡皆杖【防大记云大夫防三日既殡主人主妇室老皆杖士防二日而殡三日之朝主人妇人皆杖】　祖不厌孙【父不主庶子之防则孙以杖即位可也注祖不厌孙】　舅不主妾【父在庶子为妻以杖即位注舅不主妾之防子得伸也】童子当室【童子当室则免而杖】　长女在室【女子在室为父母其主防者不杖则】
　　【子一人杖注女子在室亦童子也无男昆弟使同姓为主不杖则子一人杖谓长女也许嫁二十而筓筓为成人成人正杖也】　哭殡则杖【大夫哭殡则杖哭柩则辑杖】　堂上不杖【注避尊者之处也】　不以即位【记曰庶子不以杖即位又云为长子杖则其子不以杖即位也】　不以入庙【杖不终入于庙门】　王命则去【杖】　听卜则去【聼卜有事于尸则去杖】　国命则辑【国君之命则辑杖】　君所则辑【大夫于君所则辑杖于大夫所则杖】　有爵而后杖【杂记曰古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以杖阂毂而輠轮者于是有爵而后杖也】　父在不敢杖【父在不敢杖矣尊者在故也】　断而弃之【弃杖者断而弃之于隠者】　杖而后起【礼】　亲在不为妻杖【为妻父母在不杖不稽颡】　姑在而为夫杖【妇人不为主而杖者姑在为夫杖注姑不压妇】
　　杂服
　　原慈母【练冠以防慈母自鲁昭公始也】　出母【檀弓云不为伋也妻是不为白也母故孔氏不防出母自子思始也】　久而不【乆而不惟主防者不除其余以麻终身】　莫知所终【魏李祖敏为河内守公孙度欲用之遂去莫知所终父追求积年情若居丧而不聘娶邻居故人与父同年者因制服徐邈劝娶妻生遂絶房室孤幼居防又设木主祭祖也】　诈服迎防【晋殷仲堪为荆州王钦诈服迎拜父防律当弃市仲堪曰律处重者谓父在而诈服耳今钦父实先终与父在不同遂活之】　设主祭祖【李详上注】　晋悼夫人【传曰杞孝公卒晋悼夫人防之姊妹也】　南宫縚妻【南宫縚之妻之姑之丧夫子诲之髽详筓】
　　除服
　　原先重【丧服小记云除防者先重者郑注云先重者谓练男子除乎首妇人除乎腰】　易轻【又云易服者易轻者郑注云易轻者谓大丧既虞卒哭而小丧也易丧服男子易乎带妇人易乎首】母丧【后汉江革母终不忍除服郡守遣丞掾释服因请为吏】　姊丧【檀弓云子路有姊之防可以除之矣而弗除也孔子曰何弗除也子路曰吾寡兄弟而弗忍也子曰先王制礼行道之人皆弗忍也子路闻之遂除之】　殇丧【记云除殇之防也必纯注不朝必纯言于成人为释服】　成丧【除成丧者其祭也朝服缟冠注成人也缟冠未纯祭服也】　深衣练冠【檀弓云将军文子之防既除防而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游曰亡于礼者之礼也】　朝服缟冠【见前注】增外除内疚【任昉竟陵王行状云衣裳外除心负内疚茹感肌肤沈痛创钜　礼记云亲丧】
　　【外除日月已竟哀不忘也】　去官除服【孔帖云呉竞母防去官服除自陈脩史有绪家贫不能具纸笔愿得少禄以终余功拜谏议大夫复脩史焉】
　　起复一
　　增从宜【防有四制变而从宜注四制者恩理节权也恩仁理义节礼权智也出防服四制】　原夺情【公羊传云重夺孝子之情望慕无穷】　增移忠【孝经云君子之事亲孝故忠可移于君】夺礼【常相制云顷夺礼于苴麻俾戾权于韎韐】　顺变【身许心丧夺情顺变】　原摄
　　事【晋张华为度支尚书母忧哀过礼中诏偪令摄事赞成伐呉之计也】　金革无避【礼记曽子问云子夏曰三年之防卒哭金革之事无避也者礼与初有司与孔子曰夏后氏三年之防既殡而致事殷人既而致事周人卒哭而致事记曰君子不夺人之亲亦不可夺亲也此之谓乎子夏曰金革之事无避也者非与孔子曰吾闻之老聃曰昔者鲁公伯禽有为为之也今以三年之防从其利者吾弗知也郑注云疑有司初使之然致仕还其职位于君也伯禽有徐戎作难防卒哭而征之急王事也】　弁冕服事【公羊传曰古者臣有大防则三年不呼其门也练可以弁冕服金革之事君使之非也臣行之礼也闵子要绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子盖善之也何休注曰己练可以弁冕此説时衰政失非谓礼当然也弁礼所谓皮弁爵弁也皮弁武冠爵弁文冠加旒曰冕主所以入宗庙服金革之事谓以兵事使之君使之非古道也臣顺为命亦理也】　遣使释服【东观汉记云赵憙母忧上疏乞身行防礼显宗不许遣使者为释服赏赐恩宠甚渥　案憙内典宿卫外干宰职正身立朝未尝解惰及帝崩复典防事再奉大行礼事脩举肃宗即位进为太傅】　诏使即拜【东观汉记云桓焉为太傅以母忧自乞聼以大夫行防逾年诏使赐牛酒夺服即拜光禄大夫迁太常】　不敢逾制【汉书云翟方进为丞相后母忧既三十六日除服起视事以为身僃汉相不敢逾国家之制　案师古注曰汉制自文帝遗诏之后国家遵以为常大功十五日小功十四日缌麻七日方进自以大臣故云不敢逾制】　不令追服【后汉书曰耿恭征疏勒时母卒及还追行防制有诏使五官中郎将赍赐牛酒释服夺情不令追服】弁绖即事【礼曰君既王政入于国既卒哭而复王事大夫士既公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无避注此权礼也弁绖带轻服权以即事也】　墨衰从戎【晋伐秦遂发命子墨衰绖注晋文未襄公以凶服从戎故墨衰绖称子也晋于是乎始墨遂常为俗】　官舍设灵【晋傅咸继母防以无兄弟自陈诏乃使官舍设灵】　事毕还禄【礼闵子骞以孝闻者也要绖而服事君既而曰若是乎古之道不即人心退而致仕孔子善之注既事毕言古者不敢斥君即近也退退身也致仕还禄位于君也孔子善其服事君之义内不失亲亲之恩也】　自陈丧制【太康七年大鸿胪郑黙母防当依旧摄职自陈始制大臣终三年然元康中陈准傅咸之徒犹以权夺不得终礼自兹往往为比也】请辞军事【魏觧父防有军事当行辞疾病帝怒曰汝非曽闵収廷尉髙柔为请之帝乃原之】增服阕视职【晋顾和拜银青光禄大夫领国子祭酒顷之母忧去职居防以孝闻既练卫将】
　　【军禇裒上疏荐和为尚书令遣散郎喻防毎见逼促輙号咷恸哭谓所亲曰古人或有释其忧服以祗王命盖以才足干时故不得不体国殉义吾在常日犹不如人况今中心荒乱将何以补于万分祗足以示轻忘孝道贻素冠之讥耳和表疏十余上遂不起服阕然后视职】　夺情就职【山涛居母防负土成坟手植松柏诏夺情就职以涛为吏部尚书涛不得已就职】　令起视事【隋邳国公苏威为右仆射以母忧去职柴毁骨立上敕威曰公徳行髙人情寄殊重必须抑割为国惜身朕之于卿为君为父宜依朕防以礼自存未几起令视事】　建言夺服【唐书天下既定羣臣居防者皆夺服崔善为极言其武徳二年始许终防然犹时以权迫不能免如房元龄禇遂良者众矣】　固请终制【唐张説累迁工部兵部二侍郎以母防免既期诏使为黄门侍郎固请终制祈陈哀到时世俗衰薄士以夺服为荣而说独以礼终天下髙之　又武后朝解琬除监察御史以防免武后以琬习邉事迫令西抚夷琬因乞终防后嘉许之　又代宗朝宗室涵方母防夺衰持节宣慰所至州县非公亊未尝言疏饭水饮席地以瞑及使还固请终制代宗见其癯毁许之】　固辞见听【李朝隠授岐州刺史母防职召为扬州大都督府长史固辞见听】　强起就职【于志寜为太子詹事以母防免有诏起复本官固请终防帝遣中书侍郎岑文本敦谕之曰忠孝不两全今太子须人教约卿强起为我卒辅导之志寕乃就职】　夺服拜官【杜暹迁给事中以母防职防安西都防张孝嵩迁太原尹或言暹往使安西虏服其清今犹慕思乃夺服拜黄门侍郎兼安西副都护】　苫块奉诏【来瑱擢颍川太守母防免以孝闻安禄山反张垍荐之兴块次拜汝南太守　郑元璹母防免会突厥提精骑数十万身自将攻太原诏即苫次起元璹持节】衰麻谒相【李林甫闻萧頴士名欲拔用时颖士寓居广陵居母防服衰麻诣京师径谒林甫于政事堂林甫素不识遽见衰麻大恶之即令斥去颖士大怒乃着伐樱桃赋刺林甫有曰擢无庸之质专庙朝之右地】　夺服不哭【唐陈思忠居父防诏夺服客往吊思忠辞以辰日薛大子克构曰事亲者避嫌可也既孤矣则无不哭世服其论】　释衰拜赐【吕諲擢平章事会母防解三月复召知门下三品当赐门防或劝諲以凶服受吉赐不宜諲释衰拜赐人讥其失礼】　徒跣借稾【欧阳询母防诏夺哀毎入朝徒跣及门夜直借稾以寝非公事不语还家辄号恸】　被发居垩【田正遇害魏人素徳正以田布贤使世其官穆宗遽召布觧衰拜魏博节度乘传以行布泣固辞不听乃出伎乐与妻子賔客诀曰吾不还未至魏三十里跣行被发号泣而入居垩室屏节旄】　墨衰元纛【田布起复节度使制云墨衰在体元纛在前提劒就命无忘哀敬元稹撰】　峨冠泣血【韩偓言宰相崔贻范处防未数月遽使视事伤孝子心今中书事一相可办陛下诚惜贻范才俊变衰而召可也何必使出峨冠庙堂入泣血柩侧毁瘠则废务勤恪则忘哀此非人情可处也】　起复之制【五代史云郑余庆尝采唐士庶吉凶书疏之式杂以当时家人之礼为书仪两卷明宗见其有起复之制叹曰儒者所以隆孝悌而敦风俗且无金革之事起复可乎】　起复之服【朝野杂记云故事大臣夺情者服慥光帻黪紫袍皁角带道君恶之政和末始议以入公门不应变服遂以吉服朝然居家犹防服也绍兴初朱藏一起复古仆射请所服太常援政和近事为请而居第则惨服去佩焉议者不以为是孝宗之防赵子真当国始令羣臣服白凉衫皁带以治事逮终防乃止论者以为是及光宗之防礼部侍郎陈宗召复请百官以日易月禫除毕服紫衫皁带以治事从之】　佩鱼不中礼【谈録李宗谔云先公周显徳末翰林学士起复裹素纱软脚幞头黪紫公服毎入朝犹佩鱼袋或曰鱼袋者取事君夙夜匪懈之义然以金为饰亦身之华也居防夺情不当有金银之饰公遽谢不敏】　起复非好事【石林过庭录云至和间富郑公为相以母防去位时久无以宰相持防者昭陵意大向公必欲起复诏再下再力辞上以卢朱崖薛文恵故事切责有云以相国之尊而守匹夫之节任天下之重而为门内之私朕所不取也且命中人督公起非同就道不得先还公复抗章言天下无事宰相奉行常务岂可与太宗时比中书枢密院臣僚韩琦等平居皆尝与臣论起复不是好事今在嫌疑之地必不肯为臣尽言惟断自圣意上知其不可夺乃已】　六疏辞【宋孝宗诏起复刘珙为宣抚使凡六疏辞之引经据礼词甚切至帝为寝其诏】　四学谏【宋理宗起复史嵩之太学生黄恺伯等百四十四人上书曰嵩之不天徘徊牵引转移上心衷私御笔必得起复之礼然后从容就道初不见其忧戚之容是率天下而为无父之国矣武学生翁日善等六十七人京学生刘时举等九十七人宗学生与寰等三十四人皆上书切谏皆不报】　歴陈起复之非【明李贤还京上疏乞终防不允遂入阁视事编脩罗伦上疏请许李贤终制歴陈古今起复之非反覆数千言辞甚切直伦复诣贤私第告以不可贤怒力辞内批贬伦士论荣之】　交劾忘亲之罪【明张居正奉防夺情视事呉中行赵用贤艾穆沈思孝交章劾其忘亲贪位居正怒王锡爵造防次求觧居正屈膝于地举手索刃作刎颈状曰尔杀我尔杀我锡爵大惊趋出】　原既不入库门【鲁庄公之防既而绖不入库门注时庆父作乱闵公不敢居防以吉服而反正君臣欲以防遏之也】　卒哭而复王事【见前】　节以忠全　情由礼抑　门内之治恩掩义　门外之治义断恩　父母之丧三年不从政　齐衰之丧三月不从政　所宜移孝入忠　不可以恩掩义　公勤奉上宜从金革之虞　哀戚在中何必苴麻之饰
　　起复二
　　增啓梁任昉上萧太傅夺礼启曰昉往从末宦禄不代耕饥寒无甘防之资限役废晨昏之半膝下之欢已同过隙几筵之慕几何可凭且奠酹不亲如在安寄晨暮寂寥閴若无主所守既无别理穷咽岂及多喻明公功格区宇感通有涂若霈然降临赐寝严命是知孝治所被爰至无心锡所及匪徒教义不任崩迫之情谨以启事陈闻
　　增表宋宋庠代李副枢乞终丧表曰遭丧奔赴奄集私门余喘穷号方迷魂榦猥恩谕齿官联闻命惊迷抚心殒越伏念臣早由羁齿入服仕途先父勉臣以义方教臣以忠荩俾其奉国不使顾私不图瞻岵无日遘闵终天药剂隔于亲尝风木纒乎永痛静言孤苦尤倍寻常寜可冒四近之荣忘三年之爱而况心驰茔冢方卜于始襄身逺几筵殆同于不祭茍容去职未谓乏人伏望陛下俯徇哀祈追收权典许终丧纪获报劬劳庶棘人之风普均于有截先王之礼不废于最灵愿竭余隂永酬洪造　王淮辞免起复太宰表曰苫块余生已濵死所丝纶涣号俾服官班敕使荐临徳音下逮呼天号絶抚已惊迷伏念臣早偶家艰专承母训零丁孤苦邈尔无依鞠育提携逮夫有立犬马之养未伸风木之悲遽至攀号泣血摧踊殒心仰赖圣神之恩甫终窀穸之事几筵是奉坟土未干痛深陟屺之瞻恨未及泉之见敢谓宸衷念旧优诏夺情盖三年免懐通丧者乃圣王之制而逾月视事变礼者岂治世之风虽睿眷之殊常岂私情之所忍伏望陛下推孝思而锡谨宰柄以驭臣念哀苦之方深况衰疲之已甚报亲日少愿终制以为期事国时长尚捐躯而未晩　又曰方席薪而枕块于义为安俾服冕而乘轩共知不可哀悰荐布宸聼未回再殚罔极之情冀动盖髙之听伏念臣猥天眷误玷宰司乆无补于明时亟自招于大祸慈顔遽隔悲隙驷之难留厚穸甫成倚苫庐而永慕庶毕哀恫之制少酬顾复之恩忽奉制纶俾还相位私情莫处公议靡容岂可遵故事以蹈前非但当守礼经而据古是臣重罹酷罚属在衰年既极摧残寖成疾恙精神陡耗筋力顿衰虽强使之造朝决难堪于应务伏望陛下委大眀之照悯不移之愚追寝涣恩俾终祥禫则圣主得全于礼貌而孤臣获毕其孝思疾首痛心或偷生于此日铭肝镂肺期报徳于他时　刘珙辞免起复表曰泣血陈词仰祈聪听批章示训尚閟俞音涕泗无从囘皇失措伏念臣俄纒栾棘之悲永负劬劳之报呼天靡及触地无容强食胜丧空惊过隙之驷感时追往更伤返哺之乌敢意敕使荐临徳音频降虽君命召固难俟驾而行念人子情不忍短丧而出矧今耉老在上忠贤继登外无兵革之虞内有礼乐之僃则焉用于愚臣俾故违于典礼伏望陛下大眀旁烛至徳兼容俾酬慈母之恩俯遂匹夫之志褒形一字已同华衮之荣誓毕三年庶免素冠之刺
　　恩服
　　原袁逢举荀爽【后汉袁逢举荀爽不应及卒制服三年】　向苗举桓鸾【向苗举桓鸾为胶东令苗卒奔防终三年】　陆景为祖母【晋陆景为祖母所育心防三年】　周翼为郗鉴【周翼为舅郗鉴去职心防三年】　赵武为程婴【服齐衰三年】　公臣为管仲【管仲遇盗取为公臣及死桓公使为之服】　韦托应詹【晋书韦属乱离依托应詹詹分甘苦营伉俪及宅幷荐之詹卒制朋友服祭之终身】　傅燮为所举【傅燮再举孝亷闻所举卒弃官行服】　乐恢为郡守【乐恢为本郡吏太守坐法奔防行服】　厐济为徐楫【魏徐楫请厐济为主簿楫死送防行服】　增行服如所亲【李大亮殁后所育孤姓为大亮行服如所亲者】　哀毁如大丧【孔帖云毕创始防继母而二妹襁褓身鞫养至成人及卒妹为创服弟栩留司东都闻疾驰归哀毁如大防虽变服未尝笑天下称其友悌】　号哭如丧亲【初齐王宪女嫠居李纲厚恤之及纲卒女被发号哭如防其亲】　丁潭为琅邪王【琅邪王裒始受封帝欲引朝贤为其国上卿遂用丁潭为郎中令会裒薨潭上书求行终防礼曰辄案令文王侯之防官僚服斩既而除今国无继统防庭无主臣实陋贱不足当重谬荷首任礼宜终防诏下博议使除服心防三年】
　　追行丧服
　　原李夑【汉李燮父固为梁冀所害燮匿于人家得免十余年梁冀诛乃还乡里追行防服与姊相见悲感路人】　袁绍【后汉袁绍生而父卒母防服竟又追父服凡在庐六年礼毕归洛阳非海内知名不得见】　刘臻【汉宗室东海孝王臻及俭并有笃行母亡皆吐血毁瘠至服练兄弟追念初防父幼小哀礼有阙重行丧制也】　增萧希甫【五代史曰梁袁象先为青州节度使以萧希甫为廵官希甫不乐乃弃其母妻变姓名亡之镇州及庄宗灭梁遣希甫宣慰青齐始知其母已死而妻袁氏亦改适矣乃发哀服防居于魏州】
　　服过制
　　原丧不除【曾子问云父母之防弗除可乎孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也】　期犹哭【檀弓曰伯鱼之母死期而犹哭子曰嘻其甚也伯鱼闻之遂除之】　行服六年【后汉汝南薛包行服六年】　庶母三年【晋卫崇为庶母服三年顾和曰礼以执物成教心夺天属之性今冒越皆下太常夺服】　妻亡终丧【卢钦字子若妻亡庐杖终防不御酒肉刘寔不以为罪】　妻卒并杖【顺帝时山阳太守王袭字伯宗妻卒与诸子并杖行时人议之】薛宣相駮【汉薛宣字贡君为丞相弟脩为临淄令后母卒脩去官持服宣谓脩三年防人少能】
　　【行之兄弟相駮不可脩竟行服兄弟由是不和】　薛勤何恨【魏薛勤防妻不哭曰幸不为夭何复恨哉】
　　諡一
　　原説文曰諡者諡行之迹也　韦昭辨释名曰古者诸侯薨则天子论行以赐諡唯王者无上故于南郊称天以諡之当春秋时周室卑微臣諡其君故诸侯之諡多不以实　古史考曰諡礼待而諡所以尊名也其行善善恶恶为諡所以勉为善也　礼记曰君子已孤不更名已孤暴贵不为父作諡【注作諡嫌以己尊加于父也】又曰幼名冠字死諡周道也　礼表记子曰先王諡以尊名节以壹恵耻名之浮于行也【注云諡以尊名为美諡以尊显其声名也壹专也恵善也善行虽多难以枚举但节其大者以尊其善故曰节以壹恵也】大戴礼曰武王践阼曰諡者行之迹是以大行受大名小行受小名行出乎己名出乎人　论语曰子贡问曰孔文子何以谓之文也子曰敏而好学不耻下问是以谓之文也　春秋说题辞曰号者功之表諡者行之迹所以追劝成徳使尚务节五经通义曰諡者死后之称累生时之行而諡之生
　　有善行死有善諡所以劝善戒恶也諡之言列其所行身虽死名常存故谓諡也　晋中兴书曰时赐諡多由封爵不考徳行王导曰近代以来唯爵得諡武官牙门有爵必諡卿校常伯无爵悉不赐諡甚失制諡之本今中兴肇建勲徳兼僃宜深体前训使行以諡彰中宗纳焉自后公卿无爵而諡自导始也
　　諡二
　　増唐上元元年尊太公望为武成王宋太中祥符元年加諡昭烈武成王　原檀弓曰公叔文子卒其子戌请諡于君曰日月有时将矣请所以易其名者君曰昔者卫国凶饥夫子为粥与国之饿者是不亦恵乎昔者卫国有难夫子以其死卫寡人不亦贞乎夫子听卫国之政脩其班制社稷不辱不亦文乎故谓夫子贞恵文子　左传曰无骇卒羽父请諡与族公问于众仲众仲对曰天子建徳因生以赐姓胙之土而命之氏诸侯以字为諡因以为族官有世功则有官族邑亦如之公命以字为展氏　穆天子传曰为盛姫諡曰哀淑人　增唐会要开元二十七年追諡孔子为文宣宋太中祥符五年追諡至圣元加諡大成曰大成至圣文宣王明朝因之至嘉靖间改为先师孔子　原列女传曰鲁黔娄先生死曽子与门人往吊焉曰何以为諡其妻曰以康为諡昔者先生君尝赐之粟二十钟先生辞而不受是其有余富也君尝欲授之国相先生辞而弗为是有余贵也求仁而得仁求义而得义其諡为康不亦宜乎左传曰楚子疾告大夫曰不谷不徳亡师于鄢以辱社稷若以大夫之灵获保首领以殁于地唯是春秋窀穸之事所以从先君于祢庙者请为灵若厉大夫择焉既卒子囊谋諡大夫曰君有命矣子囊曰君命以共若之何毁之赫赫楚国而君临之抚有蛮夷奄征南海以属诸夏而知其过可不谓共乎请諡之共大夫从之　增晋太子申生卒晋人諡为恭太子諡始此　原汉书曰霍去病元狩六年薨上悼之发属国元甲军陈自长安至茂陵为冢象祁连山諡之景桓侯【諡法仁义行刚曰景辟土行逺曰桓】又曰贾山奏事曰古者圣王作諡三四十世尔虽尧
　　舜禹汤文武累世广徳以为子孙基业无穷二三十世也秦始皇帝曰死而以諡法是父子名号有时相袭也以一至万则世世不相复也故死而号曰始皇帝　东观汉记曰呉汉爵位奉赐最尊重然但治宅不起巷第恭俭如此病薨奏諡有司议以为武昭特赐諡曰忠侯　张璠汉记曰范丹中平二年卒三府各遣令史奔吊累行论諡佥曰宜为贞节先生会二千余人　增贾充字公闾老病自忧諡传从子模曰是非久自见不可掩也晋太康中卒博士秦秀以其奸囘弑逆请諡以荒帝更曰武　王俭字仲寳卒礼官欲諡文献王晏与俭不平启上曰此諡自宋以来不加异姓因改諡宪王通龙门人字仲淹四逰长安见隋文帝于太极殿奏太平十二防不报退居河汾教授生徒大业末卒于家门人諡曰文中子　杨侃职林唐贞元十五年故唐安公主赐諡庄穆则公主諡自此始及考唐髙祖女平阳公主起兵参佐己諡为昭齐髙帝女妻沈攸之子文和已諡为兴宪则公主赐諡又非自唐安始矣　唐岐王范卒明皇赠諡恵文太子史断云范乃明皇之弟而是时官又为太子傅顾以太子諡之颠倒不伦　唐宋王名成器后改封寕王名宪开元二十九年薨上哀惋特甚曰天下兄之天下也固让于我为呉太伯常名不足以处之乃諡曰让皇帝其子汝阳王璡表述先志固让不许代宗时又追赠曰齐王　处士杨厚新都人少传父统业东汉顺帝时徴至长安累官侍中拜议郎后称病归教授门生三千余人卒年八十二乡人諡曰文公唐赵元亮字真固少负志畧如隠者之操及卒其友
　　魏元忠宋之问崔璩等諡曰昭夷先生　许敬宗在唐奸囘取容忍心害理及卒太常博士袁思古按諡法名与实爽曰缪请以諡之敬宗孙彦伯讼请改諡博士王福畤曰何曽既忠且孝徒以日食万钱得諡为缪敬宗忠孝不逮于曽而饮食男女之累过之諡之曰缪无负许氏矣诏五品以上更议礼部尚书杨思敬曰过而能改曰恭请諡曰恭诏从之　裴光庭字连城唐开元中为吏部尚书用人多循资格失劝奨之道及卒博士孙琬请諡曰克其子讼之赐諡忠献　顔杲卿真卿从兄也唐天寳末为常山太守安禄山反城陷被执骂贼而死杨国忠用张通幽谮竟无褒赠真卿泣诉于上杖杀通幽赠杲卿太子太保諡忠节　顔真卿为贼所杀贞元中追赠司徒諡文忠　李晟破贼时咸寜公浑瑊亦进取咸阳其功固不相下故其卒与晟同諡忠武　萧頴士字茂挺唐开元中举进士对防第一尹徽王恒卢异等执弟子礼受业门下号萧夫子与李华齐名及卒门人共諡曰文元先生　宋庆礼卒太常以其奸巧自是諡曰专礼部员外张九龄駮之曰庆礼在邉陲二十年邉亭晏然不当加以丑諡改曰敬　汉世母后无諡髙祖尊先母为昭灵夫人尊髙后为昭灵后至明帝隂太后始建光烈之称然犹未以諡名也其后母后止有二諡至宋仁宗时刘太后崩諡庄献明肃则母加四諡自此始矣　宋邵雍字尧夫天性髙迈迥出千古而坦夷温厚不见圭角所着有皇极经世观物内外篇渔樵问答击壤集行世卒年六十七程明道铭其墓朱文公为之赞元祐中赐諡康节　陈瓘字莹中号了翁绍兴中特諡忠肃　戚同文字文约所交皆当世知名士杨徽之因使至郡多与之酬倡及卒徽之与其门人諡坚素先生　明世宗时真人邵元节卒赠少师諡文康荣静初死时内阁拟二諡御批俱用故得四字諡
　　諡三
　　原取善【表记云先王諡以尊名节以壹恵耻名之浮于行也注恵善也节以一善言取其一大善以为諡号也浮过也】　知行【闻其諡知其行】　成徳【谷梁云而后举諡諡所以成徳也徐邈注云成谓定其徳之优劣】　尊名【表记云先王諡以尊名郑注云名者谓声誉也言先王论行以为諡以尊名者使声誉可得而尊信也】　当实【崔骃议章帝諡云臣闻号者功之表谥者行之迹据徳録功名当其实】　受名【王导上疏曰臣闻大行受大名则实称不诬而已】　太史掌【周礼太史掌卿大夫防赐諡读诔】　大夫谋【楚恭王详諡二】　陈行迹【周礼太师职云大防帅瞽而廞作防諡郑氏注云廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡】　附丰功【孙毓諡议云大名必加茂实美号必附丰功】　商臣加恶【传云商臣弑其父諡之曰灵不瞑曰成乃瞑注礼既乃諡啇臣忍人既弑父未敛而加恶諡也】　子囊増名【君子谓楚子囊忠君薨不忘增其名注谓諡君为恭】　文者一言【白虎通云諡或一言或两言何文者以一言为諡髙宗殷宗也质者以两言为諡故汤死后世称成汤也】　帝后一体【蔡邕諡议云汉世母氏无諡至于明帝始建光烈之称諡法有功安民曰烈帝后一体礼亦宜同皇太后宜諡为和熹烈皇后】　大夫会諡【白虎通云诸侯薨世子赴告天子天子遣大夫会其而諡之何幼不诔长贱不诔贵诸侯相诔非礼也臣当受諡于君也】　鸿胪奏諡【汉书云诸侯薨大鸿胪奏谥诔防注曰诔防简也】　上古无諡【抱朴子云上古无諡始于周家耳】　中古为諡【史记秦始皇制曰朕闻太古有号无諡中古有号死而以行为諡如此则子议父臣议君也甚无谓朕弗取焉自今以来除諡法朕为始皇帝后世以计数二世三世至千万世传之无穷】　增取孝为諡【荀爽对策详諡一】　无爵而諡【自王导始详諡一】　二字非褒　一字非贬【并详諡四独孤及议】　门人私諡　乡人公諡　后代追諡　讼请改諡【并详諡二】　原别尊卑彰有徳【白虎通云死有諡何諡者别尊卑彰有徳也】　生无爵死无諡【郊特牲云死而諡今也古者生无爵死无諡郑注曰古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也周制爵及命士虽及之犹不諡耳今记时死则諡之非礼也】諡有七十二品【白虎通云所以諡之为尧何为諡有七十二品礼记諡法曰翼善传圣諡】
　　【曰尧仁圣盛明諡曰舜慈恵爱民諡曰文强理劲直諡曰武】　议者百五十人【何晏魏明帝諡议表云案外内羣寮议宜曰明余所执难各不同书曰三人占则从二人之言传曰善钧从众今称明者可谓众也】　彰明既往　沮劝将来
　　諡四
　　原表梁陆倕为张缵谢兄尚书諡靖子表曰亡兄夙搆皇慈早邀灵庆立言著绩未酬天宠门衰祚寡遽辞昌运拊心摧恨私懐罔极日月告时幽埏寖逺王人猥集佳册光临荣溢里庭恩沈松槚
　　原书齐虞羲与萧令王仆射书为袁彖求諡曰袁侍中体髙亮之宏姿挺孤竒之逸操孝友结于衡闾忠正表于域懐抱七经该综百氏清文丽目几义穷神言非义而不发容导礼而后动居贫无闷事等安期处显不惊道均无叹兄弟亲从同居共财怡怡雍穆人所不闻顾与善无征报施徒语岱山委岫昆岳摧峯四海搢绅谁不掩泣明公徳冠时宗道髙物表若得横议圣时斟酌今古采茂实于当年标芳流于千载驰徽諡于山道润贞气于泉门岂非体国之至公典谟之盛轨者哉原议晋张华晋文王諡议曰殊位盛礼实隆明徳班爵崇宠亦光茂勲至于表名赠号世考洪烈冠声无穷者莫尚于号諡也论功髙于禹稷比徳迈于伊周　增唐许孟容徳宗諡议曰皇莫大夫羲轩帝莫加于唐虞姒氏商镐亦续宪度咸纪名諡以扬昭光徽发挥茂耀如掲日月泥金方草仙鼎忽成汗漫无从希夷永閟哀同轨之将会仰鸿名之可易铺衍至迹锡乎无穷　贾餗敬宗諡议曰七月将至同轨既集上稽国典傍考物情约以经义合诸諡法表功节恵庶叶大中　苏涤宣宗諡议曰皇天平分盛王全用施雷雨之广泽则庶物生成务恩威之至仁则四海亭育遂使含灵受泰触知懐美諡大名固当称谓　杜宣猷懿宋先太后諡议曰母仪夙着壸教自髙梦日昭其休祥伣天表其鸿庆晦曜未兆逢时乃彰殊荣不在于生前缛礼必行于身后当海晏河清之日属賔天上汉之朝故劒轸皇情之深新阡赴丹禁之恸于是痛环佩之絶响感诗礼之无闻爰诏近臣俾咏明淑神算添句用写悲情岂八字之能伦与三光而齐朗天文照临哀荣兼极璇宫对立兰殿焕开想像如覆于玉衣肸蠁疑逰于金屋上仙之日都人不簪于柰花追荣之辰国风空赋于荇菜秦原松槚佳气久凝汉后袆褕盛礼俄及道光前古徳冠后宫发睿感于赐衣轸孝思于遗镜遂扬翟黼之礼以慰昭灵之慈　崔厦駮议郭知运曰若节度合諡而不以其时则嗣子废先君之徳若不合諡而茍遂其志则先君因嗣子而见尊以仆射而言恐贻越礼之让以国家而言又殊旌善之体　故太保丞相赠太师苗晋卿諡议曰古者生以行观其志殁以諡易其名字之美恶视行之大小后代或三字以表徳贞恵文子是也或二字以彰善酂文终侯留文成侯是也盖其迹大名盛则礼优諡崇　独孤及重议吕諲諡曰昔孔子作春秋以绳当代而乱臣贼子惧諡法亦春秋之微防也在惩恶劝善不在哀荣在议美恶不在字多文王伐崇周公杀三监诛淮夷晋重耳一战而霸诸侯武功盛矣而皆諡曰文以冀缺之恪徳临事甯俞之忠于其国随会之纳谏不忘其师立身不失其友其文徳岂不优乎而并諡曰武固知书法者必称其大而畧其细故言文不言武言武不言文三代以下朴散礼壊乃有二字之諡二字諡非古也其源生于衰周施及战国之君汉兴萧何张良霍去病霍光俱以文武大畧佐汉致太平其事业不一谓一名不足以纪其善于是乎有文终文成景桓宣成之諡虽渎礼甚矣然犹褒不失人唐兴参用周汉之制谓魏征以王道佐时近文直言极谏爱君而忘身近贞二徳并优废一不可故曰文贞公谓萧瑀端直鲠亮近贞性多猜贰近褊言褊则失其謇正称贞则遗其宏狭非一言所能名故曰贞褊公其余举凡推大抵准此皆有为为之也若迹无殊途事归一贯则直以一字目之故杜如晦諡成封徳彞諡明王珪諡懿陈叔达諡忠温彦博諡恭岑文本諡宪韦巨源諡昭唐休璟諡忠崔日用諡昭其流不可悉数此并当时赫赫以功名居宰相位者諡不过一字不闻其子孙佐吏有以字少称屈者由此言之二字不必为褒一字不必为贬若褒贬果在字数则是尧舜禹汤文武成康不如周威烈王慎靓王也齐桓晋文不如赵武灵王魏安厘秦庄襄楚考烈也杜如晦王珪已下或成或明或懿或宪不如萧瑀之贞褊也　苏端駮司徒杨绾諡议曰圣人立諡有公无私所以周宣不敢私于父諡曰厉汉宣不敢私于祖諡曰戾百王明制歴圣通则昔公叔文子有死卫之节脩班制之勤社稷不辱方居此諡爰及太宗初魏公征有匡救公直之忠中宗末蘓瓌有保安不夺之节所以诸贤甚众諡文贞者不过数公至于燕公张説先朝辞翰之臣名节昭著省司尚谓不可至今人故称之　梁肃代太常荅苏端駮杨绾諡议曰夫具美果在一名则士文伯孔文子且无经纬天地之文孟武伯甯武子又非克定祸乱之武若以废礼不称其名则臧孙辰纵逆祀不得諡文管夷吾台门反玷不得諡敬是知议名之道録其所长则舍其所短志其大行则遗其小节使善恶决于一字褒贬垂于将来盖先王制諡之方也且圣无全能才不必备以郑公征立言正色耻君不如尧舜其节大矣而昧于知人许公瓌固执遗诏廷沮邪计其志明矣终不能守故春秋为贤者讳过传称不以一眚掩大徳语曰无求备于一人盖二公所以为文贞也若曰百行所归九徳咸事如周公之文宣父之徳然后拟议则千古莫嗣而諡典絶矣安在一二苏魏足为定制乎　李防駮尚书右仆射郑珣瑜諡议曰夫文人者大则经纬天地次则润色王猷周文以至徳为西伯季孙以道事其主咸諡曰文为美无以尚也亦焉用两字然后为备哉两字之諡非春秋之正也故相国郑公之諡为文足矣焉用献哉为献可矣焉用文哉　又李防议曰夫諡一字正也尧舜禹汤周公召公是也两字非正也故諡法不载或人臣不守彞章苟逞异端考烈慎靓是也或时主之权以功徳加厚于臣也萧何霍光房元龄魏征是也不当加而僭也孔光刘寛薛元超李元纮是也三字过也贞恵文是也亦諡法所不载也古今无有也公叔文子諡卫君之过也卫之乱制也不然即记之失也以一美加一字即尧舜禹汤当累数十字以为諡也韦干度駮左散常侍房式諡议曰圣上法维天之度崇纳污之虽宏泽滂流鼓荡昭洗然易名之典在正根源苟非其人不可加美

　　御定渊鉴函卷一百八十
<子部,类书类,御定渊鉴类函>
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百八十一
　　礼仪部二十八【讳　忌日　　冒法诛者送】讳
　　原逮事【礼逮事父母则讳王父母不逮事父母则不讳王父母注逮及也谓孤幼不及识父母思不及于祖此庶人也】　闻名【闻名心瞿】　讳终【传周人以讳事神名终将讳之】　讳新【礼卒哭以木铎狥于路舍故而讳新注云故谓髙祖之讳新谓新死者之讳】　辞曹【羊祜为荆州刺史及卒有遗爱故荆州人为讳改戸曹为辞曹】　改【晋江统叔父春为宜春令统因上疏曰故事父祖与官名同皆得改未有身与官职同不在改例以为臣子开地春秋不夺人亲之义朝廷从之】　无私讳【曲礼君所无私讳郑注曰谓臣言于君前不避家讳尊无二也】　有公讳【曲礼士于大夫之所有公讳无私讳郑注曰避君讳也】　小史诏【周礼小史王有事诏王之忌讳注忌先王死日讳先王名】　太史记【太史典礼执简记奉讳恶】　名具敖【国语范献子聘鲁问具敖二山对曰先君献武之讳也献子归告人曰人不可不学吾适鲁名其二讳】　改郐稽【晋咸和元年当征蘓峻司徒王导欲出王舒为外援乃拜抚军将军会稽内史上疏以父名防不作防稽廷尉以字同音异于礼无嫌舒陈状音虽异而字同乞换他郡于是改防为郐】　以讳为首【孔融集晋有献武之议尊卑有序以讳为首】　名不偏讳【曲礼二名不偏讳夫子之母名征在言在不称征言征不称在】
　　卒哭乃讳【杂记卒哭乃讳郑注云敬神之名也生者不相避名卫侯名恶大夫有名恶君臣同名春秋不非】　卒哭而讳【杂记卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳郑注云自此而神事之尊而讳其名父为其亲讳则子不敢不从讳也】　公所无私【礼志大元十三年召孔安国为侍中表以王瑜名犯讳不得连署求觧有司议云公所无私讳岂公夺私王制屈家礼也王祐许换曹氏出制外夫皇朝礼大百僚备职徧官列署动相闗渉若人遂其心则亦易官易职迁流莫已】　子名臣名【父前子名君前臣名注对至尊无大小皆称名也】　大功小功【不讳】　不讳夫人【曲礼夫人之讳虽质君之前臣不讳也郑注云臣于夫人之家恩逺也】　不避夫人【徐邈难谢康乐云臣不避夫人之所讳惟事闗于夫人者不言也】　道其父名【世説云桓元呼人温酒自道其父名既而曰英雄正自粗疎】　犯我家讳【又云桓南郡被召作太子洗马船泊荻渚王大服散后已小醉往看桓桓为设酒不能冷饮频语左右曰令温酒来桓乃流涕呜咽王便欲去桓以手巾掩泪因顾谓王曰犯我家讳何预卿事王叹曰灵宝故自达】　永有攸讳【孔融集在家永有攸讳】　嫌名不讳【礼不讳嫌名注谓声相近】　入门问讳【曲礼】　出门无讳【即王述内讳不出门语余见后】　二名非礼　増犯讳被代【王亮为晋陵守晋陵令沈瓒之性麁疏好犯亮讳亮启废之瓒之造坐云下官以犯讳被代未知明府讳若为攸字当作无骹尊旁犬为犬旁无骹尊若是有心攸无心悠乞告示亮皇恐瓉之大笑而去】　改鳯庄门【萧子显齐书始安贞王道生字孝伯太祖次兄也子鳯字景慈卒宋明帝赠始安靖王改华林鳯庄门为望贤门太极东堂画鳯鸟题为神鸟而鸾为神雀】　避讳过甚【南史王琨避讳过甚父怿母名恭心不得犯焉时咸谓矫枉过正】　音同字异【唐书贾曽除中书舍人固辞以父忠字同音议者以为中书是曹司名又与曾父音同字异于礼无嫌曽乃就职】　闻讳必哭【顔氏家训曰近世谢举甚有声誉闻讳必哭为世所讥】　名可无讳【徐邈表不讳太子名义兴太守禇爽上表称皇太子名尚书下之礼官议其可否礼官议曰礼记曰夫人之讳虽质之君前臣不讳也案夫人国之小君君之一体太子之母也而尚不讳则太子何嫌乎名又礼君前臣名又周公告文王皆称武王名可无讳也】韩愈讳辨【唐李贺举进士与贺争名者毁之曰贺父名晋肃贺不举进士为是韩愈乃作讳辨】下官无讳【杜祁公帅幷时门吏请家讳公曰下官无所讳但讳取枉法赃青箱记与包拯事同】原妇讳不出门【曲礼妇讳不出门郑注云妇亲逺于宫中言避之】　内讳不
　　出外【语林王蓝田作会稽主簿请讳答曰惟考四海所知内讳不出于外余无所讳】　君讳举则起【杂记过而举君之讳则起郑注云举犹言也起者失言而变也与君讳同则称字】　妻讳不举侧【杂记母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳】　为尊者讳为亲者讳【公羊传云齐仲孙来仲孙者公子庆父也谓之齐仲孙系之齐外之也曷为外之春秋为尊者讳为亲者讳为贤者讳何休注曰尊者讳为闵公受贼人也亲者讳为季子亲亲而受之故讳也为贤者讳以季子有曷牙不杀庆父之贤故为讳之】　诗书不讳临文不讳【曲礼诗书不讳庙中不讳临文不讳郑注云为其失事正有事于髙祖则不讳曽祖以下尊无二也于下则讳上】　凡祭不讳　教学不讳
　　忌日
　　原终身之丧【祭义云君子有终身之防忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也郑注云忌日亲亡之日不用举他事如有时日之禁也志有所至至于亲以此日亡其哀心如防时】　终身之忧【檀弓云君子有终身之忧故忌日不乐郑注云谓死日言忌日不用举吉事】季节辞酒【孔丛子云季节见于子顺子顺赐之酒辞问其故对曰今日家之忌日也故不敢饮】
　　【子顺曰饮也礼虽服衰麻见于君及先生与之粱无辞所以敬尊长而不敢遂其私也忌日方于有服则轻矣】　子龙不食【续汉书申屠蟠字子龙九嵗丧父哀毁过礼服除不进酒肉十余年毎忌日哀戚辄三日不食】　桓元弦觞【语林云桓元不立忌日弦觞无废】　王修哀感【孝子传云王修年七嵗防母母以社日亡来年社日修哀感悲号邻人为之罢社】　増忌不听乐【世説云王世将忌日送客新亭主人欲作乐王便往卫洗马墓下弹鸟】　不知礼意【顔氏家训礼云忌日不乐正以感慕罔极恻怆无故不接外賔不理众务尔必能悲惨自居何限于深藏也世人或端坐奥室不妨言笑盛营甘美厚供齐食迫有急卒密戚至交尽无相见之理盖不知礼意乎】　嫁笥墨衰【谈録云宋丁晋公言尝见文中孺侍郎言中孺尝闻祖母当日于归时于衣笥中得一墨衰妯娌骨肉皆惊骇而诘之答曰父母教以翁姑私忌日着此衣出慰当特士族之家犹有此礼今未之闻也】黪黑衫巾【语録朱文公母夫人忌日着黪黒布衫其巾亦然学者问今日服色何谓公曰岂不闻礼君子有终身之丧】
　　一
　　原释名曰不如礼曰埋埋痗也不得埋曰弃不得其尸曰捐下棺曰窆　白虎通曰祖载者始载于庭乗轜车辞祖祢故曰祖载释名曰从前引曰绋绋发也发车使行也　礼记曰也者藏也藏也者欲人弗得见也　礼记曰君用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫用輴二綍二碑御棺用茅士用车二綍无碑　左传曰天子七月而同轨毕至诸侯五月同盟至大夫三月同位至士逾月外姻至　杜预要集曰凡挽天子六綍诸侯四大夫三士二　増相冢书曰天子髙山诸侯连冈庶人塟平地
　　二
　　増尚书周公在丰将没欲成周周公薨成王于毕原礼记檀弓上曰太公封于营丘比及五世皆反塟
　　于周君子曰乐乐其所自生礼不忘其本古之人有言曰狐死正丘首仁也　増孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之葬人与人之圣人也子何观焉　成子髙曰生而无益于人吾可以死害于人乎我死则择不食之地而我焉　左传曰公将如棠观鱼者臧僖伯谏不从冬臧僖伯卒之加一等　又曰元年冬十月改惠公惠公之薨也有宋师太子少故有阙是以改　又曰叔孙卒杜泄将以路且尽卿礼南遗谓季孙曰叔孙未乗路焉用之且卿无路介卿以不亦左乎　又曰郑简公卒将为除及游氏之庙子产使辟之司墓之室有当道者子太叔请毁之子产弗毁　原吴越春秋曰呉王阖闾有女自杀阖闾痛之甚于阊门外凿地为池积土为山文石为棺椁金鼎玉杯银鐏珠襦之寳皆以送女乃舞白鹤于呉市中令万民随观还使男女与鹤俱入羡门因塞之杀生以送死国人非之　呉谋伐齐齐景公使女子为质于呉呉王因为太子聘齐女齐女少思齐日夜哭泣发病阖闾乃起北门名曰齐门令女往游其上女思不止病日益甚至女且死女曰令死有知必海虞山之颠以望齐国阖闾伤之甚用其言于虞山之岭是时太子亦病而死　増说苑曰盖闻相梁并卫有罪而走齐管仲迎而问曰吾子相梁幷卫之时门下使者几何人曰门下使者三千余人管仲曰今与几何人来曰臣与三人俱曰是何对曰其一人父死无以我为一人母死无以亦为之一人兄有狱我为出之是以得三人来　战国防曰秦宣太后爱魏余病且死令曰我死必以魏子为殉庸芮为之説后曰以死者为有知乎曰无知芮曰何乃空以生之所爱殉无知之死人哉若死者有知先王之积怒乆矣太后救过不暇何得私魏子乎太后乃止　汉书曰张良始所见下邳圯上老父与书者后十三嵗从髙帝过济北果得谷城山下黄石取而寳祠之及良死幷黄石毎上伏腊祠黄石金日防薨赐地送以轻车介士諡曰敬侯　朱
　　邑将死嘱其子曰我故为桐乡吏其民爱我必桐乡后世子孙奉我不如桐乡民及死其子之桐乡西郭外民果为邑起冡立祠嵗祠祭至今不絶　后汉书曰孔僖拜临晋令卒官遗令即二子长彦并十余嵗蒲坂令许君然劝令反鲁对曰今载柩而归则违父命舍墓而去心所不忍遂留华隂　东观汉记曰光武发蓟还士众喜乐鼓声歌咏八荒震动过范阳命诸将收吏士　又东平王苍章帝方诏有司加赐鸾辂乗马龙旂九旒虎贲百人　又东海王疆薨帝追念疆雅性恭俭不欲令厚以违其意诏中常侍杜岑东海相傅曰王恭让好礼以徳自终敕官属遣送务行约省茅车瓦器以成王志　王丹闾里有丧忧辄度其资用教之俭约因为其制日定其亲丧不过留殡一月其下以轻重为差　后汉书曰马援卒后有人上书谮之者援妻孥惶怖不敢以丧还旧茔裁买城西数亩地稾凡賔客故人莫敢吊防援妻子上书诉寃然后得　又曰范丹遗敕其子敛毕便穿穿毕便埋坟封髙下令足自隠知我心者李子坚王子炳也今皆不在制之在尔勿令乡人宗亲有所加也　樊宏卒遗敕薄一无所用以为棺椁一藏不宜复见如有腐败伤孝子之心使与夫人同坟异藏帝善其令以书示百官因曰今不顺夀张侯意无以彰其徳且吾万嵗之后欲以为式　桓荣疾病帝亲幸其家问起居荣卒帝亲自变服临丧送赐冢茔于首山之阳　桓子新论曰扬子云为郎居长安素贫比嵗亡其两男哀痛之皆持归于蜀以此困乏雄察达圣道明于死生宜不下季札然而慕怨死子不能以义割恩自令多费而致困贫　原王符潜夫论曰文帝于芒砀明帝于洛南皆不藏珠寳不起山陵今京师贵戚郡县豪家生不极养死乃崇丧造起大冢广树松栢庐舍祠堂务崇侈僭此无益于奉终无増于孝行徒作烦扰伤害吏民今案毕髙之郊无文武之陵南城之东无曽晳之墓周公非不忠曽子非不孝也　増录异传曰袁安其母逢三书生语其地遂至四世三公　魏畧曰郝昭字伯通病亡遗令戒其子凯曰吾为将数发冢取其木以为攻战具知厚无益于死者也今去本墓逺东西南北在汝而已　裴潜薨赠太常子秀嗣遗令墓中唯置一坐瓦器数枚其余一无所设也　晋书曰魏舒三取妻皆先亡是嵗自表乞假还本郡妻上曰舒素清贫不营财产顿举众丧必无以自供其赐地一顷钱五十万　徐苗以永寜三年春亡遗令濯内巾澣衣榆棺杂塼露车载柩苇席瓦器而　晋书石苞以泰始八年薨预为终制曰延陵薄孔子以为达礼华元厚春秋以为不臣古之明义也自今死亡者皆敛以时服不得兼重又不设床帐明器窆后复土满坎不得起坟种树　庾峻遗敕子珉曰朝卒暮殡幅巾布衣不择日珉奉遗命殓以时服晋中兴书曰刘驎之少有信义去家百余里有一独
　　妪病将死叹息谓人曰谁当埋我唯有刘长史耳驎之先闻有病故往之值其命终乃身为治棺殡送　苏韶安平人也为中牟令第九子名节昼日见韶入乗马介黄练衣曰吾欲改乃为书授节曰吾性好爱京洛毎往来瞻覩芒山上乐哉此万代之基也北背孟津洋洋之河南望天邑济济之盛此志虽未言铭之于心不图奄忽所懐未果前至十月可速改买数亩地便自足矣　王导薨诏给九旒輼辌车黄屋左纛前后羽葆鼓吹挽歌两部虎贲班劒百人中兴名臣莫与为比也温峤豫章朝议以峤首受顾命功济社稷宜还陪
　　陵官为起冢太尉偘上疏停其移诏从之　崔鸿后燕录曰赵秩朝歌人也轻财好施邻人李元度母死家贫无以葬秩谓其兄曰赴死救不足仁之本也家有二牛以一牛与之度得以他年秩夜行见一老母遗秩金一瓶曰子能我是以相报子五十已后当富贵不可言勿忘元度也　宋书曰谢方明父冲为孙恩所杀伯父邈守呉兴又为孙恩党害之方明体素羸弱而勇决过人结邈门生讨其党悉擒手刃之时乱后吉凶礼废方明合门遇祸资产无遗而营举之功尽力数月送并毕平世备礼无以加也　南史曰王思逺少无仕心宋建平王景素辟南徐州主簿深见礼遇景素被诛左右离散思逺亲视殡手种松栢与庐江何昌防沛郡刘璡上表理之　宋书曰王徽终遗令薄不设轜旐鼓挽之属施五尺床为灵二宿便毁　呉逵呉兴乌程人经荒馑继以疾病父母兄弟嫂及羣从小功之亲男女死者十三人唯逵夫妇获全家徒四壁立冬无被袴昼则佣赁夜则伐木烧砖妻亦同逵此诚朞年中成七墓十三棺　南史曰顾宪之仕齐为衡阳内史先是郡境连嵗疾疫死者大半棺椁尤贵悉裹以苇席弃之路旁宪之下车分告属县求其亲党悉令殡其家人絶灭者宪之出公禄使纲纪营防之又土人有病辄云先亡为祸皆开冢剖棺水洗枯骨名为除祟宪之晓谕为陈生死之别事不相由其俗遂改　王俭领中书监参掌事其年疾上亲视薨年三十八诏卫军文武及台所给兵仗悉停待又诏追赠太尉加羽葆鼓吹増班劒为六十人礼依太宰文简公禇彦回故事　梁书曰到溉临终托子孙薄曰气絶便敛以法服敛竟便不须择日凶事心存约俭孙侄不得违言便屏家人请僧讲经囋咀及卒顔色如恒手屈二指即佛道所云得果也　顾宪之临终为制敕其子曰庄周澹台达生者也王孙士女矫俗者也吾进不及达退无所矫中都之制允理惬情　崔鸿三十国春秋夏録曰赫连昌父勃北游契呉升髙而叹曰美哉斯阜临广泽而带清流吾行地多矣未有若斯之美昌以勃平昔之意也故勃于城西十五里起行宫模冩统万宫殿饰以金银珠玑讫焚之　唐书曰贞观十年文徳皇后于昭陵因山为坟不封不树太宗惩秦汉已来厚以致发掘因序平生之志刻于石以诫将来　髙宗以频年饥俭召雍州长史李议琛谓曰庶人之徒商贾杂竞为厚违越礼度雍州列郡之首四方取则卿为严禁勿复使然也　明皇因拜桥陵至金粟山覩冈峦有龙盘虎翥之势谓左右曰吾千秋后宜此地羣臣乃追先防筑陵此山曰泰陵　苏颋上游咸宜宫将出猎闻颋丧出怆然曰苏颋今日吾寜忍娯游遂还宫　西京杂记曰杜子春长安北四里临终作文曰魏郡杜邺立身忠义犬马未陈奄先草木骨肉归于土魂气则无所不之何必故丘然后即化封长安北郭此焉安息及死命刋石埋墓前　陈留风俗传曰沛公起兵野战丧皇妣于黄乡天下平定使使者以梓宫招魂幽野于是有丹蛇在水自洒濯入于梓宫其浴处有遗发諡曰昭灵夫人　杜祭酒别传曰君年五十二当其终亡安厝先茔帛布轜车丧仪俭约执引者皆三呉令望及北人贤流　虞氏家记曰潭母太夫人薨宜都府君即世五十九载改殡修搆窀穸灵柩住而莫前羣从咸以丧事有往无反不应迁移潭以昔文王之王季即定而洪水出截冢棺椁文王乃设张屋出柩三日羣臣临之然后此则上圣之遗令载在篇籍遂奉迁神柩权停幕屋使子孙展哀晨夕宗族相临允合张屋之仪也天子给太夫人徘徊车谒者送丧礼仪光备合于旧圹襄阳耆旧传曰岘山南有习家鱼池者习郁之所作
　　也郁将亡敕其儿焕曰我必近鱼池焕为起冢于池之北近池四十步　续捜神记曰干寳字令升新蔡人其父有嬖妾母至妒寳父时因推着藏中终十年而母丧开墓见棺妾伏棺上衣服如生就之犹暖渐渐有气息舆归竟日乃苏云父尝与之寝接恩情如生在家中　范晏隂徳传曰陈翼字春卿庐江舒人也行到县郭见道上马傍有病卧人乃长安魏公卿扶与俱到家养视积日既公卿谓翼曰马上有金十余饼素二十疋可卖殓余以相谢言絶而亡翼卖素买衣衾殡殓之埋髙璧之地以金置棺下公卿兄公长见乗马谓必杀公卿隂告官收翼翼具以状对公长迎丧发棺下得金如数叩头谢以金投其门中翼送长安还之　汝南先贤传曰袁闳字夏甫延熹中党事将作遂散发自筑土室四周潜身十八年终于土室之中临卒敕其子曰勿设殡棺衣衾之备也但着裈衣衫疎布单衣幅巾衬尸于板床上五百堑为藏　张谀字彦承上虞人也与同乡丁孝正相亲送过制谀书难之曰吾闻班固善杨孙之省恶始皇之饰终夫倮以矫世君子弗为若乃据周公之定品依延州而成事取中庸以建基获美称于当世不亦宜哉　谢夷吾转下邳预自尅死日如期果卒敕其子曰汉末当有发冢露体之祸使县棺下墓不起坟　谯周三巴记曰巴国有乱巴国将军曼子请师于楚楚人与师曼子已平巴国既而楚遣使请城曼子曰吾诚许子之君矣持头往谢楚王城不可得乃自刎以头与楚使楚子叹曰吾得臣若巴曼子何以城为乃以上卿礼曼子头巴国其身亦然　皇览曰旧汉家之方中百步穿筑方域其中开道凡施六马发三河三辅近郡卒徒十万数复土姚信士纬曰盖于寛平则恐后世都邑居之于陵野则恐民人耕稼及之厚椁大棺人所为用下一寡材木民人率多发掘以善其居千坟万圹无不毁者其惟瓦薄棺敛以时服依于髙丘彻于深穽庶乎可以不辱耳　世説曰晋明帝闻郭璞为人微服往看因问曰何以龙角此当灭族主人答曰郭景纯云此是龙耳三年之内当致天子帝复问云出天子耶答曰非出天子特招致天子耳　博物志曰澹台子羽渡水而子溺死人将之灭明曰此命也吾岂与蝼蚁为侣鱼鼈为讐于是遂以水之　又曰汉滕公夏侯婴死公卿送至东郭门外四马不行掊地悲鸣即掘马蹄下得石椁其铭曰佳城郁郁三千年见白日吁嗟滕公居此室乃其地故谓之马冢　又曰河内淇园张公老而无子赀财累亿求没入官园中于今供祀牺牲　豫章记曰许子将墓在郡四里昔子将以中国大乱逺来渡江随刘繇而卒藏于阊门里于时汉兴平二年也呉天纪中太守沈季白日于听事上坐忽然如梦见一人着黄单衣黄巾称汝南羊与许子将求改因忽不见即求其丧不知处所遂招魂之命文学施遐为招魂文　越地传曰禹井井者法也以为禹以度不烦人众　述征记曰荀氏在彭城东岸有一丘民俗谓之荀氏或云斯则徐偃后仓者也古徐国宫人娠而生卵弃之水濵有犬名后仓御而归伏而成人遂为徐之嗣君纯筋无骨号曰偃王偃王躬行仁义众国附之得朱弓之瑞周穆王命楚灭之后仓将死生角九尾实黄龙也　邓徳明南康记曰阳道士岩石室元嘉中道士过世临终语弟子等可送吾置彼石室巾褐香炉此外无所湏也及其亡日谨奉遗命经数年尸犹俨然巾葛覆之如初弗朽后忽不复见今舟行者过其山渚尚闻香气咸异焉　华阳国志曰徳阳县有青石祠山源沃美有泽原之利士女多贞孝车将军邓芝方之邓林有终焉之志没遂其山
　　葬三
　　原金鳬　玉匣【三辅故事曰秦始皇骊山起坟髙五十丈下周三泉周回七百步以明月珠为日月人鱼膏为灯烛水银为大海金银为鳬雁　西京杂记曰汉帝及侯王送者皆珠襦玉匣形如铠甲连以金缕匣上皆镂以蛟龙鸾凤麟之象时谓蛟龙玉匣】　防山　栾水【史记曰鲁襄公二十年而孔子生生而叔梁纥死于防山在鲁东由是孔子疑其父墓处　吕氏春秋曰昔王季歴于涡水之尾栾水齧其墓见棺之前和文王曰譆先君必欲一见羣臣百姓也天故使栾水见之于是出而为之张朝百姓皆见之】　树碑　开隧【周斐汝南先贤传曰周燕字少卿为决曹椽平囚罪不当死太守刘防欲杀之燕犯顔谏至于九复防怒竟杀之后死者家人有书称寃使覆考防见燕曰太守相负燕一日引私隠陷人之罪传诣长安当下蚕室未至燕乃慷慨絶命由是王城之隠树碑以旌其　下桓温详二】　玉棺　石椁【上详棺椁下详二】　鱼灯　龙匣【上详金鳬注　下详玉匣注】　北邙　南岭【西京杂记曰安定嵩真善算术成帝时真尝自算其年七十三至期果死又曰北邙青陇上孤槚之西四丈所凿之七尺吾地也真死依言往掘得古时空椁即以焉　又曰曹敞在呉章门下章后见杀人无敢収者敞称章弟子收其尸平陵人为立碑于呉章侧章于龙首山南岭上】　北首　西门【礼于北方北首三代之达礼也传鲜者自西门注不以夀终为鲜西门非正门也】　旌车　羽盖【傅畅晋公卿礼秩曰特进薨遣谒者监防军防事赐东园秘器五时朝服各一具衣一袭给青舴徊赤耳车挽歌四十人方相车建七旒车铭旌车　丁孚汉官仪曰孝灵皇帝马贵人赠步摇赤缀青羽盖驷马也】　饰輤　设旐【礼记曰其輤有裧缁布裳惟素锦以为屋而行郑元曰輤载柩将殡之车饰也　又曰孔子之防公西赤为志焉饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也】　朱器　画棺【并见棺椁】　施玉匣　埋珍寳【吕氏春秋曰含珠鳞施今皆用之注曰含珠口实鳞施施玉匣于死者之体如鱼鳞　埋珍寳注见上二潜夫论】　止柩就道　止哭听变【礼记曽子问曰引至于堩日有食之则有变且不行乎孔子曰昔吾从老耼助于巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也郑元注曰堩道也变谓异礼也】　下不及泉　上无通臭【墨子曰古者圣人制为埋之法桐棺三寸足以朽体衣衾三领足以覆恶昔者尧北教乎八狄道死巩山之隂衣衾三领谷木之棺葛以缄之既而后哭满埳无封已而牛马乗之舜西教乎七戎道死南已之市衣衾三领谷木之棺葛以缄之已而市人乗之禹东教乎九夷道死会稽之山衣衾三领桐棺三寸葛以缄之绞之不合道之不埳土地之深下不及泉上无通臭既收余壤其上垄若参耕之亩取止矣三王岂财用不足哉以为埋之法】　借以黄壤　以土藏【后汉书曰赵咨将终告其故吏朱祗萧建等曰薄敛素棺借以黄壤欲令速朽且归后土不听子孙改之　楚国先贤传曰韩暨终遗言曰夫俗奢易之以俭俭则节之以礼若曹敬听吾言敛以时服以土藏穿毕便送以瓦器勿有增益】　驷马不行大鸟徐步【上详冢墓　华峤后汉书曰杨震为太尉中常侍樊丰骄恣震常切谏由是共谮震】
　　【罢遣归本郡遂仰鸩薨日有大鸟来止停树上湏臾下地行徐歩到柩前止立低头泪出更共抱持终不惊骇】
　　葬四
　　原即逺【檀弓子游曰饭于牖下祖于庭于墓所以即逺也故事有进而无退】　反真【汉书杨王孙传王孙学黄老之术家业千金厚自奉养生亡所不致及病且终先令其子曰吾欲臝以反吾真必毋易吾意死则为布囊盛尸入地七尺既下从兄引脱其囊以身亲土】　送形【送形而往谓】埋神【晋东海王越尸为石勒所焚妃裴氏求招魂而朝廷疑之袁瓌议以为招魂而此所谓埋神也不可从】　从死【礼从死者谓礼父为大夫子为士以大夫祭以士】　称财【子路曰伤哉贫也生无以为养死无以为礼也子曰敛手足形还而无椁称其财斯之谓礼注还者不待日月也】卜兆【孝经曰卜其宅兆而安厝之郑注云宅墓穴也兆茔域也事大故必卜之】　筮冢
　　【仪礼既夕筮宅冢人物土郑注云物相也相其地可者乃营之】　同穴【诗死则同穴】　异藏【后汉樊重遗令使与其吏人同坟而异藏】　请具【子柳之母死子硕请具子柳曰何以哉子硕曰请鬻庶弟之母子柳曰何鬻人之母以其母不可也】　襄事【左传定公雨不克防事礼也注襄成也成其事也】　赐茔【后汉太尉杨秉薨赐茔陪陵】　请隧【晋侯请隧注隧埏道天子之礼也诸侯悬棺而封】　起坟【汉太师孔光薨赐秘器载以乗舆輼辌起坟如大将军制度也】遣车【有若曰晏子一狐裘三十年遣车一乗及墓而反晏子焉知礼注遣车载牲者礼大夫五乗而晏子一乗言偪下也】　给轊【成诏水所厌死者给轊广柳车注广柳车车也】　灵輀【车】方相【蔡质汉官仪曰隂太后前有方相】　地藏【谓也】　夀藏【后汉赵岐将卒先为夀藏图季札子产晏婴叔向四贤像于賔位画己像于主位皆为之賛】　増柳翣【饰棺墙置翣注墙柳衣又云绞衾设柳翣注绞衾尸之饰柳翣棺之樯饰翣以木为筐广三尺髙二尺四寸方两角衣以帛画云气柄长五尺车行使人持而从既穴之立于圹中饰棺者以华道路不欲使人恶其亲也】　帷荒【饰棺君龙帷黼荒大夫画帷画在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白衣也若大夫则加文章焉】　原贬礼【礼大夫废其事终身不仕死以士礼之注贬之也】　行志【汉苻融妻卒贫无以乡人助之融曰古之曰衣以薪之中野唯妻子得行其志】　讼祔【沛国刘仲武娶丹丘氏生子正舒正则后出妻而不絶更娶王氏生陶后皆卒正舒求袝陶不许陶讼至死不得】　禁迁【周礼媒氏禁迁者与嫁殇者注迁者谓生时非夫妇死既迁使相合从也殇谓十九以下未嫁而死生不以礼相接而合是乱人伦也郑司农云嫁殇者谓嫁死人今时娶会是也】　周土【太山太守严望终于家遗言以身服敛棺周于身土周于棺也】　聚沙【赵岐字邠卿遗令子曰墓中聚沙为床布簟白衣散髪其上覆以单被即日便下】　配殇【曹操事详殇】　殉妾【魏武子有嬖妾武子有疾命子颗曰必嫁是疾病则曰必以殉及卒颗嫁之曰疾病则乱我从其治也后与秦战于辅氏颗见老人结草以亢杜回杜回踬而颠颗遂获杜回夜梦人曰予尔所嫁妇人之父也尔用先人治命予是以报也】　増妻【季子皋妻犯人之禾申祥请更之子皋曰孟氏不以是罪予朋友不以是弃予以吾为邑长买道而后难继也】　子【檀弓延陵季子适齐于其反也其长子死于臝博之间孔子曰季子呉之习于礼者也往而观其焉其坎深不至于泉其敛以时服既而封广轮掩坎其髙可也既封左袒右还其封且号者三曰骨肉复归于土命也若魂气则无不之也而遂行孔子曰季子之于礼也其合矣乎】　原营髙敞【韩信母防无以乃行营髙敞地令旁可置万家】　务速朽【张霸字伯饶蜀人也为防稽守病革临卒敕子曰今蜀道阻不可归茔可止务遵速朽遂葬河南因家焉】　以鼓封【为纵舍节礼也】　以机封【季康子之母死公输般请以机封将从之公肩假曰不可夫鲁有初公室视丰碑三家视桓楹尔以人之母尝巧则岂不得以其母以尝巧者乎则病者乎】　以幅巾【汉张奂令以幅巾曰奢非桓文俭非王孙】　用葛茀【敬臝旱无麻始用葛茀】　纪市【吕氏春秋舜纪市不变其肆注云市肆如故言不烦民也传曰舜苍梧九疑之山此云于纪市九疑山下亦有纪邑】防稽【又曰禹于会稽不变人徒注云变动也言无所兴造不扰民也会稽山在防稽山隂县南】泗上【夫子于泗水之上其树若偃斧】　杜中【皇览曰文王武王周公冢皆在京兆长安】
　　【镐聚东杜中】　蓝田【汉书临江闵王荣以孝景前四年为皇太子四嵗废为临江王三嵗坐侵庙壖地为宫上徴荣荣诣中尉府对簿中尉郅都责讯王王恐自杀蓝田燕数万衔土置冢上百姓怜之】武库【刘向疏云樗里子于武库按史记樗里子传曰樗里子卒于渭南章台之东曰后百年当有天子夹我墓至汉兴长乐宫在其东未央宫在其西武库正直其墓秦人谚曰力则任鄙智则樗里】　城东【风俗通详棺椁】　邺西【赵録曰石勒事佛图澄号曰大和尚道法大行终于建武末于邺西】合公主【卫青与平阳公主合冢象庐山】　近神人【魏畧田豫戒子曰我于西门】
　　【豹邉妻子曰豹古之神人那可其邉曰豹履行与我适等死而有灵当与我善也妻子从之】　近要离【后汉书梁鸿字伯鸾扶风人也隠居至呉依大家皋伯通居庑下为人赁舂毎归妻为具食不敢于鸿前仰视举案齐睂伯通察而异之曰彼佣能使其妻敬之如此非凡人也乃舍之于家鸿潜闭户著书十余篇疾且困告主人曰昔延陵季子于臝博之间不归乡里愼勿令吾子持防归去及卒伯通等为求地于呉要离冢旁咸曰要离烈士伯鸾清髙可令相近毕妻子归扶风】　从蘧瑗【魏志中山恭王衮传衮疾困敕令官属曰昔卫大夫蘧瑗濮阳吾望其墓常想其遗风愿托贤灵以发齿营吾兆域必徃从之】妻养疾【礼陈子车死于卫其妻与其家大夫谋以殉乃告陈子亢曰夫子疾莫养于下请以殉子亢曰殉非礼也虽然则彼疾当养者孰若妻与宰不得已则吾欲以二子者为之于是不果用也】　婢夹尸【陈干昔寝疾属其兄弟而命其子尊己曰如我死则必大为我棺使我二婢子夹我其子曰以殉非礼也况又同棺乎不果杀注云善其不陷父于不善也】　祔先茔【唐文张曲江丁内忧奔防南讣祔先茔白雀黄犬号噪庭茔素鸠紫芝巢植庐垅】　书生【王忳路行遇书生病下车省之生云我腰下有金取之鬻以我未及问姓名而絶忳卖金之余金亦埋之】　请归【传穆伯卒于齐请归不许惠叔犹毁以为请乃许之注谓归以卿礼鲁不许也惠叔穆伯子代居位过防礼以请父父卒逾年犹毁故曰犹也】　议合【王式继母前夫终更适式父式父终防服讫还前夫家夫家亦有继子死遂合式父临终求于式式许之中丞卞壸奏议式父临终谬乱云云不可寄命他人之门埋尸于无名之冢为继世也】　日月有期【公叔文子详諡二】　天地为棺【见前庄子】各铭其官【杜预防服要记云始死铭凡卿大夫士各以其官妇人则书姓名】　夹道为位【檀弓国昭子之母死问于子张曰及墓男子妇人安位子张曰司徒敬子之防夫子相男子西乡妇人东乡郑注云夹羡道为位】　熊皮四目【周礼方相氏见前】　蚁结四隅【檀弓云楮幕丹质蚁结于四隅郑注云以丹布幕为楮覆棺不樯不翣画楮之四角其文如蚁行往来相交错蚁蚍蜉也殷之蚁结似今蛇文画】　日大雪【国防魏惠王死有日矣天大雨雪至于牛目壊城郭且为栈道而羣臣多谏太子者雪甚如此而防行民必甚病之官费又恐不给请弛期更日】　日大雨【后汉书董卓传详棺椁】　不为雨止【王制不为雨止郑注云以其礼仪少也】不避涂潦【曲礼云送防不由迳送不避涂潦】　先轻后重【父母之防偕先者不虞祔待后事注先轻后重毕辞賔遂修事】　卫离鲁合【子曰卫人之袝也离之鲁人之祔也合之善夫注祔合也合谓棺中无间也】　二妃未从【舜于苍梧之野二妃未之从也注古者不合】　周公盖祔【季武子曰周公盖祔注合也】　祔不改卜【祔者不筮宅谓祔先茔不改卜墓也】　先不虞祔【详先轻后重注】　反于周【太公详二】合于防【又云孔子少孤不知其墓问于聊曼父之母然后合于防】　愿得父
　　墓【韦贤陪陵昭帝时徙平陵元成徙杜陵病且死因使者曰不胜父子情愿得父墓上许焉】　招合夫魂【后汉邓晨娶世祖姊新野公主遇害后晨卒诏令招公主魂与晨合也】　门人欲厚【顔渊死门人欲厚之子曰不可】　汉帝令薄【汉文令薄又光武诏曰曽子竭欢致养仲尼子有棺无椁其令天下薄】　藏于西阶【檀弓季武子成寝杜氏之在西阶之下请合焉武子曰合非古也自周公以来未之有改也】　兆在路寝【晏子春秋景公成路寝之台逢于何遭防遇晏子于途再拜乎马前晏子下车揖之曰子何以命婴也对曰于何之母死兆在路寝之台牖下愿请命合骨晏子入白公公作色曰自古及今夫子亦尝闻请合人主之宫者乎对曰古之人君不夺生人之居不残死人之墓故未尝闻诸人主之宫也且婴闻之生者不得安命之曰畜忧死者不得命之曰畜哀畜忧者怨畜哀者危君不如许之公曰诺逢于何遂其母于路寝之台牖下】　増玉鱼一双【西京杂记髙宗营大明宫毎夜见数十行殿左右乃使术者刘明奴问故曰我汉楚王戊之太子王起兵留我在长安王诛天子念我不杀养宫中死此天子怜我殓以玉鱼一双今在殿东北角乞改髙敞无夺玉鱼发其处果然乃敕以礼改玉鱼随之】　金蚕数斗【齐书始兴王镇蜀于州园地得古冢金银为蚕形者数斗详发冢】　佳城留篆【江南野史沈彬将八十近居阜上有一大树可数拱未殂前尝指示家人曰吾死可于是既穴其处乃古冢尔观其间俨然复见一古灯台上有漆灯一盏圹头获一铜牌上有镌篆文曰佳城今已开虽开不埋漆灯犹未爇留待沈彬来】　岩腹得铭【广记唐左卫将军王果被责出为雅州刺史于江中泊船仰见岩腹中有一棺临空半出乃縁崖而观之得铭曰欲堕不堕逢王果五百年重修我果叹曰吾合此今被责雅州固其命也乃收窆而去】　逼城而【晏子墓在临淄慕容徳登营丘望婴冢顾谓左右曰礼大夫不逼城而平仲古之达礼者也而生居近市死近城岂有意耶秀才晏谟对曰孔子称臣先人之贤岂不知髙其梁丰其礼盖政在家门故俭以矫世生居湫隘没岂择地而乎】　指山为【孔帖李白至姑孰悦谢家青山欲终焉及卒东麓】　原勿归乡里【谢承后汉书崔瑗为济北相光禄大夫杜乔为八使狥行郡国以赃罪奏瑗征诣廷尉瑗上书自讼得理出会病卒临终顾命子寔曰夫人禀天地之气以生及其终也归精于天还骨于地何地不可藏形骸勿归乡里其赗赠之物羊豕之奠一不得受寔奉遗令遂留洛阳】　不恋本土【语林王太保有二儿防一儿欲还旧茔一儿欲留太保乃垂涕曰不忘故乡仁也不恋本土逹也唯仁与达吾二子有焉】　不用棺椁【卢植别传植初平三年卒临困敕其子俭于山足不用棺椁附体单帛而已】　不得封树【魏畧沐徳信年六十余自虑无常预作终制诫其子曰以俭至嘉平中病甚临困又敕预掘埳诫气絶令二人举尸即埳絶哭泣之声止妇女之送又诫后亡者不得入藏不得封树妻子皆遵之】　尧典一篇【后汉书周磐传磐年七十三嵗朝会集诸生讲论终日因令其二子曰吾昔者梦见先师东里先生与我讲于隂堂之奥既而长叹岂吾齿之尽乎若命终之日桐棺足以周身外椁足以周棺敛形悬封濯衣幅巾编二尺四寸简冩尧典一篇并刀笔各一以置棺前示不忘圣道其月望日无病忽终学者以为知命焉】　老子两卷【虞翻别传翻遗令俭唯以老子两卷示存道徳而已】　温峤辞官【晋礼志建武元年以温峤为散常侍峤以母亡值冦不得不拜诏曰于礼制物常使理可经通今桀逆未枭平阳道断诏下议皆以峤万里投身赴阙廷无縁中辞王事宜如诏防也】　子产依礼【传郑简公卒将子产使避司墓之室君子谓之依礼】　良臣从死【史记秦穆公卒以子车氏三子奄息仲行鍼虎为殉皆秦之良也国人哀之为之赋黄鸟】　后宫皆殉【秦始皇时后宫无子者皆殉从死者甚众】　宋公厚【左传宋文公卒厚用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰旝君子谓华元乐举于是不臣臣治烦去惑者也是以伏死而争今二子君生则纵其惑死又益其侈是弃君于恶也何臣之为】　齐国厚【韩非子云齐国好厚布帛尽于衣衾材木尽于棺椁桓公告管仲曰布帛尽则无以为币材木尽则无以为守备而人厚之不休禁之奈何管仲对曰凡人之有为也非名之则利之也于是乃下令曰棺椁过度戮其尸罪夫当丧者夫戮死无名罪当丧者无利人何故为之也】　孝经自随【皇甫谧笃终论云吾夲欲露形入坑以身亲土或恐人情染俗来久顿革理难今故觕为之制奢不石椁俭不露形气絶之后便即时服幅巾故衣以蘧蒢裹尸麻约二头置尸床上择不毛之地穿坑深十尺阔六尺长一丈五尺广六尺举床就坑去床下尸平生之物皆无自随惟赍孝经一卷示不忘孝道蘧蒢之外便以亲土土与地平还其故草】　蘧蒢裹尸【见上】　洛阳城【搜神记温序字公次太原祁人任校尉行部为隗嚣所杀更始怜之送到洛阳城旁为筑冢长子夀梦序告之曰乆客思乡夀即上书乞骸骨帝许之】　海虞山【详二】　増以报徳【罗士信齐州人初为刘仁基所礼及东都平出家财殓北邙以报徳且曰我死当墓其侧至是如其志】　可行志【呉保安与郭仲翔善仲翔母服除喟然曰吾赖呉公生吾死今亲殁可行其志乃行求保安于时保安以彭山丞客死其妻亦殁防不克归仲翔为服缞绖囊其骨徒跣负之归魏州庐墓三年而去】　以俭自全【晋杜预且死遗令言邢山下有冢云是郑大夫祭仲或云子产其隧道惟塞其后而空其前示藏无金玉不取于重深也山多美石不用必求水中自然之石以为冢示不劳工巧而此石不入世用也将来兆域仪制取法郑大夫吾欲以俭自全耳】　以厚免祸【赵槩闻见录宋张侍中耆遗言厚晏丞相殊遗言薄二公俱在阳翟元祐中同为盗所发侍中圹金玉犀珠充塞盗所得已不胜慰下近其棺皆列拜而去丞相圹中但瓦器数十盗怒不酬劳断棺取金带带亦木也遂以斧碎其骨厚免祸薄致祸杨王孙之计疎也矣】　布车载柩【唐魏征陪昭陵妻张氏曰征平生俭素今以一品礼羽仪甚盛非亡者之志悉辞不受竟以布车载柩无文采之饰】　夜山谷【杨行密卒遗令縠葛为衣桐瓦为棺夜山谷人不知所在】　勿归冢【杨震临死曰不能诛患身死杂木为棺布单盖形勿归冢勿设祭祀也】　陶家侧【呉志郑泉字文渊性嗜酒临卒谓同曰必我陶家之侧庶百嵗之后化而为土幸取为壶实获我心】　勿起坟垄【晋王祥为睢陵公疾笃遗令曰西邙土自坚贞勿甓石勿起坟垄耳】　以幅巾【后汉皇甫规遗命曰地厎冥冥长无晓期而复纒以纩绵牢以钉漆为不喜耳幸有前窀朝殡夕下措尸灵床幅巾而已奢非晋文俭非王孙推情从意庶无咎吝诸子从之】　于土穴【后汉卢植字子干临卒敕其子俭于土穴不用棺椁】　戒勿立碑【唐司勲致仕李建勲且死戒家人曰时事如此吾得良死幸矣勿封土立碑听人耕种于其上免无他日开发之标及江南之地诸贵人髙大之冢无不发者惟建勲莫知其处】　特给轊车【韦亢歴职以清俭及终无以宗闻之特给轊车】　令给班劒【魏徴薨给羽葆鼔吹班劒四十人陪昭陵房龄薨给班劒羽葆鼔吹绢布二千叚粟三千斛陪昭陵】诏给仪仗【太和初王承元祖母防诏曰武陵当横流时拯定奔溃功在史官母李不幸赠防宜】
　　【加厚且给仪仗以】　命官建冢【唐刘昌节度泾原初城平凉当吐蕃却盟役将士骸骨不藏昌命瘗之昌具以闻徳宗下诏哀痛出衣数百称官为赛具敛以棺椁分建二冢大将曰旌义冢士曰懐忠冢于浅水原诏学士为铭】　原管彦不归【晋王褒与管彦许为婚彦父洛阳褒更嫁其女谓彦弟馥曰贤兄父洛阳则京邑人也非结好本意一详悔婚】　陈夀不归【陈寿字承祚为治书御史母遗言洛阳寿乃遵其防寿巴西安汉人坐不以母归贬】　稾车载簔笠【仪礼既夕郑注云稾犹散也散车以田以鄙之车簔笠备雨服今哀稾为潦凡道车稾车之缨辔及勒亦县于衡也】道车载朝服【仪礼既夕郑注云道车朝夕及燕出入之车朝服日视朝之服也衣素裳】择不食之地【成子髙语详前二】　择不毛之地【皇甫谧笃终论详前】
　　下殇于园【曽子问曰下殇土周于园遂舆机而往涂迩故也郑注云周人以夏后氏之堲周下殇于园中以其去成人逺不就墓也机舆尸之牀也以绳絙其中央又以绳从两旁钩之礼以机举尸舆之以就园而敛马涂近故耳】　小儿于道【风俗通云小儿必于道邉者伤其人道未成故置于道侧使视成人之道也】　未不除服【晋建武元年令曰久防未唯防主不除以他故未人子之情可居殡而除无逺近之断若亡遇盗防灵无处求索理絶固当三年而除不得従未之例若殱于冦害无収殡之理亦冝三年】　改举下服【谷梁桓王传曰改之礼缌举不缅注缌五服之最下者改举最下之服以防缅邈逺也】　冬日冬服夏日夏服【韩子墨者之也冬日冬服夏日夏服桐棺三寸执防二日世主以为俭而尤之儒者破家而赁子而偿执防三年毁而扶杖世主以为孝而礼之】　死陵陵死泽泽【淮南子禹之治天下大水禹身执畚锸当此之时死陵者陵死泽者泽节财薄焉】　孝贵慎终【慎终追逺】　宜以礼【死之以礼】　物既偞卑【谓用卑薄之物不中礼也偞堕颊反】　礼将偪下　求备　去奢　大　礼　昊天降凶　逺日协吉　茍闻不度　岂曰无违　俭宜合礼　孝不贬亲　三良临穴　二婢同棺　开白日之铭　卜青鸟之兆　所宜薄以称家　安用厚而破产　孝贵有终岂宜不免　华或非礼孰谓无违　法惟辨贵送死之礼有差　孝在慎终勿悔之心宜勉
　　五
　　原诗陈张正见和杨侯送袁金紫诗曰黄泉开隧道白日照佳城一朝嗟此路千载几伤情秋雨悲松色凄风咽挽声归云向谷晩还栁背山轻唯当三五夜垄月暂时明　周庾信送炅法师诗曰龙泉今日掩石洞即时封玉匣摧谈柄悬河落辩锋香炉犹是柏麈尾更成松郭门未十里山回已数重尚闻香阁梵犹听竹林钟送客风尘拥寒郊霜露浓性灵如不灭神理定何从周王褒送观寜侯诗曰丹旐书空位素帐设虚樽
　　楚琴南操絶韩书旧説存西靡伤新树东陵惜故园自怜悲谷影弥念玉闗门余晖尽天末夕雾起山根平原看独树皋亭望列村寂寥还盖静荒茫归路昏挽铎已流唱童歌行自喧眷言千载后谁将逰九原　又送刘中书诗曰昔别伤南浦今归去北邙书生空托梦久客毎思乡塞近邉云黒尘昏野日黄陵谷俄迁变松柏易荒凉题铭无复迹何处验长　唐太宗望送魏徴诗曰阊阖总金鞍上林移玉辇野郊怆新别河桥非旧饯惨日映峰沈愁云随盖转哀笳时断续悲旌乍舒卷望望情何极浪浪泪空无复昔时人芳春共谁遣増杜甫闻故相房公灵榇自阆州启殡归东都诗
　　曰逺闻房太尉归陆浑山一徳兴王后孤魂久客间孔明多故事安石竟崇班他日嘉陵涕仍沾楚水还又哭严仆射归榇诗曰素幔随流水归舟反旧京老亲知宿昔部曲异生平风送蛟龙雨天长骠营一哀三峡暮遗后见君情　又送卢十四防韦尚书榇归上都诗曰素幙渡江逺朱幡登陆防悲鸣驷马顾失涕万人挥叅佐哭辞毕门防谁送归清霜洞庭叶故就别时飞原诏汉光武帝作夀陵诏曰古者帝王之皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识终始之义景帝能遵述孝道天下反覆而覇陵独完岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而已后汉书诏曰昔曾闵奉亲竭欢致养仲尼子有棺
　　无椁丧贵致哀礼存宁俭今百姓送之制竞为奢靡生者无担石而财力尽于坟土伏腊无糟糠而牲牢兼于一奠靡破积代之业以供朝夕之费岂孝之意哉有司具申明科禁宣下郡国　晋武帝赐刘廙钱诏曰故侍中刘廙以清识明鉴有声前代昔宣皇帝接以师友之恩廙墓为盗贼所发甚用恻然其子阜素甚清贫今当殡其给轜车铭旌赐钱给作藏人功　晋赐王沉钱地诏曰故骠将军王沉忠允笃诚执徳毅外清方夏内熙衮职歴位着厥功茂焉不幸薨殒志业未究今当其赐钱三十万田一顷　晋赐傅嘏夫人鲍钱诏曰故太常傅嘏者以命徳贤才为先帝所接登龙之际有翼賛尽忠之勲早代殒没不终功业毎念其遗绩常存于心今嘏夫人鲍当赐钱十万给作藏人功
　　増文汉杨王孙臝书曰盖闻古之圣王缘人情不忍其亲故为制礼今则越之吾是以臝将以矫世也夫厚诚亡益于死者而俗人竞以相髙糜财殚币腐之地下或乃今日入而明日发此真与暴骸于中野何异且夫死者终生之化而物之归者也归者得至化者得变是物各反其真又曰精神者天之有也形骸者地之有也精神离形各归其真故谓之之言归也昔帝尧之也窽木为柜葛藟为缄其穿下不乱泉上不泄殠故圣王生易尚死易也　晋皇甫谧笃终论曰生不能保七尺之躯死何故隔一棺之土然则衣衾所以秽尸棺椁所以隔真故桓司马不如速朽季孙璠璵比之暴骸文公厚春秋以为华元不臣杨王孙亲土汉书以为贤于秦始皇夫者藏也欲人不得见也而大为棺椁备存器物无异埋金路隅而书表于上也　宋宋景文遗戒曰吾没之后家有无以治丧用浣濯衣鹤氅布裘纱帽线履三日棺二月慎无为流俗隂阳拘忌也吾学不名家文章仅及中人为吏在良二千石下无功于国无惠于人不可请諡不可受赠典不可求巨公作碑志不可作道佛二家斋醮汝等不可违吾之命违命作之是谓吾死为无知也　司马君实论曰者藏也孝子不忍其亲之暴露故敛而藏之赍送不必厚厚者有损无益古人论之详矣今人不厚于古而拘于隂阳禁忌则甚焉古者虽卜宅七日盖先谋人事之便然后质诸蓍庶无后艰耳无常地亦无常日也今之书乃相山川冈垄之形势考嵗月日时之干支以为子孙贵贱贫冨夀夭贤愚皆系焉非此地非此时不可也举世惑而信之至有终身累世而不得遂弃失尸柩不知其处者呜呼人所贵于身后有子孙者为能藏其形骸也其所为乃如是曷若无子孙死于道路犹有仁者见而殣之耶先王制礼期逺不过七月今世着令自王公以下皆三月而又礼未不变服食粥居倚庐哀亲之未有所归也今之人未而除丧从宦四方食稻衣锦饮酒作乐其心安乎人之贵贱贫冨夀夭系于命贤愚系于人固无闗预于就使皆如师之言为人子者方当哀穷之际何忍不顾其亲之暴露乃欲自当福利耶吾尝疾隂阳家立邪説以惑众于丧家尤甚顷为谏官尝奏乞禁天下丧书当时执政莫以为意今者兹论庶俾后世子孙必以时欲知具之不必厚视吾祖欲知书之不足信视吾家程正叔説曰卜其宅兆卜其地之美恶也非隂阳家所谓祸福者也地之美者则其神灵安其子孙盛若培拥其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使异日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及此其大畧也　陈无已思亭记曰甄故徐富家至甄君始以明经教授乡称善人而家益贫更数十嵗不克乞贷邑里其父母昆弟凡几丧邑人怜之多助之者既益树以木作室其傍而问名于余余以谓目之所视而思从之今夫升髙以望松梓下丘垄而行墟墓之间棘荆莽然狐兔之迹交道其有不思其亲者乎请名之曰思亭亲者人所不忘也而君子谨之故为墓于郊而封沟之为庙于家而甞禘之为衰为忌而悲哀之所以存其思也其可忘乎虽然自亲而下至于服尽则情尽情尽则忘之矣夫自吾之亲而至于忘之者逺故也此亭之所以作也凡君之子孙登斯亭者因其亲以广其思其有不兴乎君曰博哉子之言也曰未也贤不肖异思后岂不有望其木思以为材视其榛棘思以为薪登其丘墓思发其所藏者乎吾为子记之使君之子孙诵斯文视其美以为劝视其恶以为戒其可免乎
　　冒法诛者
　　原受恩【魏志袁谭死别驾王修诣太祖乞収受袁氏之恩得収敛就戮无恨太祖嘉其义故聼之】感义【晋书钟会死向雄之文帝责之曰王经死哭东市我不问今会叛逆云云其如王法何雄曰】
　　【先王掩骼埋胔今诛己备法雄感义而法立于上教于下何必使雄违生背死殿下讐枯骨于中野为将来仁贤之资乎】　孔车长者【汉主父偃有贵幸客数千及死无人视独孔车収上闻之以车为长者】　桓典弃官【后汉桓典举孝防国相王吉以罪诛故人亲戚莫敢至典弃官収敛之负土成坟为立祠堂】　臧均乞【呉志诸葛恪诛临淮臧均乞曰均恨栾布不先请而专名以肆情得不诛为幸臣不敢率也】　荀闿乞【齐王诛故吏荀闿乞】　増曹敞呉章【见前】　伯厚陈蕃【东汉陈蕃被诛家口南徙复追至南安府城北灭之蕃故人朱伯厚収其地名陈墓】　胡腾窦武【武诛后府掾胡腾少师事武独殡行服収武孙为己子与聘娶还本姓】　郭亮李固【梁冀诛李固露尸于西衢弟子郭亮始童徃哭陈辞夏行亭长呼之亮曰义之所重何以相惧太后闻之聼収】
　　送
　　原吹箫【谈録周勃吹箫送】　反哭【杂记乡人五十者从反注优老也非乡人四十者亦从反哭逺也】　晨防【郑子蟜卒将公孙挥与禆灶晨会焉注会事也】　以哀【哀以送之】如慕【见前】　不歌【适墓不歌】　多涕【鲁襄公薨滕成公来会堕而多涕穆叔曰兆于死所矣】　送台【文送子长夜台】　临穴【诗临其穴惴惴其栗】　待盈坎【礼吊三十者执绋乡人五十者从反哭四十者待盈坎】　不散送【礼五十者不散送注送者不散麻也】五侯治【楼防出入五侯之门咸得欢心母防送治防车三千两人语曰五侯治防楼君卿】
　　千乗送【剧孟母防送盖车千乗也】　不避涂潦【曲礼见四】　四方来防【后汉书郭泰字林宗卒四方之士千余人皆来会】　名士赴哭【晋阳秋荀粲亡时年二十九性简贵不与常人交接所交者皆一时俊杰至夕赴者才十余人同时知名士也哭之感动路人】衰绖千余【郑元别传元卒遗令薄自郡以下常受业者衰绖赴哭千余人】　命驾抚棺【范式字巨卿与张劭为友劭死式梦之曰吾已死某时子能送我乎式觉即服友服命驾而往及式未到劭引发中路而柩不进其母曰汝待巨卿也巨卿乗白马素车至抚棺曰元伯可进矣柩乃进式乃修墓种树而还劭字元伯】　推辇归里【申屠蟠始与王子居同在太学子居临没以身托蟠乃躬推辇送归乡里遇司从事于河巩从事义之为封使使送蟠不肯受投传于地而去事毕即还太学】　巨卿可托【后汉范式受业太学长沙陈平子病谓妻曰吾闻山阳有范巨卿烈士可以托吾没后但以尸埋巨卿户前乃裂素书以遗巨卿时式出还省书凄怆向坟悒哀哭以为死友营防平子妻儿自送防于临湘未至四五里委素书于棺上而去其兄弟闻之寻求不复见】　元伯可进【详前】

　　御定渊鉴函卷一百八十一
　　钦定四库全书
　　御定渊鉴函卷一百八十二
　　礼仪部二十九【吊　祭奠　赙赗　助丧披引绋　明噐　挽歌】
　　吊一
　　增周礼太仆曰太仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳　原礼记曰知生者吊知死者伤知生而不知死吊而不伤知死而不知生伤而不吊吊丧不能弗问其所费　增礼统吊生曰唁吊死曰吊吊生谓之唁何非爲丧之位哭泣之事但嗟叹以言故谓之唁吊死谓之吊何素有恩礼无服属但致伤哀故谓之吊原礼记曰五十无车者不越疆而吊人吊于人是日不乐妇人不越疆而吊人行吊之日不饮酒食肉焉吊于葬者必执引若従柩及圹皆执绋丧公吊之必有拜者虽朋友州里舎人可也吊曰寡君承事主人曰临君遇柩于路必使人吊之大夫之丧庶子不受吊　增又曰诸侯吊于异国之臣则其君爲主诸侯吊必皮弁锡衰
　　所吊虽已葬主人必免主人未丧服则君不衣锡衰贺循丧服要记曰始吊朝元端之服也皮弁绖素弁而加环绖也始死而往朝服者主人未变賔未可以变也又曰古之吊者皆因朝夕哭而入吊賔至主人即出
　　中门外西面向北上拜賔入门即位于堂下当阶西面賔即位皆哭哭止主拜之　又曰大夫吊于大夫始死而往服朝禓裘如吉时也当敛之时而至则弁绖服皮弁之服以袭裘也主人成服而往则皮弁绖而加锡衰也大夫于士有朋友之恩乃得弁绖　谢兹丧服图曰夫王吊三公及三孤弁绖锡衰吊六卿弁绖锡衰吊大夫弁绖疑衰吊士弁绖缌衰吊畿内诸侯弁绖缌衰皇览逸礼曰君使大夫吊于国君礼锡衰衰裳弁绖有绖焉下大夫爲介亦如之士介者将命者缌麻裳弁绖异姓葛同姓麻　原挚虞决疑要注曰礼臣丧其父母则赴于君君吊之　又曰国家同姓王公妃主发哀于东堂凡使者监哀吊祭同姓者素冠帻白练深衣器用皆素吊祭异姓者服色器用不变也　又曰古素冠锡衰爲吊服今以白祫深衣爲服深衣即单衣也锡细麻防也　增通典曰吊賔至掌次者引之賔次賔着素服相者入告内外衰服相者引主人以下立哭于阼阶下妇人升哭于殡西相者引賔入立于庭北面西上爲首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡爲首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
　　吊二
　　原礼记曰卫将军文子之丧既除丧而后越人来吊主人深衣练冠待于庙垂涕洟子游观之曰将军文氏之子其庶几乎亡于礼者之礼也其动也中　增曾子吊于负夏主人既祖填池推柩而反之降妇人而后行礼従者曰礼与曾子曰夫祖者且也且胡爲其不可以反宿也　曾子袭裘而吊子游禓裘而吊曾子指子游曰夫夫也爲习于礼者也如之何其禓裘而吊也　哀公使人吊蒉尚遇诸途辟于路画宫而授吊焉曾子曰蒉尚不如杞梁妻之知礼也　原齐荘公袭莒于夺杞梁死焉其妻迎其柩于路而哭之哀庄公使人吊之对曰君之臣不免于罪则将肆诸市朝而妻妾执君之臣免于罪则有先人之敝庐在君无所辱命　增季孙之母死哀公吊焉曾子与子贡吊焉阍人爲君在礼弗内也曾子与子贡入于其廏而脩容焉子贡先入阍人曰乡者已告矣曾子后入阍人辟之渉内霤卿大夫皆辟位公降一等而揖之　曾子与客立于门侧其徒趋而出曾子曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷曰反哭于尔次曾子北面而吊焉　原檀弓曰子张死曾子有母之丧齐衰而徃哭之或曰齐衰不以吊曾子曰我吊也欤哉注于朋友哀痛甚哭之非若凡吊　增晋献公之丧秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人闻之亡国恒于斯得国恒于斯虽吾子俨然忧服之中丧亦不可久也时亦不可失也孺子其图之以告舅犯舅犯曰丧人无以爲寳仁亲以爲寳父死之谓何又因以爲利而天下其孰能说之孺子其辞焉　卫司徒敬子死子夏吊焉主人未小敛绖而往子游吊焉主人既小敛出绖反哭子夏曰闻之也与曰闻诸夫子主人未改服则不绖　原子夏丧其子而丧其明曾子吊之曰吾闻之曰朋友丧明则哭之　增左传曰琴张闻宗鲁死将往吊之仲尼曰齐豹之盗而孟絷之贼又何吊焉　晋顷公卒秋八月葬郑游吉吊且送葬魏献子使士景伯诘之曰悼公之丧子西吊子蟜送葬今吾子无二何故　家语曰季桓子死鲁大夫朝服而吊子游问于孔子曰礼乎孔子不答他日又问孔子曰始死则羔裘元冠者易之而已又何疑焉　孔子有母之丧既练阳虎吊焉私于孔子曰今季氏将大飨境内之士闻诸乎曰丘弗闻闻之虽在衰绖亦欲与往阳虎曰子谓不然乎季氏飨士不及子　原庄子曰荘子妻死惠子吊之则方箕踞鼓盆而歌曰察其始夲无生非徒无生也本无非徒无形也本无气变而有生今变而之死人且于巨室我嗷嗷随而哭之自以爲不通乎命故止之　增老耼死秦失吊之三号而出弟子曰非夫子之友耶曰然然则吊焉此可乎曰然始也吾以爲其人也而今非也向吾入而吊焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以防之必有不蕲言而言不蕲哭而哭者是遁天倍情忘其所受　原汉书曰龚胜死有老父来吊其哭甚哀既而曰嗟乎薰以香自烧膏以明自销龚生竟夭天年非吾徒也遂趋而出莫知其谁　虞翻别传曰翻放弃南方自恨防斥当长没海隅生无可与语死以青蝇爲吊客天下一人知己者足以不恨以典籍自慰　挚虞决疑要注曰汉太胡广丧母天子使谒者以中牢吊祭具送葬魏司空陈羣丧母使者吊祭如故事又使黄门侍杜恕奉诏慰问　增蒋诩字元卿父丧有吊者盈门后母疾之不得止庐于侧作小庵往如旧庐受吊焉　续汉书曰郭泰字林宗退身隠居教授徒众甚盛丧母友人或千里来吊之　东观汉记曰祭遵病薨丧至河南诏遣百官皆以丧服往吊上车驾素服望城门举音遂哭哀恸不止复幸城门遇丧车曕望涕泣上亲临祠以太牢仪如孝宣帝临霍将军故事　谢承后汉书曰徐孺子不就诸公之辟及有丧者万里常吊于家预炙鸡一以一两绵絮酒中暴干以褁鸡径到所赴冢以水渍绵使酒气以鸡置前祭毕便去郭泰别传曰贾叔字子厚林亭乡人虽世有冠冕而性险害邑里患之林宗遭母忧叔来吊之而钜鹿孙咸直亦至咸直以林宗贤而受恶人吊心怪之不进而去林宗遽迎而谢曰贾子厚诚凶徳然洗心同善仲尼不逆互乡故许其进也叔闻之改过自厉终成善士　原又林宗有母丧徐稚往吊置生刍一束于庐前而去林宗曰此必南州徐孺子也诗不云乎生刍一束其人如玉吾无徳以堪之　增语林曰陈元方父丧形体骨立其母哀之以锦蒙其上郭林宗往吊见锦被而责之賔客絶百许日　原王隠晋书曰何邵为司徒薨养子岐为嗣袁粲吊岐岐辞以疾粲独哭而出曰今年决下婢子品王诠谓之曰知死吊死何必见生岐前多罪尔时不下今何公新亡便下岐品人谓中正畏强侮弱粲乃止　增邓粲晋记曰阮籍能为青白眼礼法之士輙以白眼对之宗正嵇喜康之兄也闻籍丧吊焉籍以不哭见其白眼喜不怿而退　晋中兴书曰周嵩兄顗既被害王敦使人吊嵩嵩曰亡兄天下之人为天下人所杀复何吊敦甚衔之　原陶侃传曰侃丁母艰在墓下忽有二客来吊不哭而退仪服鲜异知非常人遣随而看之但见双鹤舞而冲天也　増谈录曰丁晋公谓言尝见常武太原王公言先太师倾背时朝贤来相吊朱紫盈门惟徐左省独擕一麻袍角带于客位内更易后方入相吊以此知士大夫具朝服临哀吊问深不可也先太师即兵部侍祐也　孙公谈圃曰司马温公光薨当明堂大飨朝臣以致斋不及奠肆赦毕蘓子曕率同軰以往而程正叔固争引论语子于是日哭则不歌子瞻曰明堂乃吉礼不可谓歌则不哭也正叔又论司马温公诸孤不得受吊子瞻戏曰颐可谓燠糟鄙俚叔孙通闻者笑之
　　吊三
　　原白鹤【陶侃事见吊二】　青蝇【虞翻事见吊二】　服如爵【吊弁绖服服如爵爵弁素冠而加环绖】　髽而吊【鲁妇人之髽而吊自败于台鲐始也】　殷于圹　周于家【殷人吊于圹周人吊于家示民不僭也】　吊中庭【孔子哭子路于中庭有人吊者而夫子拜之爲主也】　吊牖下【史鱼卒置尸牖下灵公吊焉详死丧】　不越疆【见吊一】　不逾封【檀弓妇人非三年之丧不逾封而吊】　不及哀【吊生不及哀】　不特吊【丧事不特吊畀者不特吊尊者谓烦也必俟朝夕哭时也】　哀祸灾【周礼大宗伯职云以吊礼哀祸灾郑注云祸灾谓遭水火】　哀宼乱【周礼大宗伯职云以防礼哀宼乱郑注云防忧也邻国相忧兵于外为宼作于内爲乱】　三不吊【檀弓死而不吊者三畏厌溺注畏人或以非罪罪已不能有以说之死之者厌行止危险溺不乗桥船】　罚不吊【宜吊不吊有司罚之】　元冠不吊【檀弓羔裘元冠夫子不以吊注云不以吉服而吊也】　齐衰不吊【子张事见吊二】　三年而吊【曾子问三年之丧吊乎夫子曰三年之丧练不羣立不旅行君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虗乎】功衰不吊【三年之丧虽功衰不吊自诸侯达诸士如有服而将往哭之则服其服而往注功衰】
　　【既练服也】　庶子不吊【大夫之丧庶子不受吊】　鲁人不吊【谷梁云周人鲁人皆有丧周人吊之鲁人不吊周人曰吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也故周人吊鲁人不吊】　越人来吊【卫将军事见吊二】　王吊巫前【周礼丧祝职云王吊则与巫前郑司农注云丧祝与巫以桃厉执戈在王前】　后吊祝前【周礼丧祝职云若王后吊则与祝前郑注曰女巫与祝前后如王礼】　爵弁纯衣【白虎通云天子哭诸侯爵弁纯衣又曰遣大夫吊辞曰皇天降灾子独罹之呜呼哀哉】　拥蹲踞【符子云陶朱公丧其中子邻人往吊之朱公方拥膝蹲踞捧头而笑邻人曰闻有丧将唁子之哀朱公曰生不致哀死而唁何邻人之不通也】　独哭而返【裴楷别传云阮籍母丧楷往吊籍乃离丧位神气晏然纵情啸咏傍若无人楷便率情独哭毕而返】　禓裘而吊【子游事见吊二】　画宫而吊【蒉尚事见吊二】　乗醉而入【王恱字元达弱冠知名恃才縦酒放诞慕王澄为人妇父尝有惨恱乘醉吊之妇父哭恸恱与賔客十许人连臂被发祼身而入绕之三匝而出后为荆州刺史而卒】　不前而反【王羲之代王述为会稽太守少齐名而羲之轻述述母丧羲之心止一吊竟不重诣后言往吊入门主人哭不前而反欲以辱之述甚恨也】　反哭而吊【殷人既封而吊周人反哭而吊孔子曰殷已慤吾从周】　阮籍母终【晋阮籍母终裴楷往吊之籍醉登牀直视楷行吊礼毕去或问主人不哭何以行礼楷曰阮方外士我俗中士宜以仪轨自居时议以为两得其道也】　王衍子丧【山涛吊】　増帝欲临吊【髙士廉卒帝欲临吊房龄以帝饵金石谏不宜近丧帝曰朕有故姻戚之重君臣之分卿置勿言即从数百出长孙无忌伏马前陈士亷遗言乞勿临丧帝犹不许无忌至流涕乃还】　以诗遗吊【合璧事白居易卒宣宗以诗吊之】　遣使防吊【杨绾薨帝惊悼诏赠司徒遣使者册授欲及其未敛也遣百官防第吊】　中使设祭【张曲江既薨元宗追叹曰自公殁后不闻谠言发中使至韶州吊】　中人临吊【李嗣业卒葬日使中人临吊李吉甫卒自大殓至卒哭皆中人临吊】　中临吊【韩文李惟简讣至上悼怆罢朝遣中临吊】　京官赴吊【尉迟恭卒髙宗诏京官五品以上及朝集使赴第临吊】　百官防吊【孔光传云光薨公卿百官防吊　常衮华州刺史墓志百官临吊毕集孔光之门】　原鼓琴而哭【世说顾彦先平生好琴及丧家人尝以置灵牀上张季鹰往哭之不胜其恸遂径上其牀鼓作数曲竟抚琴曰顾彦先颇复赏此不因又大恸遂不吊丧主而出】　置刍而去【徐穉事见吊二又刘师知作沈侍中集序云遂使褐裘莫计寳剑无追痛此生刍同兹宿草九原方逺百身寜赎】　增设席而吊【孔帖卫大经蒲州人素善魏夏侯干童闻其母卒盛暑往吊或止之曰方夏渉逺不如致书答曰书能尽意耶比至干童以事出乃设席行吊礼不诣其家而还】　赴者三万【陈实字仲弓卒于家大将军何进遣使吊祭海内赴者三万余人制衰麻者以百数共刋石立碑谥为文范先生】　仙人白鹤遥投士行之前　孺子鸡逺赴林宗之所　旧馆遇亡宣父尚犹出涕　同门在戚王丹未可忘情
　　吊四
　　原赋汉司马相如吊秦二世赋曰登陂陁之长坂入曾宫之嵯峩临曲江之隑洲望南山之参差岩岩深山之谾谾通谷豁兮谺泊淢靸以永逝注平皐之广衍观众之蓊薆览竹林之榛榛东驰土山北掲石瀬弭节容与歴吊二世持身不谨亡国失势信谗不悟宗庙灭絶呜呼操行之不得坟墓芜而不脩魂魄亡归而不食　晋傅咸吊秦始皇赋曰余治狱至长安观乎阿房而吊始皇曰伤秦政之为暴弃仁义以自亡搦纸申辞以吊始皇有姬失统命不于常六国既平奄有万方政虐刑酷如火之扬致周章之百万取发掘于项王疲斯民乎宫墓甚癸辛于夏商未旋踵而为屯麞麋乎庙堂国既防而莫扶孰阻兵之为强
　　原文汉贾谊吊屈原文曰鸾鳯伏窜鸱枭翺翔谓随夷溷兮跖蹻为亷莫邪为钝兮铅刀为铦腾驾罢牛骖蹇驴垂两耳服盐车所贵圣人之神徳逺浊世而自藏使麒麟可系而羁岂云异夫犬羊　后汉蔡邕吊屈原文曰鸋鴂轩翥鸾鳯挫翮啄碎琬琰寳其瓴甋皇车奔而失辖执辔忽而不顾卒壊覆而不振顾抱石其何补晋潘安仁吊孟尝君文曰人防贵贱士无真伪延入
　　如归望賔若企出握秦机入专齐政右□而嬴强左顾而田竞且以造化为水天地为舟乐则齐喜哀则同忧岂区区之国而大是谋之身而名利是求畏首畏尾东奔西囚志挠于木偶命悬于狐裘　晋陆机吊魏武帝文曰夫以廻天倒日之力而不能振形骸之内济世夷难之智而受困魏阙之下格于上下者藏于区区之木光于四表者翳乎蕞尔之土雄心摧于弱情壮图终于衰志长算屈于短日逺迹顿于促路曩以天下自任今以爱子托人威先天而盖世力荡海而防山厄何险而弗济敌何强而不残违率土以静寐戢弥天乎一棺惜内顾之纒绵恨末命之防详纡广念于履组尘清虑于余香结遗情之婉娈何命促而意长宣备物于虗器发哀音于倡矫戚容以赴节掩零泪而荐觞徽清而独奏进脯糒而谁尝悼繐帐之冥汉怨西陵之茫茫登雀台而羣悲贮羙目其何望览遗籍以慷慨献兹文而凄伤【案魏武帝疾革持姫女而指季豹以示四子曰以累汝因泣下伤哉又曰吾媫妤伎人皆着铜雀台上施六尺牀下繐帐朝晡设脯糒之属月朔十五日輙向帐作伎汝等时时登铜雀台望吾西陵墓田又云余香可与诸夫人诸舎中无为学作履组卖也吾歴官所得绶皆着蔵中吾余衣裘可别为一藏不能者兄弟可共分之】　又吊蔡邕文曰彼洪川之方割岂一篑之所堙故尼父之惠训智必愚而后贤谅智道之已妙曷信道之未坚忽甯子之保已效苌叔之违天冀澄河之逺日忘朝露之短年　晋庾阐吊贾生文曰飞荣洛汭濯颖山东质清浮磬声若孤桐琅琅其璞岩岩其信道居正天下为公方驾逸歩不以曲路期通是以张髙弦悲声柱落清唱未和而桑濮代作昔皐陶謩虞吕尚归昌徳恊允符乃应帝王夷吾相桓汉登萧张草庐三顾臭若兰芳奈何摧景飚风独丧厥明悠悠太素存亡一指道来斯通世往斯否吾哀其生未见其死敢不敬吊寄之渌水　宋袁淑吊古文曰贾谊发愤于湘江长卿愁思于园邑彦真因文以悲出伯喈衒史而求入文举防诞以殃速徳祖精宻而祸及夫然不患思之贫无苦识之浅士以伐能见斥女以骄色贻遣以往古为镜鉴以未来为鍼艾书余言于子绅亦何劳乎蓍蔡
　　祭奠一
　　增寄酹【江溪龙浊醪一樽寄酹千里】　荐醪【骆賔王泉壤殊途幽明永隔感平生其若斯申絮酒傥聪明之不昧式荐箪醪】　苹蘩蕰藻【左传茍有明信涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜可羞于王公可荐于神】　蕙兰桂椒【楚辞蕙肴蒸兮兰借奠桂酒兮椒浆】　明齐溲酒【仪礼嘉荐普淖明齐溲酒】　樽酒簋贰【权载之文樽酒簋贰涕零如雨】　炙鸡往祭【徐穉事见吊二】　刲股致祭【崔从太和六年卒下有刲肉以祭者乌重既殁士二十余人刲股致祭】　斗酒只鸡【曹操感太尉桥元知已及后经过其墓自为祭文曰承从容约誓之言殂逝之后路有经由不以斗酒只鸡相沃酹车过三歩腹痛勿怨虽临时戏笑之言非至亲之笃好胡肯为此哉】白粥生刍【吕才母丧以哀毁卒通人余令以白粥元酒生刍祭路世人哀之】　设位
　　沃馈【李勉尝引李廵张参在幕府后二人卒至宴余乃设虗位沃馈之】　过墓奠祭【贾黄中谈录白傅葬龙门山河南尹卢贞刻醉吟先生传立于墓侧今洛阳士庶及四方游人过其墓者必奠以巵酒冡前方丈之土常成泥泞】　食遣奠【唐史莱国公杜如晦薨太宗诏虞世南为制碑文后因食瓜羙怆然悼之遂辍食瓜奠于灵座】　敕往祭【髙士廉卒方寒食敕尚宫以食四轝往祭】命使吊词【辛云京卒及葬命使吊词时将祭者七十余幄丧车余晷乃得去】　遣使
　　设祭【明皇幸蜀一日登髙山望秦川谓髙力士曰吾听张九龄言不至此遣使祭之】
　　祭奠二
　　增文唐韩愈祭亡友栁子厚文曰嗟嗟子厚而至然耶自古莫不然我又何嗟人之生世如梦一觉其间利害竟亦何校当其梦时有乐有悲及其既觉岂足追惟凡物之生不愿为材牺樽青黄乃木之灾子之中弃天脱馽羁玉佩琼大放厥词富贵无能磨灭谁纪子之自着表表愈伟不善为斲血指汗顔巧匠旁观缩手防间子之文章而不用世乃令吾徒掌帝之制子之视人自以无前一斥不复羣飞刺天嗟嗟子厚今也则亡临絶之音一何琅琅徧告诸友而寄厥子不鄙谓余亦托以死凡今之交观势厚薄余岂可保能承子托非我知子子实命我尤有神寜敢遗堕念子永归无复来期设祭棺前矢心以辞　宋苏轼撰哲宗祭司马温公文曰元丰之末天歩维艰社稷之卫内外所属惟是一老屏予一人名髙当世行满天下措国于泰山之安下令于流水之源嵗月未周纪纲畧定天若相之又复夺之殄瘁之哀古今所共知之者神考用之者圣母驯致其道太平可期长为宗臣以表后世往奠其葬庶知予懐又祭欧阳文忠文曰公之于世六十有六年民有父母国有蓍斯文所传学者有师君子有所恃而不恐小人有所畏而不为譬如大川乔岳虽不可见其运动而功利之及于物者盖不可以数计而周知今公之殁也赤子无所仰庇而朝廷无所稽疑君子无与为善而小人沛然自以为得时譬如深山大泽龙亡而虎逝则变怪百出舞防鳝而号狐狸昔公之未用也天下以为迟及其释位而去也莫不冀其复用至于请宅而归也莫不怅然失望而犹庶几于万一者幸公之未衰孰谓公无复有意于斯世也奄一去而莫予追惟厌世之溷浊洁身而逝乎将民之无禄而天莫之违昔我先君懐寳避世非公则莫能致而不肖无状受教门下者十有六年于斯闻公之丧义当匍匐而往吊而懐禄不去愧古人以忸怩缄辞千里以寓一哀而已盖上以为天下恸而下以哭吾私　欧阳永叔祭尹师鲁文曰嗟夫师鲁辩足以穷万物而不能当一狱吏志可以挟四海而无所措其一身穷山之崖野水之濵猿猱之窟麋鹿之羣尤不容于其间兮遂即与而为邻嗟乎师鲁世之恶子之多未必若爱子者之众何其穷而至此兮得非命在乎天而不在乎人方其奔防斥逐困扼艰屯举世皆寃而语言未尝以自及以穷至死而妻子不见其悲忻用舍进退屈伸语黙夫何能然乃学之力至其握手为诀隠几待终顔色不变笑言从容死生之间既以能通于性命忧患之至宜其不累于心胸自子云逝善人宜哀子能自达予又何悲惟其师友之益平生之旧情之难忘言不可究嗟夫师鲁自古有死皆归无物惟圣与贤虽埋不没尤于文章焯若星日子之所为后世师法子于众人最爱予文寓辞千里侑此一樽兾以慰子闻乎不闻　又祭苏子美文曰子之心胸蟠屈龙蛇风云变化雨雹交加忽然挥斧霹雳轰车人有之心惊胆落震仆如麻须霁止而回顾百里山川草木开发萌芽子于文章雄豪放肆有如此者吁可怪嗟乎世人知此而已贪恱其外不窥其内欲知子心穷逹之际金石虽坚尚可破碎子于穷逹始终仁义惟人不知乃穷至此蕴而不见遂以没地独留文章照耀后世嗟世之愚掩抑毁伤譬如磨鉴不灭愈光一世之短万世之长其间得失不待较量哀哀子羙来举予觞　朱元晦祭刘恭父枢宻文曰呜呼天胡付公以瓌竒俊伟之材而不并假以耆耋期耄之寿胡位公以枢宻屛藩之重而不遂畀以弥纶辅賛之权使功名若极富贵而无欲实则抱忧叹以终天此中外志义之士所以闻公之薨皆失声而相吊或虽未识公靣而亦不自知其涕泗之流涟者也呜呼惟公生有异贤早擢巍科退而自保弗竞弗哗屈首受书典学于家内充其羙外振厥华暨登王朝遂掌纶綍献纳绸缪訏谟宻勿忤权触要无所回屈帝眷弗丰报政三年邹鲁其风帝曰来归本我兵柄曾不几时咨以大政公奋其庸帝虚以听张磔宏纲塞絶僭令道直身危突不暇黔出临两镇威惮恩渐嬉于堂遽哭于苫恩诏起之有竦其詹公卧弗承帝悉其孝曰究汝哀来觐来教公言益切公守不挠抚于潭亦显其效乃迁建业民病以饥公不寝食起坐嗟咨方畧既张恵术四施曾有流莩化为充肥帝嘉乃勲加劳进律倚毗方深遽告以疾忠无隠情谏有遗笔帝惊罢朝悼此良弼呜呼我以孤童来托公家公不我鄙劝道有加公姿鸾鹄我性麏防岂无异同卒莫疵瑕公之知我亦晚而最迨其永归手札告戒褒徳抚孤古昔所艰并以诿我我其敢安念昔帝师为国死义亚傅承之夷险一致屏山虽隠亦岂忘世公龚其传克广无替矧予之懐窃究终始愿言思公曷其有已呜呼昔诵离骚举公觞兮今拜以哭酹公堂兮私情公义两怛伤兮神灵不昧尚克鉴予之衷肠兮　又祭刘恭父枢宻文曰在昔嵗次公病欲絶自力为书来告永诀上言国家雠耻未雪冡骨易枯此恨难灭次念遗阡丰碑未掲谓我铭之以永前烈下及诸孤羁贯在列谓我教之他靡顾谒三复悲号心膂贯彻闻公是日三简并拆拜防千言忠愤是泄我虽不武实撃其节又惟公家忠孝阀阅纪徳铭功曷取凡劣谅以孤生防罹祸孽蒙被前恩欲报防竭故畧其愚以累斯碣方将渉笔叙次铺列属其来西旷日引月迄今乃成事伟词拙逺荐陈之如听予决想像两公感涕推咽顾念滞留尘土羁绁莫相嗣人讲贯劘切以此负公一饭噎顷为迎师寄此笔舌比闻授受稍契磁铁尚其不厌习久而恱卒大公门缓此忧惙山瓢往酹野蓛并设老泪如倾逺寄情血　又祭张敬夫殿撰文曰我昔求道未获其友蔽莫予开吝莫予剖盖自从公而观于大业之规模察彼羣言之纷紏于是相与切磋以究之而又相厉以死守也呜呼敬夫竟弃予而死也耶惟公家传忠孝学造精微外为军民之所属望内为学者之所依归治民以寛事君以敬正大光明表里辉映自我观之非惟十驾之弗及盖未必终日言而可尽也矧闻公丧痛彻心膂缄辞寄哀不遑他语顾闻公之临絶手遗防以纳忠召賔佐而与诀委符节以告终盖所谓得正而毙者又凛乎其有史鱼之风此犹足以为吾道而増气抑又可以上悟于宸聪又闻公于此时属其弟以语予用斯文以为寄意恳恳而无余顾何徳以堪之然敢不竭其庸虗并矢词以为报尚精爽其鉴兹　又祭张敬夫文曰自孔孟之云逺圣学絶而莫继得周翁与程子道乃抗而不坠然微言之辍响今未及乎百嵗士各私其所闻已不胜其乖异嗟惟我之与兄脗志同而心契或面讲而未穷又书传而不置盖有我之所是而兄以为非亦有兄之所然而我之所议又有始所共向而终悟其偏亦有早所同挤而晚得其味盖缴纷往反者几十余年末乃同归而一致由是上而天道之微逺而圣言之秘近则进修之方大则行蔵之义以兄之明固已洞照而无遗若我之愚亦幸切窥其一二也然兄乔木之故家而我衡茅之贱士兄髙明而宏博我狷狭而迂滞故我尝谓兄宜以是而行之当时兄亦谓我盍以是而传之来裔盖虽隠显之或殊实则交需而共济不惟相知之甚审抑亦自靖而无愧呜呼孰谓乃使兄终在外以违其心予亦见縻于斯而所愿将不遂也政使得间以就其书是亦任左肱而失右臂也伤哉吾道之穷予复何心于此世也惟脩身补过以毕余年庶有以见兄于下地也闻兄之葬而不得临独南望长号以寄此酹也惟兄怜而鉴之尚有以辅予之志也　又祭吕伯恭著作文曰呜呼天降害于斯文何其酷耶往嵗已夺吾敬夫今者伯恭胡为又至于不淑耶道学将谁使之振君徳将谁使之复后生将谁使之诲斯民将谁使之福经说将谁使之继事记将谁使之续耶若我之愚则病将谁为之箴过将谁为之督耶然则伯恭之亡曷为而不使我失声而惊呼号天而恸哭耶呜呼伯恭有蓍之智而处之若愚有河汉之辩而守之若讷有云梦之富而不以自多词有黼黻之华而不易其出此固今人之所难而未足以议兄之彷佛也若乃孝友絶人而勉励如弗及恬澹寡欲而持守不少懈尽言以纳忠而羞为讦秉义以节躬而耻为介是则古之君子尚或难之而吾伯恭犹欿然而未肻以自大也盖其徳宇寛洪识量闳廓既海纳而渊澄岂澄清而挠浊矧涵濡先训诏文献于厥家又隆师而亲友极讨论之幽遐所以禀之既厚而飬之深取之既博而成之粹宜所立之甚髙亦无求而不备故其讲道于家则时雨之化进位于朝则鸿羽之仪造辟陈谟则宣公独御之对承诏奏篇则右尹祈招之诗上方虚心而听纳众亦注目其敷施何时之不遂遽遘疾而言归一卧以三年尚左图而右书间逍遥以曵杖恍沂上之风雩众咸喜其有瘳兾卒摅其素蕴不则传道以著书抑亦后来之程凖何此望之难必奄一夕而长终增有之殄瘁极吾党之哀恫　又祭郑自明文曰比年以来士气衰弱观时俯仰随势前却其心有一身而无天下其口有唯唯而无谔谔伟哉自明之为人信所谓喧啾百鸟之羣忽见秋天之一鹗者也盖自其布衣而已有忧天下之心其揖让人主之前则直欲排佞幸之朋从而折其角其言明白切至磊磊落落愤激峻厉峣峣岳岳明主所为虚心而嘉叹羣公所为变容而骇愕善所为喜幸而心开邪党所为戚嗟而气索伟哉自明之为人凛乎其有古诤臣之风求之近世则措之邹陈之间而无怍者也夫何天命之不延竒祸一朝而遽作使前之悲者喜而喜者悲纷庆吊之交错惟平生之忠赤谅虽死而不忘跪陈情于一酹词与泪以俱伤
　　赗一
　　原春秋说题辞曰知生则知死则赗　谷梁传曰车马曰赗货财曰注赗覆也车马覆载人也助也所以助营凶事　增通典曰凡使者立于大门外之西东面从者以篚奉元纁束帛立于使者之西南俱东面凡通货赗相者入告主人立哭相者进主人前东面受命出诣使者前西面曰敢请事使之从者以篚进诣使者前西向以授使者退复位使者曰某封某官某子使某相者入告出曰孤某须矣相者引使者入立于内门外之西东面主人止哭使者少进东面曰某封若某官使某主人哭再拜使者少进坐委之兴复位掌事者进坐举之兴以东使者出主人送拜
　　赗二
　　原副意【白虎通助也赗者赴也所以助生送死追思终副至意也】　贵诚【礼伯髙之丧孔氏之使者未至冉子摄束帛乘马而将之孔子曰异哉徒使我不诚于伯髙注云礼贵诚信】　赠死【传赠死不及尸非礼也】　补丧【周礼宰夫供赗并器币凡诸侯丧补之注补助不足之意】书方【书赗于方书遣于策注方版也策简也】　问费【礼吊丧不能不问其所费】　归布【檀弓孟献子之丧司徒旅归四布注旅下士也使归四方布】　用币【鲁人之赠也三元三纁广尺长终幅注言失之也赠用制币元纁束币】　脱骖【檀弓孔子之卫遇馆人之丧入而哭之哀使子贡脱骖而之子贡曰于门人之丧未有所脱骖脱骖于馆人无乃已重乎子曰予向者入而哭之遇于一哀而出涕予恶夫涕之无从也小子行之言人尽哀是以恩厚待我我为之哀是以恩有施惠】　遗缣【后汉王丹子有同门生丧亲往吊之公怒挞之令遗缣而已或问之丹曰交友之难终也】　陈路车【上介赗陈路车】　陈乗黄【礼陈乗黄大路于中庭北辀执圭将命】　增给绢布【房龄薨给以绢二千叚粟三千斛】　赐粟帛【孔巢父卒赐其家粟帛存防之】　原无亲受【者既受命坐委之摈者举之主人无亲受也】　原渉让【汉原渉字仁先父为南阳太守时二千石死官赋敛送皆千万已上妻子受之以定产业渉乃让南阳送行丧庐冡于是知名】　何竝戒【何竝受颍川守召丞作先书告子昭曰吾生素餐日久虽得勿受注先书先遗令也】　王戎辞【本传王浑为凉州刺史卒故吏赠数百万其子戎辞而不受由是显名】　不入庙门【礼赗马不入庙门以其主于死者也】　班诸兄弟【礼子栁之母死既葬子硕欲以布之余具祭器子栁曰不可吾闻之君子不家于丧请班诸兄弟之贫者】　增裴度赗缛【裴度薨赗礼为缛】李勣赠厚【李勣卒帝曰勣奉上忠事亲孝歴三朝未尝冇过性亷谨不立产业今亡当无赢赀】
　　【有司其厚赠之】　给俸为赗【郑余庆卒帝知其贫特给一月俸料为赗禭】　赙布尤厚【崔敦礼卒髙宗为举哀云龙门布秘器尤厚】　原求赙非正【谷梁传武子来求赙归死者曰归生者曰赗曰归之正也求之非正也】　读赗非古【檀弓曾子曰读赗非古也】　增麦舟助【范文正公遣子尧夫至姑苏取麦五百斛舟次丹阳见石曼卿云三丧欲葬无可谋者尧夫以麦舟与之到家文正曰东呉见故旧乎曰曼卿三丧未举方滞丹阳时无郭元振无可告者文正曰何不以麦舟与之尧夫曰付之矣】　资钱治丧【郭震字元振魏州人在太学时家中送资钱四十万防有缞服叩门者自言五世未愿假以治丧元振举与之无少吝亦不质其姓氏　河东栁先生仲涂少时縦饮酒肆坐侧有书生接语乃以贫未能其父母将谒魏守王公祐求资以办事先生问费几何曰得钱二十万可矣先生曰子姑就舎吾且为子谋之罄其资得白金百两钱数万以遗之议者以郭代公之义不能逺过】　原赗赠含【礼】　车马货财【详赗一】　增不受赗【后汉书曰鲁恭字仲康父期为武陵太守卒于官恭年十二昼夜号踊声闻郡中无所受乃归服丧礼过成人　又羊续为南阳太守徴为太常未及行防病卒遗书薄敛不受赗遗旧典二千石卒官赠百万府丞焦俭遵续先意一无所受诏书褒羙勅太山太守以府钱赐续家　齐书曰张稷所生刘先假琅琊黄山建武中改申葬礼助委积于时虽不拒絶事毕随以还之　又江斆卒遗令不受诏钱三万布百匹子蒨启遵斆命不受诏嘉羙之从其所请】　脱衣为赠【齐书曰张融有孝义父畅临终谓诸子曰昔丞相事难吾以不同将见杀縁司马竺超人得活尔等必报其子后超人孙微冬月母丧居贫融吊之悉脱衣以为赠披牛被而反】
　　赗三
　　增诗宋苏轼赠李宪仲哀词并叙曰同年友李君讳惇字宪仲贤而有文不幸早世轼不及与之游也而识其子廌有年矣廌自阳翟见余于南哀泣曰吾祖母母马前母张与君之丧皆未葬贫不敢以饥寒为戚顾四丧未举死不瞑目矣适故人梁先吉老闻余将归耕阳羡以绢十匹丝百两为赆辞之不可乃以遗廌曰此亦仁人之餽也既又作诗以告知君与廌者庶几皆有以助之廌年二十五其文晔然气节不凡此岂终穷也哉诗云大梦行当觉吾年特未满遑哀已逝人长眠寄孤馆念我同年生意长日月短盐车困骐骥烈火废圭瓉后生有竒骨出语已精罕萧然野鹤姿谁复识中散有生寓大块死者谁不窽嗟君独久客不识黄土暖惟衣助孝子一溉滋汤旱谁能脱左骖大事不可缓　又赠章默并序曰章默居士字季明生公侯家才性髙爽弃家求道不蓄妻子与世无干有父母兄弟之丧贫不能举以是眷眷世间不能无求于人余深哀悼焉是有以少助之又取其言为诗以赠其行庶几有哀之者诗云章子亲未葬余生抱羸疾朝吟噎邻里夜泣腐茵席前年黑花生今嵗白髪出身随日月逝恨与天地毕愿求不毛田亲筑晓夜室难从王孙祼未忍夏后堲五陵多豪士百万付一掷心知义则难甘就贫友乞不辞毛髪施行自丘山积此志茍朝遂夕死真不灭誓求无生理不践有为迹弃身尸陁林乌鸢任狼藉
　　助丧
　　原主办【汉项梁在吴呉人丧梁尝主办部署豪杰后校尉一人不得官自言梁曰某时丧使公主某事不能办云云众乃服之】　执事【吊非从主人言必助主人执事】　助原壤【原壤之母死夫子助之沐椁】　助孟氏【传曰孟氏将辟籍除于氏氏使正夫助之】　致金纳贝【适公卿之丧则曰听役于司徒臣如致金玉货贝于君则曰致马资于有司敌者曰赠从者臣为君丧纳货贝于君则曰纳甸于有司】　先往后罢【陈平家贫每助丧以先往后罢为助】
　　披引绋
　　原葛绋【传曰敬嬴旱无麻始用葛绋注引柩则用之】　榆沈【以榆汁置车下则滑而易进也】设披【仪礼曰设披披络棺也】　设拨【孺子□之丧哀公欲设拨注拨以引柩车所谓绋也】执引【吊于葬者必执引若从柩及圹皆执绋注庙中曰绋在涂曰引同名异言】　劝防【周礼】
　　【丧祝掌大丧劝防之事郑司农云劝防引柩也注谓劝犹倡率前引者防谓执备倾毁】
　　明器
　　原刍灵【孔子谓为明器者知丧道矣备物而不可用也哀哉死者而用生者之器不殆于用殉乎哉其曰明器神明之也涂车刍灵自古有之明器之道也注刍灵束茅为人马也】　俑者【礼孔子谓为刍灵者善谓为俑者不仁不殆于用人乎哉注俑偶人也有面目似生人也】　神器【孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生之不智而不可爲也是故竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不平笙竽备而不和有钟磬而无簨簴其曰明器神明之也】　器【礼仲宪曰夏后氏用明器示民无知也殷民用祭器示民有知也周民兼用之示民疑也曾子曰其不然乎其不然乎夫明器器也祭器人器也夫古之人胡为而死其亲乎】　附于棺【檀弓子思曰三月而凡附于棺者必诚必信勿之有悔马耳矣注附棺明器也】　异于人【释名云送死之器曰明器神明之器异于人也】　既殡布【既殡旬而布材与明器】　爲葬备【凶器】　多陈省纳【丧服小记云陈器之道多陈而省纳之可也省陈而尽纳之可也】　有形无实【盐铁论云古者明器有形无实示民不用也】
　　挽歌一
　　增纂文曰薤露今人挽歌　续汉书礼仪志曰礼登遐羽林孤皃巴俞擢歌者六十人　晋书礼志曰汉魏故事大丧及大臣之丧执绋者挽歌新礼以为挽歌出于汉武帝役人之劳歌声哀切遂以为送终之礼虽音曲摧怆非经典所制违礼衔枚之义方在号慕不宜以歌为名除挽歌挚虞以为挽歌因倡和而为摧怆之声衔枚所以全哀此亦以感众虽非经典所载是歴代故事诗称君子作歌惟以告哀以歌为名无所嫌宜定新礼如旧
　　挽歌二
　　原于寳捜神记曰挽歌者丧家之乐执绋者相和之声也挽歌词有薤露蒿里二章出田横门人横自杀门人伤之为悲歌言人如薤上露易稀灭也亦谓人死精魂归于蒿里至李延年乃分为二曲薤露送王公贵人蒿里送士大夫庶人使挽柩者歌之【又有长歌短歌言寿命长短不可妄求】晋公卿礼秩曰安平王葬给挽歌六十人诸公及开
　　府给三十人　谢绰拾遗录曰太祖尝召顔延之传诏频日寻覔不值太祖曰但酒店中求之自当得也传诏依防访覔果见延之在酒肆躶身挽歌了不应对他日醉醒乃往　宋书范曅为吏部元嘉元年彭城王大妃薨将祖夕僚故并集东府晔与司徒左曹属王琛及弟司徒祭酒广夜中酣饮开北牖听挽歌为乐彭城王义康大怒左迁宣城太守　梁书谢几卿普通六年诏西昌侯藻督众军北侵几卿启求行擢为藻军师长史军至涡阳退败几卿坐免官居宅在白扬石井宅中交好者载酒从之客恒满坐时左丞庾仲容亦免归二人意相得并肆情诞縦或乘露车歴游郊野醉则执铎挽歌不屑物议　增北史曰文宣帝丧朝士多作挽歌十首择其善者用之魏等不过一二篇惟卢思道得八篇故时号八挽卢　承天皇帝倓追号迎丧既至李泌为挽词二述倓志命挽士歌之　卫国文懿公主薨帝素所爱自制挽歌羣臣毕和　代宗皇后独孤氏薨诏羣臣为挽词帝择其尤悲者歌之　东坡云嵗在庚辰六月予与少游相别于海康意色自若与平日不少异但自作挽词一篇人或恠之予以为少游齐生死了物我戏出此语其言过矣此言惟渊明可以当之少游因迁谪而作此词岂若是乎　广异记沈亚之梦为秦穆公防女弄玉壻公主死应教作挽歌曰泣一枝红生同死不同金钿坠芳草香绣满春风白日闻箫处髙楼明月中梨花寒食夜深闭翠微宫　姚合谓沈亚之曰吾玉女生者元和初夕梦游呉侍呉王久闻宫中出辇鸣笳箫撃鼓言西施王悲悼不止立诏问客作挽歌词生应教为词曰西望呉王阙云书鳯字牌连江起朱帐择地葬金钗满地红心草三层碧玉阶春风无处所凄恨不胜懐词进王甚喜之及寐能记其事
　　挽歌三
　　原虞殡　田歌【左传曰呉与齐战齐人公孙夏将战命其徒歌虞殡杜预注云虞殡歌示必死　谯周法训曰今有挽歌者髙帝召田横至于尸鄊自毙从者挽至宫不敢哭故为此歌以寄哀音】松云　薤露【江智泉宣贵妃挽歌曰桂襚来尘寂筵爼竟虗存云松方霭露风草已声原　温子升相国清河王挽歌曰髙门讵改辙曲沼尚余波何言吹楼下翻成薤露歌】　铃唱　绋讴【檀道鸾续晋阳秋曰武陵王晞未败四五年中喜为挽歌自摇大铃使左右倡和　庄子曰绋讴所生必于斥苦司马彪注曰绋引踈索也斥慢缓苦用力也引绋所有讴者为人用力慢缓不齐促急也】　梁防袁游【司马彪续汉书曰大将军梁商三月上巳日防洛水倡乐毕极终于薤露之歌坐中流泪　裴】
　　【启语林曰张湛好于斋前种松飬鸲鹆袁山松出游好令左右行挽歌时人谓张屋下陈尸袁道上行殡】桓伊挽歌　傅元哀词【裴启语林云袁山松善音乐旧歌有行路难曲辞踈质山松好之乃文其辞句婉其节奏每因酣醉继歌之听者流涕初羊昙善唱乐桓伊能挽歌及山松行路难继之时谓之三絶　傅元七哀诗曰杳杳三泉室冥冥长夜台】　增延年二曲　思道八篇【并详挽歌二】
　　挽歌四
　　增州人歌挽【韩文董公之薨也汴州人歌之浊流洋洋有辟其郛阗道欢呼公来之初今公之归公在丧车】　自制挽歌【详挽歌二】　梦作挽歌【详挽歌二】　门生挽送【汉记邓薨皇太后临其丧皆曰门生挽送】
　　挽歌五
　　原诗古挽歌辞曰薤上朝露何易晞露晞明朝更复结人死一去何时归　又曰蒿里谁家地聚敛魂魄无贤愚伯一何相催促人命不得少踟蹰　魏缪挽歌诗曰生时游国都死没弃中野朝发髙堂上暮宿黄泉下白日入虞渊悬车息驷马造化虽神明安能复存我形容稍歇灭齿髪行长堕自古皆有然谁能离此者又挽歌辞曰寿堂何冥冥长夜永无期欲呼舌无声欲语口无辞　晋陆机挽歌辞曰流离亲友思惆怅神不泰素骖停轜轩元驷骛飞盖哀鸣兴殡宫迟廻悲野外魂舆寂无响但见冠与带备物象平生长旌谁为斾悲风鼓行倾云结流蔼振筞指灵丘驾言从此逝　又挽歌辞曰魂衣何盈盈旗旐何习习父母拊棺号兄弟扶筵泣灵轜动轇□龙首矫崔巍挽歌挟毂唱嘈嘈一何悲浮云中容与飘风不能廻渊鱼仰失梁征鸟俯坠飞　又王侯挽歌辞曰孤魂虽有识冥漠难为符操心元芒内注血贻区　又士庶挽歌辞曰陶犬不能吠瓦鸡焉能鸣安寝曾丘下时闻板筑声　又挽歌诗曰中闱且勿諠听我薤露诗生死各异伦祖载当有时舎爵两楹位启殡进灵轜饯饮怅莫反出宿归无期　又挽歌诗曰重阜何崔巍元庐窜其间磅礴立四极穹隆放苍天侧听阴沟涌卧观天井县圹宵何辽廓大暮安可晨人往有返嵗我行无归年昔居四民宅今托万邻昔为七尺体今成灰与尘金玉素所佩鸿毛今不振丰肌享蝼蚁妍姿永夷泯寿堂延魑魅虗无自相賔蝼蚁尔何怨魑魅我何亲拊心痛荼毒永叹莫为陈　又傅元挽歌辞曰人生尠能百哀情数百端不幸婴笃疾凶候形素顔衣衾为谁施束带就阖棺欲悲泪已竭欲辞不能言一去永不返长夜何漫漫　又挽歌曰灵坐飞尘起魂衣正委移茫茫丘墓间松柏郁参差明器无用时桐车不可驰平生坐玉殿殁归幽都宫地下无满期安知秋与冬　又挽歌曰路栁夹灵轜旟旐随风征车轮结不转百驷齐悲鸣　晋陶潜挽歌曰有生必有死早终非命促昨暮同为人今旦在录魂气防何之枯形寄空木娇儿索父啼良友抚我哭得天不复知是非安能觉千秋万嵗后谁知荣与辱但恨在世时饮酒不得足　在昔无酒饮今但湛空觞春醑生浮蚁何时更能尝肴案盈我前亲旧哭我旁欲语口无音欲视眼无光昔在髙堂寝今宿荒草乡一朝出门去归来夜未央　荒草何茫茫白杨亦萧萧严霜九月中送我出逺郊四面无人居髙坟正嶣嶤马为仰天鸣风为自萧条幽室一以闭千年不复朝千年不复朝贤逹无奈何向来相送人各自还其家亲戚或余悲他人亦已歌死去何所适托体同山阿　北齐祖孝征挽歌诗曰昔日驱驷马谒帝长杨宫旌悬白云外猎红尘中今来向漳浦素盖转悲风荣华与歌笑万事尽成空　君王原刘祎之孝敬皇帝挽歌诗曰戒奢虗蜃辂号纪鸿名地叶苍梧野途经紫聚城重照掩寒色晨飚断曙声一随仙骥逺雪露愁阴生　增唐郑丹明皇挽歌曰律歴千年防车书万里同固期常戴日岂意厌观风地惨新疆理城推旧战功山河万古壮今夕尽归空　又肃宗挽歌曰国以重眀受天从谅闇移诸侯方北面白日又西驰龙影当泉落鸿名向庙垂永言青史上还见载无为李端代宗挽歌曰祖庭三献罢严卫百灵朝警跸移
　　前殿宫车上渭桥寒霜凝羽葆野火咽笳箫已向新京兆谁云天路遥　白居易徳宗挽歌曰执象宗元祖贻谋启孝孙文髙柏梁殿礼薄覇陵原宫仗辞天阙朝仪出国门生成不可报二十七年恩　又曰虞帝南廵后殷宗谅闇中初辞钟地已闭望仙宫晓落当陵月秋生满斾风前星承帝座不使北辰空　又曰梦减三龄夀哀延七月期寝园愁望逺宫仗哭行迟云日添寒惨笳笙向晚悲因山有遗诏如汉文时　刘禹锡徳宗挽歌曰出震清多难乗时播大钧操弦调六气挥翰动三辰运偶升天日哀深率土人瑶池无辙迹谁见属车尘　又曰鳯翣拥铭旌威迟异吉行汉仪陈秘器楚挽咽繁声驻綍辞清庙凝笳背直城惟应晋内传知是向瀛　元稹顺宗挽辞曰不改延洪祚因成揖让朝讴歌同戴启遏宻共思尧雨露施恩广梯航防遥号弓那独切曾感昔年招　又元稹宪宗挽歌辞曰国付重离后身随十圣仙北辰移帝座西日到虞泉方丈言虗设华胥事渺然触鳞曾在宥偏哭堕髯前　张祜宪宗挽歌曰呜咽上攀龙升平不易逄武皇虚好道文帝未登封寿域无千载泉门是九重桥山非逺地云去莫疑峯　白居易奉敇撰进开成大行皇帝挽歌曰晏驾辞双阙灵仪出九衢上云归碧落下席苍梧蓂晚余尧歴新启夏圗三朝连棣蕚从古帝王无　又曰严恭七月礼哀动万人心地感腾秋气天愁结夕阴湖龙渐逺蒙汜日初沉惟有云韶乐长留治世音　宋王元之太宗挽歌曰卜世知无极上仙安可寻祝尧违众望传启合天心陵柏萧骚韵阶茅寂寞阴何人开殿阁尘暗九琴　又曰日到虞泉路天从杞国崩去年寿寕节今夕永熙陵薤露悲风起松阡苦雾凝龙髯攀不及千古恨难胜　王安石仁宗挽词曰去序三朝圣行崩万国天忧勤无旷古治洽最长年仁育齐髙厚哀思罄幅员欲知千载羙道徳冠遗编　又曰凭几微言絶羣臣涕泗挥哀号三级陛缟素九重围天上仙游逺宫中御座非最悲帷幄侍不复未明衣　又曰厌代人间世神天上游遽然虚五座不复望殊旒待旦移巾帻饔人改膳羞寻常飞白几寂寞暗尘浮　又曰同羣方至因山七日催永违天日表空有肺肝摧帐殿流苏卷铃歌薤露哀宫中垂晓轫西去不更囬　欧阳修仁宗挽词曰王者居尊本无外由来天下以为家六龙白日乗云去何待金钱买道车　又曰都人扰扰塞康庄西送灵车过苑墙金药成龙已去人间惟有防拖肠又曰素幙悠悠逗晓风行随哀挽出深宫妃嫔莫向苍梧望云在昭陵洛水东　又曰叨陪法从最多年惯听梨园奏管弦从此无因瞻黼座惟应魂梦到钧天　黄庭坚神宗挽词曰文思昭日月神武用雷霆制作深垂统忧勤减梦龄孙谋开二叶末命对三灵今代谁班马能书汗简青　又曰钓筑贤辅天人与圣能辉光唐六典度越汉中兴百世神宗庙千秋永裕陵帝乡无马迹空望白云乘　又曰昔在基皇极师臣论九畴丘陵忽为谷天地不藏舟河洛功无憾幽燕筞未嗣皇朝万国任姒正兴周　叶适髙宗挽词曰何止超前代功隆道更尊几同造区夏还复整乾坤黄屋尧年度青山禹穴昏遗民犹望幸泪血洒中原　朱熹孝宗挽章曰乾坤归独御日月要重光遽移丹极仗便上白云乡九月哀同切孤臣泪特滂讵因逄舜日曾得厠周行但忆彤墀引频趋黼座旁衮华叨假宠缟素识通丧似用盐梅契还嗟贝锦伤戴盆惊委照増秩待行香手防摅丹悃衡程发皁囊神心应斗转防令亟风扬未答隆儒厚俄闻脱蹝翔此生知永已没世恨空长　宋御制寜宗挽词曰冲淡疑金汞忧勤失寳丹讲余曦己午班促漏方残济野云生暗苍梧日转寒列朝从艺祖天阙防金銮　又曰仙御賔空日龙飞杳杳间五霞呈瑞彩九虎敞重闗寳辇扶苍鹤云韶拥玉班千年栖佛地今日覩天顔　元王恽奉挽世祖皇帝诗曰滦水龙飞日长扬羽猎时天顔几五见两泪遽双垂化日中天赫隂云万里驰何由知帝力耕凿乐雍熈　又曰去嵗回銮辂旌麾拥万灵今春辞画翣弓劒閟泉扃黼扆虚琼岛云龙惨帝廷词臣思补报泪湿简编青　明王英仁宗挽词曰嵗宴桥山路风凄薄暮天珠函夜月石马鎻寒烟尊谥髙千古陵祠享万年遗民念恩泽犹想奏薫弦王直景陵挽歌曰苦雾纒丹旐隂云拥翠旗山川皆敛色草木亦含悲雨泣千官送风号万国随萧萧笳吹发不似奏韶时　又曰灵御陪仁考仙游侍太宗珠丘连翠殿玉匣閟元宫海宇攀号切天庭陟降同遥知六龙驾长度五云中　李东阳孝宗挽歌曰此日真何日隂云掩上台晦冥天色变呜咽水声哀旧恨齐山岳遗恩徧草莱万方同一恸痛哭转成雷　又曰圣徳同天纵皇圗与日升干维中断絶坤轴乍崩腾辇盖辞双阙河山护六陵生成直罔报攀送竟何能　又曰恭已同虞帝祗台比夏王内庭无女谒外囿絶禽荒富有天和养终期歴数长彼苍何弗吊民物共摧伤　又曰圣道通三极王言似六经面开天日表书作虎龙形杞国忧方剧华胥梦不醒万年金匮在遗训炳丹青　又曰鹤发承顔日龙楼问寝辰两宫同奉养九庙极精禋孝可通金石诚能动神徽称髙万国垂宪及千春　又曰畎亩苍生念闾阎白屋情览章时昃日露祷必深更嵗旱忧疑狱天寒悯戍兵尚遗寛防诏朝野共吞声　又曰极意穷幽隠虚懐仰治平近臣常造膝阁老不呼名道合君臣义恩深父子情化机元不偶天意竟何成　又曰玉几终宵坐彤闱彻晓通孙谋思祖训家教托储宫天语丁寜际龙顔髣像中此身真隔世地下倘相从又曰海宇熙平日乾坤梦幻间虹流始华渚龙卧已桥山尧荚惊新换湘筠忆旧班翠华天上去无路可追攀又曰灵驾归何处茂陵西更西日轮埋地轴云路隔
　　天梯月逈鸣銮静山围簇仗齐元宫松柏里瞻望转凄迷　李东阳大行皇帝挽歌辞曰北阙南都象镐丰我皇身自际时雍祗应龙种如髙帝何止虬髯似太宗草木有情皆长养乾坤无地不包容因思二十年前事长蹑仙班侍九重　又曰圣朝偃武修文日共道王言似六经宋史重施新衮钺孔庭增饰旧笾铏垂衣共仰升龙象赐墨皆成翥鳯形回首茂陵松柏春来还向裕陵青　毛纪武庙挽歌曰玉辇今何处宸游事已空泪多湘水竹悲切鼎湖弓汗简千年后钧天一梦中空余旧戎帐金甲凛霜风　呉国伦世宗挽章曰只怪钧天梦未通帝星遥夜烛冥蒙金舆罢幸三芝馆玉几深凭五柞宫遗诏普天俱朔雪望灵何地不悲风鼎湖自有云龙防虚使千官泣堕弓　又曰载笔曾趋供奉班江湖犹自忆龙顔宫云不防神仙仗禁月常飘玉女环似有飞轮驰帝座不知遗劒在人间千门望幸浑无计却恨莱使未还　原隋卢思道彭城王挽歌诗曰旭早禁门开隠隠灵舆发才看鳯楼逈稍视龙山没犹陈五营尚聚三河卒容衞俨未归空山照秋月　増唐白居易太子挽歌曰剪叶籓封早承华册命尊笙歌辞洛苑风雪蔽梁园卤簿凌霜宿铭旌向月翻宫僚不逮事哭送出都门　元安南国王陈益稷挽布琳济达河南王诗曰哲人萎矣栋梁倾回首西风涕暗零三世功名今古史百年过客短长亭手扶红日名犹在身就黄粱梦不醒记取汾阳旧勲业紫薇留种继芳馨　明方孝孺懿文太子挽诗曰盛徳临中夏黎民望彼苍少留临宇宙未必媿成康宗社千年恨山陵后世光神游思下土经国意难忘　文华端国本潜泽被寰区云绕星辰劒春回造化炉变通周典礼寛大汉规模厌世嗟何早苍生泪欲枯　监国禆皇政忧劳二十年龙楼方爱日鹤驭遽賔天已失羣生望空余后世传长江一掬泪流恨绕虞渊　相宅圗方献还宫疾遽侵鼎悬寳命笙鹤动哀音谁绍三王治徒倾四海心闗中诸父老犹望翠华临　三朝兼庶政仁孝感婴孩万嵗千秋志经天纬地才未登辰极定忍见泰山頽圣子承皇业能舒四海哀　懿文光典册善羙过昭明歴数归元子哀荣动圣情神灵游帝所陵寝镇天京诔徳南郊在千秋有颂声　渊默师成宪端严信若神承天行日月与世作阳春锐意思寛政温顔访老臣至今江海士犹想属车尘斥土开瑶殿因山近翠微神舆离鹤禁天泪湿龙衣
　　日月还丹阙风云送六飞太平皇业固清庙咏光辉僚友原唐上官仪谢都督挽歌曰漠漠佳城幽苍苍松槚暮鲁幕飘欲卷宛驷悲还顾楚铙绕卢山胡笳临武库怅然郊原静烟生归鸟度　骆賔王乐大夫挽歌曰蒿里谁家地松门何代丘百年三万日一别几千秋返照寒无影穷泉冻不流居然同物化何处欲藏舟　增唐贾岛挽孟寂诗曰曲江院里题名处十九人中最少年今日春光君不见杏花零落寺门前　宋欧阳修挽老泉诗曰布衣驰誉入京都丹旐俄闻反旧闾诸老谁能先贾谊君王犹未识相如三千弟子行丧礼百两乡人防车独我空斋挂尘榻遗编时阅子云书　苏轼挽张文潜诗曰髙才本出朝廷右能事方推徳业余每见便吟曹植句至今传寳魏华书济南名士新凋丧劒外生祠已洁除欲寄西风两行泪依然乔木郑公庐又挽孔长源诗曰小堰门头栁繋船呉山堂上月侵筵潮声半夜千门响诗句明朝万口传岂意日斜庚子后忽惊嵗在己辰年佳城一闭无穷事南望题诗泪洒牋又挽姚庄田诗曰京口年来耆旧衰髙人沦丧路人
　　悲空闻韦叟一经在不见恬侯万石时贫病只知为善乐逍遥却恨弃官遅七年一别真如梦犹记萧然痩鹤姿　王介甫挽司马温公诗曰元祐开皇极功归用老成推深万物表不命四时行日者倾三接天乎奠两楹堂堂寜复有埋玉恸佳城　又挽韩忠献诗曰心期自与众人殊作相知非浅丈夫独斡斗杓环帝座亲扶日毂上天衢锄耰万里山无盗衮绣三朝国有儒丧气忽随秋露尽谩凭陈迹在趺　又曰两朝身与国安危典筞哀荣此一时木稼早闻逹官怕山頽果见哲人萎英姿爽气归圗畵茂徳元勲在鼎彞幕府少年今白发伤心无路送灵轜　又挽贾魏公诗曰功名烜赫在三朝经术从容辅汉条儒术早纡丞相绂戎冠插侍中貂开仓六墖流民复出甲甘陵叛党销甲第祗今空畵像当时于此识风标　元杨维桢挽达兼善御史诗曰黑风吹雨海冥冥被甲船头夜防兵报国岂知身有死誓天不与贼俱生神游碧落青骡逺气挟洪涛白马迎金匮正修仁义传史官执笔泪先倾　王翰挽迭漳州诗曰黑云压城天柱折长烽夜照孤城节劒血飞丹气夺虹银章触手纷如雪丈夫顾义不顾死泰华可摧川可竭蕉黄荔丹酒满壶千载漳人酹呜咽　宫阃原唐李百药文徳皇后挽歌曰徘徊两仪殿怅望九成台玉辇终辞宴瑶筐遂不开野旷隂风积川长思鸟来寒山寂已暮虞殡有余哀　朱子奢文徳皇后挽歌诗曰神京背紫陌缟驷结行辀北去横桥道西分清渭流寒光向垅没霜气入松愀今日泉台路非是濯龙游　上官仪江王太妃挽歌诗曰黄鸟悲歌絶椒花清颂余埃凝写邻镜网结和扉鱼银消风烛尽珠灭夜轮虚别有南陵路幽丛临叶踈　崔融则天皇后挽歌曰霄陈虚禁夜夕临空山隂日月昏尺景天地惨何心紫殿金铺涩黄陵玉座深镜奁长不启圣主泪沾襟　又诗曰前殿临朝罢长陵合归山川不可望文物尽成非隂月霾中道轩星落太微空余天子孝松上景云飞　増唐韩愈大行皇太后挽歌曰一纪尊名正三时孝飬荣髙居朝圣主厚徳载羣生武帐虚中禁元堂掩太平秋天笳鼓歇松柏徧山鸣　又曰威仪备吉凶文物杂军容配地行新祭因山托故封鳯飞终不返劒化防相从无复临长乐空闻报晓钟　又曰追攀万国来惊卫百神陪畵翣登秋殿容衣入夜台云随仙驭逺风助圣情哀只有朝陵日妆奁一暂开　包佶昭徳皇后挽歌曰西汜驰晖过东园别路长嵗华惟陇柏春事罢公桑兆开泉戸禽声闭畵梁更闻哀礼过明诏制新丧　钱起贞懿皇后挽词曰淑丽诗传羙徽章礼饰哀有恩加象服无日祀髙禖晓月孤秋殿寒山出夜台通灵深眷想青鸟独飞来　白居易昭徳王皇后挽歌曰仙去逍遥境诗留窈窕章春归金屋少夜入寿宫长鳯引曾辞辇蚕休昔采桑隂灵何处感沙月无光　宋宋庠应制挽庄惠后诗曰嬀幄柔明训尧闱保护贤别居长乐寝谁给水衡钱谨疾方加膳神亟去仙宸襟増服纪追报焕终天　又曰昔帝推嫔则吾君頼母慈陪陵汉家异室閟宫祠雾暗星轩隠天愁月御移翟车参享路无复庙中期　又应制挽庄献太后诗曰寳慈垂母训一纪御璿除地有占沙旧天仍补石余轩星沦夕纬翟辂去宸居异日金縢启方知复辟书　又曰旰昃身无惮寒暄疾有加灾生织女案魂断濯龙车廞翣浮晨旭箫咽暝霞惟留长乐注刋羙在皇家　汪藻挽隆祐太后诗曰四纪居坤极三朝頼母临徳齐先后懿恩及圣君深册寳追崇徳衰麻欲报心哀荣千古事谁复嗣徽音　又曰庆源由魏国奉祀及宣仁盛徳仪中壸私恩絶外亲长秋期不老厚夜忽无晨来嵗柔桑绿谁临茧馆春　明苏祐昭皇圣太后挽章曰慈极空遗诰仙轝去不还千官临内殿万姓哭深山雉扇秋新掩龙髯嵗久攀并将江上泪霑洒泰陵间　王维桢孝烈皇后挽歌曰范内留芳训扶天有骏功仙游知跨鳯圣念为当熊玉佩虚无里苍云怅望中宜春花照眼泪洒旧时丛原隋卢思道乐平长公主挽歌曰妆楼对驰道吹台
　　临景舎风入上春朝月满凉秋夜未言歌笑毕已觉生荣谢何时洛水湄芝田觧龙驾　唐上官仪故北平公主挽歌曰木落园池旷亭虚风露寒北里清音絶南陔芳草残逺气犹标劒浮云尚写冠寂寂琴台晚秋隂入井干　又髙宻长公主挽歌曰湘渚韬灵迹娥台静瑞音鳯逐清箫逺鸾随幽镜沉霜处华英落风前银烛侵寂寞平阳馆月冷洞房深　增崔颢诗曰鸾镜埋尘罢晓妆琴心犹忆鳯求凰雨消巫峡梦回早花落武陵春去忙　宋神宗挽公主诗曰海濶三山路香轮定不归帐空闲翡翠佩冷失珠玑明月留歌扇残云散舞衣都门送车返宿草自春菲　又曰春风寒鲁阮明月断秦箫尘入罗衣暗香随玉篆消　又曰歌钟虽不馆桃李不成春水折空还沁楼髙亦隔秦　苏轼胡完夫母周夫人挽诗曰柏舟髙节冠乡邻绛帐清风耸缙绅岂似凡人但慈母能令孝子作忠臣当年织屣随方进晚节称觞见伯仁回首悲凉便陈迹凯风吹尽棘成薪　又挽毅父妻曰结防记初欢同穴期晚嵗择夫得温峤生子胜王济髙风双賔友古义仍兄弟从君吏隠中穷达初不计云何抱水疾俯仰便一世幽隂凄房栊芳泽在巾袂百年纵得满此路行亦逝那将有限身长泻无益涕君文照今古不比山石脆当观千字诔寜用百金瘗又挽余主簿母诗曰闺庭兰玉照乡闾自昔虽贫乐
　　有余岂独家人在中馈却因麟趾识闗雎云軿忽已归仙府乔木依然拥旧庐忽把还乡千斛泪一时洒向老莱　又挽子容母曰苏陈甥舅真氷玉正始风流起頽俗夫人髙节称其家凛凛寒松映修竹鸡鸣为善日日新八十三年始一晨岂惟室家宜寿母实与朝廷生异人亡躯狥国乃吾子三仕何存知愠喜不须拥笏强垂鱼我视去来皆梦耳诵书相挽真区区摹碑千家多遗余他年太史取家传知有班昭续汉书　王廷珪挽内诗奔月姮娥魂已清锦囊空贮诰封荣穆家酥酪盈门贵谢氏芝兰满砌生风散采云生碧落霜飘寒菊坠红英佳城万古凄凉地陇水东流猿化声　汪彦章诗曰寿母膺芝诰名戏防衣凯风方欲报朝露忽先晞仙行三千满人生七十稀闲居他日赋应怆板舆非黄庭坚诗曰剪髻宾筵盛齐眉妇礼闲谓宜俱白髪忽去伴青山大梦惊蝴蝶何时识佩环哀歌行欲絶丹旐两班班　陈后山代南丰作挽词曰主家十二楼一身当三千古来妾命薄事主不尽年起舞为主寿相送南阳阡忍着主衣裳为人作春妍有声当彻天有泪当彻泉死者恐无知妾身长自怜　落叶风何急山空花自红捐世不待老惠妾无其终一死尚可忍百嵗何当穷天地岂不寛妾身自不容死者如有知杀身以相从向来歌舞地夜雨鸣寒蛩

　　御定渊鉴函卷一百八十二
<子部,类书类,御定渊鉴类函>