白虎通管艮音也
　　风俗通案诗云嘒嘒管声箫管备举礼乐记管漆竹长一尺六孔十二月之音也物贯地而牙故谓之管尚书大传舜之时西王母来献其白玉琯昔章帝时零陵文学奚景于冷道舜祠下得生白玉管知古以玉爲管后乃易之以竹耳夫以玉作音故神人和鳯凰仪也
　　陈氏礼书郑康成曰管如笛而小并两而吹之今大予乐官有焉广雅云管象箫长尺围寸八孔无底夫并两而吹之固象箫矣管或作琯则古者之管有以玉爲之也【传称西王母献玉琯】
　　陈氏乐书乐以木爲末以竹爲本古者以侯气律管截而吹之浊倍其声爲堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也
　　又曰礼记文王世子曰登歌清庙下管象武达有神兴有德郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫葢周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舞升歌下管之诗虽不经见之歌以示德管以示事一也德成而上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者爲上有所待者爲下耶尔雅大管谓之簥中谓之□小者谓之篎葢其状如篪笛而六孔并两而吹之其所主治相爲终始所以道隂阳之声十二月之音也女娲始爲都良管以一天下之音爲班管以合日月星辰之防帝喾又吹笭展管则管为乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹以礼天神孙竹以礼地阴竹以礼人鬼凡各从其类故也管或作筦诗曰磬筦将将是也或作琯传称白玉琯是也广雅曰管象箫长八寸围寸八孔无底岂以后世之制爲言欤
　　律吕正义头管之制未详创自何时或名篥始于芦管与横笛皆起羗中谓之羗笛羗管马融赋亦有笛从羗起之言然攷长笛实为今之箫而管之见于经书者未必如今之头管诗曰嘒嘒管声记曰下管象武葢古以律吕管音先诸乐其所谓管即排箫之管也唐宋而后管色之名始见史志唐人纪琴以管色定宋干德中和岘言乐器中有乂手笛与雅音相应足以协旋宫之法亦可通八十四调长九寸其窍有六左四右二请名拱宸管是或头管之制所由起耶案古之管籥一管为一声钟磬亦然后世一管数孔则兼数管之用宋史燕乐志载黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑洗用乙字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各以上下分爲清浊其仲吕蕤宾林钟不可以上下分仲吕用上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟清声用六字大吕太簇夹钟清声用五字而以上下紧别之紧五者夹钟清声也今时用头管共有九孔乐工相传取音为合四乙上勾尺工凡六五髙乙髙上其通长为合最下第一孔为四第二孔为乙第三孔爲上第四孔后出为勾第五孔为尺第六孔为工第七孔爲六第八孔后出爲五第九孔最上为髙乙带髙上独无凡字孔分如取凡字则借工字第六孔髙吹之或借六字第七孔低吹之其假声字之法则又以哨巧借为髙下然终不如箫笛之能转调其或转调则必易哨葢哨薄则輭輭则声低哨厚则硬硬则声髙哨长而声亦低哨短而声亦髙即如笙簧硬輭长短之分声字也审哨之音哨得笛之上字者管之通体始得合字哨得笛之尺字则管之通体得四字哨得笛之工字则管之通体得乙字宋志所载与时用管所传声律大槩相同惟上三孔有异又凡附前一律而同出于一孔者名为中管故宋仁宗御制乐髓新经于十二宫调内除太簇姑洗蕤宾南吕应钟皆为中管不用而定爲七宫二十八调也今之头管实有大小两种大者礼部太常并杂乐所用小者乃吴中所制随歌曲与笙笛相合爲用者也大管之径三分不足二分有余长六寸稍余小管之径二分稍余长五寸六分余夫大管之径似乎黄钟之径其长则与夹钟之分相侔而小管之径似乎黄钟半积同形管之径其长则又似乎黄钟半积同形管之黄钟大吕相和之分也大管之孔九取音爲十二【乃合四乙上勾尺工凡六五髙乙髙上之十二字】小管之孔八取音爲九【乃合四乙上尺工凡六五之九字】葢因大管有勾字孔无凡字孔取凡字于工字六字两孔仍取髙乙髙上两字于最上一孔而小管无勾字孔有凡字孔既取凡字于本孔其最上一孔又不兼取两字故小管声字之减于大管即如十三簧小笙之减于十七簧大笙也诸乐生声不过五声二变之七音而管色之名至于十者六五乃合四之清声即如琴之有二清声而勾字在上尺之间亦如箫笛与笙皆有低上髙上低尺髙尺之分也【勾字孔下之可借为髙上上之可借为低尺】其小管有凡字而大管无凡字者因大管最上一孔取髙乙复带髙上虑其孔多难按故假凡字于工字六字两孔即如箫笛之不设上字孔也但时用各管其体与孔皆工人约畧为之而无一定之制故所得之音或参杂而不可爲凖今悉案律吕倍半之分以辨其体以审其音然后知头管之制固不越乎律吕之范围而旋宫转调之义已黙寓于其中矣
　　蕙田案以上管
　　仪礼大射仪簜在建鼓之间
　　陈氏乐书书于淮海惟扬州言篠荡既敷继之以瑶琨篠簜孔安国以竹箭为篠大竹为簜则簜之为竹特大于篠其笙箫之类欤仪礼大射仪簜在建鼓之间此之谓也
　　蕙田案郊特牲殷人尚声涤荡其声朱子于书教胄子注曰乐所以荡涤邪秽应劭风俗通曰笛涤也以谐声而言则簜其荡欤乐书援禹贡而拟为大竹意实近之但其制不传不能强解耳
　　又案以上簜附
　　周礼春官笙师掌教舂牍应雅【注郑司农云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两空髤画以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画】
　　【郑氏锷曰牍之为言凟也宾醉恐有凟乎礼故以牍名应者宾归恐其不应礼欲其与乐声相应也】陈氏乐书应乐犹应之应物其获也小矣故小鼓谓之应所以应大鼓所偶之声也小舂谓之应所以应大舂所偶之节也周官笙师掌教牍应牍长七尺应则如桶而方六尺五寸中象柷有椎连底左右相击以应柷也斯不亦大小之辨乎礼图其形正圆而外皆朱唐乐图及大周正乐皆外黒内朱然以理推之一在木下为本在木上为末在木中为朱则木之为物含阳于内南方之火所自而藏也故应以木为之而内外朱焉固其理也彼持内黒之説真臆论欤
　　礼记乐记讯疾以雅【疏雅乐器名舞者讯疾奏此雅器以节之也】
　　陈氏礼书周礼笙师掌教舂牍应雅以教裓乐郑司农云雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦□之有两纽疏画此约汉法云然也郑康成曰雅中有椎【乐记注】裓乐裓夏之乐牍应雅教其舂者谓以筑地笙师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节乐记曰讯疾以雅孔頴达曰舞者讯疾奏此雅器以应之葢乐者正也宾出而舂雅欲其醉而不失正也工舞而奏雅欲其迅疾而不失正也宾出之奏雅有裓乐则工舞之奏雅各以其舞之曲欤
　　尔雅释乐和乐谓之节【疏节乐器名】
　　蕙田案乐贵于和唯有节而后和故和乐者谓之节也节字从竹当是竹器邢云谓相又引郑氏相即拊之説误矣
　　又案以上牍应雅节附
　　宗元案八音之序国语伶州鸠所言以金石丝竹匏土革木为次周礼大师播之以八音则以金石土革丝木匏竹为次其不同何也金石以纪乐律之纲孟子所谓金声而玉振之者故八音总以二者爲首至琴瑟以应人声在堂上笙管埙以用人气在堂下鼓鼗柷敔则只以节乐而已故国语以丝竹次金石而后及于匏土革木是以用之轻重为序也周礼则以金石与土皆成于天地故金石后即先之以土而革丝则成于动物者故次之木匏竹则成于植物者故又次之葢以体之贵贱为序也此编遵周礼故八音之序异乎国语
　　右竹音之属

　　五礼通考卷七十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十八
　　宗庙制度
　　史纪始皇本纪二世皇帝元年下诏増始皇寝庙牺牲令羣臣议尊始皇庙羣臣皆顿首言曰古者天子七庙诸侯五大夫三虽万世世不轶毁今始皇为极庙四海之内皆献贡职増牺牲礼咸备毋以加先王庙或在西雍或在咸阳天子仪当独奉酌祀始皇庙自襄公以下轶毁所置凡七庙羣臣以礼进祠以尊始皇庙为帝者祖庙
　　蕙田案秦羣臣七庙之议与古礼合
　　右秦庙制
　　史记萧相国世家汉二年汉王与诸侯击楚何守闗中立宗庙社稷
　　蕙田案汉初未有追王立庙之事况是时天下未定耶相国何所立当是因秦之旧而存其规制耳
　　汉书髙祖本纪十年秋八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都
　　蕙田案此郡国立庙之始由是西汉宗庙之礼纰谬相沿仍而难正矣
　　又案史不言京师立庙事岂因萧何所建而奉主以祠耶郡国立庙乃是创见故特书之耳
　　史记髙祖本纪十二年四月羣臣皆曰髙祖起防细拨乱世反之正平定天下为汉太祖功最髙上尊号为髙皇帝令郡国诸侯各立髙祖庙以嵗时祠
　　孝惠五年思髙祖之悲乐沛以沛宫为髙祖原庙髙祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有缺辄补之汉书礼乐志初髙祖旣定天下过沛与故人父老相乐醉酒欢哀作风起之诗令沛中僮儿百二十人习而歌之至孝惠时以沛宫为原庙皆令歌儿习吹以相和常以百二十人为员
　　叔孙通传四年帝为东朝长乐宫【孟康曰朝太后于长乐宫】及间徃【师古曰非大朝时中间小谒见】数跸烦民【师古曰妨其徃来也】作复道方筑武库南【如淳曰作复道方始筑武库南也师古曰复音方目反】叔孙通因请间曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙【服防曰持髙庙中衣月旦以游于众庙已而复之应劭曰月旦出髙帝衣冠傋法驾名曰游衣冠如淳曰髙祖之衣冠藏在宫中之寝三月出游其道正值今之所作复道下故言乗宗庙道上行也晋灼曰黄图髙庙在长安城门街东寝在桂宫北服言衣藏于庙中如言宫中皆非也师古曰诸家之说皆未允也谓从髙帝陵寝出衣冠游于髙庙每月一为之汉制则然而后之学者不晓其意谓以月出之时而夜游衣冠失之逺矣】子孙奈何乗宗庙道上行哉惠帝惧曰急坏之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙【原重也先已有庙今更立之故云重也】渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙
　　【胡氏寅曰天子七庙致其诚敬足矣而又作原庙云益广大孝之本则通之妄也其言曰人主无过举有七庙又作原庙非过举乎且衣冠出游于礼何据中庸记宗庙之礼陈其宗器设其裳衣非他所也谓庙中也非他时也谓祭祀之时也今以死者衣冠月出游之于礼防矣然则通所以諌帝者无一而当则不若帝以数跸烦民而筑复道之为是也使后世有致隆于原庙而简于太庙者则通说啓之矣杨氏复曰叔孙通既諌汉惠帝作复道又请以复道为原庙益广大孝之本以一时率尔之言立千万世不易之制其言欲益广大孝之本不知宗庙之轻自此始也夫宗庙之礼贵乎严而不欲其防人主事宗庙之心欲其専不欲其分既有宗庙又有原庙则事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗庙之体极乎严原庙之体几乎防人情常惮于严而安于防则亲祀之礼反移于原庙故宗庙之礼虽重而反为虚文矣如李清臣所谓略于七庙之室而祠于佛老之侧穷工木之巧殚金碧之彩作于盛暑累月而后成费以十钜万礼官不议而有司不言及其成也不为木主而为之象不为禘祫烝尝之礼而行一酌之奠之礼又杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通是也抑又有大不安于心者圣明相继仁孝爱敬之至通乎神明而宗庙之礼未尝亲祀祗遣大臣摄行时享夫岂仁圣之本心哉盖既有宗庙又有原庙则心分而不専末既有所重则本必有所轻其势然也】
　　蕙田案原庙尤为不经啓后世凟神隳礼之弊者叔孙实始作俑胡氏马氏论之审矣
　　史记正义括地志云髙庙在长安县西北十三里渭南
　　三辅黄图髙祖庙在长安西北故城中闗辅记曰秦庙中钟四枚皆在汉髙祖庙中三辅旧事云髙庙钟重十二万觔
　　文献通考汉旧仪髙庙葢地六顷三十亩四步堂上东西五十步南北三十步祠日立九旗堂下撞千石钟十枚声闻百里寝庙者象生有衣冠履带几杖起居日四上食卧牀帷帐原宗庙者朝廷行大礼封拜诸侯王酎金原宗庙在北城外游衣冠尝百果
　　汉书文帝本纪文帝四年秋九月作顾成庙【服防曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成贾谊曰使顾成之庙为天下太宗与汉无极如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐游元帝庙号长寿成帝庙号阳池师古曰以还顾见城因即为名于义无取又书本不作城郭字应说近之】
　　景帝本纪元年冬十月诏曰葢闻古者祖有功而宗有德制礼乐各有由歌者所以发德也舞者所以明功也髙庙酌奏武德文始五行之舞孝惠庙酎奏文始五行之舞孝文皇帝临天下通闗梁不异逺方除诽谤去肉刑赏赐长老收恤孤独以遂羣生减嗜欲不受献罪人不孥不诛亡罪不私其利也除宫刑出羙人重絶人之世也朕既不敏弗能胜识此皆上世之所不及而孝文皇帝亲行之德厚侔天地利泽施四海靡不获福明象乎日月而庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭德之舞以明休德然后祖宗之功德施于万世永永无穷朕甚嘉之其与丞相列侯中二千石礼官具礼仪奏丞相臣嘉等奏曰陛下永思孝道立昭德之舞以明孝文皇帝之盛德皆臣嘉等愚所不及臣谨议世功莫大于髙皇帝德莫盛于孝文皇帝髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜世世献祖宗之庙郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙诸侯王列侯使者侍祠天子所献祖宗之庙请宣布天下制曰可
　　蕙田案太祖太宗议是
　　中四年春三月起德阳宫
　　史记正义括地志德阳宫汉景帝庙在雍州咸阳县东北二十九里自作之讳不言庙故言宫
　　武帝本纪建元六年春二月辽东髙庙灾夏四月髙园便殿火【师古曰凡言便殿便坐者皆非正大之处所以就便安也园者于陵上作之既有正寝以象平生正殿又立便殿为休息闲宴之处耳说者不晓其意乃解云便殿便室皆是正名斯大惑矣寻石建韦成孔光等传其义可知便读如本字】上素服五日
　　文献通考董仲舒对曰春秋之道举往以明来案春秋鲁定公哀公时季氏之恶已熟而孔子之圣方盛夫以盛圣而易熟恶季孙虽重鲁君虽轻其势可成也故定公二年两观灾哀公三年桓宫厘宫灾四年亳社灾两观桓厘庙亳社四者皆不当立天皆燔其不当立者以示鲁欲其去乱臣而用圣人也今髙庙不当居辽东髙园殿不当居陵旁于礼亦不当立与鲁所灾同天灾若语陛下视亲戚贵属在诸侯逺正最甚者忍而诛之如吾燔辽东髙庙乃可视近臣在国中处旁仄及贵而不正者忍而诛之如吾燔髙园殿乃可云尔在外而不正者虽贵如髙庙犹灾燔之况诸侯乎在内而不正者虽贵如髙园殿犹灾燔之况大臣乎此天意也
　　【真氏德秀曰仲舒对策言天人相与之际以为天心仁爱人君而欲止其乱又谓人君所为美恶之极与天地流通而往来相应此皆药石之至言也至火灾之对则傅会甚矣况又导人主以诛杀与前所谓尚德不尚刑者何其自相戾耶夫亲戚之骄僣近臣之专横夫岂无道以裁制之岂必诛杀而后快哉史称仲舒居家推説其意草藁未上主父偃窃其书奏焉上召视诸儒仲舒弟子吕步舒不知其师书以为大愚于是下仲舒吏当死诏赦之仲舒遂不敢复言灾异其后淮南衡山反上思仲舒前言使吕步舒持斧钺治淮南狱以春秋谊颛断于外不请旣还事上皆是之史又言淮南衡山江都谋反迹见公卿寻端治之竟其党与坐死者数万人夫谋反不过数人而坐死者若是其众岂非仲舒前言有以发帝之忍心与】马氏曰髙庙不当居辽东髙园殿不当居陵旁此正论也春秋桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎公羊傅亦曰毁庙不当复立故灾若引是为对革正宗庙之重复防慢不如礼者以明尊无二上之义则不至流传元成之时乐因循而惮改作以来众议之纷纷矣今舍所当言而他及其非所宜何哉
　　宣帝本纪本始二年夏五月诏曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选明将讨不服匈奴逺遁平氐羗昆明南越百蛮乡风欵塞来享建太学脩郊祀定正朔协音律封泰山塞宣房符瑞应宝鼎出白麟获功德茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请宜加尊号六月庚午尊孝武庙为世宗庙奏盛德文始五行之舞天子世世献武帝巡狩所幸之郡国皆立庙赐民爵一级女子百户牛酒
　　文献通考时诏列侯二千石博士议羣臣大议庭中皆曰宜如诏书长信少府夏侯胜独曰武帝虽有攘四夷广土斥境之功然多杀士众竭民财力奢泰无度天下虚耗百姓流离物故者半蝗虫大起赤地数千里或人民相食畜积至今未复亡德泽于民不宜为立庙乐公卿共难胜曰此诏书也胜曰诏书不可用也人臣之谊宜直言正论非苟阿意顺防议已出口虽死不悔于是丞相义御史大夫广明劾奏胜非议诏书毁先帝不道及丞相长史黄霸阿纵胜不举劾俱下狱有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛德文始五行之舞天子世世献纳以明盛德武帝巡狩所幸郡国凡四十九皆立庙如髙祖太宗焉
　　元康元年夏五月立皇考庙
　　元帝本纪永光四年冬十月乙丑罢祖宗庙在郡国者韦成传初髙祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至惠帝尊髙祖庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙行所尝幸郡国各立太祖太宗庙至宣帝本始二年复尊孝武庙为世宗庙行所巡狩亦立焉凡祖宗庙在郡国六十八合百六十七所而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后衞思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙曰朕闻明王之御世也遭时为法因事制宜徃者天下初定逺方未賔因尝所亲以立宗庙葢建威销萌一民之至权也今赖天地之灵宗庙之福四方同轨蛮夷贡职久遵而不定令疏逺卑贱共承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉传不云乎吾不与祭如不祭其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议郎议丞相成御史大夫郑太子太傅严彭祖少府欧阳地余谏大夫尹更始等七十人皆曰臣闻祭非自外至者也由中出生于心也故惟圣人为能飨帝孝子为能飨亲立庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下士诸侯臣等愚以为宗庙在郡国宜无脩臣请勿复脩奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉
　　文献通考永光四年御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位坐独祭皇帝而已
　　蕙田案罢郡国庙是
　　永光五年冬十二月乙酉毁太上皇孝惠皇帝寝庙园建昭元年冬罢孝文太后孝昭太后寝园
　　韦成传罢郡国庙后月余复下诏曰葢闻明王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁所以明尊祖敬宗着亲亲也朕获承祖宗之重惟大礼未傋战栗恐惧不敢自颛其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议成等四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖所自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲踈之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王成二世之业制礼作乐功德茂盛庙犹不世以行为谥而已礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为髙帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝惠孝文孝景庙皆亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故大司马车骑将军许嘉等二十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬节俭不受献罪人不孥不私其利出美人重絶人类賔赐长老收恤孤独德厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世宗之庙谏大夫尹更始等十八人以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事依违者一年乃下诏曰葢闻王者祖有功而宗有德尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也髙皇帝为天下诛暴除乱受命而帝功莫大焉孝文皇帝国为代王诸吕作乱海内摇动然羣臣黎庶莫不一意北面而归心犹谦让固辞而后即位削乱秦之迹兴三代之风是以百姓晏然咸获嘉福德莫盛焉髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀传之无穷朕甚乐之孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义一体孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽宜正礼仪成等奏曰祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝惠庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝惠皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复脩奏可议者又以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则凟凟则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复脩上亦不改也明年成复言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复脩奏可
　　蕙田案成奏罢寝园是谓天子五庙非
　　五年夏六月庚申复戾园秋七月庚子复太上皇寝庙园原庙昭灵后武哀王昭哀后卫思后园
　　郊祀志元帝好儒贡禹韦成匡衡等相继为公卿禹建言汉家宗庙祭祀多不应古礼上是其言后韦成为丞相议罢郡国庙自太上皇孝惠帝诸园寝庙皆罢后元帝寝疾梦神灵谴罢诸庙祠上遂复焉
　　韦成传成薨匡衡为丞相上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙上少弟楚孝王亦梦焉上诏问衡议欲复之衡深言不可上疾久不平衡惶恐祷髙祖孝文孝武庙曰嗣曾孙皇帝恭承洪业夙夜不敢康寜思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之经徃者有司以为前因所幸而立庙将以系海内之心非为尊祖严亲也今赖祖宗之灵六合之内莫不附亲庙宜一居京师天子亲奉郡国庙可止毋修皇帝祗肃旧礼尊重神明即告于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃梦祖宗见戒以庙楚王梦亦有其序皇帝悼惧即诏臣衡复修立谨案上世帝王承祖祢之大义皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又祭祀之义以民为本间者嵗数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼凶年则嵗事不举以祖祢之意为不乐是以不敢复如诚非礼义之中违祖宗之心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾队在沟渎之中皇帝至孝肃慎宜蒙祐福惟髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右飨皇帝之孝开赐皇帝眉寿无疆令所疾日瘳平复反常永保宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰徃者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之制靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继立以下五庙而迁上陈太祖间嵗而祫其道应天故福禄永终太上皇非受命而属尽义则当迁又以为孝莫大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异子不敢同礼公子不得为母信为后则于子祭于孙止尊祖严父之义也寝日四上食园庙间祠皆可亡
　　脩皇帝思慕悼惧未敢尽从惟念高皇帝圣德茂盛受命溥将钦若稽古承顺天心子孙本支陈锡亡疆诚以为迁庙合祭长久之防髙皇帝之意乃敢不听即以今日迁太上孝惠庙孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之德顺天人之序定无穷之业今皇帝未受兹福乃有不能供职之疾皇帝愿复脩立承祀臣衡等咸以为礼不得如不合髙皇帝孝惠皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪尽在臣衡等当受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣具复毁庙之文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断礼有所承违统背制不可以奉先祖皇天不佑鬼神不飨六艺所载皆言不当无所依縁以作其文事如失指罪乃在臣衡当深受其殃皇帝宜厚蒙祉福嘉气日兴疾病平复永保宗庙与天无极羣生百神有所归息诸庙皆同文久之上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆脩祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是复申明之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制唯郡国庙遂废云
　　【容斋随笔匡衡平生佞谀专附石显以取大位而此一节独据经守礼其祷庙之文殆与金縢之祝册相似而不为后世所称述汉史又不书于本传憎而知其善可也】
　　元帝本纪竟宁元年春三月癸未复孝惠皇帝寝庙园孝文太后孝昭太后寝园五月毁太上皇孝惠孝景皇帝庙罢孝文孝昭太后昭灵后武哀王昭哀后寝园韦成传匡衡奏言前以上体不平故复诸所罢祠卒不蒙福案卫思后戾太子戾后园亲未尽孝惠孝景庙亲尽宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭灵后昭哀后武哀王祠请悉罢勿奉奏可
　　成帝本纪河平元年秋九月复太上皇寝庙园
　　韦成传初髙后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官故定着令敢有擅议者弃市至元帝改制蠲除此令成帝时以无继嗣河平元年复太上皇寝庙园世世奉祠昭灵后武哀王昭哀后并食于太上寝庙如故又复擅议宗庙之命
　　平当传平当为给事中自元帝时韦成为丞相奏罢太上皇寝庙园当上书言臣闻孔子言如有王者必世而后仁三十年之间道德和洽制礼兴乐灾害不生祸乱不作今圣汉受命而王继体承业二百余年孜孜不怠政令清矣然风俗未和阴阳未调灾害数见意者大本有不立与何德化休徴不应之久也祸福不虚必有因而至者焉宜深迹其道而务脩其本昔者帝尧南面而治先克明峻德以亲九族而化及万国孝经曰天地之性人为贵人之行莫大于孝孝莫大于严父严父莫大于配天则周公其人也夫孝子善述人之志周公既成文武之业而制作礼乐脩严父配天之事知文王不欲以子临父故推而序之上及于后稷而以配天此圣人之德无以加于孝也髙皇帝圣德受命有天下尊太上皇犹周文武之追王太王王季也此汉之世祖后嗣所宜尊奉以广盛德孝之至也书云正稽古建功立事可以永年传于无穷上纳其言下诏复太上皇寝庙园
　　文献通考马氏曰太上皇亲尽也以髙帝之父而不毁悼皇考私亲也以宣帝之父而不毁虽非礼之正犹云可也至武哀王则髙帝之兄昭哀后则髙帝之姊自当各有后裔奉其坟墓祭祀今乃立寝园与诸帝同而使天子世世祠之不经尤甚矣髙帝之姊而称后于义尤不通
　　图书集成哀帝建平元年定迭毁之礼仍以孝武为世宗庙
　　韦成传哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言永光五年制书髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书孝武皇帝为世宗损益之礼不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定非令所为擅议宗庙之意也臣请与羣臣杂议奏可于是光禄勲彭宣詹事满昌博士左咸等五十三人皆以为继祖宗以下五庙而迭毁后虽有贤君犹不得与祖宗并列子孙虽欲襃大显扬而立之鬼神不飨也孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰臣闻周室既衰四夷并侵猃狁最强于今匃奴是也至宣王而伐之诗人美而颂之曰薄伐猃狁至于太原又曰啴啴推推如霆如雷显允方叔征伐猃狁蛮荆来威故称中兴及至幽王犬戎来伐杀幽王取宗器自是之后南夷与北夷交侵中国不絶如线春秋纪齐桓南伐楚北伐山戎孔子曰防管仲吾其被发左衽矣是故弃桓之过而録其功以为伯首及汉兴冒顿始强破东胡禽月氏并其土地地广兵强为中国害南越尉佗总百粤自称帝故中国虽平犹有四夷之患且无宁嵗一方有急三面救之是天下皆动而被其害也孝文皇帝厚以货赂与结和亲犹侵暴无已甚者兴师十余万众进屯京师及四边嵗发屯备虏其为患久矣非一世之渐也诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也匈奴所杀郡守都尉略取人民不可胜数孝武皇帝愍中国罢劳无安宁之时乃遣大将军骠骑伏波楼船之属南灭百粤起七郡北攘匈奴降昆邪十万之众置五属国起朔方以夺其肥饶之地东伐朝鲜起菟乐浪以断匃奴之左臂西伐大宛并三十六国结乌孙起炖煌酒泉张掖以鬲婼羗裂匃奴之右肩单于孤特逺遁于幕北四垂无事斥地逺境起十余郡功业既定乃封丞相为富民侯以大安天下富实百姓其规橅可见又招集天下贤俊与协心同谋兴制度改正朔易服色立天地之祠建封禅殊官号存周后定诸侯之制永无逆争之心至今累世赖之单于守藩百蛮服从万世之基也中兴之功未有髙焉者也髙帝建大业为太祖孝文皇帝德至厚也为文太宗孝武皇帝功至着也为武世宗此孝宣帝所以发德音也礼记王制及春秋谷梁传天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五故德厚者流光德薄者流卑春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也苟有功德则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗周公为无逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功德博矣以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功徳礼记祀典曰夫圣王之制祀也功施于民则祀之以劳定国则祀之能救大灾则祀之窃观孝武皇帝功德兼而有焉凡在于异姓犹将特祀之况于先祖或说天子五庙无见文又説中宗髙宗者宗其道而毁其庙名与实异非尊德贵功之意也诗云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇思其人犹爱其树况宗其道而毁其庙乎迭毁之礼自有常法无殊功异德固以亲踈相推及至祖宗之序多少之数经传无明文至尊至重难以疑文虚说定也孝宣皇帝举公卿之议用众儒之谋既以为世宗之庙建之万世宣布天下臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁上览其议而从之制曰太仆舜中垒校尉刘歆议可歆又以为礼去事有杀故春秋外传曰日祭月祀时享嵗贡终王祖祢则日祭曾髙则月祀二祧则时享坛墠则嵗贡大禘则终王德盛而游广亲亲之杀也弥逺则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙自贡禹建迭毁之议惠景及太上寝园废而为虚失礼意矣贡禹传禹奏欲罢郡国庙定汉宗庙迭毁之礼皆未施行为御史大夫数月卒禹卒后上追思其议竟下诏罢郡国庙定迭毁之礼
　　汉书平帝本纪元始四年夏尊孝宣庙为中宗孝元庙为髙宗世世献祭
　　蕙田案汉承秦敝七庙之典不修昭穆之礼不备其尤不经者原庙也寝园也郡国庙也凟乱繁杂三代之礼于焉尽矣元帝鋭意复古贡禹始有毁庙及罢郡国庙之议而韦成等卒成之至刘歆建宗不在七庙数中之説而后三昭三穆之序乃定汉廷经术之效于斯钜矣乃或可而不行或废而再复终使宗庙大礼竟汉代莫之能正惜哉
　　观承案秦汉之际古今一大变也唐虞三代之礼制几扫荡无余然秦有天下不过十有余年而汉遂承之其时去古尚近若能考寻遗迹以复三代之制亦不难原庙寝园郡国庙固不应经典然宗庙之制尚存但去其不合立者而庙制自可复也匡贡韦刘之徒议论凿凿已渐有复古之兆惜乎东京明章二帝正当经学大盛之时而新主升祔不别立庙相沿为同庙异室之制而七庙自此而未能复矣
　　右汉庙制
　　文献通考时王莽为安汉公欲謟太皇太后以斩郅支功奉尊元帝庙为髙宗太后晏驾后当以礼配食云及莽改号太后为新至文母絶之于汉不令得体元帝堕坏孝元庙更为文母太后起庙独置孝元庙故殿以为文母篹食堂既成名曰长寿宫以太后在故未谓之庙莽置酒长寿宫请太后既至见孝元庙废撤涂地太后惊泣曰此汉家宗庙皆有神灵与何治而坏之且使鬼神无知又何用庙为如令有知我乃人之妃妾岂宜辱帝之堂以陈馈食哉饮酒不乐而罢
　　汉兵起莽恶髙庙神灵遣虎贲武士入髙庙防剑四面提击斧坏户牖桃汤赭鞭鞭洒屋壁令轻车校尉居其中
　　王莽传莽地皇元年望气为数者多言有土功象莽又见四方盗贼多欲视为自安能建万世之基者乃下书曰子受命遭阳九之戹百六之防府帑空虚百姓匮乏宗庙未脩且祫祭于明堂太庙夙夜永念非敢宁息深惟吉昌莫良于今年子乃卜波水之北郎池之南惟玉食予又卜金水之南明堂之西亦惟玉食予将亲筑焉于是遂营长安城南提封百顷九月甲申莽立载行视亲举筑三下司徒王寻大司空王邑持节及侍中常侍执法杜林等数十人将作崔发张邯説莽曰德盛者文缛宜崇其制度宣视海内且令万世之后无以复加也莽乃博徴天下工匠诸图画以望法度算及吏民以义入钱谷助作者络绎道路坏彻城西苑中建章承光包阳大台储元宫及平乐当路阳禄馆凡十余所取其材瓦以起九庙是月大雨六十余日令民入米六百斛为郎其郎吏増秩赐爵至附城九庙一曰黄帝太初祖庙二曰帝虞始祖昭庙三曰陈胡王统祖穆庙四曰齐敬王世祖昭庙五曰济北愍王王祖穆庙凡五庙不堕云六曰济南伯王尊祢昭庙七曰元城孺王尊祢穆庙八曰平阳顷王戚祢昭庙九曰新都显王戚祢穆庙殿皆重屋太初祖庙东西南北各四十大髙十七丈余庙半之为铜薄栌饰以金银雕文穷极百工之巧带髙増下功费数百钜万卒徒死者万数　地皇三年正月九庙葢构成纳神主莽谒见大驾乗六马以五采毛为龙文衣着角长三尺华葢车元戎十乗在前因赐治庙者司徒大司空钱各千万侍中中常侍以下皆封封都匠仇延为邯淡里附城
　　右汉庙附
　　后汉书世祖本纪建武二年正月壬子起髙庙于洛阳是月赤眉焚西京宫室发掘园陵大司徒邓禹入长安遣府掾奉十一帝神主纳于髙庙
　　祭祀志建武二年正月立髙庙于雒阳
　　邓禹传禹南至长安军昆明池大飨士卒率诸将齐戒择吉日脩礼谒祠髙庙收十一帝神主遣使奉诣洛阳因循行园陵为置吏士奉守焉
　　三辅故事光武至长安宫阙烧尽徙都洛阳取十二陵合为髙庙作十二室太常卿一人别治长安主知祭事谓之髙庙
　　中元元年以吉日刻玉牒书函藏金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特告至髙庙太尉奉匮以告髙庙藏于庙室西壁石室髙主室之下
　　明帝本纪中元二年有司奏上光武皇帝尊号曰世祖祭祀志明帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙尊号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常
　　文献通考东汉制髙庙令一人六百石守庙掌案行扫除无丞世祖庙令一人六百石如髙庙
　　汉仪帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗
　　明帝本纪永平十八年八月遗诏无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室过百日惟四时设奠置吏卒数人供给洒扫弗开脩道敢有所兴作者以擅议宗庙法从事章帝本纪永平十八年八月即皇帝位十二月癸巳有司奏言孝明皇帝圣德淳茂劬劳日昃身御浣衣食无兼珍泽臻四表逺人慕化僬侥儋耳欵塞自至克伐鬼方开道西域威灵广被无思不服以烝庶为忧不以天下为乐备三雍之教躬养老之礼作登歌正雅乐博贯六艺不舍昼夜聪明渊塞着在图谶至德所感通于神明功烈光于四海仁风行于千载而深执谦让自称不德无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室天下闻之莫不凄怆陛下至孝蒸蒸奉顺圣德臣愚以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武德之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可
　　祭祀志明帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于世祖庙更衣孝章即位不敢违以更衣有小别上尊号曰显宗庙间祠于更衣四时合祭于世祖庙语在章纪
　　东观书章帝初即位赐东平宪王苍书曰朕夙夜伏思念先帝躬履九德对于八政劳谦克己终始之度比放三宗诚有其美今迫遗诏诫不起寝庙臣子悲结佥以为虽于更衣犹宜有所宗之号以克配功德宗庙至重朕幼无知寤寐忧惧先帝每有著述典义之事未尝不延王以定厥中愿王悉明处乃敢安之公卿议驳今皆并送及有可以扶危持颠宜勿隐思有所承公无困哉太尉熹等奏礼祖有功宗有德孝明皇帝功德茂盛宜上尊号曰显宗四时祫食于世祖庙如孝文皇帝在髙庙之礼奏武德文始五行之舞苍上言昔者孝文庙乐曰昭德之舞孝武庙乐曰盛德之舞今皆合食于髙祖昭德盛德之舞不进与髙庙同乐今孝明皇帝主在世祖庙当同乐盛德之乐无所施如自立庙当作舞乐者不当与世祖庙盛德之舞同名即不改作舞乐当进武德之舞上复报曰有司奏上尊号曰显宗藏主更衣不敢违诏祫食世祖庙乐皆如王议以正月十八日始祠仰见榱桷俯视几筵眇眇小子哀惧战栗无所奉承爱而劳之所望于王也
　　章帝本纪章和二年春正月壬辰遗诏无起寝庙一如先帝法制
　　和帝本纪章和二年二月壬辰即皇帝位三月辛酉有司上奏孝章皇帝崇鸿业德化普洽垂意黎民留念稼穑文加殊俗武畅方表戒惟人面无思不服巍巍荡荡莫与比隆周颂曰于穆清庙肃雝显相请上尊庙曰肃宗共进武德之舞制曰可四月丙子谒髙庙丁丑谒世祖庙
　　祭祀志章帝遗诏无起寝庙庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙朱子曰汉承秦弊不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以序昭穆贡禹韦成匡衡之徒虽欲正之而终不能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室章帝复如之后世遂不敢加而公私庙皆为同堂异室之制自是以来更歴魏晋隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆不能有所裁正至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅既无以见其为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考而不得自为一庙之主以人情论之则生居九重穷极壮丽而没祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎爼而阴损其数孝子顺孙之心宜亦有所不安矣丘氏濬曰古者天子七庙各自为室自汉明帝以后始为同堂异室之制行之千百余年一旦革之以复古制葢亦难矣必欲酌古今之制果何如而可适今之宜而不失古人之意乎臣窃以谓宜如周人宗庙都宫之制七庙各为一室太祖之庙居中分为三昭三穆其中有功德者别出之以为世室如刘歆之説兄弟相继者合为一世而各自为室每嵗四祭如周礼所谓祠禴尝烝者春祠则犆祭夏秋冬则祫祭如王制之説春祠每嵗孟春自初一斋戒为始四日祭太祖庙间一日祭一庙前一日省视祭毕即绎歴十有四日徧七室每室各祭则羣庙之主各得自伸其尊而不厌于太祖矣至于夏之禴秋之尝冬之烝则先期各于其庙告以时祫之意至日各迎其主合食于太祖之庙而已祧者不与焉则主祭者不劳而行之不难矣所谓大祫大禘者説者谓五年一禘三年一祫非古制大儒程颐有言立春祭先祖冬至祭始祖朱熹谓先祖之祭似祫始祖之祭似禘二儒之言虽为人臣而发然揆之于义而合推而上之似亦可行请于每嵗立春之日行大祫之礼凡毁庙未毁庙之主皆合食于太祖之庙大禘之礼则于冬至之日行之于始祖之庙而又推始祖所自出之帝而以始祖配之焉后世人主多是崛起未必皆如三代世系有所据依功业有所积累所谓始祖者创业之君也始祖所自出之帝据其所可知者也请以宋朝为比而即光宗之世论之所谓始祖者太祖也太祖者宋创业之君也太宗仁宗二帝有功德不祧以为两世室神宗哲宗徽宗钦宗髙宗孝宗六室为亲庙前此顺翼宣三祖真英二宗皆在三昭三穆之外亲尽而祧所谓僖祖者太祖之髙祖开国之初即追封以为亲庙其所知者止此自此以上更不可考是为太祖所自出之帝宜别为一庙以藏其主而以顺翼宣三祖祔其中遇行禘礼则请僖主出就太祖之庙祀之而以太祖配焉大祫则太祖正东向之位而凡毁庙未毁庙之主皆合食于太祖如常仪如此则太祖名号既与庙相称而亦不失其所以追王崇祀僖祖之心矣若夫祭天享帝则惟以太祖配焉夫然则尊尊亲亲各得其宜而古礼庶几可行之今乎是虽不尽合古人之制而古人之意或亦略得其彷佛矣传曰非天子不议礼顾臣何人辄敢妄议葢述所闻以比拟前代之制非敢以为今日可行也臣昧死谨言蕙田案东汉明章庙制古今一大更易也五帝不相沿乐三王不相袭礼时移事异实有不能尽合古人之势由后观之殆如封建井田之难复矣朱子据经以立论乃尊祖敬宗之大义丘氏权宜以定规亦凖今酌古之深心也
　　宗元案礼时为大但要根本不失制度即稍稍从时亦不妨朱子亦谓后有圣贤出必别有规模不用前人硬本子也然庙制不比封建井田封建井田必合天下以定规则古今异势一时诚有所难挽若庙制只就一方营搆虽不免劳民动众而所费尚非不訾后世如景灵玉清宫之类不惜金钱千百万只移一宫之费以建七庙而有余矣
　　殇帝本纪延平元年三月甲申尊孝和皇帝庙曰穆宗安帝本纪延平元年八月即皇帝位九月庚子谒髙庙辛丑谒光武庙
　　祭祀志殇帝生三百余日邓太后摄政以尚婴孙故祀不立于庙就陵寝祭之而已
　　安帝本纪延光四年四月己酉葬孝安皇帝于恭陵庙曰恭宗
　　祭祀志安帝以谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵号称恭宗顺帝本纪建康元年八月遗诏无起寝庙
　　祭祀志上顺帝尊号曰敬宗
　　东观书曰有司奏言孝顺皇帝秉圣哲隆兴统业稽干则古钦奉鸿烈寛祫晏晏宣恩以极躬自菲薄以崇元黙遗诏贻约顾念万国衣无制新玩好不饰茔陵损狭不起寝庙遵履前制敬勅慎终有始有卒孝经曰爱敬尽于事亲而德教加于百姓诗云敬慎威仪维民之则臣请上尊号曰敬宗庙天子世世献奉藏主祫祭进武德之舞如祖宗故事露布奏可
　　质帝本纪永嘉元年正月迎帝入南宫即皇帝位甲申谒髙庙乙酉谒光武庙五月丙辰诏曰孝殇皇帝即位逾年君臣礼成孝安皇帝承袭统业而前世遂令恭陵在康陵之上先后相逾失其次序非所以奉宗庙之重垂无穷之制昔定公追正顺祀春秋善之其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲秩为万世法
　　周举传举徴为大鸿胪及梁太后临朝诏以殇帝庙次宜在顺帝下太常马访奏宜如诏书谏议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序经曰从祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后下诏从之
　　桓帝本纪本初元年迎帝入南宫即皇帝位秋七月辛巳谒髙庙光武庙
　　祭祀志冲质帝皆小梁太后摄政以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之
　　灵帝本纪建宁元年二月辛酉上孝桓帝庙曰威宗庚午谒髙庙辛未谒世宗庙
　　祭祀志桓帝无嗣灵帝以河间孝王曽孙解渎侯即位灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之嵗奉祠
　　决疑要注毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于世祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之祫于世祖之庙祷则迎主出陈于坛墠而祭之事讫还藏故室迎送皆跸礼也
　　蕙田案坛墠之礼仍祭法之讹也
　　献帝本纪初平元年冬十一月有司奏和安顺桓四帝无功德不宜称宗又恭怀敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰可【注和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号威宗和帝尊母梁贵人曰恭怀皇后安帝尊祖母宋贵人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭愍皇后】祭祀志灵帝崩献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功德无殊而有过差不应为宗及余非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙【注袁山松书载邕议曰汉承亡秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即世輙立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁元皇帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大义请依典礼孝文孝武孝宣皆以功德茂盛为宗不毁孝宣追崇孝武歴称世宗中正大臣夏侯胜等犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义谓不可毁上从其议古人考据慎重不敢私其君父若此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝明皇帝圣德聪明政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前世得礼之宜自比以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲裦崇至亲而已臣下懦弱莫能执夏侯之直今圣朝尊古复礼以求厥中诚合礼议元帝世在第八光武世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明尊述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆省去五年而再殷祫食于太祖以遵先典议遂施行】
　　文献通考马氏曰西都郊祀之制因秦五畤未尝有祭天之礼东都宗庙之制代代称宗未尝有祧迁之法此二失者因循既久不能革正然郊天之礼至王莽而后定七庙之法至董卓而后定葢权奸擅国意所欲行不复依违顾忌故反能矫累代之失然礼虽稍正而国且亡矣可胜慨哉又曰蔡邕所定髙祖庙一祖二宗及近帝四为七庙其説似矣但以和安顺桓四帝功德无殊而有过差奏毁之则所谓近帝四者乃光武明帝章帝灵帝也案古之所谓天子七庙者自太祖及祖功宗德之后其下四世则当代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有过而废今以献帝言之灵其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今舍其髙曾祖三世而以其父继五世之祖于义何所当乎当时此议虽一出董卓帝无所预然东汉自和帝而后皇统屡絶安帝以清河王之子入继和帝顺桓二帝以河间王之孙入继安帝灵帝以河间王之曾孙入继桓帝至灵帝方有亲子为献帝是则献帝之所谓父者亲父所谓髙祖曾祖及祖者乃所继之大宗也自安顺以来既入嗣大位即以非礼崇其私亲之父母而昧两统二父之义徃徃于大宗私亲隂有厚薄伯喈岂亦习闻时指隂有謟附耶不然何所祧毁者皆所嗣之大宗而竟以灵帝上继章帝初不问其世次之悬隔是岂得为知礼者乎
　　蔡邕独断宗庙之制古学以为人君之居前有庙后有寝终则前制庙以象朝后制寝以象寝庙以藏主列昭穆有衣冠几杖象生之具总谓之宫月令曰先荐寝庙诗云公侯之宫颂曰寝庙奕奕言相连也是皆其文也古不墓祭至秦始皇出寝起居于墓侧汉因而不改故今陵上称寝殿有起居衣冠象生之备皆古寝之意也居西都时髙帝以下毎帝各别立庙月备法驾游衣冠又未定迭毁之礼元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹乃以经义处正罢游衣冠毁先帝亲尽之庙髙帝为太祖孝文为太宗孝武为世宗孝宣为中宗祖宗庙皆世世奉祀其余惠景以下皆毁五年而称殷祭犹古之禘祫也殷祭则及诸毁庙非殷祭则祖宗而已光武中兴都洛阳乃合髙祖以下至平帝为一庙藏十一帝主于其中元帝于光武为祢故虽非宗而不毁也后嗣遵承遂常奉祀光武举天下以再受命复汉祚更起庙称世祖孝明遗诏遵俭毋起寝庙藏主于世祖庙孝章不敢违是后遵承藏主于世祖庙皆如孝明之礼而园陵皆自起寝庙孝明曰显宗孝章曰肃宗自后踵前孝和曰穆宗孝安曰恭宗孝顺曰敬宗孝桓曰威宗惟殇冲质三少帝皆以未逾年不列于宗庙四时就陵上祭寝而已今洛阳诸陵皆以晦望二十四气伏社腊及四时四上饭太官送用园令食监典省其亲陵所宫人随鼓漏理被枕具盥水陈严具天子以正月五日毕供后上原陵以次周徧公卿百官皆从四姓小侯诸侯家妇凡与先帝先后有葛者及诸侯王大夫郡国计吏匈奴朝者西国侍子皆会尚书官属陛西除下先帝神座后大夫计吏皆当轩下占其郡谷价四方灾异欲皆使先帝魂神具闻之遂于亲陵各赐计吏而遣之正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂髙祖庙世祖庙谓之五供五供毕以次上陵也四时宗庙用牲十八太牢皆有副倅西庙五主髙帝文帝武帝宣帝元帝也髙帝为髙祖文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗其庙皆不毁孝元功薄当毁光武复天下属第于元帝为子以元帝为祢庙列于祖宗后嗣因承遂不毁也东庙七主光武明帝章帝和帝安帝顺帝桓帝也光武为世祖明帝为显宗章帝为肃宗和帝为穆宗安帝为恭宗顺帝为敬宗桓帝为威宗庙皆不毁少帝未逾年而崩皆不入庙以陵寝为庙者三殇帝康陵冲帝怀陵质帝静陵是也追号为后者三章帝宋贵人曰敬隐后葬北陵安帝祖母也清河孝德皇后安帝母也章帝梁贵人曰恭怀后葬西陵和帝母也安帝张贵人曰恭愍后葬北陵顺帝母也两庙十二主三少帝三后故用十八太牢也汉家不言禘祫五年而再殷祭则西庙惠帝景昭皆别祠成哀平三帝以非光武所后藏主长安故髙庙四时祠于东庙京兆尹侍祠衣冠车服太常祠行陵庙之礼顺帝母故云姓李或姓张
　　蕙田案伯喈独断序两汉帝后庙寝最悉附存以备考
　　右东汉庙制

　　五礼通考卷七十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷七十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼七十九
　　宗庙制度
　　三国蜀志先主传章武元年夏四月大赦改元立宗庙祫祭髙皇帝以下
　　注臣松之以为先主虽云出自孝景而世数悠逺昭穆难明既绍汉祚不知以何帝为元祖以立亲庙于时英贤作辅儒生在官宗庙制度必有宪章而记载阙略良可恨哉
　　通鉴纲目昭烈帝章武元年夏四月立宗庙祫祭髙皇帝以下
　　【尹氏起莘曰昭烈始得蜀汉正位继统又适当属系人心之始纲目书此葢与光武即位二年书立宗庙社稷于洛阳同意】
　　蕙田案宋书礼志云昭烈代绍而起未辨继何帝为祢亦无祖宗之号刘禅面缚降魏北
　　地王谌哭于昭烈之庙则昭烈庙别立也愚谓诸葛亮云将军帝室之胄是昭烈为汉帝后无疑祫祭髙皇帝以下则实有祖宗之号可称非朱子纲目正名定分则大统何自而明哉【一统志云昭烈帝庙在成都府城南二里】
　　又案以上蜀汉
　　晋书礼志王制天子七庙诸侯以下各有等差礼文详矣汉献帝建安十八年五月以河北十二郡封魏武帝为魏公是年七月始建宗庙于邺自以诸侯礼立五庙也后虽进爵为王无所改易延康元年文帝继王位七月追尊皇祖为太王夫人曰太王后黄初元年十一月受禅又追尊太王曰太皇帝皇考武王曰武皇帝三国魏志文帝黄初四年注魏书曰辛酉有司奏造二庙立太皇帝庙大长秋特进侯与髙祖合祭亲尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万载不毁也
　　三国魏志明帝本纪太和三年初洛阳宗庙未成神主在邺庙十一月庙始成使太常韩暨持节迎髙皇帝太皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙
　　晋书礼志明帝太和三年追尊髙祖大长秋曰髙皇夫人呉氏曰髙皇后并在邺庙庙所祠则文帝之髙祖处士【沛国谯人曹萌】曾祖髙皇【萌之子腾】祖太皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百代不毁然则所祠止于亲庙四室也其年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使行太传太常韩暨宗正曹恪持节迎髙祖以下神主共一庙犹为四室而已
　　三国魏志明帝本纪景初元年夏六月有司奏武皇帝拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏髙祖乐用咸熙之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制
　　晋书礼志景初元年六月羣公有司始更奏定七庙之制曰大魏三圣相承以成帝业武皇帝肇建洪基拨乱夷险为魏太祖文皇帝继天革命应期受禅为魏髙祖上集成大命清定华夏兴制礼乐宜为魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰髙祖昭祧其右拟明帝号曰烈祖穆祧三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼
　　【三国魏志明帝纪注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既汶然后着焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫凶违礼魏之羣司于是乎失正】
　　蕙田案以上魏
　　三国呉志孙亮传太平元年春注呉歴曰正月为权立庙称太祖庙
　　宋书礼志孙权不立七庙以父坚尝为长沙太守长沙临湘县立坚庙而已权既不亲祠直是依后汉奉南顿故事使太守祠也坚庙又见尊曰始祖庙而不在京师又以民人所发呉芮冡材为屋未之前闻也于建业立兄长沙桓王防庙于朱雀桥南权卒子亮代立明年正月于宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭穆之序
　　蕙田案以上呉
　　右三国庙制
　　晋书武帝本纪泰始二年春正月丁亥有司请建七庙帝重其役不许秋七月辛巳营太庙致荆山之木采华山之石铸铜柱十二涂以黄金镂以百物缀以明珠冬十一月己丑追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后辛夘迁祖祢神主于太庙
　　礼志泰始元年十二月丙寅受禅丁夘追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝宣王妃张氏为宣穆皇后二年正月有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙于是羣臣议奏上古清庙一宫尊逺神祗逮至周室制为七庙以辨宗祧圣防深逺迹上世敦崇唐虞舍七庙之繁华遵一宫之逺防昔舜承尧禅受终于文祖遂陟帝位葢三十载月正元日又格于祖遂陟帝位此则虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞氏故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣皇帝景皇帝文皇帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虚位所以祠六世与景帝为七庙其礼则据王肃説也七月又诏曰主者前奏就魏旧庙诚亦有凖然于祗奉明主情犹未安宜更营造于是改创宗庙十一月追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从蕙田案唐虞禅让舜宗尧庙承其统绪而别立亲庙于虞国所以公天下也晋之纂魏岂可伦拟羣臣据以为比妄矣况虞氏不改唐庙宗尧也晋用魏庙乃自祭其祖亦不同矣
　　通典晋武帝即位权立一庙后用魏庙追祭征西将军章郡府君【名钧字升平钧之子名景章郡太守字公度章郡上一字为代宗庙讳除也】颍川府君【景之子名儁颍川太守字元异】京兆府君【儁之子名防京兆尹字建公生宣帝】与宣帝景帝文帝为三昭三穆
　　文献通考庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂髙三尺随见庙数为室代满备迁毁神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗
　　通典太常博士孙毓议云考工记左祖右社孔子曰周人敬鬼神而逺之近人而忠焉礼诸侯三门立庙宜在中门外之左宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆次而南今宜为殿皆如古典
　　蕙田案孙毓议是
　　晋书武帝本纪咸宁元年冬十二月丁亥追尊宣帝庙曰髙祖景帝曰世宗文帝曰太祖
　　礼志太康元年灵寿公主修丽祔于太庙周汉未有其凖魏明帝则别立平原主庙晋又异魏也
　　蕙田案公主祔庙尤非礼矣
　　武帝本纪太康八年春正月太庙殿陷九月改营太庙礼志太康八年因庙陷当改修创羣臣又议奏曰古者七庙所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜也其便仍旧
　　蕙田案同庙异室之制定于此矣
　　晋初仍魏无所损益至太康九年始建宗庙
　　武帝本纪太康十年夏四月太庙成乙巳迁神主于新庙帝迎于道左遂祫祭大赦文武增位一等作庙者二等
　　礼志太康十年改筑于宣阳门内穷极壮丽然坎位之制犹如初耳庙成帝用挚虞议率百官迁神主于新庙自征西以下车服导从皆如帝者之仪
　　贺循传有司奏琅琊恭王宜称皇考循议云礼子不敢以已爵加父帝纳之
　　元帝本纪太兴三年八月戊午尊敬王后虞氏为敬皇后辛酉迁神主于太庙
　　礼志武帝崩则迁征西及惠帝崩又迁豫章而惠帝世愍懐太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝世懐帝殇太子又祔庙号为阴室四殇懐帝初又防谥武后杨后曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠训宫不列于庙元帝既即尊位上继武于元为祢如汉光武上继元帝故事也是时西京神主湮灭虏庭江左建庙皆更新造寻以登懐帝之主又迁颍川位虽七室其实五世葢从刁协以兄弟为世数故也于时百度草创旧礼未备毁主权居侧室至太兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继世祖然于懐愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情理不安可依礼更处太常恒言今圣上继武皇帝宜凖汉世祖故事不亲执觞爵又曰今上承继武帝而庙之昭穆四世而已前太常贺循博士傅纯并以为惠懐及愍宜别立庙然臣愚谓庙室当以容主为限无拘常数殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已推此论之宜还复豫章颍川全拘七庙之礼骠骑长史温峤议凡言兄弟不相入庙既非礼文且光武奋剑振起不防名于孝平务神其事以应九世之谶又古不共庙故别立焉今上以防名而言殊于光武之事躬奉烝尝于继既正于情又安矣太常恒欲还二府君以全七世峤为是宜骠骑将军王导从峤议峤又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝为一世则不祭祢反不及庶人帝从峤议悉施用之于是乃更定制还复豫章颍川于昭穆之位以同惠帝嗣武故事而惠懐愍三帝自从春秋尊卑之义在庙不替也通典兄弟相继藏主室议晋太常华恒被符宗庙宜时有定处恒案前议以为七代制之正也若兄弟旁及礼之变也则宜为神主立室不宜以室限神主今有七室而神主有十宜当别立臣为圣朝已从汉制今圣上继武帝庙之昭穆四代而已前太常贺循等并以为惠懐愍三帝别立寝庙臣以为庙当以容主为限亦无常数据殷祭六庙而有三祖三宗不毁又汉之二祖寝庙各异明功德之君自当特立若系之七室则殷之末代当祭祢而已准之前议知以七为正不限之七室故虽有兄弟旁及至禘祫不越昭穆则章郡颍川宜全七代之礼案周官有先公先王之庙今宜为京兆以上别立三室于太庙西厢宣皇帝得正始祖之位惠懐二帝不替而昭穆不阙于礼为安骠骑长史温峤议惠懐愍于圣上以春秋而言因定先后之礼夫臣子一例君父敬同故可以准于祖祢然非继体之数也案太常恒所上故还章郡颍川以全七代愚谓是宜又求京兆以上三代在庙之西厢臣窃不安温峤为王导答薛太常书曰省示并博士议今明尊尊不复得系本亲矣先帝平康北面而臣愍帝及终而升上惧所以取议于春秋今所论太庙坎室足容神主不耳而下愍帝于东序若案尊尊之防愍帝犹子之列不可为父与兄弟之不可一耳案闵公僖公之弟也而传云子虽齐圣不先父食如此无疑愍帝不宜先帝上也今唯虑庙窄更思安处宜令得并列正室又荀崧与王导书曰三年当大禘愍帝以居子位复居父位且子虽齐圣不先父食此君即父也此为愍帝是先帝之父懐帝是愍帝之父惠帝是懐帝之父二代便重四代所以为疑处也答曰意谓君位永固无复蹔还子位之理惠帝至先帝虽四君今亦不以一君为一代何嫌二代之中重四君耶今庙尚居上祀何得居下若蹔下则逆祀也孔衍议别庙有非正之嫌似若降替不可行也博士傅纯议云议者既欲据传疑文又欲安之阴室据传则所代为祢阴室非祢所处此矛盾之説夫阴室以安殇主北向面隂非人君正位更衣者帝王入庙便殿当归盛位汉明以存所常居故崩以安神而议者谓卑于阴室实所未喻惠懐愍宜更别立庙元帝崩温峤答王导书云近诏以先帝前议所定唯下太常安坎室数今坎室窄其意不过欲定先神主存正室故下愍帝也庙窄之与本体各是一事何以庙窄而废本体也明帝崩祠部以庙过七室欲毁一庙又正室窄狭欲权下一帝温峤议今兄弟同代已有七帝若以一帝为一代则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同代于恩既顺于义无否至于庙室已满大行皇帝神主当登正室又不宜下正室之主迁之祧位自宜増庙权于庙上设幄坐以安大行之主若以今增庙违简约之防或可就见庙直增坎室乎此当问庙室之寛窄其庙室寛窄亦所未详
　　晋书贺循传循拜太常时宗庙始建旧仪多阙或以惠懐二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常循议以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之盘庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙寝使臣下祭之此前代之明典而承继之着义也惠帝无后懐帝承统弟不后兄则懐帝自上继世祖不继惠帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣德冲逺未便改旧兹如此礼通所未论是以惠帝尚在太庙而懐帝复入数则盈八盈八之理由惠帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也惠懐二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁二为一世今以惠帝之崩已毁豫章懐帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横折求之古义未见此例惠帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此葢有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于惠懐俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室此是苟有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙则惠懐一例景帝盛德元功王基之本义着祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何足于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏从祢以上至于髙祖亲庙四世髙祖以上复有五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖初定庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废阙其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所阙不少时尚书仆射刁协与循异议循答义深备辞多不载竟从循议焉
　　通典天子兄弟不合继位昭穆议东晋元帝建武中尚书符云武帝崩迁征西府君惠帝崩迁章郡府君懐帝入庙当迁颍川府君贺循议古者帝各异庙庙之有室以象常居未有二帝共处之义也如惠懐二主兄弟同位于禘祫之礼防于太祖自应同列异坐而正昭穆至于常居之室则不可共以尊卑之分义不可黩故也昔鲁夏父弗忌跻僖公于闵上春秋谓之逆祀僖公闵之庶兄闵公先立尝为君臣故也左氏传曰子虽齐圣不先父食懐帝之在惠帝世居藩积年君臣之分也正位东宫父子之义也虽同归昭穆尊卑之分与闵僖不异共室防黩非殊尊卑之礼以古义论之愚谓未必如有司所列惠帝之崩当已迁章郡府君又以懐帝入庙当迁颍川府君此是两帝兄弟各迁一祖也又主之迭毁以代为正下代既升则上代稍迁代序之义也若兄弟相代则共是一代昭穆位同不得兼毁二庙礼之常例也又殷之盘庚不序阳甲之庙而上继先君以弟不继兄故也既非所继则庙应别立由此言之是惠帝应别立上祖宜兼迁也故汉之光武不入成帝之庙而上继元帝义取于此今惠懐二帝不得不上居太庙颍川未迁见位余八非祀之常不得于七室之外假立一神位【庾蔚之谓尔时愍帝尚在闗中元帝为晋王立庙犹以愍帝为主故上至颍川为六代懐景二帝虽非昭穆之正数而庙不合毁是以见位余八也】
　　循又议曰殷人六庙比有兄弟四人袭为君者便当上毁四庙乎如此四代之亲尽无复祖祢之神矣又案殷纪成汤以下至于帝乙父子兄弟相继为君合十二代而正代唯六易干凿度曰殷帝乙六代王也以此言之明不数兄弟为正代
　　礼志元帝崩则豫章复迁然元帝神位犹在愍帝之下故有坎室者十也明帝崩而颍川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以凖逺庙荀崧传元帝崩羣臣议庙号王敦遣使谓曰豺狼当道梓宫未反祖宗之号宜别思详崧议以为礼祖有功宗有德元皇帝天纵圣哲光启中兴德泽侔于太戊功惠迈于汉宣臣敢依前典上号曰中宗既而与敦书曰承以长蛇未剪别详祖宗先帝应天受命以隆中兴中兴之主宁可随世数而迁毁敢率丹直询之朝野上号中宗卜日有期不及重请专辄之愆所不敢辞
　　宋书礼志咸和三年苏峻覆乱京都温峤等立行庙于白石复行其典告先帝先后曰逆臣苏峻倾覆社稷毁弃三正污辱海内臣亮等手刃戎首龚行天罚惟中宗元皇帝肃祖明皇帝明穆皇后之灵降鉴有罪勦絶其命翦此羣凶以安宗庙臣等虽殒首摧躯犹生之年穆帝永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府君当迁祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸康中太常冯懐表续太庙奉还于西储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆迁入是为四世逺祖长在太祖之上昔周室太祖世逺故迁有所归今晋庙宣皇为主而四祖居之是屈祖就孙也殷祫在上是代太祖也领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室若未展者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不窋殷祭之日征西东面处宣皇之上其后迁庙之主藏于征西之祧祭荐不絶防军将军冯懐议礼无庙者为坛以祭可立别室藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王司马无忌等议曰诸儒谓太王王季迁主藏于文武之祧如此府君迁主宜在宣帝庙中然今无寝室宜变通而改筑又殷祫太庙征西东面尚书郎孙绰与无忌议同曰太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊笃天伦之道所以成教本而光百代也尚书郎徐禅议礼去祧为坛去坛为墠嵗祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭于坛墠又遣禅至会稽访处士虞喜喜答曰汉世韦成等以毁主瘗于园魏朝议者云应埋两阶之间且神主本在太庙若今侧室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益明应毁而无祭是时简文为抚军与尚书郎刘邵等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰舜庙所以祭皆是庶人其后世逺而毁不居舜庙上不序昭穆今四君号犹依本非以功德致祀也若依虞主之瘗则犹藏子孙之所若依夏主之埋则又非本庙之阶宜思其变则筑一室亲未尽则禘祫处宣帝之上亲尽则无縁下就子孙之列其后太常刘遐等同蔡谟议博士或疑陈于太祖者皆其后之毁主凭案古义无别前后之文也禹不先鲧则迁主居太祖之上亦何疑也于是京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也穆帝崩而哀帝海西并为兄弟无所登除咸安之初简文皇帝上继元皇世秩登进于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁
　　文献通考马氏曰汉光武既即帝位以昭穆当为元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉已为王莽所簒光武起自匹夫诛王莽夷羣盗以取天下虽曰中兴事同剏业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为踈逺先儒胡致堂谓虽逺祖髙帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已逺姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅琊王而事惠懐愍简文以防稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼耶况又取已祧之逺祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不几有同儿戏乎
　　蕙田案马氏此説颇合情理
　　观承案礼以得中为贵光武之于大宗葢过于厚者然与其过于薄也无宁过于厚观晋元帝简文帝及明世宗兴献王事乃知前人恪守旧防必不肯破坏阡陌者葢非无谓
　　晋书礼志太元十二年五月壬戌诏曰昔建太庙每事从俭太祖虚位稽古之制阙然便可详议祠部郎中徐邈议武皇帝建庙六世三昭三穆宣皇帝创基之主实惟太祖而亲则王考四庙在上未及迁世故权虚东向之位也兄弟相及义非二世故当今庙祀世数未足而欲太祖正位则违事亡之义矣又礼曰庶子王亦禘祖立庙葢谓支授立则亲迎必复京兆府君于今六世宜复立此室则宣皇未在六世之上须前世既迁乃太祖位定耳京兆迁毁宜藏主石室虽禘祫犹弗及何者传称毁主升合乎太祖升者自下之名不谓可降尊就卑也太子太孙阴室四主储嗣之重升祔皇祖所托之庙世逺应迁然后从食之孙与之俱毁
　　孝武帝本纪太元十六年春正月庚申改筑太庙秋九月癸未新庙成
　　礼志太元十六年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺傋法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也诸主既入庙设脯醢之奠及新庙成神主还室又设脯醢之奠
　　孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事义熙元年四月将殷祠诏博士议迁毁之礼大司马琅琊王德文议泰始之初虚太祖之位而縁情流逺上及征西故世尽则宜毁而宣帝正太祖之位又汉光武移十一帝主于洛邑则毁主不设理可推矣宜筑室以居四府君之主永藏而弗祀也大司农徐广议四府君堂处庙堂之首歆率土之祭若埋之幽壤于情理未必咸尽谓可迁藏西储以为逺祧而禘飨永絶也太尉谘议参军袁豹议仍旧无革殷祠犹及四府君情理为允时刘裕作辅意与大司马议同须后殷祠行事改制
　　宋书臧焘传晋孝武帝时太庙鸱尾灾焘谓著作郎徐广曰昔孔子在齐闻鲁庙灾曰必桓僖也今征西京兆四府君宜在毁落而别庙飨此其徴乎乃上议曰臣闻国之大事在祀与戎将营宫室宗庙为首礼天子七庙三昭三穆与太祖而七自考庙以至祖考五庙皆月祭之逺庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠有祷然后祭之此宗庙之次亲踈之序也郑以为祧者文王武王之庙王肃以为五世六世之祖寻去祧之言则祧非文武之庙矣周之祖宗何云去祧为坛乎明逺庙为祧者无服之祖也又逺庙则有享尝之礼去祧则有坛墠之殊明世逺者其义弥踈也若祧是文武之庙宜同月祭于太祖虽推后稷以配天由功德之所始非尊崇之义每有差降也又礼有以多为贵者故传称德厚者流光德薄者流卑又云自上以下降杀以两礼也此尊卑等级之典上下殊异之文而云天子诸侯祭五庙何哉又王祭嫡殇下及来孙而上祀之礼不过髙祖推隆恩于下流替诚敬于尊属非圣人制礼之意也是以泰始建庙从王氏议以礼父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服故上及征西以傋六世之数宣王虽为太祖尚在子孙之位至于殷祭之日未申东向之礼所谓子虽齐圣不先父食者矣今京兆以上既迁太祖始得居正议者以昭穆未足欲屈太祖于卑坐臣以谓非礼典之防所谓与太祖而七自是昭穆既足太祖在六世之外非为须满七庙乃得居太祖也议者又以四府君神主宜永同于殷祫臣又以为不然传所谓毁庙之主陈乎太祖谓太祖以下先君之主也故白虎通云禘祫祭迁庙者以其继君之体持其统而不絶也岂如四府君在太祖之前非继统之主无灵命之瑞非王业之基昔以世近而及今则情礼已逺而当长飨殷祫永虚太祖之位求之礼籍未见其可昔永和之初大议斯礼于时虞喜范宣并以渊儒硕学咸谓四府君神主无縁永存于百世或欲瘗之两阶或欲藏之石室或欲为之改筑虽所执小异而大归是同若宣王既居羣庙之上而四主禘祫不已则大晋殷祭长无太祖之位矣夫礼贵有中不必过厚礼与世迁岂可顺而不断故臣子之情虽笃而灵厉之谥弥彰追逺之懐虽切而迁毁之礼为用岂不有心于加厚顾礼制不可逾耳石室则藏于庙北改筑则未知所处虞主所以依神神移则有瘗埋之礼四主若飨祀宜废亦神之所不依也凖傍事例宜同虞主之瘗埋然经典难详羣言纷错非臣卑浅所能折中时学者多从焘议竟未施行
　　晋书桓传簒位既不追尊祖曽疑其礼仪问于羣臣散骑常侍徐广据晋典宜追立七庙又敬其父则子悦位弥髙者情礼得申道愈广者纳敬必普也曰礼云三昭三穆与太祖为七然则太祖必居庙之主也昭穆皆自下之称则非逆数可知也礼太祖东向左昭右穆如晋室之庙则宣帝在昭穆之列不得在太祖之位昭穆既错太祖无寄失之逺矣曽祖以上名位不显故不欲序列且以王莽九庙见讥于前史遂以一庙矫之郊庙齐二日而已秘书监卞承之曰祭不及祖知楚德之不长也又毁晋小庙以广台榭其庶母烝尝靡有定所忌日见宾客游晏唯至亡时一哭而已朞服之内不废音乐
　　蕙田案晋享国一百五十余年宗庙昭穆祧迁之礼屡议而未得其当者其失有三一在建国之初未定太祖之位而于一庙之中备三昭三穆之数夫有太祖而后有昭穆今晋未立太祖之庙并祭文帝以上至征西是但有亲庙而无祖庙其失一也景帝与文帝兄弟也宜为一世乃分文景为二世以充七庙之数其失二也武帝崩而迁征西懐帝登而迁颍川室则七而世维五皆由不知兄弟同昭穆之义其失三也惟贺循建议庙室以容主为限无拘常数并祭惠懐愍而复豫章颍川于昭穆之位坎室有十葢古人异庙晋则同庙而异室世不可缺不得不加坎室穆帝时祧四府君于西储夹室而正室犹存十一祫则四祖居太祖之上臧焘谓昭穆既足太祖在六世之外四祖长享殷祫则永虚太祖之位斯言虽正而未施行是晋始终太祖之祭未正而昭穆祧迁之数未定也能不为当时议礼诸臣惜哉
　　右晋庙制
　　宋书武帝本纪永初元年夏六月即皇帝位追尊皇考为孝穆皇帝皇妣为穆皇后秋七月戊申迁神主于太庙车驾亲奉
　　礼志武帝初受晋命为宋王建宗庙于彭城依魏晋故事立一庙初祀髙祖开封府君曽祖武原府君皇祖东安府君皇考处士府君武敬臧后从诸侯五庙之礼也既即尊位乃增祀七世右北平府君六世相国掾府君为七庙永初初追尊皇考处士为孝穆皇帝妣赵氏为穆皇后
　　隋书礼仪志晋江左以后乃至宋齐相承始受命之主皆立六庙虚太祖之位宋武初为宋王立庙于彭城但祭髙祖已下四世
　　宋书礼志髙祖崩神主升庙犹从昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位也庙殿亦不改构又如晋初之因魏也元嘉十年十二月癸酉太祝令徐闰刺署典宗庙祠祀荐五牲牛羊豕鸡并用雄其一种市买由来送雌窃闻周景王时賔起见雄鸡自断其尾曰鸡惮牺不详今何以用雌求下礼官详正勅太学依礼详据博士徐道娯等议称案礼孟春之月是月也牺牲无用牝如此是春月不用雌尔秋冬无禁雄鸡断尾自可是春月太常丞司马操议寻月令孟春命祀山林川泽牺牲无用牝若如学议春祀三牲以下便应一时俱改以从月令何以偏在一鸡重更勅太学议答博士徐道娯等又议称凡宗祀牲牝不一前惟月令不用牝者葢明在春必雄秋冬可雌非以山林同宗庙也四牲不改在鸡偏异相承来久义或有由诚非末学所能详究求详议告报如所称令参详闰所称粗有证据宜如所上自今改用雄鸡蕙田案据月令是古人牺牲牝牡并用特春月不用者恐妨其孕字伤生气耳当时议者何以不及此意
　　又案以上宋
　　南齐书髙帝本纪髙帝建元元年六月庚辰七庙主备法驾即于太庙
　　礼志太祖为齐王依旧立五庙即位立七庙广陵府君大中府君淮阴府君即丘府君太常府君宣皇帝昭皇后为七庙
　　文献通考髙帝追尊父为宣皇帝【右军将军承之】母为昭皇后七庙
　　萧子显曰晋用王肃之议以文景为共代上至征西其实六也寻此意非以兄弟为后当以立主之义可容于七室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元后为代数庙有七室数盈八主晋太常贺循立议以后弟不继兄故代必限七主无定数宋台初立五庙以臧后为代室就礼而求亦亲庙四矣若据伊尹之言必及七代则子昭孙穆不列媍人若依郑之説庙有亲称妻者言齐岂或滥享且閟宫之德用七非数开元之祀晋八无伤今谓之七庙而止唯六祀使受命之君流光之典不足若谓太祖齐登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也
　　南齐书礼志永明六年太常丞何諲之议今祭有生鱼一头干鱼五头少牢馈食礼云司士升鱼腊肤鱼用鲋十有五上既云腊下必是鲜其数宜同称肤足知鳞革无毁记云槀鱼曰商祭鲜曰脡祭郑注商量脡直也寻商防裁截脡义在全贺循祭义犹用鱼十五头今鲜顿删约槀皆全用谓宜鲜槀各二头槀防断首尾示存古义国子助教桑惠度议记称尚酒而爼腥鱼酒不容多鲜鱼理宜约干鱼五头者以其既加人功可法于五味以象酒之五齐也今欲鲜槀各双义无所法諲之议不行
　　蕙田案以上齐
　　梁书武帝本纪天监元年夏四月即皇帝位追尊皇考为文皇帝庙曰太祖十一月己未立小庙
　　隋书礼仪志中兴二年梁武初为梁公曹文思议天子受命之日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广等并驳之遂不施用乃建台于东城立四亲庙并妃郄氏而为五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位谢广又议以为初祭是四时常祭首月既不可移易宜依前克日于东庙致斋帝从之遂于东城时祭讫迁神主于太庙始自皇祖太中府君皇祖淮阴府君皇髙祖济阴府君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇考以为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为德皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室又有小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼
　　天监七年舎人周舍以为礼玉辂以祀金辂以賔则祭日应乗玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之
　　天监九年诏簠簋之实以籍田黑黍
　　梁书武帝本纪天监十二年夏四月京邑大水六月癸巳新作太庙増基九尺
　　隋书礼仪志天监十二年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍又涤爵爵以礼神宜穷精洁而一器之内杂用洗手外可详议于是御及三公应盥及洗爵各用一匜
　　蕙田案以上梁
　　陈书髙祖本纪永定元年十月乙亥即皇帝位辛已追尊皇考曰景皇帝庙号太祖皇妣董太夫人曰安皇后戊子迁景皇帝神主祔于太庙
　　隋书礼仪志陈制立七庙初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　蕙田案以上陈
　　右宋齐梁陈庙制
　　北魏书太祖本纪道武帝天兴二年冬十月太庙成迁神元平文昭成献明皇帝神主于太庙
　　礼志魏先之居幽都也凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北自后南迁其地隔逺真君中乌洛侯国遣使朝献云石庙如故民常祈请有神騐焉其嵗遣中书侍郎李敞诣石室告祭天地以皇祖先妣配祝曰天子焘谨遣敞等用骏足一元大武敢昭告于皇天之灵自启辟之初祐我皇祖于彼土田歴载亿年聿来南迁惟祖惟父光宅中原克翦凶丑拓定四边冲人纂业徳声弗彰岂谓幽遐稽首来王具知旧庙弗毁弗亡悠悠之怀希仰余光王业之兴起自皇祖绵绵瓞时惟多祐敢以丕功配飨于天子子孙孙福禄永延敞等既祭斩桦木立之以置牲体而还后所立桦木生长成林其民益神奉之咸谓魏国感灵祗之应也石室南距代京四千余里永兴四年立太祖庙于白登山嵗一祭具太牢帝亲之无常月是嵗诏郡国于太祖巡幸行宫之所各立坛祭以太牢嵗一祭皆牧守侍祀又立太祖别庙于宫中嵗四祭用牛马羊各一
　　蕙田案此与汉郡国庙同意
　　太宗本纪永兴五年秋七月己巳还幸薄山帝登观太祖游幸刻石颂德之处乃于其旁起石坛而荐飨焉赐从者大酺于山下
　　神瑞二年二月甲辰立太祖庙于白登之西
　　礼志神瑞二年于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊及亲行防刘之礼又于云中盛乐金陵三所各立太庙四时祀官侍祀
　　髙宗本纪太安元年春正月辛酉奉世祖恭宗神主于太庙三月己亥诏曰今始奉世祖恭宗神主于太庙又于西苑遍秩羣神朕以大庆飨赐百寮而犯罪之人独即刑戮非所以子育羣生矜及众庶夫圣人之教自近及逺是以周文刑于寡妻至于兄弟以御家邦化苟从近恩亦宜然其曲赦京师死囚已下
　　髙祖本纪太和十五年夏四月己夘改太庙秋七月己夘诏议祖宗道武为太祖十月太庙成十有一月丁夘迁七庙神主于新庙
　　礼志太和十五年夏四月改营太庙诏曰祖有功宗有德自非功德厚者不得擅祖宗之名居二祧之庙仰惟先朝旧事舛驳不同难以取凖今将述遵先志具详礼典宜制祖宗之号定将来之法烈祖有剏基之功世祖有开拓之德宜为祖宗百世不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲髙于平文庙号为烈祖比功校德以为未允朕今奉尊道武为太祖与显祖为二祧余者以次而迁平文既迁庙唯有六始今七庙一则无主唯当朕躬此事亦臣子所难言夫生必有终人之常理朕以不德沗承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可预设可垂之文示后必令迁之司空公长乐王穆亮等奏言升平之防事在于今推功考德实如明防但七庙之祀备行日久无宜阙一虚有所待臣等愚谓依先尊祀可垂文示后理衷如此不敢不言诏曰理或如此比有间隙当为文相示丁夘迁庙陈列冕服帝躬省之既而帝衮冕辞太和庙之太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙
　　孙惠蔚传先是七庙以平文为太祖髙祖议定祖宗以道武为太祖祖宗虽定然昭穆未改及髙祖崩祔神主于庙时侍中崔光兼太常卿以太祖既改昭穆以次而易兼御史中尉黄门侍郎邢峦以为太祖虽改昭穆仍不应易乃立弹草欲案奏光光谓惠蔚曰此乃礼也而执法欲见弹劾思获助于硕学惠蔚曰此深得礼变寻为书以与光赞明其事光以惠蔚书呈宰辅乃召惠蔚与峦庭议得失尚书令王肃又助峦而峦理终屈弹事遂寝
　　肃宗本纪熙平二年七月己巳车驾有事于太庙礼志熙平二年七月戊辰侍中领军将军江阳王继表言臣功缌之内太祖道武皇帝之后于臣始是曽孙然道武皇帝传业无穷四祖三宗功德最重配天郊祀百世不迁而曽之孙烝尝之荐不预拜于庙庭霜露之感阙陪奠于阶席今七庙之后非直隔归胙之灵五服之孙亦霑出身之叙校之坟史则不然騐之人情则未允何者礼云祖迁于上宗易于下臣曽祖是帝世数未迁便踈同庶族而孙不预祭斯之为屈今古罕有昔尧敦九族周隆本枝故能磐石维城御侮于外今臣之所亲生见隔弃岂所以桢干根本隆建公族者也伏见髙祖孝文皇帝着令铨衡取曽祖之服以为资荫至今行之相传不絶而况曾祖为帝而不见録伏愿天鉴有以昭临令皇恩洽穆宗人咸叙请付外博议永为定凖灵太后令曰付八座集礼官议定以闻四门小学博士王僧奇等议案孝经曰郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝然则太祖不迁者尊王业之初基二祧不毁者旌不朽之洪烈其旁枝逺胄岂得同四庙之亲哉故礼记婚义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教于公宫祖庙既毁教于宗室又文王世子曰五庙之孙祖庙未毁虽庶人冠娶必告死必赴不忘亲也亲未絶而列于庶人贱无能也郑注云赴告于君也实四庙言五者容显考为始封君子故也郑君别其四庙理协二祭而四庙者在当世服属之内可以与于子孙之位若庙毁服尽岂得同于此例乎敢竭愚昧请以四庙为断国子博士李琰之议案祭统曰有事太庙羣昭羣穆咸在郑氏注昭穆咸在谓同宗父子皆来古礼之制如是其广而当今仪注唯限亲庙四愚窃疑矣何以明之设使世祖之子男于今存者既身是戚蕃号为重子可得賔于门外不预碑鼎之事哉又因宜变法礼有其説记言五庙之孙祖庙未毁为庶人冠娶必告死必赴注曰实四庙而言五者容显考始封之君子今因太祖之庙在仍通其曽侍祠与彼古记甚相符防且国家议亲之律指取天子之孙乃不旁凖于时后至于助祭必谓与世主相论将难均一寿有短长世有延促终当何时可得齐同谓宜入庙之制率从议亲之条祖祧之裔各听尽其孙使得骏奔堂坛肃承禘礿则情理差通不宜复各为例令事事舛駮侍中司空公领尚书令任城王澄侍中尚书左仆射元晖奏臣等参量琰之等议虽为始封君子又祭统曰有事于太庙羣昭羣穆咸在而不失其伦郑注云昭穆谓同宗父子皆来也言未毁及同宗则其共四庙之辞云未絶于父子明崇五属之称天子诸侯继立无殊吉凶之赴同止四庙祖祧虽存亲级弥逺告赴拜荐典记无文斯由祖迁于上见仁亲之义踈宗易于下着五服之恩断江阳之于今帝也计亲而枝宗三易数世则庙应四迁吉凶尚不告闻拜荐宁容辄预髙祖孝文皇帝圣德览师古立政陪拜止于四庙哀恤断自缌宗即之人情防然符一推之礼典事在难违此所谓明王相沿今古不革者也太常少卿元端议礼记祭法云王立七庙曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙逺庙为祧有二祧而祖考以功重不迁二祧以盛德不毁迭迁之义其在四庙也祭统云祭有十伦之义六曰见亲踈之杀焉夫祭有昭穆者所以别父子逺近长幼亲踈之序而无乱也是故有伦注云昭穆咸在同宗父子皆来指谓当庙父子为羣不系于昭穆也若一公十子便为羣公子岂待数公而立称乎文王世子云五庙之孙祖庙未毁虽为有所援引然与朝议不同如依其议匪直太祖曾诸庙子孙悉应预列既无正据窃谓太广臣等愚见请同僧奇等议灵太后令曰议亲律注云非唯当世之属籍歴谓先帝之五世此乃明亲亲之义笃骨肉之恩重尚书以逺及诸孙太广致疑百僚助祭何得言狭也祖庙未毁曾不预坛堂之敬便是宗人之昵反外于附庸王族之近更踈于羣辟先朝旧仪草剏未定刋制律宪垂之不朽琰之援据甚允情理可依所执
　　蕙田案三议以琰之为得情理与宗庙叙昭穆之礼合灵太后从之是也
　　孝庄帝本纪永安二年二月甲午尊皇考为文穆皇帝庙号肃祖皇妣为文穆皇后四月癸未迁肃祖文穆皇帝及文穆皇后神主于太庙
　　临淮王谭传昌子彧字文若少有才学庄帝践祚累除位尚书令大司马兼録尚书庄帝追崇武宣王为文穆皇帝庙号肃祖母李妃为文穆皇后将迁神主于太庙以髙祖为伯考或表谏曰汉祖创业香街有太上之庙光武中兴南顿立舂陵之寝元帝之于光武疏为絶服犹尚身奉子道入继大宗髙祖之于圣躬亲实犹子陛下既纂洪绪岂宜加伯考之名且汉宣之继孝昭斯乃上后叔祖岂忘宗承考妣葢以大义斯夺及金德将兴宣王受寄自兹而降世秉威权景王意存毁冕文王心规裂冠虽祭则魏王而权归晋室昆之与季实倾曹氏且子元宣王嗣文王成其大业故晋武继文祖宣景王有伯考之称以今类古恐或非俦又臣子一例义彰旧典禘祫失序着讥前经髙祖德溢寰中道超无外肃祖虽勲格宇宙犹曽奉贽称臣穆皇后禀德坤元复将配享干位此乃君臣并筵嫂叔同室歴观坟籍未有其事时庄帝意鋭朝臣无敢言者唯彧与吏部尚书李坤儁并有表闻诏报曰文穆皇帝勲格四表道迈百王是用考循旧规恭上尊号王表云汉太上于香街南顿于舂陵
　　汉髙不因瓜瓞之绪光武又无世及之德皆身受符命不由父祖别庙异寝于理何差文穆皇帝天睠人宅歴数有归朕沗承下武遂主神器既帝业有统汉氏非伦若以昔况今不当移寝则魏太祖晋景帝虽王迹已显皆以人臣而终岂得与余帝别庙有阙余序汉郡国立庙者欲尊髙祖之德使飨徧天下非闗太庙神主独在外祠荐汉宣之父亦非勲德所出虽不追尊不亦可乎伯考之名自是尊卑之称何必准古而言非类也复云君臣同列嫂叔共室当以文穆皇帝昔遂臣道以此为疑礼天子元子犹士禘祫岂不得同室乎且晋文景共为一代议者云世限七主无定数昭穆既同明有共室之理礼既有祔嫂叔何嫌礼士祖祢一庙岂无妇舅共室也若专以共室为疑容可更议迁毁庄帝既逼诸妹之请此辞意黄门侍郎常景中书侍郎邢子才所赞成也又追尊兄彭城王为孝宣皇帝彧又面谏曰陛下中兴意欲宪章前古作而不法后世何观歴寻书籍未有其事愿割友于之情使名器无爽帝不从及神主入庙复勅百官悉陪从一依乗舆之式彧上表以为爰自中古迄于下叶崇尚君亲褒明功懿乃有皇号终无帝名今若去帝直留皇名求之古义少有依凖又不纳
　　蕙田案彧之言甚正惜庄帝不纳也
　　又案以上北魏
　　北齐书文宣帝本纪天保元年诏追尊皇祖文穆王为文穆皇帝妣为文穆皇后皇考献武王为献武皇帝兄文襄王为文襄皇帝祖宗之称付外速议以闻甲戌迁神主于太庙
　　隋书礼仪志后齐文襄嗣位犹为魏臣置王髙祖泰州使君王曾祖太尉武贞公王祖太师文穆公王考相国献武王凡四庙文宣帝受禅置六庙曰皇祖司空公庙皇祖吏部尚书庙皇祖泰州使君庙皇祖文穆皇帝庙太祖献武皇帝庙世宗文襄皇帝庙为六庙献武已下不毁已上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙北齐书文宣帝本纪天保二年冬十月丁夘文襄皇帝神主入于庙
　　隋书礼仪志文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙
　　北齐书孝昭帝本纪皇建元年九月壬申诏议定三祖乐冬十一月癸丑有司奏太祖献武皇帝庙宜奏武德之乐舞昭烈之舞世宗文襄皇帝庙宜奏文德之乐舞宣政之舞显祖文宣皇帝庙宜奏文正之乐舞光大之舞诏曰可
　　蕙田案以上北齐
　　北周书孝闵帝本纪元年正月辛丑即天王位追尊皇考文公为文王皇妣为文后壬寅诏曰始祖献侯启土辽海肇有国基配南北郊文考德符五运受天明命祀于明堂以配上帝庙为太祖
　　隋书礼仪志后周之制思复古之道乃左宗庙而右社稷置太祖之庙并髙祖已下二昭二穆凡五亲尽则迁其有德者谓之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖为徳皇帝文王为文皇帝庙号太祖拟已上三祖递迁至太祖不毁其下相承置二昭二穆为五焉
　　蕙田案以上北周
　　右北魏北齐北周庙制
　　隋书髙祖本纪开皇元年二月甲子即皇帝位乙丑追尊皇考为武元皇帝庙号太祖皇妣为元明皇后丙寅修庙社
　　礼仪志髙帝既受命遣兼太保宇文善兼太尉李询奉防诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼上皇考桓王尊号为武元皇帝皇妣尊号为元明皇后奉迎神主归于京师牺牲尚赤祭用日出是时帝崇建社庙改周制左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自髙祖以下置四亲庙同殿异室而已一曰皇髙祖太原府君庙二曰皇曾祖康王庙三曰皇祖献王庙四曰皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁
　　大业元年炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士禇亮等议曰谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注曰此周制也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二穆而已又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑义天子唯立四亲庙并始祖而为五周以文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立髙祖之父髙祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始建其礼以髙帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可预为设数也是以班固称考论诸儒之议刘歆博而笃矣光武即位建髙庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为七至魏初髙堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待后代至景初间乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依诸侯立亲庙四即位之后增祠五世祖相国掾府君六世祖右北平府君止于六庙逮身没主升从昭穆犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至于禘祫俱合食于太祖是以炎汉之初诸庙各立嵗时尝享亦随处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立一堂而羣主异室斯则新承冦乱欲从约省自此以来因循不变伏惟髙祖文皇帝睿哲元览神武应期受命开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭异趣时王所制可以垂法自歴代以来杂用王郑二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓经通子雍总贯皇王事兼长逺今诸依据古典崇建七庙受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于銮驾亲奉申孝享于髙庙有司行事竭诚敬于羣主俾夫防模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣又案周人立庙亦无处置之文据冡人处职而言之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议汉京诸庙既逺又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事难全采谨详立别图附之议末其图太祖髙祖各一殿准周文武二祧与始祖而三余并分室而祭始祖及二祧之外从迭毁之法诏可未及创制既营建洛邑帝无心京师乃于东都固本里北起天经宫以游髙祖衣冠四时致祭于三年有司奏请准前议于东京建立宗庙帝谓秘书监栁防曰今始祖及二祧已具今后子孙处朕何所又下诏唯议别立髙祖之庙属有行役遂复停寝
　　蕙田案自汉以后唯此议为合礼
　　唐书禇亮传亮入隋为东宫学士迁太常博士炀帝议改宗庙之制亮请依古七庙而太祖髙祖各一殿法周文武二祧与世祖而三余则分室而祭始祖二祧不从迭毁
　　隋书炀帝本纪大业三年六月丁亥诏曰聿追孝享德莫至焉崇建寝庙礼之大者然而质文异代损益殊时学灭坑焚经典散逸宪章湮坠庙堂制度师説不同所以世数多少莫能是正连室异宫亦无凖定朕获奉祖宗钦承景业永惟严配思隆大典于是询谋在位博访儒术咸以为髙祖文皇帝受天明命奄有区夏拯羣飞于四海革凋敝于百王恤狱缓刑生灵皆遂其性轻徭薄赋比屋各安其业恢夷宇宙混一车书东渐西被无思不服南征北怨俱荷来苏驾毳乗风歴代所弗至辫髪左袵声教所罕及莫不厥角闗塞顿颡阙庭译靡絶时书无虚月韬戈偃武天下晏如嘉瑞休征表里禔福猗欤伟欤无得而名者也朕又闻之德厚者流光治辨者礼缛是以周之文武汉之髙光其典章特立谥号斯重岂非缘情称述即崇显之义乎髙祖文皇帝宜别建庙宇以彰巍巍之德仍遵月祭用表烝尝之懐有司以时创造务合典制又名位既殊礼亦异等天子七庙事着前经诸侯二昭义有差降故其以多为贵王者之礼今可依用贻厥后昆
　　右隋庙制

　　五礼通考卷七十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十
　　宗庙制度
　　唐书髙祖本纪武德元年六月己夘追諡皇髙祖曰宣简公皇曾祖曰懿王皇祖曰景皇帝庙号太祖皇考曰元皇帝庙号世祖
　　礼乐志书曰七世之庙可以观徳而礼家之说世数不同然自礼记王制祭法礼器大儒荀卿刘歆班固王肃之徒以为七庙者多葢自汉魏以来创业之君特起其上世防而无功德以立四庙故其初皆不能立七庙武德元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝旧唐书礼仪志武德元年五月备法驾迎宣简公懿王景皇帝元皇帝神主祔于太庙始享四室
　　于志宁传贞观三年志宁为中书侍郎加散骑常侍太子左庶子黎阳县公是时议立七庙羣臣皆请以凉武昭王为始祖志宁以凉非王业所因独建议违之唐书礼乐志贞观九年髙祖崩太宗诏有司定议谏议大夫朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八座议曰礼天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔农府君及髙祖为六室
　　旧唐书礼仪志贞观九年髙祖崩将行迁祔之礼太宗命有司详议庙制谏议大夫朱子奢建议曰案汉丞相韦成奏立五庙诸侯亦同五刘子骏议开七祖邦君降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各相师祖咸翫其所习好同恶异遂令歴代祧祀多少参差优劣去取曾无画一称名位不同礼亦异数易云卑髙以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎防逺防陵僣尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无凖冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者天子七庙诸侯五庙若天子五庙才与子男相埓以多为贵何所表乎愚以为诸侯立髙祖以下并太祖五庙一国之贵也天子立髙祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓徳厚者流光徳薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业之所基者如殷之王周之后稷尊为世祖倘无其例请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋宋旁惬人情于是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道防奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既防经籍湮殄虽两汉纂脩絶业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散逸习所而竞偏説执浅见而起异端自昔迄兹多歴年代语其大略两家而已祖郑者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极诚宜定一代之规为万世之彞则臣奉述睿防讨论徃载纪七庙者实多称四祖者葢寡较其得失昭然可见春秋谷梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞憙干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈乎若使违羣经之明文从累代之疑议背子雍之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也况复礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数尽四庙非贵多之道祀逮七世得加隆之心是知德厚者流光乃可久之髙义徳薄者流卑实不易之令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典庶承宗之道兴于礼定之辰尊祖之义成于孝治之日制从之
　　蕙田案子奢论七庙是
　　贞观二十三年太宗崩将行崇祔之礼礼部尚书许敬宗奏言农府君庙应迭毁案旧仪汉丞相韦成以为毁主瘗埋但万国宗享有所从来一旦瘗埋事不允惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中方之瘗埋颇协情理事无典故亦未足依又议者或言毁主藏于天府祥瑞所藏本非斯意今谨凖量去祧之外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同共基别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则祭未絶祗享方诸旧仪情实可知农府君庙逺亲杀详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏于夹室本情笃教在礼为从之其年八月庚子太宗文皇帝神主祔于太庙
　　文明元年八月奉高宗神主祔于太庙中始迁宣皇帝神主于夹室
　　唐书武后本纪垂拱四年正月甲子增七庙立髙祖太宗髙宗庙于神都
　　旧唐书礼仪志垂拱四年正月又于东都立髙祖太宗髙宗三庙四时享祀如京庙之仪别立崇先庙以享武氏祖考则天寻又令所司议立崇先庙室数司礼博士崇文馆学士周悰希防请立崇先庙为七室其皇室太庙减为五室春官侍郎贾大隐奏曰臣窃凖秦汉皇太后临朝称制并据礼经正文天子七庙诸侯五庙葢百王不易之义万代常行之法未有越礼违古而擅裁仪注者也今周悰别引浮议广述异文直崇临朝权仪不依国家常度升崇先之庙而七降国家之庙而五臣闻皇图广辟实崇宗社之尊帝业基实等山河之固伏以天歩多艰时逢遏宻代天理物自古有之伏惟皇太后亲承顾托忧勤黎庶纳孝慈之请垂矜抚之懐实所谓光显大猷恢崇圣载其崇先庙室合同诸侯之数国家宗庙不合辄有移变臣之愚直并依正礼周悰之请实乖古仪则天由是且止
　　蕙田案贾议辞严义正卓然不可磨
　　唐书武后本纪嗣圣七年【即武后天授元年】九月丙戌立武氏七庙于神都十月改唐太庙为享德庙以武氏七庙为太庙
　　礼乐志天授二年则天既革命称帝于东都改制太庙为七庙室奉武氏七代神主祔于太庙改西京太庙为享德庙四时唯享髙祖已下三室余四室令所司闭其门废其享祀之礼又改西京崇先庙为崇尊庙其享祀如太庙之仪
　　蕙田案武氏之罪此为最大
　　中宗本纪神龙元年正月丙午复于位五月壬午迁武氏神主于崇恩庙乙酉立太庙于东都八月乙亥祔孝敬皇帝于东都太庙皇后见于庙十一月壬午及皇后享于太庙大赦壬寅皇太后崩废崇恩庙
　　礼乐志初唐建东西二都而东都无庙则天皇后僭号称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太庙为享德庙神龙元年中宗复位迁武氏庙主于西京为崇尊庙而以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室而亲享焉由是东西二都皆有庙嵗时并享
　　蕙田案东西二都立庙并享非礼也
　　旧唐书礼仪志神龙元年正月改享德庙依旧为京太庙五月迁武氏七庙神主于西京之崇尊庙东都创置太庙太常博士张齐贤建议曰昔孙卿子云有天下者事七代有一国者事五代则天子七庙古今达理故尚书称七世之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一墠王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖之室太祖东向昭南向穆北向商之王周之后稷是也太祖之外更无始祖但商自王已后十有四代至汤而有天下周自后稷以后十有七代至武王而有天下其间代数既逺迁庙亲庙皆出太祖之后故合食有序尊卑不差其后汉髙受命无始封祖即以髙皇帝为太祖太上皇帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其髙祖太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍川京兆府君等并为属尊不在昭穆合食之列歴兹以降至于周隋宗庙之制斯礼不改故宇文氏以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累叶重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇极再造孝思匪宁奉二月十九日勅七室以下依旧号尊崇又奉三月一日勅既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通议云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑注诗雍序云太祖谓文王以为説者其义不然何者彼以礼王者祖有功宗有德周人祖文王而宗武王故谓文王为太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今之议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷禹始封汤武之兴祚由稷禹故以稷禹为太祖即皇家之景皇帝是也凉武昭王勲业未广后主失国土宇不传景皇始封实基明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺搆考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧制下公卿议议者多同帝亦然之杜林正议独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传称欲知天上事问长人以其近之武德贞观之时主圣臣贤其去凉武昭王葢亦近于今矣当时不立者必不可立故也今既年代寖逺方复立之是非三祖二宗之意实恐景王失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事重禘祫礼崇先王以之观德或者不知其説既灌而往孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭如神在理不可诬请凖勅加太庙为七室享宣皇以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章又议云谨案王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七此载籍之明文古今之通制皇唐稽考前范详采列辟崇建宗灵式遵斯典但以开基之王受命之君王迹有浅深太祖有逺近汤文祚基稷禼太祖代逺出乎昭穆之上故七庙可全若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及魏晋经图周隋拨乱皆勲隆近代祖业非逺受命始封之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻全制夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上逺立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦百叶重光景皇帝濬德基唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚列于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙文帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满凖礼复迁今止有光皇帝已下六代亲庙非是天子之庙数不当有七本由太祖有逺近之异故初建有多少之殊敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可沿理难变革宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立若礼终运往建议复崇实违王制之文不合先朝之防请依贞观之故事无革三圣之宏规光崇六室不亏古义时有制令宰相更加详定礼部尚书祝钦明等奏言博士三人自分两议张齐贤以始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘承庆尊崇六室制从之寻有制以孝敬皇帝为义宗升祔于太庙其年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元皇帝髙祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考髙宗天皇大帝皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙躬行享献之礼
　　蕙田案张齐贤论唐太祖之説极是而以尊于太祖之祖为不在合食之列则未审也葢时享所奉七庙之定制也太祖而外三昭三穆论亲而不论功德祫祭之礼毁庙所合食也太祖而外凡为祖者无拘太祖前后皆得与食亦论亲而不论功德葢世数有近逺古今有时宜礼以义起者当如是若如汉魏以后属尊不合食之例安得谓之祫祭乎刘承庆等六庙之説自亦权宜至以孝敬帝升祔足数则非礼矣
　　观承案属尊不合食之例殊谬葢不知礼以义起故也故唐人禘祫纷纭当以昌黎之议为得情理之中
　　景龙元年正月丙戌复武氏庙陵置令丞守戸
　　旧唐书礼仪志神龙二年驾还京师太庙自是亦崇享七室仍改武氏崇恩庙明年二月复令崇恩庙一依天授时享祭时武三思用事宻令安乐公主讽中宗故有此制寻又特令武氏崇恩庙斋郎取五品子充太常博士杨孚奏言太庙斋郎承前只七品以下子今崇恩庙斋郎既取五品子即七庙斋郎作何等级上曰太庙斋郎亦凖崇恩庙置孚奏曰崇恩庙为太庙之臣太庙为崇恩庙之君以臣凖君犹为僭逆以君凖臣天下疑惧孔子曰名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足故君子名之必可言也伏愿无惑邪言以为乱始其事乃寝
　　蕙田案杨孚之奏与贾大隐可称二絶
　　唐书睿宗本纪景云元年七月乙亥废崇恩庙十月癸夘出义宗于太庙
　　礼乐志中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室矣
　　旧唐书礼仪志景云元年中书令姚元之吏部尚书宋璟奏言凖礼大行皇帝山陵事终即合祔庙其太庙第七室先祔皇兄义宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以义宗未登大位崩后追尊神龙之初乃特令迁祔春秋之义国君即位未逾年者不合列叙昭穆又古者祖宗各别立庙孝敬皇帝恭陵既在洛州望于东都别立义宗之庙迁祔孝敬皇帝哀皇后神主命有司以时享祭则不违先防又协古训人神允穆进退得宜在此神主望入夹室安置伏愿陛下以礼断恩制从之及既葬祔中宗孝和皇帝和思皇后赵氏神主于太庙其义宗即于东都从善里建庙享祀
　　韦凑传开元初迁将作大匠诏复孝敬皇帝庙号义宗凑奏曰传云必也正名礼祖有功宗有德其庙百世不毁商有三宗周宗武王汉文帝为太宗武帝为世宗歴代称宗者皆方制海内德泽可尊列于昭穆是谓不毁孝敬皇帝未尝南面且别立寝庙无称宗之义遂罢
　　蕙田案废崇恩庙出义宗皆极是
　　唐书宗本纪开元四年六月太上皇崩十一月丁亥迁中宗于西庙
　　旧唐书礼仪志开元四年睿宗崩及行祔庙之礼太常博士陈贞节苏献等奏议曰谨案孝和皇帝在庙七室已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当祔迁但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨案礼论太常贺循议云兄弟不相为后也故殷之盘庚不序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上承于元帝又曰晋惠帝无后懐帝承统懐帝自继于世祖而不继于惠帝其惠帝当同阳甲孝成别出为庙又曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙此葢礼之常例也荀卿子曰有天下者事七代谓从祢已上也尊者统广故恩及逺祖若旁容兄弟上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义矣孝和皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主升祔太庙上继髙宗则昭穆永贞献祼长序制从之初令以仪坤庙为中宗庙寻又改造中宗庙于太庙之西蕙田案兄弟不相为后者谓兄弟昭穆等伦同堂异室祔则并祔祧则同祧不紊世次之序耳非谓不相为后则不可同享于庙也陈贞节等乃有出为别庙之议可谓未达于礼矣
　　唐书宗本纪开元五年正月癸夘太庙四室壊迁神主于太极殿素服避正殿辍视朝五日己酉享于太极殿十月戊寅祔神主于太庙
　　礼乐志开元五年太庙四室壊奉其神主于太极殿天子素服避正殿辍朝三日时将行幸东都遂谒神主于太极殿而后行
　　陈贞节传开元五年太庙壊天子舍神主太极殿营新庙素服避正寝三日不朝犹幸东都伊阙男子孙平子上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之騐也春秋君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今皆违之鲁文公之二年跻僖于闵上后太室壊春秋书其灾説曰僖虽闵兄尝为之臣臣居君上是谓失礼故太室壊且兄臣于弟犹不可跻弟尝臣兄乃可跻乎庄公薨闵公二年而禘春秋非之况大行夏崩而太庙冬禘不亦亟乎太室尊所若曰鲁自是陵夷堕周公之祀太庙今壊意者其将陵夷堕先帝之祀乎陛下未祭孝和先祭太上皇先臣后君昔跻兄弟上今弟先兄祭昔太室壊今太庙毁与春秋正同不可不察武后簒国孝和中兴有功今内主别祠不得列于世亦已薄矣夫功不可弃君不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧周不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴耶晋太康时宣帝庙地防梁折又三年太庙殿防而及泉更营之梁又折天之所谴必非朽而壊也晋不承天故及于乱臣谓宜迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋哉帝异其言诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰天子七庙三昭三穆与太祖而七父昭子穆兄弟不与焉殷自成汤至帝乙十二君其父子世六易干凿度曰殷之帝乙六世王则兄弟不为世矣殷人六庙亲庙四并汤而六殷兄弟四君若以为世方上毁四室乃无祖祢是必不然古者由祢极祖虽迭毁迭迁而三昭穆未尝阙也礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后者故舍至亲取逺属父子曰继兄弟曰及兄弟不相入庙尚矣借有兄弟代歴承统告享不得称嗣子嗣孙乃言伯考伯祖何统绪乎殷十二君惟三祖三宗明兄弟自为别庙汉世祖列七庙而惠帝不与文武子孙昌衍文为汉太宗晋景帝亦文帝兄景絶世不列于庙及告谥世祖称景为从祖今谓晋武帝越崇其父而庙毁及亡何汉出惠帝而享世长久乎七庙五庙明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继髙宗者偶室于庙则为二穆于礼可乎礼所不可而使天子旁绍伯考弃已亲正统哉孝和中兴别建园寝百世不毁尚何议哉平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也帝语宰相召平子与博士详论博士防前言合轧平子平子援经辩数分明献等不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉然诸儒以平子孤挺见迮于礼官不平帝亦知其直久不决然卒不复中宗于庙
　　蕙田案平子之议汉魏以来儒者论礼皆未之及也史称其援经辨数分明人莫能屈岂非理足者可以特立而诸儒为之不平又以见人心之大公耶乃卒坐贬而中宗不得复庙惜哉
　　姚崇传帝将幸东都而太庙屋自壊帝问宰相宋璟苏颋同对曰三年之防未终不可以行幸壊压之变天所以示教戒陛下宜停东巡脩德以答至谴帝以问崇对曰臣闻隋取符坚故殿以营庙而唐因之且山有朽壊乃崩况木积年而木自当蠧乎但壊与行会不縁行而壊且陛下以闗中无年输饷告劳因以幸东都所以为人不为已也百司已戒供拟既具请车驾如行期旧庙难复完盍奉神主舍太极殿更作新庙申诚奉大孝之德也帝曰卿言正契朕意赐绢二百匹诏所司如崇言旧唐书礼仪志开元十年正月下制曰朕闻王者乗时以设教因事以制礼沿革以从宜为本取舍以适会为先故损益之道有殊质文之用斯异且夫至德之谓孝所以通乎神明大事之谓祀所以防乎宗庙国家握纪命歴重光累盛四方由其继明七代可以观德朕嗣守丕业祗奉睿图聿懐昭事罔不恤祀尝览古典询诸旧制逺则夏殷事异近则晋汉道殊虽礼文之不一固严敬之无二朕以为立爱自亲始教人睦也立敬自长始教人顺也是知朕率于礼縁于情或教以道存或礼从时变将因宜以创制岂沿古而限今况恩以降杀而疎庙以毁迁而废虽式瞻古训礼则不违而永言孝思情所未足享尝则止岂爱崇而礼备有祷而祭非德盛而流永其祧室宜别为正室使亲而不尽逺而不祧庙以貌存宗由尊立俾四时式荐不间于毁主百代靡迁匪唯于始庙所谓变以合礼动而得中严配之典克崇肃雍之美兹在又兄弟继及古有明文今中宗神主犹居别处详求故实当宁不安移就正庙用章大典仍创立九室宜令所司择日告迁
　　通志开元十年加置九庙移中宗神主就正庙仍创立九室其后制献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗髙宗中宗睿宗太庙九室也
　　唐书宗本纪开元十一年五月乙丑复中宗于太庙八月戊申追号宣皇帝曰献祖光皇帝曰懿祖
　　礼乐志开元十一年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗迁祔太庙于是太庙为九室将亲祔之而遇雨不克行乃命有司行事【案礼乐志一段系十年事但与本纪十一年事同故并列】
　　旧唐书宗本纪开元十一年四月迁祔中宗祔主于太庙八月尊八代祖宣皇帝庙号献祖光皇帝庙号懿祖始祔于太祖之九庙
　　礼仪志开元十一年春宗还京师下制曰崇建宗庙礼之大者聿追孝享德莫至焉今宗以立尊亲无迁序永惟严配致用蠲洁栋宇式崇祼奠斯受顾兹薄德获承禋祀不躬不亲曷展诚敬宜用八月十九日祗见九室于是追尊宣皇帝为献祖复列于正室光皇帝为懿祖并迁中宗神主于太庙及将亲祔会雨而止乃令所司行事其京师中宗旧庙便拆毁之东都旧庙始移孝敬神主祔焉其从善里孝敬旧庙亦令拆毁
　　蕙田案周制七庙兼文武两世室而九故有九庙之説然称之曰世室犹非庙也复中宗于庙是矣而加以九庙之名奚为者耶况所谓九庙者止九室耳实一庙也混亲庙与功德而一之紊昭穆与世次而九之揆之古礼失之逺矣
　　文献通考胡氏寅曰范祖禹有言书云七世之庙可以观德则天子七庙自古而然也其祖宗有功德而其庙不毁则无世数商之三宗周之文武是也然则三昭三穆之外犹足以祖有功而宗有德矣明皇始为九庙何所取乎夫先觉君子皆以汉儒祖有功宗有德之论为非曰子孙于祖考无选择而事之之义是故天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏享也今既以九庙为非而有功德之庙不毁则九亦安足以尽之文武固造周者以功而论则成康身致太平刑措不用亦岂可毁耶是故宗庙之礼由子孙不忘而建不忘者仁也或七庙或五庙或三庙者礼也其有功德无功德非子孙所当祔祧而隆杀之也名之曰幽厉非子孙所当回隐而迁改之也一断以先王之礼无敢损益于其间是则礼之尽也七世之庙可以观徳者吉凶善恶皆以是观之云耳
　　朱子曰古人七庙恐是祖宗功德者不迁胡氏谓如此则是子孙得以去取其祖宗然其于续谥法又谓谥乃天下之公义非子孙得以私之如此则庙亦然
　　唐书韦縚传开元时縚迁太常唐兴礼文虽具然制度时时缪缺不伦至显庆中许敬宗建言笾豆以多为贵宗庙乃逾于天请大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋防爼皆一小祀无防诏可二十三年勅令以笾豆之荐未能备物宜诏礼官学士并议以闻縚请宗庙笾豆皆加十二又言郊奠爵容止一合容小则陋宜增大之兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰礼天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在圣人知孝子之情深而物类无限故为之节使物有品器有数贵贱差降不得相越周制王食用六谷膳用六牲饮用六清羞用百有二十品珍用八物酱用百有二十罋而以四笾四豆供祭祀此祀与賔客丰省不得同旧矣且嗜好燕私之馔与时而迁故圣人一约以礼虽平生所嗜非礼则不荐所恶是礼则不去屈建命去祥祭之芰曰祭典有之不羞珍异不陈庶侈此则礼外之食前古不荐今欲以甘防肥浓皆充于祭苟逾旧制其何极焉虽笾豆有加不能备也若曰以今之珍生所嗜爱求神无方是簠簋可去而盘盂桮案当御矣韶濩可抵而箜篌笙笛应奏矣且自汉以来陵有寝宫嵗时朔望荐以常馔固可尽孝子之心至宗庙法享不可变古从俗有司所承一升爵五升散礼凡宗庙贵者以爵贱者以散此贵小贱大以示节俭请如故
　　文献通考二十三年正月勅文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备物宜令礼官学士详议具奏太常卿韦縚奏宗庙之奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执持甚难请稍令广大付尚书省集众官详议太子賔客崔沔议曰祭祀之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麴蘖汚樽抔饮则有酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴严其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至可存而不能测也祭礼至敬可备而不可废也是以毛血腥爓樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚防虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之爼八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣此节制之文也铏爼笾豆簠簋罇罍实皆周人之时馔也其用通于防享賔客而周公制礼咸与毛血酒同荐于先晋中郎卢谌近古知礼者也着家庙祭礼皆晋时常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙于祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收搜狩之时亲发所中莫不割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当申勅祭如神在无或简怠增朂防诚其进珍馐或时鲜美考诸祠典有所漏略皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥醲尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故大羮古食也盛于防防古器也和羮时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘酒盛于罇未有荐时馔而追用古器者古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革未知今制何所依准请兼详古式据文而行上曰享祀实思丰洁不应法制者亦不可用于是更令太常加品味韦縚又请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵上令用药汁一升合于古义而多少适中自是常依行焉二十四年勅宗庙祭享笾豆宜加獐鹿鹑兎野鸡等料夏秋供腊春冬供鲜仍令所司祭前十日具数申省准料令殿中供送
　　唐书宗本纪开元二十九年立元皇帝庙　天宝二载加号元皇帝曰大圣祖咎繇曰德明皇帝凉武昭王曰兴圣皇帝改西京元宫曰太清宫东宫曰太防宫　八载闰六月丙寅谒大清宫加上元皇帝号曰圣祖大道元皇帝増祖宗帝后諡
　　肃宗本纪至德二载九月癸夘复京师至自灵武十一月庚子作九庙神主告享于长乐殿
　　礼乐志安禄山之乱宗庙为贼所焚肃宗复京师设次光顺门外向庙而哭辍朝三日
　　严郢传郢补太常协律郎守东都太庙禄山乱郢取神主秘于家至德初定洛阳有司得以奉迎还庙擢大理司直
　　乾元元年四月辛亥祔神主于太庙
　　礼乐志代宗宝应二年祧献祖懿祖祔宗肃宗自是之后常为九室矣
　　代宗本纪大歴十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太庙
　　礼乐志代宗崩礼仪使顔真卿议太祖髙祖太宗皆不毁而代祖元皇帝当迁于是迁元皇帝而祔代宗旧唐书礼仪志大歴十四年十月代宗神主将祔礼仪使顔真卿奏议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰七代之庙可以观德此经典之明证也七庙之外则曰去祧为坛去坛为墠故歴代儒者制迭毁之礼皆亲尽宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以祖宗之名难于迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前汉十二帝为祖宗者四而已至后汉渐违经意子孙以推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建也安帝信谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建武以来无毁者因以陵号称宗至桓帝失德尚有宗号故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功德无殊而有过差不应为宗余非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有功宗有德存至公之义非其人不居葢三代立礼之本也自东汉以来则此道衰矣魏明帝自称烈祖论者以为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践祚而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不合祧迁之证假令传祚百代岂可上崇百代以为孝乎请依三昭三穆之义永为通典
　　【日知録顾氏炎武曰汉惠帝从叔孙通之言郡国多置原庙元帝时贡禹以为不应古礼永光四年下丞相韦成等议以春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯请勿复脩奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠后魏明元贵嫔杜氏魏郡邺人生世祖及即位追尊为穆皇后配享太庙又立后庙于邺髙宗时相州刺史髙闾表脩后庙诏曰妇人外成理无独祀隂必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之飨此乃先王所立一时之至感非经世之逺制便可罢祀是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽尊元帝庙号髙宗成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去之后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号威宗桓帝尊母梁贵人曰恭懐皇后安帝尊祖母宋贵人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭愍皇后献帝初平元年左中郎将蔡邕议孝和以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫能执正据礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭懐敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰可唐髙宗太子追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六年将作大匠韦凑上言凖礼不合称宗于是停义宗之号是古人除祖宗之号而不以为忌也后世浮文日盛有増无损徳宗初立礼仪使吏部尚书顔真卿上言上元中政在宫壶始増祖宗之諡宗末奸臣窃命列圣之谥有加至十一字者案周之文武言文不称武言武不称文岂盛德所不优乎葢称其至者故也故谥多不为褒少不为贬今列圣谥号太广有逾古制请自中宗以上皆从初谥睿宗曰圣真皇帝宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省文尚质正名敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿议独兵部侍郎袁傪官以兵进奏言陵庙玉册木主皆已刋勒不可轻改事遂寝不知陵中玉册所刻乃初谥也自此宗庙之广谥号之繁沿至后世遂成故典而人臣不敢议矣称宗之滥始于王莽之三宗称祖之滥始于曹魏之三祖唐王彦威所谓不可以训者也】
　　文献通考德宗建中元年三月礼仪使上言东都太庙阙木主请造以祔初武后于东都立髙祖太宗髙宗三庙至中宗以后两京太庙四时并享至德乱后木主多亡缺未祔于是议者纷然而大防有三其一曰必存其庙遍立羣主时享之其二曰建庙立主存而不祭若皇舆时巡则就享焉其三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师羣庙之主以往议皆不决而罢
　　旧唐书礼仪志贞元十五年四月膳部郎中归崇敬上疏东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用栗重作栗主则埋桑主所以神无二主犹天无二日土无二王也今东都太庙是则天皇后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙葢将以备行幸迁都之所也且殷人屡迁前八后五前后迁都一十三度不可每都而别立神主也议者或云东都神主已曾防奉而礼之岂可以一朝而废之乎且虞祭则立桑主而防祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾防祀而乃埋之又所阙之主不可更作作之不时非礼也
　　唐会要天宝末両都倾防神主亡失肃宗既克复但建庙作主于上都其东都太庙毁为军营九室神主失亡大歴间始于人间得之遂寓于太防宫不复祔享自建中至于会昌议者不一或以为东西二京宜皆有庙而旧主当瘗虚其庙以俟巡幸则载主而行或谓宜藏神主于夹室或曰周丰洛有庙者因迁都乃立庙耳今东都不因迁而立庙非也又曰古者载主以行者唯新迁一室之主耳未有载羣庙之主者也至武宗时悉废羣议诏有司择日修东都庙已而武宗崩宣宗竟以太防神主祔东庙焉
　　蕙田案归崇敬神无二主之説可决千古之疑若依此制唐室安有东都之主亡失而寓太防哉既已庙毁则瘗主可矣当时诸臣鲜知礼者是以羣言淆惑迨于宣宗讫复脩庙祔主惜哉
　　唐书礼乐志贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之説虽有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法逺庙为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中栁冕等十二人曰周礼有先公之祧迁祖藏于后稷之庙其周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏于文武之庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑别庙以居之司勲员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏神主至禘祫之嵗则祭之考功员外郎陈京同官县尉仲子陵对曰迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一曰蔵诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼经之文迁于园寝则乱宗庙之仪唯祔于兴圣为是至十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂定由是太祖始复东向之位
　　旧唐书礼仪志贞元十九年三月十五日迁献祖懿祖神主权祔德明兴圣庙之幕殿二十四日享太庙自此景皇帝始居东向之尊元皇帝已下依左昭右穆之列矣二祖新庙成勅曰奉迁献祖懿祖神主正太祖景皇帝之位防告之礼当任重臣宜令检校司空平章事杜佑摄太尉告大清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告太庙又诏曰国之大事式在明禋王者孝享莫重于禘祭所以尊祖而正昭穆也朕承列圣之休德荷上天之睠命防奉牲帛二十五年永惟宗庙之位禘尝之序夙夜祗栗不敢自专是用延访公卿稽参古礼博考羣议至于再三敬以令辰奉迁献祖宣皇帝神主懿祖光皇帝神主祔于德明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正东向之位宜令所司循礼务极精严祗肃祀典载深感惕咨尔中外宜悉朕懐
　　蕙田案献懿二祖祔兴圣庙事详见禘祫门因有闗庙制附载其略
　　唐书礼乐志德宗崩礼仪使杜黄裳议髙宗在三昭三穆外当迁于是迁髙宗而祔徳宗葢以中睿为昭穆矣
　　蕙田案兄弟不得为昭穆也
　　旧唐书礼仪志永贞元年十一月德宗神主将祔礼仪使杜黄裳与礼官王泾等请迁髙宗神主于西夹室其议曰自汉魏以降沿革不同古者祖有功宗有德皆不毁之名也自东汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推美为先光武以下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼亦迭迁国家九庙之尊皆从周制伏以太祖景皇帝受命于天始封元本德同周之后稷也髙祖神尧皇帝国朝首祚万叶所承德同周之文王也太宗文皇帝应天靖乱垂统立极德同周之武王也周人郊后稷而祖文王宗武王圣唐郊景皇帝祖髙祖而宗太宗皆在不迁之典髙宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入庙礼合迭迁藏于西第一夹室每至禘祫之月合食如常于是祧髙宗神主于西夹室祔徳宗神主焉
　　元和元年七月顺宗神主祔有司疑于迁毁太常博士王泾建议曰礼经祖有功宗有德皆不毁之名也惟三代行之汉魏已降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得行古之道也昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人七代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王而宗武王圣唐德厚流广逺法殷周奉景皇帝为太祖祖髙祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁代祖也德宗升祔迁髙宗也今顺宗升祔中宗在三昭三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然矣或谏者以则天太后革命中宗复而兴之不在迁藏之例臣窃未谕也昔者髙宗晏驾中宗奉遗诏自储副而陟元后则天太后临朝废为庐陵王圣歴元年太后诏复立为皇太子属太后圣夀延长御下日久奸臣擅命紊其纪度敬晖桓彦范等五臣俱唐旧臣匡辅王室翊中宗而承大统此乃子继父业是中宗得之而且失之母授子位是中宗失之而复得之二十年间再为皇太子复践皇帝位失之在已得之在已可谓革命中兴之义殊也又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不以平王为中兴不迁之庙其例一也汉吕后专权产禄秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之庙其例二也霍光辅迁之庙其例三也伏以中宗孝和皇帝于圣上为六代伯祖尊非正统庙亦亲尽爰及周汉故事是与中兴功德之主不同奉迁夹室固无疑也是月二十四日礼仪使杜黄裳奏曰顺宗皇帝神主已升祔太庙告祧之后即合递迁中宗皇帝神主今在三昭三穆之外凖礼合于太庙从西第一夹室每至禘祫之日合食如常于是祧中宗神主于西夹室祔顺宗神主焉有司先是以山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗为中兴之君当百代不迁之位宰相召史官蒋武问之武对曰中宗以道元年于髙宗柩前即位时春秋已壮矣及母后簒夺神器潜移其后頼张柬之等同谋国祚再复此葢同于反正恐不得号为中兴之君凡非我失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也自我失之因人复之晋孝惠孝安是也今中宗与惠安二帝事同即不可为不迁之主也有司又云五王有再安社稷之功今若迁中宗庙则五王永絶配享之例武曰凡配享功臣每至禘祫年方合食太庙居常即无享礼今迁中宗神主而禘祫之年毁庙之主并陈于太庙此则五王配食与前时如一也有司不能答
　　元和十五年四月礼部侍郎李建奏上大行皇帝谥曰圣神章武孝皇帝庙号宪宗先是淮南节度使李夷简上议曰王者祖有功宗有德大行皇帝戡剪寇逆累有武功庙号合称祖陛下正当决在宸断无信龌龊书生也遂诏下公卿与礼官议其可否太常博士王彦威奏议大行庙号不宜称祖宜称宗从之其月礼部奏凖贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代祖室第二间髙宗室第三间中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处凖江都集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制从之
　　唐书王彦威传彦威拜博士宪宗崩淮南李夷简上言大行皇帝功髙宜称祖穆宗下其议彦威奏古者始封为太祖由太祖而降则又祖有功宗有德故夏人祖颛顼而宗禹商人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王魏晋而下务欲推美自始祖外并建列祖之议叔世乱象不可以为训唐本周礼以景皇帝为太祖祖神尧而宗太宗自髙宗后咸称宗以为成法不然太宗致升平宗清内难肃宗收复两都皆拨乱反正犹不称祖今当本三代之制黜魏晋乱法大行庙号宜称宗制可旧唐书礼仪志长庆四年正月礼仪使奏谨案周礼天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七荀卿子曰有天下者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七庙典籍通规祖功宗德不在其数国朝九庙之制法周之文太祖景皇帝始为唐公肇基天命义同周之后稷髙祖神尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王太宗文皇帝神武应期造有区夏义同周之武王其下三昭三穆之外是亲尽之祖虽有功德礼合祧迁禘祫之嵗则从合食制从之
　　册府元太和四年四月礼仪使奏拆脩太庙西夹室迁移神主五位得大卜署令状择用四月二十四日吉其日先出室内先祧迁神主五位入幕殿便起首拆脩至五月五日毕功六日移神主入室诏依
　　开成五年礼仪使奏谨案天子七庙祖功宗德不在其中国朝制度九庙九室伏以太祖景皇帝受封于唐髙祖太宗创业受命有功之主百代不迁今文宗元圣昭献皇帝升祔有时代宗睿文孝武皇帝是亲尽之祖礼合祧迁每至禘祫合食如常从之
　　唐书武宗本纪会昌五年十月作昭武庙于虎牢闗唐会要防昌五年七月中书门下李德裕奏孟州汜水县武牢闗太宗擒王窦之地闗城东峯有髙祖太宗像在一堂威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛请如汉郡国立庙故事更造一庙号昭武庙制可
　　蕙田案昭武庙非礼也
　　旧唐书礼仪志防昌五年八月中书门下奏东都太庙九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营神主弃于街巷所司潜收聚见在太防宫内新造小屋之内其太庙屋并在可以脩崇太和中太常博士议以为东都不合置神主车驾东幸即载主而行至今因循尚未脩建望令尚书省集公卿及礼官学官详议如不要更置须有收藏去处如合置望以所拆大寺材木脩建既是宗室官居守便望令充脩东都太庙使勾当脩缮奉勅宜依
　　防昌六年三月太常博士郑路等奏东都太防宫神主二十座去年三月二十九日礼院分析闻奏讫伏奉今月七日勅此礼至重须遵典故宜令礼官学官同议闻奏者臣今与学官等详议讫谨具分析如后献祖宣皇帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文德皇后髙宗天皇大帝则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬皇帝孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁宜迁诸太庙祔于兴圣庙禘祫之嵗乃一祭之东都无兴圣庙可祔伏请且权藏于太庙夹室未题神主十四座前件神主既无题号之文难申祝告之礼今与礼官等商量伏请告迁之日但瘗于旧太防宫内空闲之地恭酌事理庶协从宜制可太常博士叚瓌等三十九人奏议曰礼之所立本于诚敬庙之所设实在尊严既曰荐诚则宜统一昔周之东西有庙亦可徴其所由但縁卜洛之初既须营建又以迁都未决因议两留酌其事情匪务于广祭法明矣伏以东都太庙废已多时若议增修稍乖前训何者东都始制寝庙于天后中宗之朝事出一时非贞观开元之法前后因循不废者亦踵镐京之文也记曰祭不欲数数则烦天宝之中两京悉为寇防西都庙貌如故东都因此散亡是知九庙之灵不欲歆其烦祀也自建中不葺之后弥歴嵗年今若庙貌维新即须室别有主旧主虽在大半合祧必几筵而存之所谓宜祧不祧也孔子曰当七庙五庙无虚主也谓庙不得无主者也旧主如有留去新庙便合创添谨案左传云祔练作主又戴载云虞而立几筵如或过时成之便是以凶干吉创添既不典虚庙又非仪考诸礼文进退无守或曰汉于郡国置宗庙凡百余所今止东西立庙有何不安者当汉氏承秦焚烧之余不识典故至于庙制率意而行比及元成二帝之间贡禹韦成等继出果有正论竟从毁除足知汉初不本于礼经又安可程法也或曰几筵不得复设寝庙何妨修营候车驾时巡便合于所载之主者究其始终又得以论之昨者降勅参详本为欲收旧主主既不立庙何可施假令行幸九州一一皆立庙乎愚以为庙不可修主宜藏瘗或就瘗于塪室或瘗于两阶间此乃万代常行不易之道也其年九月勅段瓌等详议东都不可立庙李福等别状又有异同国家制度须合典礼证据未一则难建立宜并令赴都省对议须归至当工部尚书薛元赏等议伏以建中时公卿奏请修建东都太庙当时之议大者有三其一曰必有其庙备立其主时享之日以他官摄行二曰建庙立主存而不祭皇舆时巡则就享焉三曰存其庙瘗其主臣等立其三议参酌礼经理宜存庙不合置主谨案礼祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙礼记云君子将营宫室宗庙为先是知王者建邦设都必先宗庙社稷况周武受命始都于丰成王相宅又卜于洛烝祭嵗于新邑册周公于太室故书曰戊辰王在新邑烝祭嵗王入太室祼成王厥后复立于丰虽成洛邑未尝久处逮于平王始定东迁则周之丰镐皆有宗庙明矣又案曾子问庙有二主夫子对以天无二日土芜二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼者昔齐桓作二主夫子讥之以为伪主是知二主不可并设亦明矣夫圣王建社以厚本立庙以尊祖所以京邑必有宗社今国家定周秦之两地为东西之两宅辟九衢而立宫阙设百司而严拱卫取法象号为京师既严帝宅难虚神位若无宗庙何谓皇都然依人者神在诚者祀诚非外至必由中出理合亲敬用交神明位宜存于两都庙可偕立诚难专于二祭主不并设或以礼云七庙五庙无虚主是谓不可无主所以天子巡狩亦有所尊尚饰斋车载迁主以行今若修庙瘗主则东都太庙九室皆虚既违于经须徴其説臣复探赜礼意因得尽而论之所云七庙五庙无虚主是谓见享之庙不可虚也今之两都虽各有庙禘祫享献斯皆亲奉于上京神主几筵不可虚陈于东庙且礼云唯圣人为能享帝孝子为能享亲汉韦成议废郡国祀亦曰立庙京师躬亲承事四海之内各以其职来祭人情礼意如此较然二室既不并居二庙岂可偕祔但所都之国见享之庙既无虚室则叶通经议者又欲置主不享以俟巡幸昔鲁作僖公之主不于虞练之时春秋书而讥之合祔之主作非其时尚为所议今若置不合祔之主不因时而作违经越礼莫甚于此岂有九室合享之主而有置而不享之文两庙始创于周公二主获讥于夫子自古制作皆范周孔旧典犹在足可明徴臣所以言东都庙则合存主不合置今将修建庙宇诚不亏于典礼其见在太防宫中六主请待东都修建太庙毕具礼迎置于西夹室閟而不享式彰陛下严祀之敬以明圣朝尊祖之义吏部郎中郑亚等五人议据礼院奏以为东都太庙既废不可复修见在太防宫神主请瘗于所寓之地有乖经训不敢雷同臣所以别进议状请修祔主并依典礼兼与建中元年礼仪使顔真卿所奏事同臣与公卿等重议皆以为庙固合修主不可瘗即与臣等别状意同但众议犹疑东西二庙各设神主恐涉庙有二主之义请修庙虚室以太防宫所寓神主藏于夹室之中伏以六主神位内有不祧之宗今用迁庙之仪犹未合礼臣等犹未敢署众状葢为阙疑太学博士直文馆郑遂等七人议曰夫论国之大事必本乎正而根乎经以臻于中道圣朝以广孝为先以得礼为贵求于典训考乎大中庙有必修之文主无可置之理何则正经正史两都之庙可徴礼称天子不卜处太庙择日卜建国之地则宗庙可知废庙之说恐非所宜谨案诗书礼三经及汉朝正史两都并设庙而载主之制久已行之敢不明徴而去文饰援据经文不易前见东都太庙合务修崇而旧主当瘗请于太防宫所藏之所皇帝有事于洛则奉斋车载主以行太常博士顾德章议曰夫礼虽縁情将明厥要实在得中必过礼而多求则反亏于诚敬伏以神龙之际天命有归移武氏庙于长安即其地而置太庙以至天宝初复不为建都而设议曰中宗立庙于东都无乖旧典徴其意不亦谬乎又曰东都太庙至于睿宗宗犹奉而不易者葢縁尝所尊奉不敢辄废也今则废已多时犹循莫举之典也又曰虽贞观之始草创未暇岂可谓此事非开元之法者谨案定开元六典勅曰听政之暇错综古今法以周官作为唐典览其本末千载一朝春秋谓考古之法也行之可久不曰然欤此时东都太庙见在六典序两都宫阙西都具太庙之位东都则序而不论足明事出一时又安得曰开元之法也又三代礼乐莫盛于周昨者论议之时便宜细大取法于周迁而立庙今立庙不因迁何羙之而不能师之也又曰迁国神位右社稷而左宗庙君子将营宫室宗庙为先者谨案六典永昌中则天以东都为神都迩后渐加构宫室百司于是傋矣今之宫室百司乃武氏改命所备也上都已建国立宗庙不合引言又曰东都洛阳祭孝宣等五帝长安祭孝成等三帝以此为置庙之例则又非也当汉两处有庙所祭之帝各别今东都建庙作主与上都尽同概而论之失之甚者又曰今或东洛复太庙有司同日侍祭以此为数实所未解者谨案天宝三载诏曰顷四时有事于太庙两京同日自今已后两京各宜别择日载于祀典可得而详且立庙造主所以祭神而曰存而勿祀出自何经当七庙五庙无虚主而欲立虚庙法于何典前称庙貌如故者即指建中之中就有而言以为国之先也前以非时不造主者谓见有神主不得以非时而造也若江左至德之际主并散亡不可拘以例也或曰废主之瘗请在太防宫者谨案天宝二年勅曰古之制礼祭用质明义兼取于尚幽情实縁于既没我圣祖澹然常在为道之宗既殊有尽之期宜展事生之礼自今以后每至圣祖宫有昭告宜改用卯时者今欲以主瘗于宫所即与此勅全乖又曰主不合瘗请藏夹室者谨案前代藏主颇有异同至如夹室仪用以序昭穆也今庙制既不中礼则无禘祫之文又曰君子将营宫室以宗庙为先则建国营宫室而宗庙必设东都既有宫室而太庙不合不营凡以论之其义斯胜而西周东汉并曰两都其各有宗庙之证经史昭然又得以极思于扬防诗曰其绳则直缩板以载作庙翼翼大雅瓞言丰庙之作也又曰于穆清庙肃雍显相洛邑既成以率文王之祀此诗言洛之庙也书曰成王既至洛烝祭嵗文王骍牛一武王骍牛一又曰祼于太室康王又居丰命毕公保厘东郊岂有无庙而可烝祭非都而设保厘则书东西之庙也逮于后汉卜洛西京之庙亦存建武二年于洛阳立庙而成哀平三帝祭于西京一十八年亲幸长安行禘礼当时五室列于洛都三帝留于京庙行幸之嵗与合食之期相防不奉斋车又安可以成此礼则知两庙周人成法载主以行汉家通制或以当虚一都之庙为不可而引七庙无虚主之文礼言一都之庙室不虚主非为两都各庙而不可虚也聨出征之辞更明载主之意因事而言礼实相统非如诗人更可断章以取义也古人求神之所非一奉神之意无二故废桑主重作栗主既事理之易明其一也或又引左氏传筑郿凡例谓有宗庙先君之主曰都而立建主之论案鲁庄二十八年冬筑郿左传为筑发凡例谷梁讥因薮泽之利公羊称避凶年造邑之嫌三传异同左氏为短何则当春秋二百年间鲁凡城二十四邑唯郿一邑称筑城其二十三邑岂皆宗庙先君之主乎执此为建主之端又非通论或又曰废之瘗之何以在于太防宫所藏之所宜舍故依新前已列矣案瘗主之位有三或于北牖之下或在西阶之间庙之事也其不当立之主但随其所以瘗之夫主瘗乎当立之庙斯不然矣以所在而言则太防宫所藏之所与汉之寝园无异歴代以降建一都者多两都者少今国家崇东西之宅极严奉之典而以各庙为疑合以建都故事以相质正即周汉是也今详议所徴究其年代率皆一都之时岂可以拟议亦孰敢献酬于其间详考经防古人谋寝必及于庙未有设寝而不立庙者国家承隋氏之弊草创未暇后虽建于垂拱而事有所合其后当干戈宁戢之嵗文物大备之朝歴于十一圣不议废之岂不以事出于一时庙有合立之理而不可一一革也今洛都之制上自宫殿楼观下及百辟之司与西京无异銮舆之至也虽厮役之贱必归其所理也岂先帝之主独无其所安乎时也虞主尚瘗废主宜然或以马融李舟二人称寝无伤于偕立庙不妨于暂虚是则马融李舟可法于宣尼矣以此拟议乖当则深或称凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城者谨案二百四十年间惟郿一邑称筑如城郎费之类各有所因或以他防或以自固谓之尽有宗庙理则极非或称圣主有复古之功简防有考文之美五帝不同乐三王不同礼遭时为法因事制宜此则改作有为非有司之事也如有司之职但合一一据经变礼从时则须俟明诏也凡不修之证略有七条庙立因迁一也已废不举二也庙不可虚三也非时不造主四也合载迁主行五也尊无二上六也六典不书七也谨案文王迁丰立庙武王迁镐立庙成王迁洛立庙今东都不因迁而欲立庙是违因迁立庙也谨案礼记曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也今东都太庙废已八朝若果立之是违已废不举也谨案礼记曰当七庙五庙无虚主今欲立虚庙是违庙不可虚也谨案左传丁丑作僖公主书不时也记又曰过时不祭礼也合礼之祭过时犹废非礼之主可以作乎今欲非时作主是违非时不作主也谨案曽子问古者师行以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣皇氏云迁庙主者载迁一室之主也今欲载羣庙之主以行是违载迁之主也谨案礼记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上也今欲两都建庙作主是违尊无二上也谨案六典序两都宫阙及庙宇此时东都有庙不载是违六典不书也遍考书传并不合修寖以武德贞观之中作法垂范之日文物大备儒彦毕臻若可修营不应议不及矣记曰乐由天作礼以地制天之体动也地之体止也此明乐可作礼难变也伏惟陛下诚明载物庄敬御天孝方切于祖宗事乃求于根本合再集议俾定所长臣实职司敢不条白以对德章又有上中书门下及礼院详议两状并同载于后其一曰伏见八月六日勅欲修东都太庙令防议事此时已有议状准礼不合更修尚书丞郎已下三十八人皆同署状德章官在礼寺实沗司存当圣上严禋敬事之时防相公尚古黜华之日脱国之祀典有乖礼文岂唯受责于旷官窃惧贻羞于明代所以懃懃恳恳将不言而又言也昨者异同之意尽可指陈一则以有都之名便合立庙次则欲崇修庙宇以候时巡殊不知庙不合虚主惟载一也谨案贞观九年诏曰太原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯约礼而言须议立庙时秘书监顔师古议曰臣旁观祭典遍考礼经宗庙皆在京师不于下土别置昔周之丰镐实为迁都乃是因事便营非云一时别立太宗许其奏即日而停由是而言太原岂无都号太原尔时犹废东都不立可知且庙室惟新即须有主主既藏瘗非虚而何是有都立庙之言不攻而自破矣又案曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取七庙之主以行则失矣皇氏云迁庙主者唯载新迁一室之主也未祧之主无载行之文假使候时巡自可修营一室议构九室有何依凭夫宗庙尊事也重事也至尊至重安得以疑文定论言苟不经则为擅议近者勅防凡以议事皆须一一据经若无经文任以史证如或经史皆无据者不得率意而言则立庙东都正经史无据果从臆说无乃前后相违也其二曰夫宗庙之设主于诚敬旋观典礼二则非诚是以匪因迁都不可别立庙宇记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上又曰凡祭有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也则东都太庙废已多时若议增修稍违前志何者圣歴神龙之际武后始复明辟中宗取其庙易置太庙焉本欲权固人心非经久之制也伏以所存神主既请祧藏今庙室维新即须有主神主非时不造庙寝又无虚议如修复以俟时巡唯载一主备在方册可得而详又引经中义有数等或是弟子之语或是他人之言今庙不可虚尊无二上非时不造主合载一主行皆大圣祖及宣尼亲所发明者比之常据不可同涂又丘明修春秋悉以君子定襃贬陈泄冶以忠获罪晋文以臣召君于此数条复称君子将评得失特以宣尼断之传曰危疑之理须圣言以明也或以东都不同他都地有坛社宫阙欲议构葺似是无妨此则酌于意怀非曰经据也但以遍讨今古无有坛社立庙之证用以为说实所未安谨上自殷周旁稽故实除因迁都之外无别立庙之文制曰自古议礼皆酌人情必稷嗣知几贾生达识方可发挥大政润色皇猷其他管窥葢不足数公卿之议实可施行德章所陈最为浅近岂得苟申独见妄有异同事贵酌中礼宜从众宜令有司择日修崇太庙以留守李石充使勾当六年三月择日既定礼官既行旋以武宗登遐其事遂寝
　　蕙田案德章之议详尽确实可谓深于礼矣
　　防昌六年五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝祔庙并合祧迁者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已歴三朝昭穆之位与承前不同所可疑者其事有四一曰兄弟昭穆同位不相为后二者已祧之主复入旧庙三者庙数有限无后之主则宜出置别庙四者兄弟既不相为后昭为父道穆为子道则昭穆同班不合异位据春秋文公二年跻僖公何休云跻升也谓西上也惠公与庄公当同南西上隐桓与闵僖当同北西上孔颍达亦引此义释经又贺循云殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元帝晋元帝简文皆用此义毁之葢以昭穆位同不可兼毁二庙故也尚书曰七代之庙可以观德且殷家兄弟相及有至四帝不及祖祢何容更言七代于理无矣今己兄弟相及同为一代矫前之失则合复祔代宗神主于太庙或疑已祧之主不合更入太庙者案晋代元明之时已迁豫章颍川矣及简文即位乃元帝之子故复豫章颍川二神主于庙又国朝中宗已祔太庙至开元四年乃出置别庙至十年置九庙而中宗神主复祔太庙则已迁复入亦可无疑三者庙有定数无后之主出置别庙者案魏晋之初多同庙葢取上古清庙一宫尊逺神祗之义自后晋武所立之庙虽云七主而实六代葢景文同庙故也又案鲁立姜嫄文王之庙不计昭穆以尊尚功德也晋元帝上继武帝而惠懐愍三帝时贺循等诸儒议以为别立庙亲逺义疎都邑迁异于理无嫌也今以文宗弃代才六七年武宗甫迩复土遽移别庙不齿祖宗在于有司非所宜议四者添置庙之室案礼论晋太常贺循云庙以容主为限无拘常数故晋武帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆十室及穆简二帝皆至十一室自后虽迁故祔新大抵以七代为准而不限室数伏以江左大儒通赜都奥事有明据固可施行今若不行是议更以迭毁为制则当上不及髙曽未尽之亲下有忍臣子恩义之道今备讨古今参校经史上请复代宗神主于太庙以存髙曾之亲下以敬宗文宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一室之制以全臣子恩敬之义庶协大顺之宜得变礼之正折古今之纷互立羣疑之杓指俾因心广孝永烛于皇明昭德事神无亏于圣代勅曰宗庙事重实资参详宜令尚书省两省御史台四品以上官大理卿京兆尹等集议以闻尚书左丞郑涯等奏议曰夫礼经垂则莫重于严配必参损益之道则合典礼之文况有明徴是资折伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有显据今谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史氏协于通变允为得宜臣等商议请依礼官所议从之蕙田案古者七庙兄弟同庙而异室后世一庙兄弟异室而同昭穆所谓礼以义起九代十一室不得非之者也
　　十一月太常博士任畴上言去月十七日享德明兴圣庙德庙直候论状称懿祖室在献祖室之上当时虽以为然便依行事伏审献祖为懿祖之昭懿祖为献祖之穆昭穆之位天地极殊今庙至夺伦不即陈奏尚为苟且罪不容诛仍勅修撰朱俦检讨王皥研精详覆得报称天宝二年制追尊咎繇为德明皇帝凉武昭王为兴圣皇帝十载立庙至贞元十九年制从给事中陈京右仆射姚南仲等一百五十人之议以为禘祫是祖宗以序之祭凡有国者必尊太祖今国家以景皇帝为太祖太祖之上施于禘祫不可为位请接德明兴圣庙共成四室祔迁献懿二祖谨寻俦等所报即当时表奏并献居懿上是嵗以还不当失序四十余载理难寻诘伏祈圣鉴即垂诏勅具礼迁正其月俦又奏曰伏奉今月十三日勅以臣所奏献懿祖二室倒置事宜令礼官集议闻奏者臣去月十七日縁遇太庙祫享太祖景皇帝以下羣主准贞元十九年所祔献祖懿祖于德明庙共为四室准元勅各于本室行享礼审知献祖合居懿祖之上昭穆方正其时亲见献祖之室倒居懿祖之下于后遍校图籍实见差殊遂敢闻奏今奉勅宜令礼官集议闻奏者臣得奉礼郎李冈太祝栁仲年协律郎诸葛畋李潼检讨官王皥修撰朱俦博士闵庆之等七人状称谨案髙祖神尧皇帝本纪及皇室图谱并武德贞观永徽开元已来诸礼着在令甲者并云献祖宣皇帝是神尧之髙祖懿祖光皇帝是神尧之曾祖以髙曾辨之则献祖是懿祖之父懿祖是献祖之子即博士任畴所奏倒祀不虚臣等伏乞即垂诏勅具礼迁正其事遂行宣宗即位迎太防宫神主祔东都太庙祫禘之礼尽出神主合食于太祖之前
　　唐书礼乐志宣宗已复河湟二州七闗归其功顺宗宪宗而加谥号博士李稠请改作神主易书新谥右司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改作加谥追尊非礼也始于则天然犹不改主易书宜以新谥宝册告于陵庙可也是时宰相以谓士族之庙皆就易书乃就旧主易书新谥焉
　　册府元杨发为左司郎中大中三年十二月宣宗追尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题诏礼官议发与都官郎中卢搏献议曰臣等伏寻旧典栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊谥改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季文王之谥但以得合王周遂加王号未闻改谥易主且文物大傋礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都洛阳遣大司马臣邓禹入闗奉髙祖已下十一帝后神主祔洛阳宗庙葢神主不合新造故也自魏晋迄于周隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加谥追尊改主重题书之史册今议者唯引东晋重造郑太后神主事为证伏以郑太后本琅琊王妃薨后已祔琅琊邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改题皇后之号傋礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似不同时謟臣贪君私用此谬礼改造神主比量晋事义絶非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母以子之贵也祔别庙正为得礼享荐无亏今若从祀至尊题主称为太后因子正得其宜今若改造新主题去太字即穆宗上僊之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有职臣当时并列朝行知其谬戾以汉律擅论宗庙者以大不敬论又其时无诏下议遂黙塞不敢出言今又欲重用东晋谬礼秽媟圣朝大典猥防下问敢不尽言谨案国朝例甚有明文武德元年五月备法驾于长安迎宣简公懿王景皇帝神主祔太庙既言于旧庙奉迎足明必奉旧主其加谥追尊之礼自古本无其事则天太后摄政之后累累有之自此之后数用其礼歴检国史并无改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见宜但告新谥于庙止其改造神主故事有开元初太常卿韦縚以髙宗庙题武后神主云天后圣帝武氏縚奏请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇帝后武氏诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新谥宝册告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰臣覆奏就神主改题而知礼者非之
　　旧唐书礼仪志中和元年夏四月有司请享太祖已下十一室诏公卿议其仪太常卿牛丛与儒者同议其事或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝奉币帛皮珪告于祖祢遂奉以出载于斋车每舍奠焉今非巡狩是失守宗庙夫失守宗庙则当罢宗庙之事丛疑之将作监王俭太子賔客李匡乂虞部员外郎袁皓建议同异及左丞崔厚为太常卿遂议立行庙以宗幸蜀时道宫元殿之前架幕为十一室又无神主题神版位而行事达礼者非之以为止之可也明年乃特造神主以祔行庙
　　光啓三年二月车驾自兴元还京以宫室未备权驻凤翔礼院奏皇帝还宫先谒太庙今宗庙焚毁神主失坠请准礼例修奉者礼院献议曰案春秋新宫灾三日哭传曰新宫宣公庙也三日哭礼也案国史开元五年正月二日太庙四室摧毁时神主皆存迎奉于太极殿安置宗素服避正殿宝应元年肃宗还京师以宗庙为贼所焚于光顺门外设次向庙哭歴检故事不见百官奉慰之仪然上既素服避殿百官奉慰亦合情礼切循故事比附参详恐须宗正寺具宗庙焚毁及神主失坠事由奏皇帝素服避殿受慰讫辍朝三日下诏委少府监择日依礼新造列圣神主如此方似合宜伏縁采栗须十一月渐恐迟晚修奉使宰相郑延昌具议中书门下奏曰伏以前年冬再有震惊俄然巡幸主司宗祝迫以仓皇伏縁移跸鳯翔未敢陈奏今则将回銮辂皆举典章清庙再营孝思咸傋伏请降勅命所司参详典礼修奉勅曰朕以凉德祗嗣宝图不能上承天休下正人纪兵革竞兴于防县车舆再越于藩垣宗庙震惊烝尝废阙敬修典礼倍切哀摧宜付所司又修太庙使宰相郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审依元料修奉为复更有商量请下礼官详议太常博士殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资变礼窃以至德二年以新修太庙未成其新造神主权于长安殿安置便行享告之礼如同宗庙之仪以俟庙成方为迁祔今京城除充大内及正衙外别无殿宇伏闻先有诏防欲以少府监大防权充太庙其防五间伏縁十一室于五间之中陈设隘狭请更接续修建成十一间以傋十一室荐享之所其三太后庙即于少府监取西南屋三间以备三室告享之所勅防从之
　　古唐庙制
　　五代史梁本纪太祖开平元年追尊皇髙祖黯庙号肃祖曾祖茂琳庙号敬祖祖信庙号宪祖考诚庙号烈祖
　　蕙田案以上后梁
　　唐本纪庄宗同光元年追尊曽祖执宜庙号懿祖祖国昌庙号献祖考庙号太祖自唐髙祖太宗懿宗昭宗为七庙
　　同光二年正月丁夘七庙神主至自太原祔于太庙文献通考同光二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今尅复天下迁都洛阳却复本朝宗庙案礼无二庙之文其北都宗庙请废从之
　　蕙田案礼无二庙之说甚是
　　应顺元年中书门下奏太常以大行山陵毕祔庙今太庙见享七室髙祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受氏于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿祖可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎
　　蕙田案以上后唐
　　晋本纪天福二年追尊髙祖璟庙号靖祖曾祖郴庙号肃祖祖昱庙号睿祖考绍雍庙号献祖
　　文献通考天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立髙祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议曰臣读十四代史书见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑注云此周制也七者太祖后稷及文王武王与四亲庙又曰殷人六庙契及成汤与二昭二穆也夏后氏立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据王制郑所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词烦事要证明须陈梗概汉以髙祖父太上皇无社稷功不立庙号髙帝自为髙祖魏以曹公相汉垂三十年始封于魏故为太祖晋以宣王辅魏有功立为髙祖以景帝始封于晋故为太祖宋世先世官阀卑防虽追崇帝号刘裕自为髙祖南齐髙帝之父位至右将军生无封爵不得为太祖梁武帝父顺之佐佑齐室封侯位至领军丹阳尹虽不受封于梁亦为太祖陈武帝父文赞生无名位以武帝有功梁室赠侍中封义兴公及武帝即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始封于周故为太祖隋文帝辅周室有大功始封于隋故为太祖唐髙祖神尧祖父虎为周大柱国隋氏追封唐公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位亦立四庙朱氏先世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则前代追册太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗有德汉魏之制非有功德不得立为祖宗殷周受命以稷契有大功于唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之后其礼不然虽祖有功仍须亲庙今粗言徃例以取证明秦称造父之后不以造父为始祖汉称唐尧刘累之后不以尧累为始祖魏称曹参之后不以参为始祖晋称赵将司马卭之后不以卭为始祖宋称汉楚元王之后不以元王为始祖齐梁皆称萧何之后不以萧何为始祖陈称太丘长陈寔之后不以寔为始祖元魏称李陵之后不以陵为始祖后周称神农之后不以神农为始祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称臯陶老子之后不以臯陶老子为始祖唯唐髙宗则天武后临朝革唐称周便立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此葢当时附丽之徒不谙故实武立姬庙乖越已甚曲台之人到今嗤诮臣逺观秦汉下至周隋礼乐衣冠声明文物未有如唐室之盛武德议庙之初英才间出如温魏顔虞通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先王先母之仪起于周代据史记及礼经云武王缵太王王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之周公成文武之德追王太王王季祀先公以天子之礼又曰郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为王号者但四世而已故自东汉以来有国之初多崇四庙从周制也况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位髙者为太祖谨议以闻勅令尚书省集议奏闻乃仿唐朝旧制追尊四庙
　　蕙田案张昭之议颇达古今事变非礼制也
　　五代史晋本纪出帝天福七年十一月庚子祔髙祖神主于太庙
　　蕙田案以上后晋
　　汉本纪天福十二年【汉虽建国而追续天福为十二年】追尊髙祖湍庙号文祖曽祖昻庙号德祖祖僎庙号翼祖考琠庙号显祖以汉髙皇帝为髙祖光武皇帝为世祖皆不祧文献通考天福十二年【时汉髙祖已即位尚仍天福之号】太常博士段颙奏请立髙曾祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦正固等议古者四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请追尊髙皇帝光武皇帝共立六庙从之
　　宋史窦贞固传贞固在晋拜刑部尚书汉祖入汴贞固与礼部尚书王淞率百官见于荥阳西汉祖驻马劳问久之初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为世祖并亲庙为五诏羣臣议贞固上言曰案王制天子七庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或立六庙或立四庙葢建国之始未盈其数也礼曰德厚者流光此天子可以祀六世之义也今陛下大定寰区重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立髙曽祖祢四亲庙及自古圣王祖有功宗有德更立始祖在四庙之外不拘定数所以或五庙或七庙今请尊髙帝光武皇帝为世祖法文王武王不迁之制用歴代六庙之规庶合典礼汉祖从之论者以天子建国各从其所起尧自唐侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷汉之武帝晋之三庙是也髙祖起于晋阳而追嗣两汉徒以同姓为逺祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合髙光失之弥逺矣但援立亲庙可也余皆非礼
　　【文献通考马氏曰后唐晋汉皆出于夷狄者也庄宗明宗既舍其祖而祖唐之祖矣及敬瑭知逺崛起而登帝位俱欲以华胄自诡故于四亲之外必求所谓始祖者而祖之张昭之言议正而词伟矣至汉初则段颙窦正固之徒曲为謟附乃至上祖髙光以为六庙然史所载出自沙陀部之説固不可掩也竟何益哉】
　　蕙田案以上后汉
　　五代史周本纪广顺元年五月辛未追尊祖考为皇帝妣为皇后髙祖璟諡曰睿和庙号信祖祖妣张氏諡曰睿恭曽祖谌谥曰明宪庙号僖祖祖妣申氏諡曰明孝祖蕴諡曰翼顺庙号义祖祖妣韩氏諡曰冀敬考谥曰章肃庙号庆祖妣王氏諡曰章德
　　文献通考广顺元年有司议立四亲庙从之
　　五代史周本纪广顺三年十二月戊申四庙神主至自西京迎之于西郊祔于太庙乙亥享于太庙
　　宋史聂崇义传崇义周显德中累迁国子司业兼太常博士先是世宗以郊庙祭器止由有司相承制造年代浸久无所规式乃命崇义检讨摹画以闻四年崇义上之乃命有司改造焉
　　五代史周本纪显德五年夏四月庾申祔五室神主于新庙
　　蕙田案以上后周
　　右五代庙制

　　五礼通考卷八十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十一
　　宗庙制度
　　宋史礼志太祖建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨案尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖也有商建国改立六庙盖昭穆之外祀契与汤也周立七庙盖亲庙之外祀太祖与文王武王也汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之室隋文但立髙曾祖祢四庙而已唐因隋制立四亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折伏请追尊髙曾四代崇建庙室奏可判太常寺窦俨奏上皇髙祖文安府君曰文献皇帝庙号僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖骁卫府君曰简恭皇帝庙号翌祖皇考武清府君曰昭武皇帝庙号宣祖皇髙祖妣崔氏曰文懿皇后皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后皇祖妣京兆郡太夫人刘氏曰简穆皇后太祖御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上諡之礼
　　太宗太平兴国二年正月有司言唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶本朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外余十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙玉海至道三年五月有司言唐郊祀录庙各一屋三间华饰连以罘罳同殿异室无别设库屋明文请东西各増修一间以藏寳册从之
　　宋史礼志真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾髙祖太祖称伯文懿惠明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝惠孝章皇后并称伯妣案尔雅有考妣王父母曾祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省议户部尚书张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊本祖而重正统也又礼云天子絶朞防安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文本不谓宗庙言也歴代既无所取于今亦不可行诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明兄弟继统同为一代又鲁隐桓继及皆当穆位又尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也又唐中睿皆处昭位敬文武昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰髙祖后曰髙祖妣翌祖室曰曾祖后曰曾祖妣祝文称孝曾孙宣祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣毎大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集议议曰古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗纉承大寳则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻为一代如臣等议礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则无疑也必若同为一代则太宗不得自为世数而何以得为宗乎不得为宗又何以得为百世不祧之主乎春秋正义亦不言昭穆不可异此又不可以为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之美于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也今详都省所议皇帝于太祖室称孙窃有疑焉诏令礼官再议礼官言案祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长防亲踈之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣温峤议兄弟相继藏主室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否宗朝禘祫皇伯考中宗皇考睿宗同列于穆位徳宗亦以中宗为髙伯祖晋王导荀崧等议太宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为后之文所以舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深防父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又案太宗享祀太祖二十有二载称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭日太祖太宗依典礼同位异坐皇帝于太祖仍称孝子余并遵旧制
　　蕙田案兄弟同昭穆此不易之理礼官之言是也不称伯父齐贤之议似为近之礼兄弟之子犹子伯仲叔季皆有父道则皆有子道焉
　　文献通考景徳三年龙图阁待制陈彭年言案汉书髙平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门削爵一级此则骑不过庙司马门之明文也伏见太庙别有偏门及东门祀官入斋宫去殿廷尚逺其后庙虽有一门毎遇禘祫神主由之出入兼有斋宫正与殿门相对数歩而已祀官皆乘马而入实非恭恪望自今中书门下行事许乘马入太庙东门自余并不得乘入庶彰寅奉以广孝思诏祀官遇雨许乘马入东门导从止门外余如所请宋史真宗本纪景徳四年二月癸酉诏西京建太祖神御殿
　　蕙田案此宋神御殿之始
　　礼志景徳四年奉安太祖御容应天禅院以宰臣向敏中为奉安圣容礼仪使权安于文徳殿百官班列帝行酌献礼卤簿导引升防舆进发帝辞于正阳门外百官辞于琼林苑门外遣官奏告昌陵毕羣臣称贺
　　蕙田案此御容安奉禅院之始
　　文献通考大中祥符元年六月以将封禅诏有司议加上太祖太宗尊諡后又诏太庙六室各奉上尊諡二字中书门下请加僖祖諡曰文献睿和皇帝顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿徳皇帝宣祖曰昭武睿圣皇帝太祖曰启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝皇帝太宗曰至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝皇帝遣宰相王旦等奉上册寳
　　蕙田案此因封禅上尊号
　　宋史真宗本纪大中祥符三年十二月乙卯告太庙诏自今谒庙入东偏门
　　文献通考大中祥符三年十二月诏曰朕以亲祀后祗昭告祖考详观定仪有所未安入庙则歩武正门至庭则廻班东向且躬申祗见礼尚尊防当罄寅恭庶申诚慤自今谒庙朕当由东偏门入至殿庭不得令百官廻班
　　蕙田案东偏门入有阼阶之义近于礼矣
　　宋史真宗本纪大中祥符五年闰十月己巳上圣祖尊号辛未谢太庙乙亥诏上圣祖母懿号加太庙六室尊諡十二月戊辰作景灵宫
　　礼志景灵宫剏于大中祥符五年圣祖临降为宫以奉之
　　蕙田案此景灵宫之始为圣祖临降而建诞矣
　　真宗本纪干兴元年二月帝崩十月祔太庙
　　礼志干兴元年十月奉真宗神主祔庙
　　仁宗天圣五年诏修景灵宫之万夀殿以奉真宗署曰奉真
　　蕙田案万寿殿奉真宗此景灵宫第二殿也
　　仁宗本纪景祐二年五月庚子议太祖太宗真宗庙并万世不迁
　　玉海景祐二年五月甲申朔诏王者奉祖宗尚功徳禋天祀地则侑神作主审谛合食则百世不迁其令礼官辨崇配之序定二祧之位庚子礼院言王者建庙祏之严合昭穆之缀祖一而已始受命也宗无豫数待有徳也太祖诞受寳命付畀四海铺敦爕伐潜黜不端夷泽潞之畔兼淮海之昧东焚吴舆右因蜀垒湘楚番禺请吏入朝当此之时天下去凋残蒙更生此万世之业也太宗提神畧席下武龚行天讨底定太原由是谨九刑之辟艺四方之贡信赏类能重食劝农官无烦苛人无怨恫又引搢绅诸儒讲道兴学炳然与三代同风真宗干粹日昭执竞维烈遂考夏谚绍虞廵秘牒岱宗育谷兾壤翕受瑞福普浸黎元肖翘跂行民无不宁百度已备眷授明辟洪维一祖二宗之烈歴选坟诰未有髙焉者也请以太祖为定配二宗为迭配其将来皇帝亲祠请以三圣皆侑上显对越之盛次申遹追之感诏恭依
　　蕙田案迭配从唐制也
　　宋史礼志康定元年直秘阁赵希言奏太庙自来有寝无庙因堂为室东西十六间内十四间为七室两首各一夹室案礼天子七庙亲庙五祧庙二据古则僖顺二祖当迁国家道观佛寺并建别殿奉安神御岂若毎主为一庙一寝或前立一庙以今十六间为寝更立一祧庙逐室各题庙号扣寳神御物宜销毁之同判太常寺宋祁言周制有庙有寝以象人君前有朝后有寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更称寝殿后世因之今宗庙无寝盖本于兹郑康成谓周制立二昭二穆与太祖文武共为七庙此一家之说未足援正自荀卿王肃等皆云天子七庙诸侯五大夫三士一降杀以两则国家七世之数不用康成之说也僖祖至真宗方及六世不应便立祧庙自周汉毎帝各立庙晋宋以来多同殿异室国朝以七室代七庙相承已久不可轻改周礼天府掌祖庙之守藏寳物世传者皆在焉其神御法物寳盝扣牀请别为库藏之自是室题庙号而建神御库焉
　　蕙田案僖顺有当祧之义尚非应祧之时
　　仁宗本纪皇祐五年三月癸亥遣使奉安太祖御容于滁州太宗御容于并州真宗御容于澶州六月乙亥御紫宸殿案太安乐观宗庙祭器十一月戊辰飨太庙奉慈庙
　　礼志皇祐中以滁州通判王靖请滁并澶三州建殿奉神御乃宣谕曰太祖擒皇甫晖于滁州是受命之端也即大庆寺殿名曰端命以奉太祖太宗取刘继元于并州是太平之统也即崇圣寺殿名曰统平以奉太宗真宗归契丹于澶州是偃武之信也即旧寺殿名曰信武以奉真宗既而统平殿灾谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未防而輙焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也自并州平七十七年故城父老不入新城宜寛其赋输缓其徭役以除其患使河东之民不忘太宗之徳则陛下孝思岂特建一神御殿比哉先是睦亲广亲二宅并建神御殿翰林学士欧阳修言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲宅广亲宅所建神御殿不合典礼宜悉罢诏以广亲宅置已久唯罢修睦亲宅
　　蕙田案范氏欧阳氏之言甚透
　　英宗本纪嘉祐八年十月甲午葬仁宗于永昭陵十一月丙午祔于太庙
　　礼志仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图为十八间初礼院请増庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫图太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼着之祀典大行神主祔庙请増为八室以备天子事七世之礼卢士宗司马光以为太祖已上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向则并昭穆为七世唐初祀四世太宗増祀六世及太宗祔庙则迁农府君髙宗祔庙又迁宣帝皆祀六世前世成法也宗立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合抃等复议曰自唐至周庙制不同而皆七世自周以上所谓太祖非始受命之主特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世遂毁其庙迁其主考之三代礼未有此汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意乃存僖祖室以备七室
　　蕙田案三议皆可行
　　文献通考仁宗嘉祐时集贤校理邵必言周礼小宗伯之职凡王之会同甸役祷祠肄仪为位郑氏注云若今时肄仪司徒府今习宫庙仪而启室登殿拜则小揖奠则虚爵乐举柷敔舞备行缀慢防神灵莫斯为甚夫习仪者本以防失礼而凟神也奈何天子未行亲祠而有司先凟之宜习于尚书省以比汉司徒府下礼院两制定而从之
　　嘉祐七年六月【时英宗已即位】仁宗将祔庙修奉太庙使蔡襄上八室图广庙室并夹室为十八间神主奉安斋殿数月而成旧庙室前楹狭隘每禘祫陈序昭穆南北不相对左右祭器填委不中仪式嘉祐亲祫増筑土阶张幄帟乃可行礼宗正丞赵观请广檐陛如亲祫时凡二丈七尺
　　宋史神宗本纪治平四年正月英宗崩九月壬午祧僖祖及文懿皇后乙酉祔英宗神主于太庙
　　礼志治平四年英宗将祔庙太常礼院请以神主祔第八室祧藏僖祖神主于西夹室自仁宗而上以次递迁翰林承防张方平等议同堂八室庙制已定僖祖当祧合于典礼乃以九月奉安八室神主祧禧祖及后祔英宗罢僖祖讳及文懿皇后忌日
　　神宗本纪熈宁二年春正月甲午奉安英宗神御于景灵宫英徳殿
　　礼志熈宁二年奉安英宗御容景灵宫
　　神宗本纪熈宁四年七月庚子诏宗室不得祀祖宗神御
　　礼志知大宗正丞事李徳刍言礼法诸侯不得祖天子公庙不设于私家今宗室邸第并有帝后神御非所以明尊卑崇正统也望一切废罢下礼官详定请如所奏诏诸宗室宫院祖宗神御迎藏天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中
　　蕙田案李徳刍此奏差强人意
　　神宗本纪熈宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖以配感生帝祧顺祖于夹室
　　礼志熈宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元绛等上议曰自古受命之王既以功徳享有天下皆推其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主藏于太祖之室则是四祖祫祭之日皆降而合食也请以僖祖之庙为太祖则合于先王礼意翰林学士韩维议曰昔先王有天下迹其基业之所起奉以为太祖故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝功徳卓然为宋太祖无少议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业未见所因上寻世系又不知所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦所未安今之庙室与古殊制古者毎庙异宫今祖宗同处一室而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之尝禘祫时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制剏祧庙以奉僖祖庶不下祔子孙夹室以替逺祖之尊帝以维之说近是而安石以维言夹室右为尊为非理帝亦然之又安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀明堂则太祖太宗当迭配帝又疑明堂以英宗配天与僖祖为非始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师顔等议昔商周之兴本于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因先代则亲庙迭毁身自为祖郑云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封近世上有亲庙则逺祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之明例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光享祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之逺近不可以必但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏以太祖为帝者之祖是合于礼矣张昭任彻之徒不能逺推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨案建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意请畧仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏税请即景灵宫祔僖祖即与唐祔献懿二祖于兴圣明徳庙礼意无异同判礼院周孟阳等言自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣祖配位以合祖以孙尊之义余且如旧制而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绛初议遂从之帝问配天孰是安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之于是请奉僖祖神主为始祖迁顺祖神主夹室以僖祖配感生帝祀诏下太常礼院详定仪注安石本议以僖祖配天帝不许故更以配感生帝焉
　　孙固传固领银台时议尊僖祖为始祖固议曰汉髙以得天下与商周异故太上皇不得为始封光武中兴不敢祖舂陵而祖髙帝宋有天下传之万世太祖功也不当替其祀请以为始祖而为僖祖别立庙禘祫之日奉其祧主东向以申其尊合所谓祖以孙尊孙以祖屈之意韩琦见而叹曰孙公此议足以不朽矣
　　韩维传维判太常寺初僖祖主已迁及英宗祔庙中书以为僖祖与稷契等不应毁其庙维言太祖勘定大乱子孙遵业为宋太祖无可议者僖祖虽为髙祖然仰迹功业非有所因若以所事稷契事之惧有所未安宜如故便王安石方主初议持不行
　　蕙田案韩维张师顔议自不可易安石坚僻之性坏及祖庙异哉
　　文献通考中书门下议不祧僖祖秘阁校理王介上议曰夫物有无穷而礼有有限以有限制无穷此礼之所以起而天子所以七庙也今夫自考而上何也必曰祖自祖而上何也必曰曾祖自曾祖而上何也必曰髙祖自髙祖而上又何也必曰不可及见则闻而知之者矣今欲祖其祖而追之不已祖之上又有祖则固有无穷之祖矣圣人制为之限此天子七庙所以自考庙而上至显祖之外而必祧也自显祖之外而祧亦犹九族至髙祖而止也皆以礼为之界也五世而斩故也防之三年也报罔极之恩也以罔极之恩为不足报则固有无穷之报乎何以异于是故防之罔极而三年也族之久逺而九也庙之无穷而七也昔先王之制弗敢过焉者也记曰品节斯斯之谓礼易于节之象曰君子以制度数议徳行
　　蕙田案王介所言颇得礼意
　　神宗本纪熈宁十年五月戊午诏修仁宗英宗庙元丰元年正月戊午命详定郊庙礼仪
　　礼志元丰元年详定郊庙礼文所图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗英宗为昭在左皆南面北上陆佃言太祖之庙百世不迁三昭三穆亲尽则迭毁如周以后稷为太祖王季为昭文王为穆武王为昭成王为穆康王为昭昭王为穆其后穆王入庙王季亲尽而迁则文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所谓父昭子穆是也说者以昭常为昭穆常为穆则尊卑失序复图上八庙昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗为昭在左宣祖真宗英宗为穆在右皆南面北上何洵直图上八庙异宫引熈宁仪僖祖正东向之位顺祖宣祖真宗英宗南面为昭翼祖太祖太宗仁宗北面为穆正得祖宗继序徳厚流光之本意又以晋孙毓唐贾公彦言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面东上为两图上之又援祭法言翼祖宣祖在二祧之位犹同祖祢之庙皆月祭之与亲庙一等无亲疏逺近之杀顺祖实去祧之主若有四时祈祷犹当就坛受祭请自今二祧神主杀于亲庙四时之祭享尝乃止不及大烝不荐新物去祧神主有祷则为坛而祭庶合典礼又请建新庙于始祖之西畧如古方明坛制有诏俟庙制成日取防
　　文献通考马氏曰晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以为神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以为后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者盖有由矣如天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆为宗亦如之余则亲尽迭毁其制则外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契为太祖而成汤及三宗则为有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其余则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封传世至于汤武受命兴王推其所自本于契稷故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之献懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以为太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁庙未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次为位而祭之
　　然唐世以景帝为太祖【唐公李虎髙祖之祖】当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故禘祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗以后景帝方居第一室禘祫得以
　　正位然献懿二祖【景帝之祖父】亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈已以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则景献二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之规既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熈宁之事言之当时以僖祖为太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣然僖祖本无功徳非宋所以兴而肇造区夏光启后裔者艺祖太宗也今僖祖为百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎借曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之右今以僖祖为太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼事其祖考于是尊为始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其传世既久子孙相承则自当以建邦启土剏业垂统者为太祖而剏业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则歴代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳
　　蕙田案马氏说极为明畅
　　神宗本纪元丰三年三月乙酉祔慈圣光献皇后神于太庙九月乙酉诏即景灵宫作十一殿以时王礼祀祖宗
　　礼志元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其塪去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新庙成并遵古制从之
　　神宗本纪元丰五年十一月壬午景灵宫成迁祖宗神御癸未初行酌献礼乙酉以奉安神御赦天下官在京大臣子若孙一人庚寅紫宸殿宴侍祠官
　　礼志元丰五年作景灵宫十一殿而在京宫观寺院神御皆迎入禁中所存惟万夀观延圣广爱宁华三殿而已
　　凡七十年间神御在宫者四寓寺观者十有一元丰五年始就宫作十一殿悉迎在京寺观神御入内尽合帝后奉以时王之礼十一月百官班于集英殿廷帝诣蘂珠凝华等殿行告迁庙礼礼仪使奉神御升防舆出殿明日复行荐享如礼礼仪使奉神舆行帝出幄导至宣徳门外亲王使相宗室正任以上前引望参官及诸军都虞候宗室副率以上陪位内侍省押班整仪卫以从奉安神御于十一殿明日帝诣宫朝献先谒天兴殿以次行礼并如四孟仪诏自今朝献孟春用十一日孟夏择日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制天兴殿门以奉天神不立防诸神御门置亲事官五百人立防二十四累朝文武执政官武臣节度使以上并图形于两庑凡执政官除拜赴宫恭谢其后南郊先诣宫行荐享礼并如太庙仪
　　文献通考元丰时修定仪注所言先王之制设庙于前以象生之有朝设寝于后以象生之有寝庙以藏木主列昭穆之序寝有衣冠几杖象平生之居先儒谓荐其血毛腥其俎为荐上古之食退而合享体其犬豕牛羊为荐今世之食仪礼曰燕养馈羞汤沐之馔如他日者郑氏云孝子不忍一日废其事亲之礼故也后世因之故方其荐上古之食于庙则时王之制有所不行荐今世之馔于寝则先王之礼有所不用有唐追尊老氏立太清宫于西都凡将郊祀必先朝焉嵗四孟月亦先荐焉天寳诏曰我祖淡然常在为道之宗既殊有尽之期须依事生之礼以祭用质明乃尚隂之义故改以卯初冕服策祝非事生之谓故停而不用章圣皇帝席厚徳之流光推璿源之自出乃崇琳馆以事圣祖虽采太清之仪实兼原庙之制圣圣纂承益昭前烈然而如在之容或寓于浮图之祠朝拜之日尚因于道家之礼至于仪物杂以古今义或未称时亦有待陛下纯孝自天至诚继志肆宏屋宇裒合仙圣规摹恢廓咸出睿画旬嵗之间其功大就将期落成之始聿严亲享之事爰勅有司议其典式伏案原庙虽出于近世余意乃祖乎先王夫孝子之于亲也事亡如事其生思之欲见其人斋三日必见其所为斋者不敢以生事之故有庙焉示不忘古所以神之也不敢以亡事之故有寝焉以象其平生所以亲之也多方以求之而其肸蠁如在左右故曰唯孝子为能享亲陛下比诏礼官讲明太庙之礼断之以古其非先王之法者去而弗用则今日设原庙之礼宜酌今制犹前日之诏意也周官四时之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝皆于首时盖君子感时物之变而思其亲得疏数之中者也伏请以四孟月告庙献景灵宫天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以饍羞器服仪物悉从今制登降荐献参酌朝谒之仪凡古之事一切不违以合先王事亡如存之义缘享仪注乞下本所详定从之时祖宗帝后神御皆寓于宫观寺院在京师者十有五神宗作景灵宫而在京寺观神御悉迎奉入内所存者唯万夀观延圣广爱宁华三殿焉
　　神宗本纪元丰八年十一月丁酉祧翼祖祔神宗于太庙庙乐曰大明之舞
　　礼志元丰八年太常寺言诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外与简穆皇后祧藏于两夹室置石室中十一月丁酉祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升迁
　　哲宗本纪元祐元年正月丙辰立神宗原庙
　　潜确类书元祐元年太皇太后立神宗原庙诏原庙之立所从来已久前日神宗皇帝即位祠宇并建寝殿以崇严祖考其孝可谓至矣今神宗既已升祔于故事当营神御以奉神灵而宫垣之东宻接民里欲加开展则惧成烦扰欲采缙绅之议皆合帝后为一殿则无以称神宗钦奉祖考之意闻治隆殿后有园地以殿后推之本留以待未亡人也可即其地立神宗原庙吾万嵗后当从英宗皇帝于天上以宁神明中以成吾子之志下以安居民之心不亦善乎
　　二年三月癸酉奉安神宗神御于景灵宫宣光殿十月壬午奉安神宗御容于会圣宫及应天院
　　徽宗本纪元符三年八月庚子作景灵西宫奉安神宗神御建哲宗神御殿于其西庚戌诏以仁宗神宗庙永世不祧癸亥祔哲宗神主于太庙乐曰大成之舞礼志元符三年礼部太常寺言哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増一室候祔庙日神主祔第九室诏下侍从官议皆如所言蔡京议以哲宗嗣神宗大统父子相承自当为世今若不祧逺祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼陆佃曾肇等议国朝自僖祖而下始备七庙故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗于神宗父子也如礼官议则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不逺哲宗祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义先是李清臣为礼部尚书首建增室之议侍郎赵挺之等和之会清臣为门下侍郎论者多从其议唯京佃等议异二议既上清臣辨说甚力帝迄从焉六月礼部请用太庙东夹室奉安哲宗神主太常少卿孙杰言先帝神主错之夹室即是不得祔于正庙与前诏増建一室之议不同昨用嘉祐故事专置使修奉请以夹室奉安神主亦与元置使之意相违请如太常前议増建一室尚书省以庙室未备行礼有期权宜升祔随即増修比之前代设幄行事者不为不至诏依初防行之廼祔哲宗神主于夹室
　　徽宗即位宰臣请特建景灵西宫奉安神宗于显承殿为神御之首昭示万世尊异之意建哲宗神御殿于西以东偏为斋殿乃给度僧牒紫衣牒千道为营造费户牖工巧之物并置荆湖北路已而右正言陈瓘言五不可且论蔡京矫诬不从
　　文献通考右正言陈瓘言近修建景灵西宫拆移元丰库大理寺军器监仪銮司等处以其地奉安神考哲宗神御然可得而议者有五事焉夫国之神位左宗庙右社稷今庙据社位不合经防此其可议者一也刑狱之地必有杀气今乃择此以建宫庙此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移于他处迁此就彼亦有居民此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿会于一宫今乃析而为二嵗时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也显承殿奉安以来一祖五宗神灵协会既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动此其可议者五也望别行详议瓘又言陛下所以不敢轻议者谓神考素有修西宫之意蔡京亲闻先训而实录备载其语故不可以不恭依也以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者元丰中神考于治隆殿后留基以待宣仁后因御史有请宣仁以其地为神考庙宫而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重建显承殿以为奉安之地当哲宗之时蔡京最用事凡可以毁宣仁者无所不至岂有亲闻神考之言可以证元祐之失而乃隠忍不闻于哲宗者乎臣以是知其为矫诬也不从
　　诏仁宗神考庙永祀不祧诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有德则不迁之庙非一伏以艺祖应天顺人肇造区夏太宗受命继代底定寰宇真宗以圣继圣抚全盛之运故仁祖并尊为百世不祧之庙恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海早定大策授英宗以神器功隆徳厚孰可拟议英宗皇帝享祚日浅未究施设神宗皇帝以圣神不世出之资慨然大有为于天下政令法度莫不革而新之功业盛大谦抑不居而庙祏之制未议尊崇宜令礼官稽参故事考定仁祖神考庙制详议以闻十一月权太常少卿盛次仲等言仁宗神考请如圣诏尊崇庙祏永祀不祧与天无极于是三省表请付外施行有诏恭依
　　宋史礼志建中靖国元年名哲宗神御殿曰观成寻改重光诏自景灵宫并分三日朝献崇宁元年三月丁巳奉安哲宗神御于景灵西宫寳庆殿闰月甲寅朔更名哲宗神御曰重光
　　徽宗本纪二年二月癸酉奉安哲宗御容于西京会圣宫及应天院十二月癸亥祧宣祖皇帝昭宪皇后礼志崇宁二年祧宣祖与昭宪皇后神主藏西夹室居翼祖简穆皇后石室之次
　　文献通考崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室诏曰钦惟哲宗实继神考传序正统十有六年升祔之初朕方恭黙乃増一室于七室之外遂成四穆于三昭之间考礼与书曾靡有合比阅近疏特诏从臣并与礼官博尽众见列奏来上援据甚明谓本朝自僖祖至仁宗始备七世当英宗祔庙上祧顺祖暨神考祔庙又祧翼祖则哲宗祔庙父子相承自当为世祧迁之序典礼可稽览之惕然敢不敬听其合行事件令礼部太常寺详议闻奏十二月礼部太常寺言祧迁之序当祧宣祖昭武睿圣皇帝昭献皇后杜氏神主藏于西夹室居翼祖简恭睿徳皇帝简穆皇后刘氏石室之次当迁之主每遇祫享即依典礼其祧迁祭告兴工择日学士院撰祝文望依故事诏恭依
　　宋史徽宗本纪崇宁三年十月己巳立九庙复翼祖宣祖
　　礼志崇宁三年诏曰去古既逺诸儒之说不同郑氏谓太祖及文武不祧之庙与亲庙四为七是不祧之宗在七庙之内王氏谓非太祖而不毁不为常数是不祧之宗在七庙之外木朝今已五宗则七庙当祧者二宗而已迁毁之礼近及祖考殆非先王尊祖之意宜令有司复议礼官言先王之制庙止于七后王以义起礼乃有増置九庙者礼部尚书徐铎又言唐之献祖中宗代宗与本庙僖祖皆尝祧而复今存宣祖于当祧之际复翼祖于己祧之后以备九庙礼无不称乃命铎为修奉使増太庙殿为十室
　　玉海东京太庙旧十六楹为七室东西二楹为夹室康定元年冬赵希贤请仿古制每主为一庙一寝不
　　从及元符三年哲宗祔庙七室已满【僖祖至神宗】乃祔哲宗主于东夹室
　　文献通考崇宁三年九月诏曰有天下者事七世古之道也惟我治朝祖功宗徳贤圣之君六七作休烈之盛轶于古先尊为不祧者至于五宗迁毁之礼近及祖考永惟景祐钦崇之诏已行而不敢逾暨我元符尊奉之文既隆而不可杀虽欲如古莫可得也博考诸儒之说详求列辟之宜顾守经无以见其全而适时当必通其变爰稽众议肇作彛伦惟恩以称情而为宜则礼以义起而无愧是用酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规参合二家之言着为一代之典自我作古垂之将来庶安宗庙之灵以承邦家之福其合行典礼令礼部太常寺详议闻奏十月诏曰仰惟翼祖在天毓璿源而濬发安陵有衍粲皇武于始基然循七世八室之规则数逾于古遵九庙五宗之法则礼未应迁是用仰奉二祧之灵复还列圣之次虽丰不昵虽逺当隆岂惟稽三代之徽猷盖亦用本朝之故事其已祧翼祖当祧宣祖庙并复玉海崇宁四年正月奉僖祖为太庙始祖
　　文献通考崇宁四年三月诏以复翼祖宣祖庙增太庙殿为十室寻以吏部侍郎王宁为伫奉使六月九庙奉礼毕宰臣蔡京率百官拜表称贺
　　宋史礼志崇宁四年十二月复翼祖宣祖庙行奉安礼惟不用前期誓戒及亚终献之乐舞焉
　　蕙田案礼天子七庙本无九庙之文即周亦云文世室武世室未尝言庙也且世室乃亲尽之祖有功徳者不毁在亲庙之上宋以有功德之祖居昭穆之位反以亲尽之祖充九庙之数何其与古戾也
　　徽宗本纪大观元年九月己酉加上僖祖諡
　　礼志政和三年奉安哲宗神御于重光殿昭懐皇后神御殿成诏名正殿曰柔仪山殿曰灵娭于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一及斋宫廊庑共为二千三百二十区
　　文献通考凡神御殿者古之原庙天圣初礼仪使言正月朝拜启圣院神御在谅闇请差辅臣酌献知制诰张师徳奉安太祖太宗御容于鸿庆宫迎景灵宫真宗御容奉安于西京应天院曲赦西京自是多以宰相若近臣为礼仪使入内都知押班御药管勾仪卫先迎御容至文徳或会庆长春殿宿齐奉辞辅臣宗室前导既而酌献出则百官辞于近郊景灵旧晋邸真宗所生修万夀殿名曰奉真二年奉安塑像又建殿于上清太平宫奉安御容改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿奉安玉石像出御容奉安洪福院四年出御容奉安鸿庆宫五年天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿御飞白书额太后塑像侍侧外无知者明年手诏宣示皆真宗神御也八年启圣院太宗神御为永隆殿迎天章阁太祖御容奉安于太平兴国寺开先殿九年永安县建会圣宫奉安三圣明道二年慈孝寺荘献神御为彰徳殿景灵宫荘懿神御为广孝殿奉安御容恭谢礼成迎龙图阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿真宗御容奉安福圣殿景祐二年改长宁宫为广圣宫前殿有道家天神之像后起观阁奉真宗神御占宫城西北隅普安院元徳荘穆神御为重徽殿四年万夀观修荘惠真容殿名曰广爱礼賔使白仲达入内东头供奉官苏绍荣奉安太祖御容于扬州建隆寺即南征驻跸之地景徳中置殿绘御容而其制卑陋会占者言东南有王气乃别构殿易以塑像为章武殿是嵗开先殿火康定初鸿庆宫神御殿又火罢修神御即旧基构斋殿每醮则旋设三圣位旧像瘗宫侧庆歴六年重修开先殿御飞白书榜迎天章阁太祖御容奉安七年鸿庆宫复修三圣神御曲赦南京八年自万夀观奉宣祖太祖太宗御容于睦亲宅真宗御容于天章阁皇祐五年会灵观火权奉三圣于景灵宫滁州通判王靖请滁并澶三州建殿以奉神御即芳林园命工写三圣御容车驾诣万夀观辞翌日奉太祖于滁州天庆观端命殿太宗于并州资圣院统平殿真宗于澶州开福院信武殿各以辅臣为迎奉使副具仪仗导至近郊内臣管勾奉安百官辞观门外帝谓辅臣曰并州言四月二十二日奉安太宗御容仍以平晋记来上盖纪太平兴国四年征讨之事是时车驾亦以四月二十二日至太原城下何其异也葺重徽隆福殿奉安明徳元徳章穆皇后至和元年重修开先殿奉神御于天章阁万夀观延圣殿神御帐损权徙别殿二年帐成奉安真宗金像天章阁迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿数日又迎太宗元徳皇后御容奉安永隆殿英宗治平初景灵宫西园作仁宗神御殿曰孝严别殿曰宁真斋殿曰迎厘景灵西门曰广祐明年奉安次日太后酌献大臣分献天兴诸殿特支在京诸军班钱　初真宗大中祥符五年以圣祖临降作景灵宫至天圣元年二月诏修宫之万夀殿以奉真宗皇帝殿成榜曰奉真明道二年又建广孝殿十月二十九日奉安章懿皇后神御仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼治平元年三月又诏就宫之西园建殿以奉仁宗皇帝八月殿成榜曰孝严二年四月十七日奉安御容帝亲行酌献命大臣分诣诸神御代行礼翌日皇太后酌献皇太后大长公主以下内外命妇陪位于廷诏每嵗下元朝谒如奉真殿仪九月诏名斋殿曰迎厘十二月名宫之西门曰广祐凡七十年间神御在宫者四其他寓诸寺观者十一所元丰五年神宗皇帝始就景灵宫作十一殿在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内尽合帝后而奉以时王之
　　礼元祐元年作宣光殿【后改为徽音殿】绍圣二年作显承殿元符三年作西宫以显承殿为馆御之首易名曰大明又作坤元殿重光殿政和四年作柔仪殿于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一东宫正南门曰景灵宫门门内有东西横门其北曰天兴殿门门内曰天兴殿以奉圣祖九天司命天尊大帝玉石像刻真宗皇帝圣容侍立【大中祥符五年作】及奉僖祖皇帝顺祖皇帝翌祖皇帝版位【元丰五年作】东西廊门曰左右正元殿后门曰保宁以奉元天大圣后像【大中祥符五年作】及文懿皇后惠明
　　皇后版位【元丰五年祔】阁上奉圣祖及六仙官【大中祥符五年作】自西横门西出凡前后殿各三曰天元殿以奉宣祖皇帝山殿曰来宁其后曰太始殿以奉昭宪皇后山殿曰宴娭次西皇武殿以奉太祖皇帝山殿曰灵游其后曰俪极殿以奉孝明皇后山殿曰凝神又西曰大定殿以奉太宗皇帝山殿曰天游其后曰辉徳殿以奉懿徳皇后明徳皇后元徳皇后山殿曰泠风自东横门东出凡前后殿各三曰熈文殿以奉真宗皇帝山殿曰太虚其后曰衍庆殿以奉孝穆皇后章献明肃皇后章懿皇后山殿曰丹台次西曰美成殿以奉仁宗皇帝山殿曰晨霄其后曰继仁殿以奉慈圣光献皇后山殿曰灵昆又西曰治隆殿以奉英宗皇帝山殿曰昭清其后曰徽音殿以奉宣仁圣烈皇后山殿曰宁真斋殿在天兴殿之东曰明福西曰迎厘神厨道院皆在宫之西南西宫正南门曰燕昌门其北曰大明殿门门内曰大明殿以奉神宗皇帝山殿曰灵徳其后曰坤元殿以奉钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后山殿曰显光其西曰世徳门其北曰重光殿门门内曰重光殿以奉哲宗皇帝山殿曰灵台其后曰柔仪殿以奉昭懐皇后山殿曰灵娭斋宫在宫之东偏正南曰昭徳门门内曰洁诚殿神厨正宫之东南殿阁斋宫及廊庑共为屋二千三百二十区凡累朝文臣执政官武臣节度使以上并图形于两庑蕙田案汉立原庙议者非之宋廼复袭其名建立神御殿至不可数而以帝王之尊杂处于浮屠道家之宇先王之礼扫地尽矣通考总叙始末最详存之可以为戒也
　　挥尘前録祖宗神御像设在南京则鸿庆宫西京则奉先寺之兴元会圣宫之降真殿扬州曰彰武滁州曰端命河东曰统平鳯翔曰上清太平宫真宗亲征北郊封泰山祀汾阴则有澶渊之信武嵩山崇福之保祥华隂云台之集真干徳六年即都城南安陵之旧城建奉先资福院为庆基殿以奉宣祖艺祖则太平兴国之开先太宗则启圣之永隆至大中祥符中建景灵宫天兴殿以奉圣祖其后真宗之奉真仁宗之孝严英宗之英徳皆在其侧也又有慈孝之崇真万夀之延圣崇先之永崇以奉真宗母后章显明肃在崇真之旁曰章徳章懿在奉先之后曰广孝章惠在延圣之后曰广爱在普安者二元徳曰隆福明徳章穆曰重徽元丰中神宗以献享先后失序地偏且逺有旷世不及亲祀者廼诏有司神御之在京师寓于佛祠者皆废撤而迁之禁中由英徳而上五世合为一宫凡十一殿以世次列东西序帝殿一门列防七十二殿之西庑绘画容卫王公名将罗立左右内有燕寝温凊之室玩好毕陈而母后居其北改庆基曰天元后曰太始开先曰皇武后曰俪极永隆曰大定后曰辉徳奉真曰熈文后曰衍庆孝严曰美成后曰继仁英徳曰治隆其便殿十一曰来宁曰燕娭曰灵游曰凝神曰天游曰泠风曰太灵曰丹台曰灵昆曰昭清以五年十一月奉安帝后塑像于新宫大赦天下绘像侍臣于后元祐初即治隆之后宣光殿以奉神宗绍圣初辟宫之东隅为显承殿以宣光殿故址为徽音殿以奉宣仁圣烈建中靖国元年诏以显承介于一偏庙号未称于是度驰道之西东直大定南北广袤地势并撤府寺创为西宫建大明宫以奉神宗为馆御之首涓日迁奉亲祠永为不祧之庙以示推崇之意曲赦四畿録功臣后如元丰故事云
　　右宋庙制上

　　五礼通考卷八十一
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十二
　　宗庙制度
　　宋史髙宗本纪建炎元年九月壬寅遣徽猷阁待制孟忠厚迎奉太庙神主赴扬州
　　礼志建炎二年奉太庙神主于扬州寿宁寺东京神御殿在宫中旧号钦先孝思殿建炎二年闰四月诏迎温州神御赴阙先是神御于温州开元寺暂行奉安章圣皇帝与后像皆以金铸置外方弗便因愀然谓宰辅曰朕播迁至此不能以时荐享祖宗神御越在海隅念之坐不安席故有是命
　　建炎以来朝野杂记郡国庙国朝唯祖宗所尝幸则有之建炎初金人围西京急留守孙昭逺遣其将王仔奉启运宫神御间道走扬州后迁于福州而永安军会圣宫扬州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御还临安奉安于万寿观之后殿唯启运留福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在重光寺药师院雍熈间僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熈宁六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设板屋栏楯以扄防之元丰七年走马承受赵选者更具奏得防修建殿宇剏置门钥宦官监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太祖之侧四年宣抚副使吴玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨椿为兵部侍郎言于朝有防别加营缮始更为殿门外门二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熈中胡长文入蜀始议即府之圣寿寺剏殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦浸备乃复乞宫额于朝
　　髙宗本纪建炎三年正月己丑奉安西京会圣宫累朝御容于夀宁寺二月癸丑游骑至瓜州太常少卿季陵奉太庙神主行金兵追之失太祖神主四月己酉诏访求太祖神主六月请太后率宗室迎奉神主如江表十一月癸未主管歩军司闾勍自西京奉累朝御容至行在诏奉安于天庆观
　　礼志建炎三年二月上览禁中神御荐享礼物谓宰臣曰朕自省阅神御每位各用羊胃一须二十五羊祖宗仁厚岂欲多害物命谨以别味代之在天之灵亦必歆享吕頥浩曰陛下寅奉宗庙罔不尽礼而又仁爱及物天下幸甚
　　髙宗本纪四年二月乙亥奉安祖宗神御于福州礼志建炎四年奉安神主于温州权用酒脯
　　文献通考建炎四年自海道还神主留温州十月十四日奉安
　　宋史礼志绍兴五年吏部员外郎董棻言臣闻戎祀国之大事而宗庙之祭又祀之大者也大祀禘祫为重祫大禘小则祫为莫大焉今戎事方殷祭祀之礼未暇徧举然事有违经戾古上不当天地神只之意下未合亿兆黎庶之心特出于一时大臣好胜之臆说而行之六十年未有知其非者顾虽治兵御戎之际正厥违误宜不可缓仰惟太祖受天明命混一区宇即其功徳所起宜祫享以正东向之尊逮至仁宗亲行祫享尝议太祖东向用昭正统之绪当时在廷之臣佥谓自古必以受命之祖乃居东向之位本朝太祖乃受命之君若论七庙之次有僖祖以降四庙在上当时大祫上列昭穆而虚东向葢终不敢以非受命之祖而居之也暨熈宁之初僖祖以世次当祧礼官韩维等据经有请适王安石用事奋其臆说乃俾章衡建议尊僖祖为始祖肇居柬向冯京奏谓士大夫以太祖不得东向为恨安石肆言以折之已而又欲罢太祖郊配神宗以太祖开基受命不许安石终不以为然元祐之初翼祖既祧正合典礼至于崇宁宣祖当祧适蔡京用事一遵安石之术乃建言请立九庙自我作古其已祧翼祖宣祖并即依旧循沿至今太祖尚居第四室遇大祫处昭穆之列今若正太祖东向之尊委合礼经太常寺丞王普又言棻所奏深得礼意而其言尚有未尽臣窃以古者庙制异宫则太祖居中而羣庙列其左右后世庙制同堂则太祖居右而诸室皆列其左右者祫享朝践于堂则太祖南向而昭穆位于东西馈食于室则太祖东向而昭穆位于南北后世祫享于一堂上而用室中之位故唯以东向为太祖之尊焉若夫羣庙迭毁而太祖不迁则其礼尚矣臣故知太祖即庙之始祖是为庙号非諡号也惟我太宗嗣服之初太祖庙号已定虽更累朝世次犹近每于祫享必虚东向之位以其非太祖必不可居也迨至熈宁又尊僖祖为庙之始祖百世不迁祫享东向而太祖尝居穆位则名实舛矣傥以熈宁之礼为是僖祖当称太祖而太祖当改庙号然则太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永为庙之始祖每嵗五享告朔荐新止于七庙三年一祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉如是则宗庙之事尽合礼经无复前日之失矣上曰太祖皇帝开基创业始受天命祫享宜居东向之位宰相赵鼎等奏曰三昭三穆与太祖之庙而七载在礼经无可疑者又司封郎中林待聘言太庙神主宜在国都今新邑未奠当如古行师载主之义迁之行阙以彰圣孝于是始建太庙于临安奉迎安置
　　髙宗本纪绍兴七年夏四月癸巳筑太庙于建康以临安府太庙为启祖殿十二月丁卯祔徽宗皇帝显肃皇后于太庙
　　十三年正月己亥亲享太庙奉上册寳二月乙酉建景灵宫奉安累朝神御八月丙戌遣吏部侍郎江邈奉迎累朝神御于温州十月乙未奉安累朝帝后神御于景灵宫
　　礼志绍兴十三年二月臣僚言窃见元丰五年神宗始广景灵宫以奉祖宗衣冠之游即汉之原庙也自艰难以来庶事草创始建宗庙而原庙神游犹寄永嘉乃者权时之宜四孟荐献旋即便朝设位以享未副广孝之意乞命有司择爽垲之地仿景灵宫旧规随宜建置俟告成有日迎还晬容奉安新庙庶几四孟躬行献礼用副罔极之恩从之初筑三殿圣祖居前宣祖至祖宗诸帝居中殿元天大圣后与祖宗诸后居后掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人上元结灯楼寒食设秋千七夕设摩防罗帘幕嵗时一易嵗用酌献二百四十羊凡帝后忌辰用道释作法事
　　蕙田案七庙礼也景灵宫非制也南渡以后尚不悟其非而重建景灵宫何耶
　　文献通考自渡江后行在靡有定所神御奉安它州朝献则遣官分诣至绍兴十二年和议成驻跸临安始备太庙原庙之制
　　建炎以来朝野杂记自休兵后太祖剏册寳殿凡帝后寳册洎郊庙金玉礼器皆藏焉始时令太常寺官一员季防然第省阅文歴而已乾道五年春因有盗窃礼器者中书门下始奏令每季取索赤歴点检足
　　备用印封锁具有无损失申省【二月己丑降防】庆元五年夏太常寺奏太庙遗失皇后金寳二命大理寺治之【六月庚寅降防】既而庙之卫卒赴有司自首坐狱死盖故事册寳以中人领其工作盗去凿而售之中乃铁胎也由是事败自后朝廷益谨其事月以察官礼官中官各一员检视谓之防寳礼器中瑶爵玉瓉二事絶佳人间所未见其他圭璧大抵多水浆色也册寳中惟昭慈圣宪皇后諡册以象牙余皆珉玉又有徽宗皇帝諡寳玉色尤温粹
　　宋史礼志绍兴十五年秋复营建神御殿于崇政殿之东朔望节序帝后生辰皇帝皆亲酌献行香用家人礼其殿名徽宗曰承元钦宗曰端庆髙宗曰皇徳孝宗曰系隆光宗曰美明宁宗曰垂光理宗曰章熈度宗曰昭光
　　建炎以来朝野杂记国朝宗庙之制太庙以奉神主一嵗五享朔祭而月荐新五享以宗室诸王朔祭以太常卿行事景灵宫以奉塑像嵗四孟享上亲行之帝后大忌则宰相率百官行香僧道士作法事而后妃六宫皆亦继徃天章阁以奉画像时节朔望帝后生辰日皆徧荐之内臣行事钦先孝思殿亦奉神御上日焚香而诸陵之上宫亦有御容时节酌献如天章阁毎嵗寒食及十月朔宗室内人各徃朝拜春秋二仲太常行园陵季秋监察御史检视太庙之祭以俎豆景灵宫用牙盘而天章阁等以常馔用家人礼云迄今不改
　　髙宗本纪绍兴十六年三月乙未增建太庙五月癸未初作太庙祏室
　　文献通考十六年太常寺言契勘在京庙制每室东设户西设牖西墙作祏室藏祖宗帝后神主又有东西夹室其夹室止设户见今行在太庙系随宜修盖未曾安设祏室今既剏行修盖即合体仿在京庙制同殿异室修盖及将殿东西作两夹室其两夹室止设户十一室即依庙制设户牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之乃广太庙
　　玉海中兴太庙在瑞石山之左绍兴四年剏始髙宗在维扬寓神主于寿宁寺建炎四年自海道还神主留温州绍兴三年十月二十七日礼官江端友请建太庙正殿七楹分为十三室五年迎温州神主及福州启运宫神御七年四月二日更筑太庙于建康十二月十一日复奉神主还临安十二年五月二十六日以奉徽宗主修建别庙殿室三间十三年秋增修宿斋所十六年新祭器将成而室隘不能陈列三月乙未礼官巫伋请増建于是从西増六楹通旧十三楹每楹为一室东西二楹为夹室五月作祏室藏主建炎以来朝野杂记太庙自仁宗以来皆祀七世崇宁初蔡京秉政始取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙奉翼祖宣祖咸归本室焉然王莽已营九庙唐明皇又用之非始于蔡京也绍兴中徽宗祔庙以与哲宗同为一世故无所祧及升祔钦宗始祧翼祖髙宗与钦宗同为一世亦不祧由是淳熈末年太庙祀九世十二室及阜陵复土赵子直为政遂祧僖宣二祖而祔孝宗时朱元晦在经筵独以九庙为正子直不从元晦议遂格及光宗祔庙复不祧今又祀九世矣
　　髙宗本纪绍兴三十二年正月丙子祧翼祖主于夹室礼志礼部太常寺言钦宗祔庙翼祖当迁于正月九日告迁翼祖皇帝神主奉藏于夹室
　　孝宗本纪淳熈十五年四月丙戌祔髙宗神主于太庙七月戊戌上髙宗庙乐曰大勲舞曰大徳
　　宁宗本纪绍熈五年【时宁宗已即位】闰十月庚申以吏部尚书郑侨等奏请祧僖宣二祖正太祖东向之位寻立僖祖别庙以藏顺翼宣三祖之主十二月癸酉上孝宗庙乐曰大伦之舞甲戌祔孝宗神主于太庙
　　礼志绍熈五年九月太常少卿曾三复亦言请祧宣祖就正太祖东向之位其言甚切既而吏部尚书郑侨等亦乞因大行祔庙之际定宗庙万世之礼慰太祖在天之灵破熈宁不经之论今太祖为始祖则太宗为昭真宗为穆自是而下以至孝宗四昭四穆与太祖之庙而九上参古礼而不废崇宁九庙之制于义为允又言治平四年僖祖祧迁藏在西夹室至熈宁五年王安石以私意使章衡等议乃复祔僖祖以为始祖又将推以配天欲罢太祖郊配韩维司马光等力争而安石主其说愈坚孙固虑其罢太祖配天建议以僖祖权居东向之位既曰权居则当厘正明矣诏从之闰十月权礼部侍郎许及之言僖顺翼宣四祖为太祖之祖考所迁之主恐不得藏于子孙之庙今顺翼二祖藏于西夹室实居太庙太祖之右遇祫享则于夹室之前设位以昭穆焉于是诏有司集议吏部尚书兼侍读郑侨等言僖祖当用唐兴圣之制立为别庙顺祖翼祖宣祖之主皆祔藏焉如此则僖祖自居别庙之尊三祖不祔子孙之庙自汉魏以来太祖而上毁庙之主皆不合食今遇祫则即庙而享于礼尤称诸儒如楼钥陈傅良皆以为可诏从之时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大畧云凖尚书吏部牒集议四祖祧主宜有所归今详羣议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则防事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两朝威灵相与校强弱于防防之中今但以太祖当日追尊帝号之命而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平不过数年神宗复奉以为始祖以为得礼之正而合于人心所谓有其举之莫敢废者又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁宗之庙皆万世不祧昭穆而次以至髙宗之庙亦万世不祧又言元祐大儒程颐以为王安石言僖祖不当祧复立庙为得礼窃详頥之议论与安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者特以司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪于公议欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程頥之说考之则是非可判矣议既上召对令细陈其说熹先以所论画为图本贴说详尽至是出以奏陈久之上再三称善且曰僖祖自不当祧髙宗即位时不曾祧夀皇即位太上即位亦不曾祧今日岂可容易可于榻前撰数语径自批出熹方惩内批之弊因乞降出劄子再令臣僚集议上亦然之熹既退即进拟诏意以上意谕庙堂则闻已毁四祖庙而迁之矣时宰臣赵汝愚既以安石之论为非异议者惧其轧已借以求胜事竟不行熹时以得罪遗汝愚书曰相公以宗子入辅王室而无故轻纳妄议拆祖宗之庙以快其私欲望神灵降歆垂休锡美以永国祚于无穷其可得乎时太庙殿已为十二室故孝宗升祔而东室尚虚熹以为非所以祝延夀康之意深不然之因自劾不堪言语侍从之选乞追夺待制不许及光宗祔庙遂复为九世十二室盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位
　　文献通考绍熈五年闰十月【时宁宗已即位】诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主嵗令礼官荐献宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来毎遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东向之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙疑与后稷无以异当时诸儒韩维辈辨之不从时程頥为布衣为人言亦以安石之言为是熈宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董棻王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及髙宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良辈皆以为可诏从之侨等寻又请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏自是年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西隅嵗命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也
　　马氏曰案太祖东向之位或以为僖祖当居之或以为艺祖当居之自熈宁以来议者不一矣盖自治平四年英宗已祔庙张安道等以为宜遵七世之制合祧僖祖诏从其说熈宁初王介甫当国每事务欲纷更遂主议以为僖祖宋之太祖不当祧而韩持国辈争之以为太祖合属之昌陵诸贤争之愈力而介甫持之愈固遂防至欲废艺祖配天之祀以奉僖祖盖其务排众议好异遂非与行新法等固无怪也然愚尝考之张安道建随世祧迁之议韩持国执艺祖当居东向之说论则正矣而揆之当时则未可盖古之所谓天子七庙者三昭三穆与太祖之庙而七三昭三穆则自父祖而上六世太祖则始封受命以有功徳而万世不祧迁者本非第七世之祖也今神宗之
　　世而独祧僖祖则顺翼宣太【谓太祖太宗共为一世】真仁英犹七世也是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎不可也僖顺俱无功徳非商契周稷之伦今当时之议其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧顺祖者特欲以备天子七庙之数然不知亲尽而祧者昭穆也万世不祧者太祖也今以三昭三穆言则僖顺皆已在祧迁之数以万世不祧言则二祖俱未足以当之是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳若不以顺祖为太祖则所谓七世者乃四昭三穆矣非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆则当并僖顺二祖而祧之又否则姑如唐人九庙之制且未议祧迁虽于礼经不合而不害其近厚今独祧僖祖则顺祖隐然居太祖之位矣此其未可一也如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖其说固不可易然神宗之时上距艺祖才四代五庙耳若遽以为太祖则僖顺以下四帝皆合祧而天子之庙下同于诸侯矣此其未可者二也诸贤之说大概只以为不可近舍剏业之艺祖而逺取追尊之僖祖介甫务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反复推之则尊僖祖者固失矣而遽尊艺祖者亦未为得也至宁宗之初年则不然矣自艺祖剏业以来已及八世十二庙则僖顺翼宣之当祧无可疑者于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖更无拘碍而董棻王普等所言乃至当之论矣晦庵独以伊川曾是介甫之说而犹欲力主僖祖之议则几于胶柱鼓瑟而不适于时党同伐异而不当于理愚固未敢以为然也
　　蕙田案宋绍熈中从廷臣郑侨楼钥陈傅良等议祧僖顺翼宣四祖正艺祖太祖东向之位此不易之经也仪礼防服传曰诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也郑注谓后世为君者祖此受封之君不得祀别子公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙耳贾疏始封君得立五庙者太祖一庙与髙祖以下四庙今始封君后世乃不毁其庙为太祖于此始封君未有太祖庙惟有髙祖以下四庙则公子为别子者得入四庙之限故云公子若在髙祖以下则如其亲谓自祢以上至髙祖以次立四庙云后世迁之乃毁其庙者谓始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也据此则太祖之义明矣经所言者诸侯也推而上之自尊别于卑天子亦当如是无二理也祖诸侯者不祖公子公子若在髙祖以下则如其亲服此则僖顺翼宣四亲庙之礼也后世迁之乃毁其庙则四祖当祧之明证也四世之后始封君为髙祖父当迁转为太祖此艺祖当正太祖之位之确据也考之徃古騐之方来无不当以是为凖乃宋之廷臣孙固韩维司马公等建议于前郑侨楼钥陈傅良等主持于后大礼虽卒定而迟久不决是皆不知以此经断之之过也王荆公之偏僻无论矣乃程子从而是之朱子更坚主其说至于面折廷争而决以去就究其说亦终不行可见义理之正人心之安虽诸大儒非之而不可易特不觧朱子何以不察乎此致马氏有胶柱鼓瑟党同伐异之讥易曰精义入神以致用也盖义之难精而经学之难讲也久矣
　　又曰有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以为禘郊即郊也【郑氏以禘】
　　【为祀天于圜丘然圜丘亦郊也】祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各以一祖推其剏业之祖以拟文王以为未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之髙帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可拟矣曹孟徳司马仲达以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釜之与黄钟然其为肇造区夏光启王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则歴代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过矣是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导谀附会之说以中之老亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史也而姓适同乎唐乃推以为始祖尊之曰元皇帝盖虽祖而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于元皇帝前设位序正是盖以元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所为司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各有寝庙门垣乃为近古盖以其规制宏壮毎帝各居一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者固有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先后为次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契防汤文武之功以为此皆有功烈于民者故圣王祀之非此族也不在祀典则其意盖谓郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而究论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我将之诗其所称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五谷之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也传曰烈山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫社五土之神稷五谷之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复剏为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉【晦庵亦言】
　　【古惟郊祀明堂之祀周公以义起】自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或本无谱系可考而强附会于古之帝王如曹魏二周之祖舜神农与文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否则推而神之托之天帝之杳防如唐之元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其剏业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也
　　蕙田案马氏二论可谓长于理而善于辞矣而犹有未尽者以愚推之三代以后始祖之位移易不定而议亦莫归于一者一在附会不可知之华胄以失之诬一在姑取亲庙之第一世为祖而失之昵二者自汉及宋迭为乖谬而卒以剏业开国之君当之则人心安而典礼正焉夫以剏业之君为太祖人知之所祀之亲庙功徳不可拟商周之稷契人亦知之然徃徃不足以坚其说而决其非者咎在持议之人无有以别子为祖之说断之也传曰别子为祖别子公子也大夫不得祖诸侯故以公子为始祖诸侯不得祖天子故以初封受国之君为始祖因生以赐姓胙之土而命之氏则以胙土受命之君为始祖故夏之世不祖颛顼而祖禹颛顼天子也不可祖禹则始封于夏之君也殷周之世不祖帝喾而祖契与稷帝喾天子也不可祖稷与契始封于商于邰之君也此乃胙土受命不可易之制而非专为其盛徳之可百世祀而报之是之谓祖有功功者始封有国之谓也如专以徳则百世祀者不独其子孙矣后世之君或奋起布衣或业由篡窃既无有国始封之祖即髙曽以上之世系尚茫昧不可寻而姑以其所能记忆者立为亲庙遂以亲庙之最逺者为始祖夫亲庙宜也是仁率亲之义也以为不迁之祖不可也非祖有功之义也如唐之献祖宋之僖祖皆始祀而卒迁假使当时议者不徒以稷契功徳之说较之而以稷契始封有国之说断之则雄才大畧之主或不至任情以掩义何也功徳比拟迹渉贬抑而情之所笃孝子仁人必有歉于心而不肯从者若以始封别子之说决之则亲庙之数穷而祧迁之论定矣然当议时虽不及此即加崇奉而数世后卒归于迁改而后定者义理得而人心安也故三代以后总当以剏业开国之君为太祖凡追尊之庙皆亲尽而递迁盖祖之名一而太祖不同祖考之祖有逺近隆杀之分太祖之祖乃万世不易之号明乎此而始祖太祖之号确有所归无可疑矣厥后明孝宗时宪宗升祔时九庙已备定议祧迁当时礼臣周洪谟倪岳等乃谓国家自徳祖以上莫推世次遂以徳祖视周后稷盖沿王安石僖祖之谬说失职甚矣有一杨守陈争之而不从世宗时卒祧徳祖岂非与宋僖祖之议同一辙哉
　　宋史礼志庆元二年四月礼部太常寺言已于太庙之西别建僖祖庙及告迁僖顺翼宣帝后神主诣僖祖庙奉安
　　宁宗本纪庆元四年十二月癸卯祔光宗皇帝神主于太庙
　　续文献通考宁宗嘉定四年三月临安大火将及太庙诏迁神主于夀慈寺三日火息乃还太庙陈傅良上僖祖太祖庙议曰以经传考之自商而上以受命之君为宗而祖其所始生之帝故虞夏以舜禹为宗而祖颛顼商人则以受命之君为宗而祖契周监二代于是以受命之君为祖继祖为宗而郊其所始封之君故周人郊稷祖文王而宗武王文王未称王何以得为受命之君周公为之也其在诗受命作周言文王有明徳故天复命武王此周公推受命于文王祖文而宗武之事也其在诗思文后稷配天则稷之郊乐也清庙祀文王则文王庙乐也执竞祀武王则武王庙乐也我将祀文王于明堂则又文王配帝之乐也文武每庙各有乐章而后稷庙无专乐则见周祖文王而后稷不在七庙之列于是有先王先公之庙祧先王谓太王而下先公谓后稷而下其在诗天作祀先王先公则后稷以至太王王季之庙乐也文武每庙各乐章文王配帝又别有乐假如后稷为太祖则不应但有郊乐而无庙乐今天作一诗通用之先公先王则由王季而上其迁主皆藏于后稷而合享之明矣在书洛诰秬鬯二卣禋于文王武王烝祭歳文王辞牛一武王骍牛一不及后稷不应每事皆遗太祖又明騐也由此言之后稷固先公之庙也天保之诗曰禴祠烝尝于公先王时祀固同而周礼享先王礼甚备享先公但用鷩冕或亦有隆杀之等记曰武王末受命周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之礼当武王之末追尊三世周公金縢之卜但告三王则太王为祖而文王犹为穆考酒诰所谓穆考文王是也成王制礼作乐更定庙制于是推稷为始祖文王为太祖闵予小子之诗曰于乎皇考永世克孝念兹皇祖陟降庭止则武王祔庙成王时也雝禘太祖谓文王也其诗曰既右烈考亦右文母则是以文王为祖武王为昭考矣武王为昭考故文王之子皆递称昭富辰所谓文之昭武之穆是也周礼天府掌祖庙之守藏注云祖庙为后稷始祖之庙诗禘太祖注云太祖为文王王肃亦曰文王自是祖庙孝经云宗祀文王宗字训尊则以后稷为始祖文王为太祖王郑同此说也防服传曰诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出此始祖太祖明文也马融云诸言祖逺言始祖近言太祖是也韦昭曰商家祖契周初亦祖后稷而宗文王至武王虽成文王之业而有伐纣定天下之功其庙不可毁而后更祖文王宗武王此说近之矣孔子称之曰孝莫大于严父严父莫大于配天周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝以为周公其人言非周公不足以及此明非夏商之旧也周变夏商非特此也追王至于三代前此未有也系姓至于百世前此未有也推其所自出至于帝喾又前此未有也商人禘舜至周禘喾世数益逺是谓仁之至义之尽也汉魏以来诸儒考经不详或得或失王郑二家互相诋毁要不足深信此其所以专经为断以赞庙议之决洪惟本朝世次弗彰今当以太祖之所推尊为定以僖祖为始祖之庙与太祖之庙皆世世享祀推广孝思崇长恩厚则羣臣之议不相抵牾而大典可就矣
　　蕙田案傅良尚主调停之说非实见太祖之当配天而不可易也
　　理宗本纪宝庆元年四月辛卯朔宁宗祔庙
　　王圻续通考御史台言大行皇帝系是十世当行议祧切谓商以契为始祖以汤太戊武丁为不毁之庙不在三昭三穆之数鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也公羊子曰世室世世不毁仰惟国朝太祖皇帝为帝者太祖之庙太宗皇帝祔于太祖为一世之庙真宗仁宗神宗髙宗各有制书不祧此与商周不毁庙鲁公武公之世室名异实同世室之祧既不在三昭三穆之中则固不在九庙之数自太祖以至光宗实为五庙今大行皇帝始为六庙合増展一室以祔大行皇帝于礼为合于义为安诏从之
　　宋史理宗本纪绍定四年九月丙戌夜临安火延及太庙十月戊午太常少卿度正国史院编修官李心传各疏言宗庙之制未合于古兹缘灾异宜举行之诏两省侍从台谏集议以闻
　　礼志绍定四年九月丙戌京师大火延及太庙太常少卿度正言伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼尚论宗庙之制画而为图其说甚备然其为制务效于古而颇更本朝之制故学士大夫皆有异论遂不能行今天降灾异火发民家延及宗庙举而行之莫此时为宜臣于向来备闻其说今备员礼寺适当此变若遂隠黙则为有负谨为二说以献其一纯用朱熹之说谓本朝庙制未合于古因画为图谓僖祖如周后稷当为本朝始祖夫尊僖以为始祖是乃顺太祖皇帝之孝心也始祖之庙居于中左昭右穆各为一庙门皆南向位皆东向祧庙之主藏于始祖之庙夹室昭常为昭穆常为穆自不相乱三年合食则并出祧庙之主合享于始祖之庙始祖东向羣昭之主皆位北而南向羣穆之主皆位南而北向昭穆既分尊卑以定其说合于古而宜于今尽美尽善举而行之祖宗在天之灵必歆享于此而垂祐于无穷也其一说则因本朝之制而参以朱熹之说盖本朝庙制神宗尝命礼官陆佃讨论欲复古制未及施行渡江以来稽古礼文之事多所未暇今欲骤行更革恐未足以成其事而徒为纷纷或且仍遵本朝之制自西徂东并为一列惟于每堂之后量展一间以藏祧庙之主毎室之前量展二间遇三年祫享则以帷幄幕之通为一室尽出诸庙主及祧庙主并为一列合食其上前乎此庙为一室凡遇祫享合祭于其室名为祫享而实未尝合今量展此三间后有藏祧主之所前有祖宗合食之地于本朝之制初无大段更革而颇已得三年大祫之义今来朝廷若能举行朱熹前议固无以加如其不然姑从后说亦为允当不失礼意然宗庙之礼傥无其故何敢妄议今因大火之后若加损益亦惟其时乞赐详议有防令从祀礼部太常集议后竟不行
　　蕙田案度正两议都无一是
　　理宗本纪五年壬寅新作太庙成
　　王圻续通考景定五年八月都省言知嘉定府洪涛迎奉新繁县太祖以下六朝御容于本府天庆观一时权宜于礼未备诏令守臣选差武臣一员择日迎奉赴行在所奉安合行典礼令有司条具上于尚书省
　　右宋庙制下
　　辽史圣宗本纪统和十三年九月丁卯奉安景宗及皇太后石像于延芳淀　十四年十一月乙酉奉安景宗及皇太后石像于干州
　　开泰元年十二月丙寅奉迁南京诸帝石像于中京观徳殿景宗及宣献皇后于上京五鸾殿
　　八年正月壬戌建景宗庙于中京
　　九年十二月戊辰诏中京建太祖庙制度祭器皆从古制
　　道宗本纪太康三年九月壬申修干陵庙
　　续文献通考辽诸帝各有庙又有原庙如凝神殿之类其仪制俱未详大抵简朴有太古之风
　　蕙田案辽庙制虽不详然史云中京建庙制度祭器皆从古制则亦斐然有文矣苐所谓古制者三代以来之古制欤抑本国之古制欤要皆不失礼意胜于宋多矣
　　右辽庙制
　　金史礼志金初无宗庙天辅七年八月太祖葬上京宫室之西南建宁神殿于陵上以时荐享自是诸京皆立庙惟在京师者则曰太庙
　　太宗天会二年立大圣皇帝庙于西京
　　太宗本纪天会三年八月癸卯斡鲁以辽主至京师甲辰告于太庙十月诏建太祖庙于西京
　　熈宗本纪天会十四年八月丙辰追尊九代以下曰皇帝皇后定始祖景祖世祖太祖太宗庙皆不祧
　　蕙田案是时熈宗立二年矣仍用太宗年号故称天会十四年
　　天眷二年九月丙申立太祖原庙于庆元宫
　　皇统三年五月甲申初立太庙　四年七月庚午建原庙于东京
　　礼志皇统七年有司奏庆元宫门旧曰景晖殿曰辰居似非庙中之名今宜改殿名曰世徳是嵗东京御容殿成
　　熈宗本纪皇统八年闰八月丙寅太庙成
　　礼志皇统三年初立太庙八年太庙成则上京之庙也海陵本纪天徳四年十月壬戌朔使使奉迁太庙神主礼志天徳四年有司言燕京兴建太庙复立原庙三代以前无原庙制至汉惠帝始置庙于长安渭北荐以时果其后又置于丰沛不闻享荐之礼今两都告享宜止于燕京所建原庙行事于是名其宫曰衍庆殿曰圣武门曰崇圣
　　蕙田案金天徳四年宋绍兴二十二年也时宋方广建神御殿而金之有司奏称三代以前无原庙制何其正也使宋臣而知此亦何至是哉
　　海陵本纪贞元三年十月戊寅权奉安太庙神主于延圣寺十一月丁卯奉安神主于太庙
　　礼志贞元初海陵迁燕乃增广旧庙奉迁祖宗神主于新都三年十一月丁卯奉安于太庙
　　正隆中营建南京宫室复立宗庙南渡因之其庙制史不载传志杂记或可概见今附之汴京之庙在宫南驰道之东殿规一屋四间限其北为神室其前为通廊东西二十六楹为间二十有五每间为一室庙端各虚一间为夹室中二十三间为十一室从西三间为一室为始祖庙祔徳帝安帝献祖昭祖景祖祧主五余皆两间为一室世祖室祔肃宗穆宗室祔康宗余皆无祔每室门一牖一门在左牖在右皆南向石室之龛于各室之西壁东向其世祖之龛六南向者五东向者一其二其三俱二龛余皆一室一龛总十六龛祭日出主于北墉下南向禘祫则并出主始祖东向羣主依昭穆南北相向东西序列室户外之通廊殿阶二级列陛三前井亭二外作重垣四缭南东西皆有门内垣之隅有楼南门五阖余皆三中垣之外东北册寳殿也太常官一人季视其封缄谓之防寳内垣之南曰大次东南为神庖庙门翼两庑各二十有五楹为斋郎执事之次西南垣外则庙署也神门列防各二十有四植以木锜防下以板为掌形画二青龙下垂五色带长五尺享前一日则悬防上祭毕藏之
　　世宗大定二年十二月诏以会宁府国家兴王之地宜就庆元宫址建正殿九间仍其旧号以时荐享　以睿宗御容奉还衍庆宫
　　有司拟奏闵宗无嗣合别立庙有司以时祭享不称宗以武灵为庙号又奏唐立别庙不必专在太庙垣内今武灵皇帝既不称宗又不与祫享其庙拟于太庙东墉外隙地建立从之
　　王圻续通考大定四年庙成以武灵后諡孝成又谓之孝成庙三月奉安武灵皇帝及悼皇后
　　金史礼志大定五年会宁府太祖庙成有司言宜以御容安置先是衍庆宫藏太祖御容十有二法服一立容一戎衣一佩弓矢一坐容二巾服一旧在会宁府安置半身容二春衣容一巾而衣红者二旧在中都御容殿安置今皆在此诏以便服容一遣官奉安择日启行前一日夙兴告庙用酒馔差奏告官一员以所差使充进请御署祝版其日质明有司设龙车于衍庆宫门外少西东向宰执率百官公服诣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒教坊乐作少退再拜班首降阶复位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰执以下分左右前导出衍庆宫门外俟御容匣升车百官上马后从旗帜甲马锦衣人等分左右导香舆扇等前行至都门郊外俟御容车少驻导从官下马车前立班再拜奉送使副侧侍不拜班首诣香舆跪上香俛伏兴还班再拜辞讫退使副遂行毎程到馆或廨舍内安驻其道路仪卫红罗伞一龙车一其制以青布为亭子状安车上驾以牛又用駞五旗鼓共五十舁香舆一十人导从六十人执扇八人兵士百人防卫二十人以宗室明安穆昆子孙充所过州县官属公服出郭香果奉迎再拜班首上香奠酒又再拜送至郊外再拜乃退至会宁府官属备香舆奉迎如上仪乘马从至庙门外下马分左右导引使副率太祝四员捧御容入庙于中门外东壁幄次内奉置定再拜讫退择日奉安至日质明差去官与本府官及建庙官等并公服诣幄次前排立先再拜跪上香乐作奠酒讫又再拜太祝捧御容众官前导引至殿下排立御容升殿奉安讫再拜班首升殿跪上香读祝奠酒乐作少退再拜讫班首降阶复位【下阙三百五十二字】于殿上又设亲王宰执以下百官拜位于殿庭又设盥洗位于东阶下执罍篚者位于其后又于神位前各设北向拜褥位并各设香案香炉匙合香酒花果器皿物等依前来例又于圣武殿上设香案炉匙合香等又于殿下各设腰舆一舁士一十六人伞子各二人执扇各十二人导从弩手各三十人前一日清斋亲王于本府百官于其第行礼官执事人等习仪就祠所清斋其日质明礼官率太庙署官等诣崇圣阁奉世祖御容毎匣用内侍二人太祝一员礼官署官前导置于圣武殿神座礼直官引亲王宰执百官公服于殿庭班立七品以下班于殿门之外赞者曰拜在位者皆再拜礼直官引班首诣罍洗盥手讫升殿诣神座前跪上香讫少退再拜礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜讫礼官导世祖御容升腰舆仪卫依次序导从至广徳殿百官从后至庭下班位立礼官率太庙署官就腰舆内捧御容于殿上正面奉安讫百官于阶下六品以下官于殿门外立班赞者曰再拜在位官皆再拜礼直官引班首诣盥洗盥手讫升殿执事官等徒升诣御容前跪上香奠酒教坊乐作少退再拜讫乐止礼直官引班首降殿复位赞者曰拜在位官皆再拜礼官率太庙署官诣崇圣阁太祝内侍捧太宗御容礼官导太宗御容于圣武殿行礼毕以次奉安于丕承殿行礼并如上仪次睿宗御容奉安于天庆殿礼亦如之俟奉安礼毕百官退
　　世宗本纪大定十年十一月辛巳制盗太庙物者与盗宫中物论同
　　礼志大定十二年议建闵宗别庙礼官援晋惠懐唐中宗后唐荘宗升祔故事若依此典武灵皇帝无嗣亦合升祔然中宗之祔始则为虚室终则増至九室恵懐之祔乃迁豫章頴川二庙荘宗之祔乃祧懿祖一室今太庙之制除祧庙外为七世十一室如当升祔武灵即须别祧一庙荀子曰有天下者事七世若旁容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣伏覩宗庙世次自睿宗上至始祖凡七世别无可祧之庙晋史云庙以容主为限无拘常数东晋与唐皆用此制遂增至十一室康帝承统以兄弟为一室故不迁逺庙而祔成帝唐以敬文武三宗同为一代于太庙东间増置两室定为九代十一室今太庙已满此数如用不拘常数之说増至十二室可也然庙制已定复议増展其事甚重又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改春秋之义不以亲亲害尊尊汉志云父子不并坐而孙可从王父若武灵升祔太庙増作十二室依春秋尊尊之典武灵当在十一室禘祫合食依孙从王父之典当在太宗之下而居昭位又当称宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫享睿宗在穆位与太宗昭位相对若更改祏室及昭穆序非有司所敢轻议宜取圣裁
　　世宗本纪大定十三年四月辛巳更定盗宗庙祭物法礼志大定十六年四月十九日奉安世祖御容行朝谒之礼皇帝前一日斋于内殿皇太子斋于本宫亲王斋于本府百官斋于其第太庙令率其属于衍庆宫内外扫除设亲王百官拜位于殿庭又设皇太子拜褥于亲王百官位前宣徽院率其属于圣武门外之东设西向御幄灵星门东设皇太子幄次其日有司列仗卫于应天门俟奉安御容讫有司于殿上并神御前设北向拜褥位安置香炉香案并香酒器物等皇太子比至车驾进发已前公服乗马本官属导从至衍庆宫门西下马歩入幄次亲王百官于衍庆宫门外西向立班俟车驾将至典赞仪引皇太子出幄次于亲王百官班前奉迎导驾官五品六品七品职官内差四十员于应天门外道南立班以俟皇帝服靴袍乗辇从官繖扇侍卫如常仪勅防用大安辇仪仗一千人出应天门閤门通喝导驾官再拜讫閤门传勅导驾官上马分左右前导至庙门外西偏下马车驾至衍庆宫门外稍西降辇左右宣徽使前导皇帝歩入御幄帘降閤门先引亲王宰执四品以上执事官由东西偏门入至殿庭分东西班相向立典赞仪引皇太子入立于褥位之西东向进香进酒等执事官并升阶于殿上分东西向以次立宣徽使跪奏请皇帝行朝谒之礼帘卷皇帝出幄宣徽使前导至殿上褥位北向立典赞仪引皇太子就褥位閤门引亲王宰执四品已上执事官回班并北向立令中间歇空不碍奏乐五品以下圣武门外八品以下宫门外陪拜宣徽使跪奏请皇帝再拜教坊乐作皇太子以下羣官皆再拜请皇帝诣神御前褥位北向立又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜请皇帝跪三上香三奠酒俛伏兴又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜讫皇帝复位又请皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜宣徽使奏礼毕以上拟八拜宣徽院奏过依旧例十二拜典赞仪引皇太子复立于褥位之西东向閤门引亲王宰执以下羣官东西相向立先引五品以下官出宣徽使前导皇帝还御幄帘降典赞仪引皇太子閤门分引殿庭百官以次出宣徽使跪奏请皇帝还宫帘卷歩出庙门外升辇还宫如来仪
　　世宗本纪大定十七年正月戊申诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿东建太宗睿宗神御殿
　　礼志大定十九年四月禘祔闵宗遂増展太庙为十二室
　　世宗本纪大定二十一年四月庚戌奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫行亲祀礼
　　礼志大定二十一年闰三月奉防昭祖景祖奉安燕昌阁上肃宗穆宗康宗奉安阁下明肃皇帝奉安崇圣阁下毎位设黄罗幕一黄罗明金柱衣二紫罗地褥一龙牀一踏牀二衣全前期奏吉四月一日奉安五日亲祀是年五月迁圣安寺睿宗皇帝御容于衍庆宫皇太子亲王宰执奉迎安置
　　世宗本纪大定二十九年正月癸巳上崩三月辛卯朔上尊諡庙号世宗
　　礼志大定二十九年世宗将祔庙有司言太庙十二室自始祖至熈宗虽系八世然世祖与熈宗为兄弟不相为后用晋成帝故事止系七世若特升世宗显宗即系九世于是五月遂祧献祖昭祖升祔世宗明徳皇后显宗于庙
　　宣宗本纪贞祐三年七月丁丑肃宗神主至自中都奉安于明俊殿己卯明徳皇后神主至自中都八月太祖御容至自西京奉安于启庆宫九月癸酉朝谒世祖太祖御容于启庆宫行献享礼始用乐甲戌朝谒太宗熈宗睿宗御容行献享礼
　　四年二月甲辰命参知政事李革为修奉太庙使权祔肃宗神主于世祖室奉世祖以下神主于随室祭器以瓦代铜献官以公服行事供帐等物并从俭约三月乙卯以将修太庙遣李革奏告祖宗神主于明俊殿五月癸丑朔礼官言太庙既成行都礼虽简约惟以亲行祔享为敬请权不用卤簿仪仗及宫悬乐舞从之八月甲寅太子少保兼礼部尚书张行信定祔享亲祀之仪以进上嘉纳之十月己未亲王百官奉迎祖宗神主于太庙辛酉上亲行祔享礼甲子祔享礼成
　　礼志贞祐二年宣宗南迁庙社诸祀并委中都自穆延尽忠弃城南奔时谒之礼尽废四年礼官言庙社国之大事今主上驻跸陪京列圣神主已迁于此宜重修太庙社稷以奉嵗时之祭案中都庙制自始祖至章宗凡十二室而今庙室止十一若増建恐难卒成况时方多故礼宜从变今拟权祔肃宗主世祖室始祖以下诸神主于随室奉安主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖髹以朱室中有褥奠主讫帝主居左覆以黄罗帕后主居右覆以红罗帕黼扆以纸木为筐两足如立屏状覆以红罗三幅绣金斧五十四裹以红绢覆于屏上其半无文者垂于其后置北墉下南向前设几筵以坐神主五席各长五尺五寸阔二尺五寸莞筵粉纯以蔺为席缘以红罗以白绣蕙文及云气之状复以红绢裹之毎位二缫席画纯以五色绒织青蒲为之缘以红罗画藻文及云气状亦以红绢裹之毎位二在筦上次席黻纯以轻筠为之亦曰桃枝席缘以红绡绣铁色斧裹以红绢毎位二在缫席上虎席二大者长同惟阔増一尺以虎皮为褥有緼以红罗绣金色斧缘之又有小虎皮褥制同三席时暄则用桃枝次席时寒则去桃枝加虎皮褥夏秋享则用桃枝次席二冬则去桃枝加小虎皮褥于缫席上腊冬则又添大虎皮褥二于缫上迁小虎皮褥二在大褥之上曲几三足直几二足各长尺五寸以丹漆之帝主前设曲几后设直几
　　哀宗本纪正大元年三月戊申奉安宣宗御容于孝严寺四月癸酉宣宗祔庙
　　蕙田案金太庙原庙神御殿畧如宋制然简约多矣
　　右金庙制

　　五礼通考卷八十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十三
　　宗庙制度
　　元史世祖本纪中统二年九月庚申朔诏以呼图克哈斋为中书省署奉迁祖宗神主于圣安寺
　　祭祀志辛巳藏于瑞像殿
　　世祖本纪中统四年三月癸卯初建太庙
　　祭祀志至元元年冬十月奉安神主于太庙初定太庙七室之制皇祖皇妣第一室皇伯考伯妣第二室皇考皇妣第三室皇伯考伯妣第四室皇伯考伯妣第五室皇兄皇后第六室皇兄皇后第七室凡室以西为上以次而东
　　蕙田案是年世祖入都于燕
　　世祖本纪至元三年十月太庙成丞相安圗巴延言祖宗世数尊諡庙号増祀四世各庙神主配享功臣法服祭器等事皆宜定议命平章政事赵璧等集羣臣议定为八室
　　祭祀志至元三年秋九月始作八室神主设祏室冬十月太庙成赵璧等集议制尊諡庙号定为八室烈祖神元皇帝皇曽祖妣宣懿皇后第一室太祖圣武皇帝皇祖妣光献皇后第二室太宗英文皇帝皇伯妣昭慈皇后第三室皇伯珠彻皇伯妣布屯绰克黙色第四室皇伯考察哈岱皇伯妣伊蘓娄第五室皇考睿宗景襄皇帝皇妣荘圣皇后第六室定宗简平皇帝钦淑皇后第七室宪宗桓肃皇帝贞节皇后第八室十一月戊申奉安神主于祏室嵗用冬祀如初礼　神主至元三年始命太保刘秉中考古制为之髙一尺二寸上顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊諡于背上匮趺底盖俱方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺图主及匮趺皆用栗木匮趺并用漆设祏室以安奉帝主用曲几黄罗帕覆之后主用直几红罗帕覆之祏室每室红锦厚褥一紫锦薄褥一黄罗覆帐一背红帘一缘以黄罗带饰祝有二祝册亲祀用之制以竹毎副二十有四简贯以红绒条面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗复拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之祝版摄事用之制以楸木长二尺四寸广一尺二寸厚一分其面背饰以精洁楮纸祝文至元时享于太祖室称孝孙嗣皇帝臣某睿宗室称孝子嗣皇帝臣某币以白缯为之毎叚长一丈八尺牲斋庶品大祀马一用色纯者有副牛一其角握其色赤有副羊其色白豕其色黒鹿凡马牛羊鹿牲体毎室七盘单室五盘太羮毎室三登和羮毎室三铏笾之实毎室十有二品豆之实毎室十有二品凡祀先期命贵臣率猎师取鲜獐鹿以供脯臡醓醢稻粱为饭每室二簠黍稷为饭每室二簋彛尊之实毎室十有一明水酒用隂鉴取水于月鬯用郁金为之五齐三酒醖于光禄寺天鵞野马塔尔巴噶【其状如獾】野鸡鸧黄羊呼济尔【其状如鸠】潼乳葡萄酒以国礼割奠皆列室用之羊一豕一笾之实二栗鹿脯豆之实二菁葅鹿臡簠之实黍簋之实稷爵尊之实酒皆七祀位各用之祭器笾十有二幂以青巾巾缯防云豆十有四一实毛血一实膟膋登三铏三有柶簠二簋二有匕箸俎七以载牲体皆有鼎后以盘贮牲体盘置俎上鼎不用香案一销金绛罗衣银香鼎一银香奁一茅苴盘一实以沙已上并陈室内燎炉一实以炭篚一实以萧蒿黍稷祝案一紫罗衣置祝文于上销金绛罗覆之鸡彛一有舟鸟彛一有舟加勺春夏用之斚彛一有舟黄彛一有舟加勺秋冬用之虎彛一有舟蜼彛一有舟加勺特祭用之凡鸡彛斚彛虎彛以实明水鸟彛黄彛蜼彛以实鬯犠尊二象尊二春夏用之着尊二壶尊二秋冬用之太尊二山尊二特祭用之尊皆有坫勺幂以白布巾巾缯黼文着尊二山罍二皆有坫加幂已上并陈室外壶尊二太尊二山罍四皆有玷加幂借以莞席并陈殿下北向西上设而不酌毎室皆同通廊御香案一销金黄罗衣银香奁一贮御祝香销金帕覆之并陈殿中央罍洗所罍二洗二一以供爵涤一以供盥洁篚二实以璋瓒巾涂金银爵七祀神位笾二豆二簠一簋一俎一爵一有坫香案一沙池一壶尊二有坫加幂七祀皆同罍一洗一篚一
　　礼乐志至元三年初用宫县登歌乐文武二舞于太庙先是东平万户严光范奏太常登歌乐器乐工已完宫县乐文武二舞未备凡用人四百一十二请以东平漏籍户充之合用乐器官为置备制可命中书省臣议行于是中书命左三部太常寺少府监于兴禅寺置局委官杨天祐太祝郭敏董其事省臣言太庙殿室向成宫县乐器咸备请徴东平乐工赴京师肄习以俟享庙制可冬十有一月有事于太庙宫县登歌乐文武二舞咸备其迎送神曲曰来成烈祖曰开成太宗曰文成皇伯考珠齐曰弼成皇伯考察哈岱曰协成睿宗曰明成定宗曰熈成宪宗曰威成初献升降曰肃成司徒奉俎曰嘉成文舞退武舞进曰和成亚终献酌献曰顺成彻豆曰丰成文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞世祖本纪至元八年二月庚申奉御玖珠旧以梳栉奉太祖奉所落须髪束上诏椟之藏于太庙夹室九月太庙殿柱朽壊监察御史劾都水刘晸监造不敬晸以忧死张易请先期告庙然后完葺从之
　　祭祀志八年八月太庙柱朽从张易言告于列室而后修奉迁栗主金牌位与旧神主于馔幕殿工毕奉安自是脩庙皆如之
　　十二年五月检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔幕殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮厢内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜九月丁丑勅太庙牲复用牛十月己未迁金牌位于八室内太祝兼奉礼郎申屠致逺言窃见木主既成又有金牌位其日月山神主及中统初中书设祭神主安奉无所博士议曰合存祏室栗主旧置神主牌位俱可随时埋瘗不致神有二归太常少卿以闻制曰其与张仲谦诸老臣议行之
　　十四年八月乙丑诏建太庙于大都博士言古者庙制率都宫别殿西汉亦各立庙东都以中兴崇俭故七室同堂后世遂不能革
　　王圻续通考十四年东平赵天麟策畧曰天子立七庙在都内之东南太祖中位乎北三昭在东三穆在西庙皆南向主皆东向都宫周于外以合之墙宇建于内以别之门堂室寝一一分方庭砌堂除区区异地山节藻棁以示崇髙重檐列楹以示严肃斵砻其角以示丽而不奢覆之用茅以示俭而有节此盖庙之制度也祖功宗徳百世不易亲尽之庙因亲而祧祧旧主于太祖之夹室祔新主于南庙之中室昭以取其向明而自班乎昭焉穆以取其深逺而常从其穆焉穆祔而昭不动昭祔而穆不迁二世祧则四迁于二世而六世迁于四世以八世袝昭之南庙矣三世祧则五世迁于三世而七世迁于五世以九世祔穆之南庙矣孙以子祔于祖父孙可以为王父尸由其昭穆之同非有尊卑之辨故祧主既藏祫则出余则否祔庙贵新易其檐改其涂此盖庙之祧祔也散斋七日致斋三日牲牷肥腯防酒嘉栗粢盛丰洁器皿具备衣服既鲜水火又明祠宜羔豚膳膏芗禴宜腒防膳膏臊尝宜犊麛膳膏腥烝宜鱻羽膳膏羶设守祧所掌之遗衣陈奕世递传之宗器王后及宾礼成九献辟公卿士奔执豆笾此葢庙之时祭也太祖庙主循常东面移昭南穆北而合食就已毁未毁而制礼四时但陈未毁而祭之五年兼其已毁而祭之此葢庙之祫祭也三年大祭祭祖之所出以始祖配之此葢庙之禘祭也伏望陛下断出天力行古道一新太庙之仪章严接春秋之祭祀则上下和恱朝野无虞尚有干名犯分故投寛网之民哉
　　蕙田案天麟词约而义赅可谓精于考礼者矣惟五年一祫三年一禘尚仍旧说
　　元史祭祀志十五年五月九日太常卿还自上都为议庙制据博士言同堂异室非礼以古今庙制画图贴说令博士李天麟赍徃上都分议可否以闻一曰都宫别殿七庙九庙之制祭法云天子立七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两晋博士孙毓以谓外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南是也前庙后寝者以象人君之居前有朝而后有寝也庙以藏主以四时祭寝有衣冠几杖象生之具以荐新物天子太祖百世不迁宗亦百世不迁髙祖以上亲尽则递迁昭常为昭穆常为穆同为都宫则昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自为一庙则昭不见穆穆不见昭而内有以各全其尊必祫享而会于太祖之庙然后序其尊卑之次葢父子异宫祖祢异庙所以尽事亡如事存之义然汉儒论七庙九庙之数其说有二韦成等以谓周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七也如刘歆之说则周自武王克商以后稷为太祖即増立髙圉亚圉二庙于公叔太王王季文王二昭二穆之上已为七庙矣至懿王时始立文世室于三穆之上至孝王时始立武世室于三昭之上是为九庙矣然先儒多是刘歆之说二曰同堂异室之制后汉明帝遵俭自抑遗诏无起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复如之后世遂不敢加而公私之庙皆用同堂异室之制先儒朱熹以谓至使太祖之位下同孙子而更僻处于一隅无以见为七庙之尊羣庙之神则又上厌祖考不得自为一庙之主以人情论之生居九重穷极壮丽而设祭一室不过寻丈甚或无地以容鼎俎而阴损其数子孙之心于此宜亦有所不安矣且如命士以上其父子妇姑犹且异处谨尊卑之序不相防凟况天子贵为一人富有四海而祖宗神位数世同处一堂有失人子事亡如事存之意矣
　　蕙田案两条明正无疵
　　庙制至元十七年新作于大都前庙后寝正殿东西七间南北五间内分七室殿陛二成三阶中曰泰阶西曰西阶东曰阼阶寝殿东西五间南北三间环以宫城四隅重屋号角楼正南正东正西宫门三门各五间皆号神门殿下道直东西神门曰横街直南门曰通街甓之通街两旁井二皆覆以亭宫城外缭以崇垣馔幕殿七间在宫城南门之东南向齐班防五间在宫城之东南西向省馔殿一间在宫城东门少北南向初献斋室在宫城之东东垣门内少北西向其南为亚终献司徒大礼使助奠七祀献官等斋室皆西向雅乐库在宫城西南东向法物库仪鸾库在宫城之东北皆南向都监局在其东少南西向东垣之内环筑墙垣为别院内神厨局五间在北南向井在神厨之东北有亭酒库三间在井亭南西向祠祭局三间对神厨局北向院门西向百官厨五间在神厨院南西向宫城之南复为门与中神门相值左右连屋六十余间东掩斋班防西值雅乐库为诸执事斋房筑崇墉以环其外东西南开櫺星门三门外驰道抵齐化之通衢十二月甲申告迁于太庙癸巳承防和尔果斯太常卿达春托果斯等以祏室内栗主八位并日月山板位圣安寺木主俱迁甲午和尔果斯太常卿色勒敏率百官奉太祖睿宗二室金主于新庙安奉乙未毁旧庙
　　十八年二月博士李时衍等议歴代庙制俱各不同欲尊祖宗当从都宫别殿之制欲崇俭约当从同堂异室之制三月十一日尚书叚诺海及太常礼官奏曰始议七庙除正殿寝殿正门东西门已建外东西六庙不须更造余依太常卿新图建之遂为前庙后寝庙分七室世祖本纪十九年二月修宫城太庙
　　二十一年三月丁卯太庙正殿成奉安神主
　　祭祀志二十一年九月庙室挂铁网钉錾笼门告成世祖本纪至元二十二年十二月己未丹太庙楹二十三年九月乙丑以太庙雨壊遣鸿吉喇岱致告奉安神主别殿
　　礼乐志二十三年呼圗克伊蘓又奏太庙乐器编钟笙匏嵗久就壊音律不协遂补铸编钟八十有一合律者五十造笙匏三十有四
　　祭祀志二十四年二月翰林院言旧院屋敝新院屋才六间三朝御容宜于太常寺安奉后仍迁新院
　　世祖本纪二十五年五月丁未奉安神主于太庙三十一年四月皇孙至上都甲午即皇帝位五月戊午遣摄太尉鄂都岱奉册上尊諡曰圣徳神功文武皇帝庙号世祖
　　礼乐志三十一年世祖裕宗祔庙命大乐署编运曲谱舞节翰林定譔乐章世祖室曰混成之曲裕宗室曰昭成之曲
　　祭祀志三十一年成宗即位追尊皇考为皇帝庙号裕宗
　　成宗本纪大徳六年五月戊申太庙寝殿灾
　　武宗本纪大徳十一年五月即位于上都六月丁酉中书右丞相哈喇哈逊达尔罕左丞相塔喇海言臣等与翰林集贤太常老臣集议皇帝嗣登寳位诏追尊皇考为皇帝皇考大行皇帝同母兄也大行皇帝祔庙之礼尚未举行二帝神主依兄弟次序祔庙为宜今宜请諡皇考昭圣衍孝皇帝庙号顺宗大行皇帝曰钦明广孝皇帝庙号成宗太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室顺宗东第一室成宗东第二室先元妃鸿吉哩氏实哩达喇宜諡曰真慈静懿皇后祔成宗庙室制曰可九月壬申命塔喇海奉玉册玉寳上皇考及大行皇帝尊諡庙号又上先元妃鸿吉哩氏尊諡祔于成宗庙室
　　礼乐志大徳十一年武宗即位九月顺宗成宗二室祔庙下大乐署编运曲谱舞节翰林譔乐章顺宗室曰庆成之曲成宗室曰守成之曲
　　胡氏粹中曰睿宗裕宗顺宗皆未尝居天子位但当祔食于所出之帝而各为立庙已非礼矣况成宗为君时顺宗为臣岂有依次陞祔而跻顺宗于成宗之上者乎失礼之中又失礼焉哈喇哈逊何伟诸臣何能逃其责乎
　　武宗本纪至大二年十月立太庙廪牺署设令丞各一员十二月上太祖圣武皇帝尊諡庙号及光献皇后尊諡又上睿宗景襄皇帝尊諡庙号及荘圣皇后尊諡执事者人陞散阶一等赐太庙礼乐户钞帛有差
　　祭祀志武宗至大二年十月以将加諡太祖睿宗择日请太祖睿宗尊諡于天择日请光献皇后荘圣皇后尊諡于庙改制金表神主题写尊諡庙号十二月乙卯奉玉册玉寳加上太祖圣武皇帝尊諡曰法天启运庙号太祖光献皇后曰翼圣加上睿宗景襄皇帝曰仁圣庙号睿宗荘圣皇后曰显懿其旧制金表神主以椟贮两旁自是主皆范金作之如金表之制
　　蕙田案元初考定神主用木最为得礼武宗改用范金自是窃盗之患作矣
　　武宗本纪至大四年春正月庚辰帝崩于玉徳殿夏五月乙未文武百官额森特穆尔等上尊諡曰仁惠宣孝皇帝庙号武宗闰七月丙午祔于太庙
　　礼乐志四年夏六月武宗祔庙命乐正谢世宁等编曲谱舞节翰林侍学士张士观譔乐章曲名威成之曲仁宗本纪延祐五年十一月敕大永福寺创殿安奉顺宗皇帝御容
　　礼乐志延祐七年仁宗祔庙命乐正刘琼等编运酌献乐谱舞节翰林譔乐章曲名曰歆成之曲
　　祭祀志延祐七年仁宗升祔増置庙室太常礼仪院下博士检讨歴代典故移书礼部中书集议曰古者天子祭七代兄弟同为一代庙室皆有神主増置庙室又议大行皇帝升祔太庙七室皆有神主増室不及依前代典故权于庙内止设幄座靣南安奉今相视得七庙近南对室地位东西一丈五尺除设幄座外余五尺不妨行礼乃结防为殿置武宗室南权奉神主
　　英宗本纪至治元年二月己酉作仁宗神御殿于普庆寺五月辛丑太常礼仪院进太庙制图
　　祭祀志元年正月乙酉始命于太庙垣西北建大次殿五月中书省臣言以庙制事集御史台翰林院太常院臣议谨案前代庙室多寡不同晋则兄弟同为一室正室増为十四间东西各一间唐九庙后増为十一宋増室至十八东西夹室各一间以藏祧主今太庙虽分八室然兄弟为世止六世而已世祖所建前庙后寝徃嵗寝殿灾请以今殿为寝别作前庙十五间中三间通为一室以奉太祖神主余以次为室庶防情文得宜谨上太常庙制制曰善期以来嵗营之
　　曹元用传延祐六年授太常礼仪院经歴属英宗躬修祀事鋭意礼乐其亲祀仪注卤簿舆服之制率所裁定初太庙九室合享于一殿仁宗崩无室可祔乃于武宗室前结防为次英宗在上京召礼官集议元用言古者宗庙有寝有室宜以今室为寝当更营大殿于前为十五室帝嘉其议授翰林待制陞直学士
　　英宗本纪至治二年正月庚午广太庙
　　泰定帝本纪至治三年十二月【时泰定帝已立】盗入太庙窃仁宗及荘懿慈圣皇后金主壬申作仁宗主
　　祭祀志三年春三月戊申祔昭献元圣皇后于顺宗室夏四月六日上都分省参议蘓蘓以都堂防太庙夹室未有制度再约台院等官议定博士议曰案尔雅曰室有东西厢曰庙注夹室前堂周书曰西夹南向注曰西厢夹室此东西夹室之正文也贾公彦曰室有东西厢曰庙其夹皆在序是则夹者犹今耳房之类也然其制度则未之闻东晋太庙正室一十六间东西储各一间共十有八所谓储者非夹室与唐贞观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间又宋哲宗亦尝于东夹室奉安后虽増建一室其夹室仍旧是唐宋夹室与诸室制度无大异也五帝不相沿乐三王不相袭礼今庙制皆不合古权宜一时宜取今庙一十五间南北六间东西两头二间凖唐南北三间之制垒至栋为三间壁以红泥以凖东西序南向为门如今室户之制虚前以凖厢所谓夹室前堂也虽未尽合于古于今事为宜六月上都中书省以闻制若曰可壬申勅以太庙前殿十有五间东西二间为夹室南向秋七月辛卯太庙落成俄国有大故晋王即皇帝位十二月戊辰追尊皇考晋王为皇帝庙号显宗皇妣晋王妃为皇后庚午盗入太庙失仁宗及慈圣皇后神主壬申重作仁庙二金主丙午御史赵成庆言太庙失神主乃古今莫大之变太常礼官不恭厥职宜正其罪以谢宗庙以安神灵制命中书定罪
　　庙制至治三年别建大殿一十五间于今庙前用今庙为寝殿中三间通为一室余十间各为一室东西两旁际墙各留一间以为夹室室皆东西横阔二丈南北入深六间毎间二丈宫城南展后凿新井二于殿南作亭东南隅西南隅角楼南神门东西神门馔幕殿省馔殿献官百执事斋室中南门齐班防雅乐库神厨祠祭等局皆南徙建大次殿三间于宫城之西北东西櫺星亦南徙东西櫺星门之内卤簿房四所通五十间
　　呉澄传至治末诏作太庙议者习见同堂异室之制乃作十三室未及迁奉而国有大故有司疑于昭穆之次命集议之澄议曰世祖混一天下悉考古制而行之古者天子七庙庙各为宫太祖居中左三庙为昭右三庙为穆昭穆神主各以次递迁其庙之宫颇如今之中书六部夫省部之设亦仿金宋岂以宗庙叙次而不考古乎有司急于行事竟如旧次云
　　泰定帝本纪泰定元年二月丁巳朔作显宗影堂丁丑监察御史宋本赵成庆李嘉宾言盗窃太庙神主由太常守卫不谨请罪之不报四月癸亥以国言上英宗庙号曰格坚皇帝辛巳太庙新殿成五月戊戌迁列圣神主于太庙新殿
　　祭祀志泰定元年春正月甲午奉安仁宗及慈圣皇后二神主先是博士刘致建议曰窃以礼莫大于宗庙宗庙者天下国家之本礼乐刑政之所自出也唐虞三代而下靡不由之圣元龙兴朔陲积徳累功百有余年而宗庙未有一定之制方圣天子继统之初定一代不刋之典为万世法程正在今日周制天子七庙三昭三穆昭处于东穆处于西所以别父子亲踈之序而使不乱也圣朝取唐宋之制定为九世遂以旧庙八室而为六世昭穆不分父子并坐不合礼经新庙之制一十五间东西二间为夹室太祖室既居中则唐宋之制不可依惟当以昭穆列之父为昭子为穆则睿宗当居太祖之东为昭之第一世世祖居西为穆之第一世裕宗居东为昭之第二世兄弟共为一世则成宗顺宗显宗三室皆当居西为穆之第二世武宗仁宗二室皆当居东为昭之第三世昭之后居左穆之后居右西以左为上东以右为上也苟或如此则昭穆分明秩然有序不违礼经可为万世法若以累朝定制依室次于新庙迁安则显宗跻顺宗之上顺宗跻成宗之上以礼言之春秋闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵公之上史称逆祀及定公正其序书曰从祀先公然僖公犹是有位之君尚不可居故君之上况未尝正位者乎国家虽曰以右为尊然古人所尚或左或右初无定制古人右社稷而左宗庙国家宗庙亦居东方岂有建宗庙之方位既依礼经而宗庙之昭穆反不依礼经乎且如今朝贺或祭祀宰相献官分班而立居西则尚左居东则尚右及行礼就位则西者复尚右东者复尚左矣致职居博士宗庙之事所宜建明然事大体重宜从使院移书集议取防四月辛巳中书省臣言世祖皇帝始建太庙太祖皇帝居中南向睿宗世祖裕宗神主以次祔西室顺宗成宗仁宗以次祔东室迩者集贤翰林太常诸臣言国朝建太庙遵古制古尚左今尊者居右为少屈非所以示后世太祖皇帝居中南向宜奉睿宗皇帝神主祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左显宗顺宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右臣等以其议近是谨绘室次为图以献惟陛下裁择从之五月戊戌祔显宗英宗凡十室
　　胡氏粹中曰支庶有天下者始得立庙汉宣帝继昭帝而立终不列戾悼二园于昭穆以其未尝继体正位也元之诸君各顾其私亲而尊其所亲庙制纷纭昭穆混淆凟礼不经甚矣彼刘致者徒知兄弟当合为一世而不知显顺二君不当称宗徒知父子各自为一世而不知睿裕二宗亦不当立庙况即天子位者为之君其未尝即位者皆臣也致徒知父子列坐不合礼经而不知君臣同食其不合礼经多矣若欲合礼则太祖居中太宗居西夹室定宗居昭第一宪宗居穆第一世祖居东夹室成宗居昭第二武宗居穆第二仁宗居昭第三英宗居穆第三亲尽则祧各藏于夹室而睿裕顺显各祔食于祢庙则情皆称而于礼不悖矣末哉刘致之为议也
　　泰定帝本纪泰定二年正月甲辰奉安显宗像于永福寺给祭田百顷
　　三年丙申建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延圣寺十月奉安显宗御容于大天源延圣寺
　　四年四月辛未盗入太庙窃武宗金主及祭器壬申作武宗主五月乙巳作成宗神御殿于天夀万宁寺甲子以典守宗庙不严罢太常礼仪院官八月癸巳諡武宗皇后英宗皇后升祔太庙
　　蕙田案致和元年秋七月泰定帝崩于上都八月皇太子阿蘓津巴即位改元天顺武宗
　　次子懐王圗克特穆尔入京师九月即帝位是为文宗改元天歴二年正月武宗长子周王和实硕称帝于和宁之北是为明宗立文宗为太子八月明宗崩未改元文宗复即位于上都
　　文宗本纪天歴元年九月乙丑立太禧院以奉祖宗神御殿祠祭秩正二品十月丁巳毁显宗室升顺宗祔右穆第二室成宗祔右穆第三室武宗祔左昭第三室仁宗祔左昭第四室英宗祔右穆第四室
　　胡氏粹中曰显顺二君皆裕宗庶孽未尝一日君临天下特以武宗继统而追王顺宗泰定入立而推尊显庙稽诸礼典则二庙皆不当立揆之人情顺宗之庙若不可废则显宗之庙亦不当毁矣又况泰定得国于英宗未尝干武宗之统也文宗何为而深讐之乎他日顺帝撤文宗庙主所谓出乎尔者必反乎尔者欤
　　祭祀志神御殿旧称影堂所奉祖宗御容皆纹绮局织锦为之影堂所在世祖帝后大圣夀万安寺裕宗帝后亦在焉顺宗帝后大普庆寺仁宗帝后亦在焉成宗帝后大天夀万宁寺武宗及二后大崇恩福元寺为东西二殿明宗帝后大天源延圣寺英宗帝后大永福寺叶赫皇后大防国仁王寺世祖武宗影堂皆藏玉册十有二牒玉寳一钮仁宗影堂藏皇太子玉册十有二牒皇后玉册十有二牒玉寳一钮英宗影堂藏皇帝玉册十有二牒玉寳一钮皇太子玉册十有二牒凡帝后册寳以匣匮金锁钥藏于太庙此其分置者其祭器则黄金缾斚盘盂之属以十数黄金涂银香合椀楪之属以百数银壶釜杯匜之属称是玉器水晶玛瑙之器为数不同有玻瓈瓶琥珀勺世祖影堂有真珠帘又皆有瑚树碧甸子山之属其祭之日常祭毎月初一日初八日十五日二十三日节祭元日清明蕤宾重阳冬至忌辰其祭物常祭用蔬果节祭忌辰用牲祭官便服行三献礼加荐用羊羔炙鱼馒头□子西域汤饼圆米粥砂糖饭羮泰定二年亦作显宗影堂于大天源延圣寺天歴元年废旧有崇福殊祥二院奉影堂祀事乃改为泰禧院
　　礼乐志天歴二年春三月明宗祔庙下大乐署编运乐谱舞节翰林定譔乐章曲曰永成之曲
　　文宗本纪至顺元年三月己巳议明宗陞祔序于英宗之上视顺宗成宗庙迁之例壬申奉玉册玉寳祔明宗神主于太庙
　　二年三月癸巳诏累朝神御殿之在诸寺者各制名以冠之世祖曰元夀昭睿顺圣皇后曰睿夀诺尔布皇后曰懿夀裕宗曰明夀成宗曰广夀顺宗曰衍夀武宗曰仁夀文献昭圣皇后曰昭夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀
　　三年二月己巳命雅克特穆尔集翰林集贤太禧宗禋院议立太祖神御殿
　　宁宗本纪至顺三年八月己酉文宗崩十月庚子帝即位于大明殿十一月己巳诏翰林国史集贤院奎章阁学士院集议先皇帝庙号神主升祔武宗皇后及改元事
　　蕙田案明宗第二子鄜王额琳沁巴勒立是为宁宗十一月崩未改元明宗长子托欢特穆尔即位于上都是为顺帝改元为元统元年
　　顺帝本纪元统元年十月庚辰奉文宗皇帝及太皇太后御容于大承天防圣寺
　　文宗本纪元统二年正月己酉太师右丞相巴延率文武百官等议上尊諡曰圣明元孝皇帝庙号文宗国言諡号曰济雅圗皇帝　十月丙申命参知政事纳琳监绘明宗皇帝御容　十二月诏省院台翰林集贤奎章阁太常礼仪院礼部官定议宁宗皇帝尊諡庙号三年正月辛亥升祔额琳沁巴勅皇帝于庙諡冲圣嗣孝皇帝庙号宁宗八月壬午京师地大震太庙梁柱裂各室墙壁皆壊压损仪物文宗神主及御牀尽碎西湖寺神御殿壁仆压损祭器九月己酉文宗新主玉册及一切神御之物皆成
　　四年十一月丙寅改英宗殿名昭融
　　六年正月甲戌立司禋监奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月丁未立延徽寺以奉宁宗祀事罢司禋监六月丙申撤文宗庙主十月甲申奉玉册玉寳尊皇考为顺天立道睿文智武大圣孝皇帝
　　至正三年九月甲申修理太庙奉迁神主于后殿十月丁酉奉安神主戊戌帝将祀南郊告祭太庙至宁宗室问曰朕宁宗兄也当拜否太常博士刘闻对曰宁宗虽弟其为帝时陛下为之臣春秋时鲁闵公弟也僖公兄也闵公先为君宗庙之祭未闻僖公不拜陛下当拜帝乃拜
　　六年五月丁亥盗窃太庙神主
　　十二年六月修太庙西神门
　　王圻续通考至正十四年立宁宗影堂
　　陈祖仁传大明兵进压近郊有防命祖仁及同佥太常礼仪院事王逊志等载太庙神主从皇太子北行祖仁等奏曰天子有大事出则载主以行从太子非礼也帝然之还守太庙以俟命
　　元史纪事本末张氏溥曰元之显顺二君不当称宗睿裕二宗不当立庙武宗继体而追王顺宗泰定入立而推尊显庙则违支子之礼成宗君也顺宗臣也以次升祔而反跻其上则蹈逆祀之讥厚私亲而干大分如此不如其无祭也
　　蕙田案元佛寺影堂最为凟防然其端自唐宋启之又何异焉
　　右元庙制

　　五礼通考卷八十三
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十四
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十四
　　宗庙制度
　　明史太祖本纪至正二十六年十二月以明年为吴元年建庙社宫室二十七年九月甲戌太庙成
　　明史礼志宗庙之制明初作四亲庙于宫城东门各为一庙皇髙祖居中皇曾祖东第一皇祖西第一皇考东第二皆南向每庙中室奉神主东西两夹室旁两庑三门门设二十四防外为都宫正门之南斋次其西馔次俱五间北向门之东神厨五间西向其南宰牲池一南向洪武元年命中书省集儒臣议祀典李善长等言周制天子七庙而商书曰七世之庙可以观徳则知天子七庙自古有之太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁此有天下之常礼若周文王武王虽亲尽宜祧以其有功当宗故皆别立一庙谓之文世室武世室亦百世不迁汉毎帝辄立一庙不序昭穆又有郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立髙庙祀髙祖及文武宣元五帝又于长安故髙庙中祀成哀平三帝别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君以上四世至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之改唐髙祖尊髙曽祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室宗剏制立九室祀八世文宗时礼官以景帝受封于唐髙祖太宗剏业受命百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗奉僖祖为太庙始祖至徽宗时増太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙髙宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室今请追尊髙曽祖考四代各为一庙于是上皇髙祖考諡曰元皇帝庙号徳祖皇髙祖妣曰元皇后皇曽祖考諡曰恒皇帝庙号懿祖皇曽祖妣曰恒皇后皇祖考諡曰裕皇帝庙号熈祖皇祖妣曰裕皇后皇考諡曰淳皇帝庙号仁祖皇妣陈氏曰淳皇后诏制太庙祭器太祖曰礼顺人情可以义起所贵斟酌得宜随时损益近世泥古好用笾豆之属以祭其先生既不用死而用之甚无谓也孔子曰事死如事生事亡如事存其制宗庙器用服御皆如事生之仪于是造银器以金涂之酒壶盂皆八朱漆盘盌二百四十及楎椸枕簟箧笥帏幔浴室皆具后又诏器皿以金涂银者俱易以金
　　明集礼洪武元年戊申春正月四日太祖诣太庙恭上四代考妣尊号髙祖考庙号徳祖【即百六公五世祖重八公季子】妣胡氏曾祖考庙号懿祖【即四九公髙祖次子】妣侯氏祖考庙号熈祖【即初一公懿祖长子】妣王氏皇考庙号仁祖【讳世防熈祖次子】妣陈氏
　　蕙田案髙祖初定宗庙之制李善长等详考古今沿革请立四亲庙与礼制合若后世仍而不改续建昭穆以符七庙之制太祖正位以为百世之祖藏主夹室以合祧迁之礼则几与三代同矣
　　明史太祖本纪洪武三年十二月甲子建奉先殿礼志洪武三年冬以太庙时享未足以展孝思复建奉先殿于宫门内之东以太庙象外朝以奉先殿象内朝正殿五间南向深二丈五尺前轩五间深半之制四代帝后神位衣冠定仪物祝文成祖迁都北京建如制春明梦余録奉先殿在神霄殿之东每室一帝一后如太庙寝殿其祔祧送迁之礼亦如之凡祀方丘朝日夕月册封告祭及忌祭在焉余皆于太庙行之三年十月上以嵗时致享则享于太庙至晨昏谒见节序告奠古必有其所下部考论尚书陶凯奏古者宗庙之制前殿后寝尔雅云室有东西厢曰庙无厢有室曰寝庙是栖神之处故在前寝是藏衣冠之处故在后自汉以来建庙宫城外巳非一日故宋建钦先孝思殿于宫中崇政之东以奉神御今太庙祭祀巳有定制请于乾清宫左别建奉先殿以奉祭神御
　　太祖本纪洪武八年七月辛酉改作太庙
　　礼志八年改建太庙前正殿后寝殿殿翼皆有两庑寝殿九间间一室奉藏神主为同堂异室之制十月新太庙成中室奉徳祖东一室奉懿祖西一室奉熈祖东二室奉仁祖皆南向
　　太祖本纪洪武九年冬十月己未太庙成
　　洪武三十一年闰五月乙酉帝崩于西宫辛卯塟孝陵諡曰髙皇帝庙号太祖
　　续文献通考洪武三十一年奉安髙庙神主
　　礼志建文即位奉太祖主祔庙正殿神座次熈祖东向寝殿神主居西二室南向
　　成祖本纪永乐十八年十二月癸亥北京郊庙宫殿成十九年春正月甲子朔奉安五庙神主于太庙御奉
　　天殿受朝贺
　　礼志成祖迁都建庙如南京制
　　春明梦余录太庙在国之左永乐十八年建庙京师如洪武九年改建之制前正殿九间翼以两庑后寝殿九间间一室主皆南向几席诸品备如生仪
　　仁宗本纪洪熈元年二月丙寅太宗神主祔太庙明会典太宗文皇帝祔庙仪卒哭之明日太常寺陈设醴馔于太庙如常飨仪乐设而不作设仪卫繖扇于午门外内侍官设皇帝拜位于几筵殿上进御辇于殿前丹陛上内导引官导皇帝衰服诣拜位赞四拜举哀兴哀止立于拜位之东西向内侍诣灵座前跪奏请太宗文皇帝神主降座陞辇诣太庙祔享奏讫内侍捧神主安奉于御辇繖扇侍卫如仪至思善门外皇帝易祭服陞辂后随至太庙南门之外降辂引导官引皇帝诣御辇前赞跪皇帝跪太常卿跪于左奏请太宗文皇帝神主降辇诣太庙祔享奏讫赞俛伏兴皇帝俛伏兴导引官导皇帝捧神主由左门入典仪唱乐舞生就位执事官各司其事至丹陛典仪唱太宗文皇帝谒庙内赞奏请诣神位前毎至一庙前内侍捧神主至褥位朝北皇帝于神主后行八拜礼各庙俱八拜礼毕太常卿立坛东西向唱赐座皇帝搢圭内侍捧神主进于皇帝皇帝捧神主安于座导引官导皇帝诣拜位行祭礼如时享仪文官五品以上武官四品以上随班行礼礼毕仍捧神主还几筵
　　明史礼志宣徳元年七月礼部进太宗神主祔庙仪先期一日遣官诣太庙行祭告礼午后于几筵殿行大祥祭翌日昧爽设酒果于几筵殿设御辇二册寳亭四于殿前丹陛上皇帝服浅淡服行祭告礼毕司礼监官跪请神主陞辇诣太庙奉安内使二员捧神主内使四员捧册寳由殿中门出安奉于御辇册寳亭皇帝随行至思善门易祭服升辂至午门外仪卫繖扇前导至庙街门内皇帝降辂监官导诣御辇前奏跪请神主奉安太庙俛伏兴内使捧神主册宝皇帝从由中门入至寝庙东第三室南向奉安皇帝叩头毕祭祀如时祭仪文武官俱祭服行礼其正殿神座居仁祖之次西向
　　宣宗本纪二年五月己亥仁宗神主祔太庙
　　礼志二年五月仁宗神主祔庙如前仪寝殿西第三室南向正殿居髙祖之次东向其后大行祔庙仿此英宗前纪正统二年春正月甲午宣宗神主祔太庙礼志正统七年十二月奉昭皇后神主祔庙神主诣列祖神位前谒庙礼毕太常寺官唱赐座内侍捧衣冠与仁宗同神位唱请宣宗皇帝朝见内侍捧宣宗衣冠置褥位上行四拜礼讫安奉于座上
　　宪宗本纪成化二年春正月辛酉英宗神主祔太庙明会典奉祔英宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向
　　明史孝宗本纪治二年八月己酉宪宗神主祔太庙明会典成化二十三年宪宗将升祔而九室已备始奉祧懿祖熈祖而下皆以次奉迁廼奉祔宪宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧懿祖先期遣官祭告太庙上亲告宪宗几筵内侍官设酒馔如常仪告毕太常寺官同内执事官于太庙寝殿奉迁懿祖神主衣冠安于徳祖室内之左原奉享仪幔牀仪物及正殿神座俱暂贮于神库
　　礼志孝宗即位宪宗将升祔时九庙已备议者咸谓徳懿熈仁四庙宜以次奉祧礼臣谓国家自徳祖以上莫推世次则徳祖视周后稷不可祧宪宗升祔当祧懿祖宜于太庙寝殿后别建祧庙如古夹室之制嵗暮则奉祧主合享如古祫祭之礼吏部侍郎杨守陈言礼天子七庙祖功而宗徳徳祖可比商报乙周亚圉非契稷比议者习见宋儒尝取王安石说遂使七庙既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非礼之正今请并祧徳懿熈三祖自仁祖下为七庙异时祧尽则太祖拟契稷而祧主藏于后寝祫礼行于前殿时享尊太祖祫祭尊徳祖则功徳并崇恩义亦备帝从礼官议建祧庙于寝殿后遣官祭告宗庙帝具素服告宪宗几筵祭毕奉迁懿祖神主衣冠于后殿牀幔御座仪物则贮于神库其后奉祧仿此
　　王圻续通考少詹事杨守陈疏云徃者钦蒙勅谕以宪宗纯皇帝将祔太庙当定九庙祧迁之制命文武大臣下逮臣等会议臣愚无识以为当据古礼而定七庙祧徳祖懿祖熈祖三庙乃以仁祖淳皇帝太祖髙皇帝太宗文皇帝仁宗昭皇帝宣宗章皇帝英宗睿皇帝宪宗纯皇帝为七庙别为殿于太庙之后以奉三庙神主三嵗一祫以后则是仁祖及仁宗以下亲尽而祧皆祧于三祖之庙而太祖太宗皆百世不迁庶无悖礼臣议若此众议建别殿以藏祧主而行祫礼与臣议同唯以明诏因言九庙而难违徳祖当为始祖而不迁故但请祧懿祖与臣议异臣退而思之窃以为诏书九庙容或犹可若徳祖不祧以为百世之祖则有不可孔子曰祖有功宗有徳此万世不易之论也天子七庙太祖之庙百世不迁余皆祧毁此四代帝王之成法也请详陈之唐虞之文祖尚矣夏之世颛顼既帝而鲧无功故以禹为始祖殷之始祖曰契周之始祖曰稷皆有大功故号太祖而郊祀配天其庙不迁汉及魏晋上祖无功皆以剏业之君为太祖李唐祀四世諡其髙祖曰宣简公曽祖曰懿王祖曰元皇帝而其考諡景皇帝有功实号太祖赵宋亦祀四世号其髙曾祖考为僖顺翼宣四祖而以艺祖开国庙号太祖凡号太祖者必以配天此皆据理以定名号以示当祧与不迁之意矣故魏宋之庙太祖以上亲尽皆祧而太祖歴世不迁时无议者唐至中宗既祧宣简于夹室宗仍复宣简而諡为献祖并諡懿王为懿祖至肃宗并祧献懿徳宗又祧元帝于是太祖居东第一室矣然至禘祫之时则献祖居尊东向而太祖在昭穆之列当时人心犹慊议者纷然卒迁献懿之祖于兴圣庙不与祫祭而太祖正东向之位为不迁之祖终唐之世无复议者宋至神宗已祧僖祖于夹室及王安石用事仍复僖祖且定之为始祖而居累朝祫祭所虚东向之位迁顺祖于夹室当时名臣韩维司马光孙固王介张师顔者羣议力争莫能回也哲宗既祧翼祖徽宗又祧宣祖而僖祖犹居尊位太祖犹列昭穆人心亦慊故髙宗以来如董棻王晋之论屡尝论列宁宗乃用赵汝愚郑侨楼钥陈傅良诸臣之议并祧僖宣二祖别建四庙殿以奉祧主时唯一朱熹争之不胜于是太祖始居第一室而祫祭东向之位终宋世不迁无复议矣此则凡号太祖而配之者必居尊位而百世不迁然后合乎典礼协于人心而无可议也国初追帝髙曽祖考为徳懿熈仁四祖亦但以为四亲庙而已初无祖功之意故郊祀配天则以仁祖亦唯取严父之义耳固未尝以徳祖拟商周之稷契而輙以配天也太宗嗣位乃尊髙皇帝为太祖而遂以配天仁祖亦不得预则其意亦以四祖亲尽当祧而太祖有功不迁当如夏之以禹为始祖汉以下以剏业之君为太祖者也在礼太祖即始祖髙皇帝既号太祖复号徳祖为始祖岂先王之礼祖宗之意哉且古者一帝一庙庙皆南向后世同堂异室亦皆南向时享则诸帝皆南面而各尊唯祫祭则始祖独尊余则左右分向皆卑也我朝时享之礼则惟徳祖南面独尊余皆东西向而卑巳如祫之仪矣今祧懿祖则以徳祖为始祖而百世不迁永居南面之位而常尊太祖永居西向之位而常卑后世臣子瞻之孰无憾怅必有博闻达礼之儒昌言正议而羣臣和之天子从之卒祧徳祖而尊太祖然后已耳唐宋之事是明鉴也若祧徳祖则异日以次祧尽而太祖可居南面之尊以称其名实此天下人心之同愿虽传万世必无易也况别殿宻迩太庙而祫祭则徳祖犹居南面之位太祖诸帝皆列左右不失其尊非若唐迁献祖于兴圣庙宋迁僖祖于四祖殿而逺隔别享伸孙之尊废祖之祭也亦何嫌哉今之议者率谓徳祖犹宋之僖祖王安石尝议尊僖祖为始祖其后朱熹庙议实取之今尚敢有异议乎臣以为不然安石谓僖祖有庙与稷契疑无以异熹亦谓莫若以僖祖为稷契而祭于太庙之初室曰疑曰莫若则其意岂真以僖祖为稷契而合于礼之祖有功者哉盖其说以为若祧僖祖不可祔于孙之夹室又不可别立一庙故为是不得已之词耳然宋亦卒祧僖祖于别殿以艺祖为太祖而后已盖祖有功之礼终不可冺也况时异制殊尚有执其说之不可行于宋者而必欲行之于今乎今太庙既无夹室若执其说虽立别庙亦不可也祧主将安置乎今既立别殿以奉祧主无所谓下祔于孙者徳祖之祧何不可之有而必强无功者以为始祖而始有功之太祖乃不得如夏之禹汉以下剏业之君何哉孔子明言祖有功宗有徳安石但论本统而不论功徳已戾乎孔子而朱子有取之者其说虽若得其要亦但如前之所云者耳今议者不察定礼不从孔子而犹以朱子为辞庙祀不祖有功而以无功者强拟上不当祖宗之意下不惬臣子之愿名与实乖文与情乖安可为典而垂世哉陛下若姑存近制则存九庙祧徳祖亦可矣虽从今议而每嵗一祫亦无不可盖古礼四时皆三嵗一祫今四时之外实多嵗暮一祭故佥议改嵗暮时享为祫乃礼之从宜而近理者亦可从也若务遵古典则当全用臣议并祧三祖但存七庙三嵗而一祫乃协四代之典足垂万世之法也时不能用蕙田案始祖之议宋僖祖后虽朱子大儒亦未为至当文懿公此疏考据详明敷陈曲鬯微独救荆公之谬说百世而下不能易也文懿祖名范有学行尝诲以精思实践之学其本原深厚故发之真切乃尔忠信之人可以学礼岂不信然惜本传不载此疏并不记其事为踈畧耳今从通考本全录之以为考礼之凖绳也
　　明史孝宗本纪治十七年三月癸未定太庙各室一帝一后之制
　　武宗本纪正徳二年六月甲戌孝宗神主祔太庙明会典治十八年奉祧熈祖仁祖而下皆以次奉迁廼祔孝宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧熈祖居左第一室
　　礼志武宗即位祧熈祖奉先殿神位亦迁徳祖之西其衣冠牀幔仪物贮于神库
　　明史世宗本纪嘉靖二年三月甲寅武宗神主祔太庙明会典正徳十六年奉祧仁祖太祖而下皆以次奉迁廼奉祔武宗神主于寝殿西第四室南向正殿神座右第四位东向奉祧仁祖居右第一室祭告仪并同明史世宗本纪嘉靖十年正月甲午更定庙祀奉徳祖于祧庙
　　国朝典彚嘉靖四年四月光禄寺丞何渊请于太庙内立世室以献皇帝与祖宗同享太庙礼部尚书席书等以为不可有防集廷臣再议于是吏部尚书廖纪武定侯郭勋给事中杨言御史叶忠等咸谓皇上孝心无穷礼制有限臣等万死不敢以非礼误陛下上曰世室之建自古有之朕膺天命入绍大统皇考百世之室胡为不可遂命大学士费宏石珤太监张佐等即太庙左隙地立庙其前殿后寝一如太庙制定名世庙云五年九月世庙成上自观徳殿奉献皇帝神主于世庙
　　礼志十年正月帝以庙祀更定告于太庙世庙并祧庙三主迁徳祖神主于祧庙奉安太祖神主于寝殿正中遂以序进迁七宗神位
　　明会典嘉靖十年勅谕礼部以太祖髙皇帝重辟宇宙肇运开基四时享祭压于徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寝殿中一室为不迁之祖太宗而下皆以次奉迁毎嵗孟春特享夏秋冬合享改择季冬中旬大祫而以嵗除为节祭归之奉先殿特享则奉太祖居中太宗而下以次居左右各设一屋南向奉主于神座设冠服及舄于座之左右祭毕藏之合享则奉太祖居中南向太宗而下以次东西向大祫则奉徳祖于太庙居中南向懿祖而下皆以次东西向
　　蕙田案世宗厘正祀典此一事为合古杨守陈所谓后世卒祧徳祖而尊太祖然后已焉者也天理常存人心不泯讵不信哉
　　明史礼志嘉靖十年九月谕大学士李时等以宗庙之制父子兄弟同处一堂于礼非宜太宗以下宜皆立专庙南向尚书夏言奏太庙两傍隙地无几宗庙重事始谋宜慎未报中允廖道南言太宗以下宜各建特庙于两庑之地有都宫以统庙不必各为门垣有夹室以藏主不必更为寝庙第使列圣各得全其尊皇上躬行礼于太祖之庙余遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼帝恱命会议言等言太庙地势有限恐不能容若小其规模又不合古礼且使各庙既成陛下徧歴羣庙非独筋力不逮而日力亦有不给古者宗伯代后献之文谓在一庙中而代后之亚献未闻以一人而代主一庙之祭者也且古诸侯多同姓之臣今陪礼执事者可拟古诸侯之助祭者乎先臣丘濬谓宜间日祭一庙歴十四日而徧此盖无所据而强为之说耳若以九庙一堂嫌于混同请以木为黄屋如庙廷之制依庙数设之又设帷幄于其中庶得以展专奠之敬矣议上不报
　　世宗本纪嘉靖十三年六月甲子南京太庙灾
　　礼志十三年南京太庙灾礼部尚书湛若水请权将南京太庙香火并于南京奉先殿重建太庙补造列圣神主帝召尚书夏言与羣臣集议言会大学士张孚敬等言国有二庙自汉惠始神有二主自齐桓始周之三都庙乃迁国立庙去国载主非二庙二主也子孙之身乃祖宗所依圣子神孙既亲奉祀事于此则祖宗神灵自当陟降于此今日正当专定庙议一以此地为根本南京原有奉先殿其朝夕香火当合并供奉如常太庙遗址当仿古坛墠遗意髙筑墙垣谨司启闭以致尊严之意从之
　　时帝欲改建九庙夏言因言京师宗庙将复古制而南京太庙遽灾殆皇天列祖佑启黙相不可不灵承者帝恱诏春和兴工诸臣议于太庙南左为三昭庙与文祖世室而四右为三穆庙羣庙各深十六丈有竒而世室殿寝稍崇纵横深广与羣庙等列庙总门与太庙防门相并列庙后垣与太庙祧庙后墙相并具圗进帝以世室尚当隆异令再议言等请增拓世室前殿视羣庙宗四尺有竒深广半之寝殿视羣庙崇二尺有竒深广如之报可
　　十四年正月谕阁臣今据建文祖庙为世室则皇考世庙字当避张孚敬言世庙着明伦大典颁诏四方不可改文世室宜称太宗庙其余羣庙不用宗字用本庙号他日递迁更牌额可也从之
　　世宗本纪嘉靖十四年二月己亥作九庙
　　明会典十四年更建世室及昭穆羣庙于太庙之左右其制皆正殿五间寝殿三间各有门垣以次而南统于都宫太庙专奉太祖居之世室在左三昭之上奉太宗居之题曰太宗庙仁祖昭第一庙曰仁庙宣宗穆第一庙曰宣庙英宗昭第二庙曰英庙宪宗穆第二庙曰宪庙孝宗昭第三庙曰孝庙武宗穆第三庙曰武庙以立春日行特享礼于各庙立夏立秋立冬日行时祫礼于太庙奉太祖南向太宗居东西向稍近上仁宗而下东西序列相向季冬大祫则徳祖居中懿祖熈祖仁祖太祖以次居于左右俱南向太宗而下如时祫之序通鉴纪事先是夏言请定七庙额谓陛下复古庙制正太祖南向位则太庙之名实符周典太宗功徳隆赫特建百世不迁之庙宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各为昭穆第一庙英宗宪宗为昭穆第二庙孝宗武宗为昭穆第三庙则万世不刋之制也帝从之
　　明会典嘉靖五年建世庙于太庙之东北以祀皇考十五年改建世庙于太庙都宫之东南题曰献皇帝庙遂改世庙正殿曰景神殿寝殿曰永孝殿奉藏祖宗帝后御容于其中
　　明史世宗本纪嘉靖十五年十二月辛卯九庙成闰月于亥以定庙制加上两宫皇太后徽号诏赦天下礼志嘉靖十五年十二月新庙成乃奉安徳懿熈仁四祖神主于祧庙太祖神主于太庙百官陪祭如仪翌日奉安太宗以下神主列于羣庙命九卿正官及武爵重臣俱诣太宗庙陪祭文三品以上武四品以上分诣羣庙行礼又择日亲捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安于景神殿
　　王圻续通考嘉靖十五年九庙成先是上召大学士李时翟銮尚书汪鋐及礼部尚书夏言谕曰天地百神祀典俱已厘正唯宗庙之制非古言对古人建庙恐制度卑小今太庙规模伟若一旦改作恐事体重大各庙本是古礼他日致祭陛下欲一日徧歴羣庙恐势不能古礼亦难尽复上曰尽如古礼固难但大体处不可不依拟古人各立庙只是各全其尊此等处却当依又曰我皇考顾得享世庙之祀文祖以下列圣乃不得专庙朕心未安卿礼官宜即具奏言等退具奏间中允廖道南上疏曰臣伏考我太祖髙皇帝勅谕儒臣建郊庙以崇祀事辅臣李善长等上议天子七庙自古有之太祖百世不迁三昭三穆以世相次此万世不易之礼今拟四代各为一庙臣唯我圣祖之制斟酌三代垂宪万世圣子神孙所当世守我皇上复四郊以祀天地日月正百礼以祭神祗帝王独宗庙之制有不能自安者诚有以见圣人之大孝天子之大礼有圣人在天子之位如之何其弗可行也朱熹曰天下有二件极大事一是天地合祭一是太祖不立特庙与诸祖同一庙太祖髙皇帝有万世不朽之功者宜享万世不迁之报而今不获特庙以全南面之尊端居宗祧以统列庙之主尊卑长幼并列于一堂笾豆鼎俎分罗于一隅信有如朱熹所云者今之议以为弗可行者其说有四一曰地势窄隘二曰礼节繁难三曰成宪宜遵四曰劳费当惜臣请解其惑夫以地势窄隘为言者臣案周礼匠人营国左祖右社庙门容大扄七个闱门容小扄三个郑注云闱门庙中之门大扄牛鼎长三尺小扄膷鼎长二尺以周尺较之周之九庙之制亦甚俭矣臣愚前奏禘义篇云请以今太祖为我万世不迁之庙太宗以下各建特庙于今两庑之地制度不必其崇髙而务质朴仪文不必其繁缛而务简素有都宫以统庙而不必各为门垣有夹室以藏主而不必更为寝殿庶尊尊有主而太祖之位恒安而不迁亲亲有伦而列圣之尊各全而不凟矣夫以礼节繁难为言者臣案周礼外宗掌宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯郑注云后有故不与祭宗伯摄其事故王一献卿大夫以次代献古礼也今若各建列庙特享之时皇上躬行礼于太祖之庙其余遣亲臣代献如古诸侯助祭之礼亦未为不可而何必拘泥丘濬十八日行礼之臆说哉夫以成宪宜遵为言者臣案中庸曰夫孝者善继人之志善述人之事者也陈栎注云祖父有欲为之志而未为子孙善继其志而成就之祖父有己为之事而可法子孙善因其法而遵述之故武王周公称为达孝而况我皇上善继太祖之志善述太祖之事正所以遵我太祖之成宪也夫以劳费当惜为言者臣案礼曰君子将营宫室宗庙为先居室为后孟子亦云君子不以天下俭其亲而况今日之尺地寸土皆我祖宗剏业垂统之所贻百官万民皆我祖宗休养生息之所致以祖宗之土地而建祖宗之庙以祖宗之臣民而供祖宗之事如之何其弗可行也臣愚见嘉靖九年宸衷独断亲定图式孟春特享之祭正太祖南面之位各有帷幄以权九庙之制各居一帷一时之权也而各立一庙者万世之经也伏望逺法商周之彛典光复圣祖之旧制则亿万世太平之基端在是矣上览疏喜有防宗庙祀典仪制朕尝有谕辅臣礼部便会议来夏言乃会同郭勋严嵩等议仍执同堂异室之说唯太祖髙皇帝受天明命以有天下初为四亲各别立庙其一时制度俨合古礼嗣后改建太庙始一遵同堂异室之制夫既遵古制以各立庙矣一旦袭用汉唐故事是盖神谟英断必有所以然议礼者终以为非古之制也皇上欲追复三代之礼以成一王之制尝闻庙者所以象生之有朝也寝者所以象生之有寝也建之观门内不忍逺其亲也位之左不敢死其亲也是其营搆之制奠兆之所各有定则不可以意为者即今太庙南邉宫墙东迩世庙西阻前朝地势有限辅臣礼官已奉有圣谕太庙三殿俱不动则是太庙周垣之外左右隙地不盈数十丈耳若依古制三昭三穆之庙在太庙之前以次而南则今太庙都宫之南至承天门墙不甚辽逺即使尽辟其地以建羣庙亦恐势不能容若欲小其规模不必别为门墙寝庑则又不合古礼况古人七庙九庙制度皆同太庙营搆已极壮而羣庙隤然卑隘恐非所以称生前九重之居也议者欲除太庙两庑则非特不中典礼而裁损庙制事体尤重且诸王功臣之祀又将置之何所非臣等所敢闻也况臣等恭睹世庙之制盖损于太庙之数多矣今欲建立羣庙其规制髙广又岂可损于世庙乎且太宗之比隆太祖宪宗又我献皇帝父也二庙规制视世庙尤不当有一毫降损而后可不然则圣心于此又有所大不安也今太庙之主自我太宗而下凡七圣兹欲为立庙将依古制为三昭三穆而止立七庙乎将依商周之制以太宗为百世不迁之宗而加立七庙乎夫规制既不可降损而欲拟诸世庙森然并建七庙于太庙之南岂唯地小不足以容恐宸居左偏官室太盛以隂阳家说未免有偏缺压制之嫌此就地势规制而言臣等所不敢轻议者也窃谓即使各庙既成陛下以一人之身冠冕佩玉执圭服衮循迁豊途而欲于一日之间徧歴羣庙为之兴俛拜起陞降奠献虽有强立之容肃敬之心且将薾然疲倦非独筋力有所不逮而日力亦有所不给矣议者乃引周礼宗伯代后献之文谓羣庙之中可以遣官摄祭是又未尝深唯礼意者盖古者宗庙之祭君后迭献是以后不与祭则宗伯可以代献谓同在一庙之中而代后之亚献者言也未闻人臣可以代天子行事而遂主一庙之祭也且古者诸侯助祭多同姓之臣以之代摄犹之为可何也同一祖宗之子孙也今之陪祀执事者可以拟古之诸侯助祭者乎孔子曰吾不与祭如不祭是有故不得与祭而其心犹以为如不祭也陛下之仁孝诚敬可以终嵗举祭止对越太祖之庙而不一至羣庙乎且规制必备而成庙门垣堂庑寝室是也仪文必备而成陪位乐舞之数是也今欲立为七庙或八庙之制则每庙之中致祭之时皆当有乐舞之数陪祀之位而后可若曰降从简易而垣寝不备乐舞不陈主祭不亲则是本欲尊之而反卑本欲亲之而反踈未见所以为隆重矣先年大学士丘濬谓宜间一日祭一庙歴十四日而徧七庙此盖无所据而强为之说不自知其言之渉于迂阔此就礼节仪文而言臣等所未敢轻议者也臣等窃闻先儒马端临曰后世之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲究非不详明而卒不能复古制者以昭穆之位太拘故也必欲如古立庙必继世而有天下者皆父子相继而后可若兄弟世及则其序紊矣反不如同堂异室共为一庙之浑成徃哲之论足证今事就昭穆祧迁而言臣等所未敢轻议者也圣谕以为皇考献皇帝有世庙以享祀而我太祖太宗以下列圣乃不得专有一庙以全其尊斯言也陛下纯孝至诚皇天列祖实鉴临之臣则以为列圣同享太庙已极尊崇而皇考专居世庙独为退逊若庙制大小不伦行祀亲摄或异则尊卑薄厚之分反不足以称陛下孝敬之诚矣今孟春陛下更定特享之仪正太祖南面之位以为太庙之始祖又为列圣各设帷幄祭俱南面各自奠献读祝臣等仰服陛下酌古凖今因时制宜俨乎各庙专祀之义虽古人制礼精微之意亦不过如是而已今臣等复议得太庙九间同为一堂虽有帷幄而无所间隔嫌于混同未称专尊之敬请以木为黄屋俨如朝廷之制每庙设一于殿之中间又设帷幄于其中太祖居中尽北太宗而下列圣依昭穆之序以次稍南位置如古建庙之制则太祖列圣各得以专其尊又足伸陛下亲亲尊尊之情而于古礼亦庶几矣此可以作则万世而未可以为迁就权宜云也彼朱子谓太祖僻处一隅与夫设祭一室甚或无地以容鼎俎者事体大有不侔矣十年十一月具题明年三月有防郊庙大礼系国家重典朕尝稽我圣祖开国之初已曽建立四亲庙实有鉴于汉制之非朕为子孙所当遵行见今太庙前堂后寝俱有定制不必移其昭穆世数庙次便会同相度两庑地方议处规制停当于是夏言会同恭诣太庙徧歴两庑地方缭垣前后左右周旋谛视奏曰恭唯陛下既奉太祖髙皇帝为太庙始祖特正南面之位唯我太宗文皇帝定鼎北都建子孙万世长业治功与我髙皇帝比隆重光兹欲稽古建庙宜极追崇当别立一庙于太庙之东百世不迁拟之周文世室不在三昭三穆之数其昭穆六庙臣等初议以为自古宗庙必有前堂后寝周垣门庑方称礼制随该督令官匠丈量得太庙门墙内进深八十一丈二尺东西墙内原空东西各广一十四丈四尺先议因庙门内进深太浅欲将庙门徃南展移十丈五尺因东西墙门内横过太狭欲各展十丈一尺今复议不必展动东西大穑止以墙内一十四丈四尺除二丈九尺为御路以一十一丈五尺为庙之广以二十二丈五尺为庙之深每庙止建正殿一座五间以其后半为藏主之所不用寝殿以太宗世室直就北与太庙后墙等齐庙门墙止展南八丈八尺盖因庙门逼近庙街欲更少缩近北以存林木用防周垣盖是委曲议处迁就地势以事营搆期于仰承徳意光复古典谨画图贴说随本上进四月会题有防且罢　十三年夏六月南京太庙灾上勅廷臣
　　曰南京太庙不必重脩夏言防议守文祖迁都之虑保髙皇剏业之谟则不当复建庙于南京者诚万世不易之定论也奉防南京原庙址髙筑围垣以为防防时加廵守以后勿得整修在京庙制即便办物料来嵗择日兴工于是夏言会议造文祖世室昭穆庙宇髙广丈尺图式并伐木开门事宜奉防皇祖太宗世室还着増加言复会议文祖世室前殿寝庙比昭穆前殿寝庙俱各増加夐与别庙不同奉防依拟行言等复议奏递迁之序先儒以昭常为昭穆常为穆假如新主世当祔昭则上世第一昭庙当祧世当祔穆则上世第一穆庙当祧各以其次递迁昭主当祔则羣昭移而穆不移穆主当祔则羣穆移而昭不移此昭穆递迁之义也若夫百世共宗之义其在我朝有同于隆古者今日特建太宗庙于左昭之上是也其虚右穆之上者将以待有功徳之宗当祧而不可祧者是宗无定数之义也奉防是　十五年冬宗庙告成十二月初十日十一日十二日祔主廷臣称贺上两宫徽号诏赦天下
　　蕙田案世宗复建九庙三代以后一大钜典廷议反复相度规制俱有闗系特详载通考此条以备考鉴
　　明史世宗本纪嘉靖十七年九月辛巳上太宗庙号成祖献皇帝庙号睿宗遂奉睿宗神主祔太庙跻武宗上明史纪事本末十七年秋七月议祔皇考于太庙初帝因严嵩请既勅礼部议又谕嵩曰太宗靖难功与开创同当称祖以别之嵩遂上议曰古者父子异昭穆兄弟同世次殷有四君一世而同庙不系父子故也晋则十一室而六世唐则十一室而九世宋真宗诏议太庙礼学士宋湜议以太祖太宗合祭同位其后禘祫图又以太祖太宗同居昭位皆古事之可据者皇考孝宗弟也臣谓宜奉皇考于孝宗之庙我太祖即位仁祖虽自布衣必飨天子之祀皇考顾独阙焉圣心必有所不安又曰古礼宗无定数祖非有功者不得称汉世称祖者二髙祖世祖光武再造汉室故无二祖之嫌我文皇定鼎持危功莫大焉尊称为祖圣见允宜嵩奏出羣臣翕然无异议九月辛巳奉太宗文皇帝为成祖皇考献皇帝为睿宗癸未祔皇考于太庙
　　明史本纪赞世宗迭议大礼舆论沸腾幸成假托寻兴大狱夫天性至情君亲大义追尊立庙礼亦宜之然升祔太庙而跻于武宗之上不已过乎
　　蕙田案此歴代以来宗庙一变礼也世宗迭议大礼盖至是而其心始快未几九庙灾得毋同于春秋逆祀之说乎乃因是而九庙之制卒不可复矣
　　明史世宗本纪嘉靖二十年夏四月辛酉九庙灾燬成祖仁宗主
　　礼志太庙灾奉安列圣主于景神殿遣大臣诣长陵献陵告题帝后主亦奉安景神殿
　　春明梦余録八庙燬初震火起仁庙风大发主燬俄而成祖庙火又燬延太庙及羣庙惟睿庙存
　　明史礼志二十二年十月以旧庙基隘命相度规制议三上不报久之乃命复同堂异室之旧庙制始定世宗本纪嘉靖二十四年六月壬辰太庙成
　　礼志二十四年六月礼部尚书费宷等以太庙安神请定位次帝曰既无昭穆亦无世次只序伦理太祖居中左四序成宣宪睿右四序仁英孝武皆南向
　　七月以建庙礼成百官表贺诏天下庙仍在阙左春明梦余録新庙成正殿九间内贮诸帝后冕旒鳯冠袍带匮而藏之祭则陈设祭毕仍藏匮中东西侧间设亲王功臣牌位前为两庑东西二燎炉东燎列圣亲王祝帛西燎列功臣帛南为防门设具服小次门左为神库右为神厨又南为庙门门外东南为宰牲亭南为神宫监西为庙街门正殿后为寝殿九间奉安列圣神主皆南面又为祧庙五间藏祧主皆南向
　　明史世宗本纪嘉靖二十九年十一月壬寅祧仁宗祔孝烈皇后于太庙
　　礼志二十七年帝欲以祔孝烈皇后方氏于太庙而祧仁宗大学士严嵩礼部尚书徐阶等初皆持不可既而不能坚其议二十九年祧仁宗遂祔孝烈于西第四室明史世宗本纪嘉靖四十五年十二月庚子帝崩隆庆元年正月上尊諡庙号世宗
　　穆宗本纪隆庆二年十二月庚寅世宗神主祔太庙明会典嘉靖四十五年世宗升祔更奉元配孝洁肃皇后同祔庙先是孝洁薨未有本室礼官议暂祔奉慈殿至世宗崩礼官髙仪等奉诏曰孝洁皇后肃皇帝元配也礼太庙祔飨惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔若奉孝洁同祔则二后并配非制若以孝烈先祔而孝洁遂不祔舍元配而祔继配亦非制请孝洁祔飨移孝烈于孝殿上从之
　　明史神宗本纪神宗二年五月辛丑穆宗神主祔太庙礼志隆庆六年八月穆宗将祔庙勅礼臣议当祧庙室礼科陆树徳言宣宗于穆宗仅五世请仍祔睿宗于世庙而宣宗勿祧疏下礼部部议宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世为一庙非以一君为一世故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世宋自太祖上追四祖至徽宗始定为九世十一室之制以太祖太宗同为一世故也其后徽宗祔以与哲宗同一世髙宗祔以与钦宗同一世皆无所祧及光宗升祔增为九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖仅八世凖以宋制可以无祧但于寝殿左右各増一室则尊祖敬宗并行不悖矣帝命如旧勅行遂祧宣宗
　　太常纪神宗九年礼科给事中丁汝谦奏列圣尝君临天下睿皇帝北面事之一旦与之并列非礼跻武宗之右又非礼且世庙常尊百世不迁宜以睿宗专祭于世庙
　　明奏疏神宗十三年礼科都给事中万象春请修举陵庙旷仪以垂典制疏窃唯国家之事莫大于祀典祀典之起实由于人心故质之人心而有不容己皆祀之不可废而圣哲之所必举者也矧事闗陵庙情属亲亲在列圣容有欲为之志而陛下当有善继之图者乎臣所议于今日者有二一曰革除之陵庙宜复二曰景帝之庙号宜尊臣请得言之洪惟太祖开基成祖定鼎自太祖以后成祖以前其问君临天下者不有建文君乎既缘靖难兵至避位自焚延迄于今祭享无闻陵园不治行道之人欷歔叹息臣尝考徃牒当建文君没成祖驻营龙江发哀命有司治防塟以天子之礼遣官致祭当其时固未尝不陵不祭也乃今令甲所载止孝陵及懿文太子陵而建文君不与焉兹何以故岂成祖许之于先而所司顾废之于后耶亦异乎成祖至公至厚之人心矣国家修明典礼凡前代帝皇有功徳于民者除嵗时庙祭外间遣官祀于其陵而矧称帝皇建号按临臣民至四五年首为一代嗣统之正者乎又如革除死事诸臣我皇上登极之初首发明诏令得祀于其乡迩又允言官之奏凡诸臣坟墓苗裔咸蒙修治恤录而为之君者反不得一抔之土一勺之水宜天下人心惋然而深悲也似宜勅下所司即其原塟处所立为陵庙嵗时一体祭祀仍乞上尊谥以表追报之隆复年号以正君临之体此非臣等今日私议也当在成祖时既塟以天子之礼必宜享天子之祭既享天子之祭自当复其有天下之号讵特天下之心固亦成祖之心也而何顾忌之有与至于景皇帝之事则又异矣土木之变国家岌岌乎几不可保景皇帝奉太后命进登寳位镇安人心倚任忠良克戡祸乱卒至銮舆反正宗社宁谧圣子神孙所以晏安坐享全盛之业者景皇帝之力岂可诬哉迨升遐之日諡号葬祭率从贬损盖一时轩轾之势则然而实非人心之公与国典之正也宪宗纯皇帝时特允廷臣建议复其帝号祭以帝礼先灵显赫亦既足以述先志而昭往烈矣然而庙号未加陵制有俭生有安天下之功而崇报不称没宜享天下之号而物故未彰其于国制终属缺典臣等待罪该科毎见太常寺嵗祭题请祭祀其遣官行礼诸陵皆同固未有隆杀矣即如前嵗驾幸山陵行春祀礼臣象春忝扈从之列见我皇上于景皇帝陵躬为致祭诚重之矣乃其祭与诸陵同而其制与诸陵异虽致祭于陵而不得祔祭于庙仰窥圣衷当必有缺然于兹者矣似宜遵照典制备加尊諡仍恭上庙号昭示无疆其陵制隘陋尤须亟为恢改如以逼近恭让皇后陵势难展拓第就其见在殿庑门垣等项稍加穹广仍量培寳城増建明楼以称帝者藏衣冠之地至于恭让太后陵亦宜一体修治俾得郁然相望如此庶足以慰在天之灵而彰没世之徳其于陛下继述之孝制作之隆岂不有光哉夫臣等于建文君止议尊諡而不敢更及庙号景皇帝业以帝号称矣而复以庙号请者何也良以进建文于成祖之上则伦序匪宜而位于成祖之下则君临失次夫是以不敢妄议若英庙之于景皇帝兄弟也其正位大寳殿英庙先而景帝后也昭穆所在既无逾越之嫌而功徳比隆尤无偏废之礼臣等切以为庙号之不可不立者以此如以为进一庙则当祧一庙闗系重大率难轻举合无上奉其主藏于祧庙唯于嵗暮祫祭时出其主于英庙之下则亲亲尊尊两不妨碍矧景帝系宣庙子宣庙既以奉祧则景皇帝亦属应祧之数天意人事有适会于今日者仰惟圣明在上尽伦尽制百代一时殷礼肇称于今有待臣等敬循职掌輙敢冒昧上言伏乞勅下礼官详加酌议上请举行以慰人心企望之殷以垂一代经常之则帝不允
　　蕙田案象春持议极正存之以补明代庙制之阙
　　明史礼志天启元年七月光宗将祔庙太常卿洪文衡请无祧宪宗而祧睿宗不听
　　熹宗本纪天启二年九月甲午朔光宗神主祔太庙荘烈帝本纪崇祯二年八月甲戌熹宗神主祔太庙太常纪太庙规制中室太祖髙皇帝孝慈髙皇后东第一室成祖文皇帝仁孝文皇后西第一室睿宗献皇帝慈孝献皇后东第二室武宗毅皇帝孝靖毅皇后西第二室世宗肃皇帝孝洁肃皇后东第三室穆宗荘皇帝孝懿荘皇后西第三室神宗显皇帝孝端显皇后东第四室光宗贞皇帝孝元贞皇后西第四室熹宗哲皇帝其祧庙所藏徳祖元皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后仁宗昭皇帝诚孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后英宗睿皇帝孝荘睿皇后宪宗纯皇帝孝贞纯皇后孝宗敬皇帝孝康敬皇后东庑侑飨诸王十五人西庑侑飨功臣十七人
　　右明庙制

　　五礼通考卷八十四
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十五
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十五
　　宗庙时享
　　蕙田案祭义云祭不欲数数则烦祭不欲疏疏则怠是故君子合诸天道霜露既降君子履之必有凄怆之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心此时移节变孝子感而思亲四时之祭所由昉也虞夏及殷散见于诗书传记者其礼意略可概见自姬公定制所谓郁郁乎文者葢莫盛焉惜礼经燔没髙堂生所传仪礼特牲馈食少牢馈食有司彻三篇仅大夫士之礼而天子诸侯宗庙之礼亡矣故汉志即有推士礼而致于天子之讥昔朱子尝欲以二礼及注疏所言折以爲天子祭礼书未及成门人黄勉斋杨信斋自致齐而祼献而馈食以至加爵彻爼旅酬登馂绎祭之仪爲经传通解续防模稍备然经文但载注疏而百家之说未录行礼虽有节次而阙畧之处尚多其中朝践馈食九献三诏荐血爓祭割牲燔燎加笾卒爵先后彼此之岐异同疑似之辨众说纷纭淆然错出明儒丘氏濬大学衍义补尝言古礼今世虽不能尽行然三代圣王制作之深意亦不可使其冺灭不存乞诏儒学之臣参考编类别爲一书以补六艺之阙遇国家有稽古礼文之事于此得以考据使圣贤精神心术之防仪文度数之详不至于坠地是葢天地间一盛典详哉切切乎其言之今以周礼爲纲及仪礼所载大夫士之礼与夫戴记之礼运礼器郊特牲祭义祭统明堂位诸篇及诸儒义疏有补于礼者推类而求寻其脉络析其条理缀辑成篇自始迄终俱有归宿庶几不失朱子遗意而歴代时享沿革及唐宋元明仪注详列于后俾古者天子诸侯祭礼畧可考焉
　　周礼春官小宗伯掌四时祭祀之序与其礼
　　肆师以岁时序其祭祀
　　礼记祭义祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故君子合诸天道春禘秋尝霜露既降君子履之必有凄怆之心非其寒之谓也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如将见之乐以迎来哀以送往故禘有乐而尝无乐【注合于天道因四时之变化孝子感时念亲则以此祭之也春禘夏殷礼也周以禘爲殷祭更名春祭曰祠非其寒之谓谓凄怆及怵惕皆爲感时念亲也霜露既降脱秋字迎来而乐乐亲之将来也送去而哀哀其享不可知也　疏此节明孝子感时念亲四时设祭之意禘阳之盛也尝隂之盛也隂阳气盛孝子感而思念其亲故君子制礼合于天道】
　　【周氏谞曰一嵗之内天时有四而宗庙之祭亦有四故举春以见夏举秋以见冬殷人有大禘则小禘爲春祭之名周人一禘而巳则祠爲春祭之名】
　　祭统凡祭有四时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝【注谓夏殷时礼也】礿禘阳义也尝烝隂义也禘者阳之盛也尝者隂之盛也故曰莫重于禘尝古者于禘也发爵赐服顺阳义也于尝也出田邑发秋政顺阴义也故记曰尝之日发公室示赏也草艾则墨未发秋政则民弗敢草也【疏此一节明祭祀之重禘尝之义禘者阳之盛也者以禘祭在夏夏为炎暑故为阳盛尝者阴之盛也者以尝祭在秋之时阴功成就故为隂盛冬虽严寒以物于秋成故不得以冬烝对夏禘】郊特牲飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡食养阴气也故春禘而秋尝春飨子秋食耆老其义一也而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡声阳也
　　祭统禘尝之义大矣治国之本也不可不知也明其义者君也能其事者臣也不明其义君人不全不能其事爲臣不全夫义者所以济志也诸徳之发也是故其徳盛者其志厚其志厚者其义章其义章者其祭也敬祭敬则竟内之子孙莫敢不敬矣【疏此一节明祭祀之重禘尝之义人君若能明于其义可以为民父母】
　　王制天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝【注此葢夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之名　疏此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙之事春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙炎曰礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云尝者新谷熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成者众孙炎云烝进也进品物也　注葢为夏殷祭名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之祭又无文故称葢以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者郑氏注云禘当为禴从此为正祭义曰春禘郑注直云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为禴故于祭义畧之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王又知周以禘为殷祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八年秋七月禘于太庙是禘为殷制殷犹大也谓五年一大祭引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者从便文尝在烝下以韵句也】
　　蕙田案以上五条皆以禘爲春夏时祭与周不同注疏家皆以爲夏殷祭名然不可考矣
　　周礼春官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王
　　【郑氏锷曰祠春禴夏尝秋烝冬之享时祭之名也礼不丰不杀所以称时有以少为贵者有以多为贵者春夏以搜苗而奉祭祀时物方生可献者寡故春以词为主夏以乐为主而巳尚词者为物不足以言词道意也尚乐者阳气浸盛乐由阳来也此所谓以少为贵也秋冬以狝狩而奉祭祀百物既登可献者众故秋以荐新为主冬以备物为主焉尝者物初成始可尝于是而荐新也烝者物毕皆可烝于是而备物也此以多为贵者也】
　　司尊彛春祠夏禴秋尝冬烝
　　诗小雅天保吉蠲爲饎是用孝享禴祠烝尝于公先王【传春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝公事也　疏若以四时当云祠禴尝烝诗以便文故不依先后此皆周礼文自殷以上则禴禘尝烝王制文也至周公则去夏禘之名以春禴当之更名春曰祠故禘祫志云王制记先王之法度宗庙之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝祫为大祭于夏于秋于冬周公制礼乃改夏为禴禘又为大祭祭义注云周以禘为殷祭更名春曰祠是祠禴尝烝之名周公制礼之所改也若然文王之诗所以巳得有制礼所改之名者然王者因革与世而迁事虽制礼大定要亦所改有渐易曰不如西邻之禴祭郑注为夏祭之名则文王时巳改言周公者据制礼大定言之耳公亊释诂文】
　　【汪氏克寛曰春祠夏禴秋尝冬烝此周制时享之定名也诗云禴祠烝尝葢取咏歌之叶韵耳其非有异也】
　　春秋桓公八年公羊传春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝尔雅春祭曰祠夏祭曰礿秋祭曰尝冬祭曰烝
　　春秋繁露四祭古者嵗四祭四祭者因四时之所生熟而祭其先祖父母也故春曰祠夏曰礿秋曰尝冬曰烝此言不失其时以奉祀先祖也过时不祭则失爲天子之道也祠者以正月始食韭也礿者以四月食麦也尝者以七月尝黍稷也烝者以十月进初稻也此天之经也地之义也
　　蕙田案以上周四时之祭名
　　春秋昭公十五年二月癸酉有事于武宫
　　【汪氏克寛曰周官祠禴烝尝为四时之祭左氏传曰禘于武宫是以禘为四时之祭葢见经书禘于庄公遂例以为禘而悮耳考之王制春曰礿夏曰禘此葢夏殷之祭名与周不同葢周更时祭之名而后禘为大祭也然有事武宫乃春祠之祭不以祠祭之名书而止曰有事葢祭之日叔弓莅事籥入而卒去乐卒事虽得时而不成乎礼春秋乃变文而书之以着其失也】
　　蕙田案此条系祠祭
　　易萃六二引吉旡咎孚乃利用禴【注居萃之时处于中正而行以忠信故可以省薄荐于神也　正义曰孚乃利用禴者禴殷春祭之名也四时之祭最薄者也】
　　既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭【注牛祭之盛者禴祭之薄者居既济之时而处尊位物皆济矣将何为焉其所务者祭祀而巳祭祀之盛莫盛修徳故沼沚之毛苹蘩之菜可羞于神故黍稷非馨明德唯馨是以东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福也】
　　周礼夏官大司马中夏教茇舍遂以苖田如搜之灋献禽以享礿【注茇舍草止之也夏田为苗择取不孕任者礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者阴阳始起象神之在内　疏以草释茇以止释舍军有草止之法冬夏田主于祭宗庙阴阳始起象神之在内者仲冬一阳生仲夏一阴生是阴阳在内故神象之而行祭也此祭因田猎献禽为祭若正祭自在孟月】
　　蕙田案以上三条禴祭
　　诗鲁颂閟宫秋而载尝夏而楅衡【笺秋将尝祭于夏则飬牲】
　　周礼春官肆师尝之日涖卜来岁之芟【注芟芟草除田也古之始耕者除田种谷尝者尝新谷此芟之功也卜者问后嵗宜芟否】
　　春秋桓公五年左氏传始杀而尝【注建酉之月阴阳始杀嘉谷始熟故荐尝于宗庙】
　　十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝【注御廪藏公所亲耕以奉粢盛之仓也天火曰灾既戒日致齐御廪虽灾苟不害嘉谷则祭不应废故书以示法】
　　襄公二十八年左氏传十一月乙亥尝于太公之庙庆舍涖事麻婴爲尸庆□爲上献
　　礼记祭义仲尼尝奉荐而进其亲也慤其行也趋趋以数巳祭子贡问曰子之言祭济济漆漆然今子之祭无济济漆漆何也子曰济济者容也逺也漆漆者容也自反也容以逺若容以自反也夫何神明之及交夫何济济漆漆之有乎反馈乐成荐其荐爼序其礼乐备其百官君子致其济济漆漆夫何恍惚之有乎夫言岂一端而已夫各有所当也【注尝秋祭也亲谓身亲执事时也慤与趋趋言少威仪也容以逺言非所以接亲亲也容以自反言非孝子所以事亲也此皆非与神明交之道也天子诸侯之祭或从血腥始至反馈是进熟也荐爼豆与爼也恍惚思念益深之时也岂一端言不可以一防也礼各有所当行祭宗庙者賔客济济漆漆主人慤而趋趋】
　　蕙田案以上五条尝祭
　　周礼夏官大司马仲冬教大阅遂以狩田入献禽以享烝
　　书洛诰戊辰王在新邑烝祭歳文王骍牛一武王骍牛一【疏郑以烝祭上属嵗文王骍牛一者嵗是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周颂烈文序云成王即政诸侯助祭郑笺云新王即政必以庙享之礼祭于祖考告嗣位也则郑意以朝享之后特以二牛告文武封周公之后与孔义不同】
　　春秋桓公五年左氏传闭蛰而烝【注建亥之月昆虫闭户万物皆成可荐者众故烝祭宗庙】
　　八年春正月己卯烝公羊传烝者何冬祭也常事不书此何以书讥亟也亟则黩黩则不敬君子之祭也敬而不黩疏则怠怠则忘士不及兹四者则冬不裘夏不【注四者四时祭也　疏数之节靡所折中是故君子合诸天道感四时物而思亲也祭必于夏之孟月者取其见新物之月也裘者御寒暑之美服士有公事不得及此四时祭者则不敢美其衣服葢思念亲之至也】谷梁传烝冬事也春兴之志不时也
　　夏五月丁丑烝谷梁传春夏兴之黩祀也志不敬也【注春祭曰祠荐尚韭卵夏祭曰禴荐尚麦鱼秋祭曰尝荐尚黍肫冬祭曰烝荐尚稻鴈无牲而祭曰荐荐而加牲曰祭礼各异也失礼祭祀例日得礼者时定八年冬从祀先公是也僖八年秋七月禘于太庙月者谨用致夫人耳禘无违礼】
　　【汪氏克寛曰周官祠禴尝烝为四时之祭是巳攷之春秋常祭不书书必有讥如桓公八年春夏两以烝书者讥其不时而且黩如桓公十四年八月尝本得其时葢因其壬申御廪灾越四日乙亥尝讥以灾余之粟祭为不敬也如昭公十五年春二月有事于武宫葢春祠也如宣八年夏六月有事于太庙即夏禴也祭得其时于祭无讥故不书名止云有事所以书者一则讥宣公以仲遂之防犹绎而万入去籥是忘大臣之哀一则讥昭公以叔弓之防籥入而去乐卒事是杀宗庙之礼其取义各有所重也】
　　襄公十五年冬十有一月晋侯周卒十六年正月葬晋悼公平公即位烝于曲沃【注平公悼公子彪曲沃晋祖庙烝冬祭也诸侯五月而既卒哭作主然后烝尝于庙今晋逾月作主而烝祭传言晋将有湨梁之防故速】
　　蕙田案以上七条烝祭
　　中庸春秋修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食宗庙之礼所以序昭穆也序爵所以辨贵贱也序事所以辨贤也旅酬下爲上所以逮贱也燕毛所以序齿也践其位行其礼奏其乐敬其所尊爱其所亲事死如事生事亡如事存孝之至也
　　【丘氏濬曰事死如事生事亡如事存此两言者仁人孝子不忍其亲而万世奉亲思孝之要道也】
　　右时享名义
　　礼记王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝
　　程子曰歳四祭三祭合食于祖庙惟春则徧祭诸庙【陈氏澔曰祫合也其礼有二时祭之祫则羣庙之主皆升而合食于太祖之庙而毁庙之主不与三年大祫则毁庙之主亦与焉天子之礼春礿则特祭者各于其庙也禘尝烝皆合食】
　　诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿
　　【陈氏澔曰南方诸侯春祭毕则夏来朝故阙禘祭西方诸侯夏祭毕而秋来朝故阙尝祭四方皆然】
　　诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫
　　【陈氏澔曰犆礿礿犆非有异也变文而巳祫尝祫烝与尝祫烝祫亦然诸侯所以降于天子者禘一犆一祫而巳言夏祭之禘今嵗犆则来嵗祫祫之明年又犆不如天子毎嵗三时皆祫也】
　　陈氏礼书君子以义处礼则祭不至于数烦以仁处礼则祭不至于疏怠凄怆发于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四时之享也然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省眡祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献其礼非一举自致神以至送尸其乐非一次以一日而歴七庙则日固不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一庙前祭视牲后祭有绎则弥月之间亦莫既其事矣考之经传葢天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三时皆祫诸侯亦春犆而秋冬皆祫其异于天子者禘一犆一祫而巳禘一犆一祫而尝烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿诸侯言礿犆天子言祫禘祫尝祫烝诸侯言尝祫烝祫此特变文而巳非有异也【郑氏曰天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之嵗春一礿而巳孔頴达曰皇氏以为虞夏祫祭毎年爲之又云三时祫者夏秋冬或一祫焉案禘祫志云祫于秋于冬于夏则夏商三时俱殷祭皇氏之说非也其言皆无所据】楚茨之诗始言以往烝尝终言神具醉止仪礼大夫三庙筮止丁亥之一日而言荐岁事于皇祖礼记云尝禘之礼所以仁昭穆则防羣神于烝尝而具醉者祫也合三庙于一日而荐于皇祖者亦祫也尝禘所以仁昭穆亦祫也祫有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也【士虞礼曰荐此祫事则时祭谓之祫宜矣】三年之祫大祫也时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏秋冬也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫爲小祫矣礼记曰大尝周礼曰大烝则春祠爲小礼矣葢小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸又曰祫于太庙祝迎四庙之主夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何
　　大学衍义补丘氏濬曰古者天子七庙天子以一人之身而于一日之间徧行七庙之礼虽有强力之容肃敬之心非独心力有所不逮亦恐日力有所不给矣昔季氏以大夫行一祭事日不足而继之以烛他日子路与祭畧其烦文然质明行事犹至晏朝而退夫以大夫行一祭犹且许时况天子以燕安之体具冕服祼馈乃于半日之短晷行九献之盛礼而欲一日七举行虽强力之匹夫有所不胜也况万乗之尊哉世儒泥古而不通变因王制此章有礿禘祭名之误遂以此爲夏殷之祭夫礼合于义适其时斯可行矣尚何殷周之拘况七庙之制商已有之周承殷后已从其庙制之数则其所行之礼安知不相沿袭哉本朝岁五祀皆合享于太庙虽不拘拘于古而自与古意合云
　　右时享犆祫
　　书益稷戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后徳让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪【疏此舜庙堂之乐微子之命云作賔于王家诗颂微子之来谓之有客是王者之后为时王所賔也故知虞賔谓丹朱爲王者后故称賔也王者立二代之后而独言丹朱者葢髙辛氏之后无文而言故唯指丹朱也王者之后尊于羣后故殊言在位羣后亦在位也后言徳譲丹朱亦以德譲矣故言与诸侯助祭班爵同者推先有徳也二王之后并爲上公亦有与丹朱爵同故丹朱亦譲也】礼记郊特牲有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也【注尚谓先荐之爓或爲防　疏有虞氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气也正义曰言先荐者对合享馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐也故大司乐云若乐九变则人可得而礼矣郑云先奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格箫韶九成凤皇来仪此宗庙九奏之节此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸隂谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大祭并有三始祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血爲陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为陈馔始祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而云宗庙腥爲陈馔始于义未安也】
　　明堂位有虞氏祭首【注气主盛也】
　　陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而巳若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也
　　【方氏慤曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有阴阳之异要之以阳为主耳首者气之阳也】
　　蕙田案此虞氏时享挼祭之礼也礼书谓仪礼少牢举肺祭肺三皆切之举肺一者尸之所先食者也祭肺三者尸与主人主妇之所祭者也祭肺三皆在尸爼而举肺各于其爼故仪礼尸爼阼爼以至主妇佐食宾长兄弟宗人众宾及众兄弟内賔宗妇公有司之爼皆离肺一则祭肺三者施于尸主人主妇之挼祭也皆离肺一者自尸至公有司食之也周官太祝隋衅令钟鼓小祝大祭礼赞隋守祧既祭藏其隋仪礼士虞祝命佐食隋祭特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醢祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食挼祭坐祭之主妇亦受佐食挼祭祭之郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭神之物犹生者之饮食必祭也而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也周人所祭莫先于肺则有虞氏之所祭莫先于首其义一而已矣
　　泰有虞氏之尊也【注泰用瓦　疏考工记云有虞氏尚陶故知泰用瓦】
　　【方氏慤曰泰司尊彛谓太古之瓦尊葢彼名其质此名其义也】
　　蕙田案经文下云山罍夏后氏之尊着殷尊周牺象礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌罍尊疏罍尊在阼谓夫人所酌也牺尊在西谓君所酌也熊氏云此谓诸侯时祭所用之礼据此观于诸侯而天子之礼可知观于周之牺象而有虞氏之泰尊其用于时祭之礼葢可推矣葢宗庙之献尊也
　　有虞氏之两敦【注黍稷器】
　　【陈氏祥道曰敦者养人之厚也】
　　【方氏慤曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣释者以为宗庙之器焉】
　　【陆氏佃曰敦亦簋也葢设以对故谓之敦】
　　蕙田案此有虞氏宗庙时享盛黍稷之器观于下文四琏六瑚八簋可知葢三代相承而渐増其数也
　　爼有虞氏以梡【注梡断木爲四足而巳　疏有虞氏质未有余饰故郑知梡有四足而巳方氏慤曰梡者断木为足无余饰也苟完而巳】
　　蕙田案此有虞氏宗庙爼豆之制也经言爼而不言豆则豆当与夏同矣夏楬豆殷玉豆周献豆方氏谓献若周官所谓再献之献此言献豆则主祭祀之豆耳据此豆爲祭祀之豆则爼爲祭祀之爼可知观于周而有虞氏可知也
　　有虞氏服韨【注韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服疏虞氏直以韦为韨未有异饰故服韨易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服】
　　蕙田案此有虞氏时享之祭服也论语曰禹恶衣服而致美乎韨冕葢韨则承虞之制而致美则加饰焉经所谓夏后氏山葢以山画于韨而成文也朱子谓韨冕皆祭服则虞氏可知矣
　　路史帝尧作七庙以享先祖祭以其气迎牲杀于庭毛血诏于室以降神然后乐作所以交神明也帝舜践天子之位春礿夏禘秋尝冬烝所以报本反始也通典有虞氏四时之祭名春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝其祭尚气郊特牲云血腥爓祭用气也法先迎牲杀之取血告于室以降其神然后用乐而行祭事其祭贵首
　　蕙田案以上虞书及礼记三条有虞氏时享宗庙之礼乐也祭法有虞氏祖颛顼而宗尧蔡氏书传引苏氏说而定爲神宗尧庙详见庙制门是有虞庙享之祖考也虞賔羣后助祭之诸侯书言受终文祖格于文祖格于艺祖皆因事告祭其礼简此言时享其礼繁故特着虞賔助祭之盛朱长孺谓祖考下系虞賔则考者尧也若舜祭其祖考而丹朱在位是与商之孙子侯服骏奔何异其言最爲有识书周颂清庙专言多士显相对越骏奔以明享祀之美观于虞宾二句则其时于穆肃雍之气象恍然可思也虞宾称在位羣后曰徳让等级隆杀又秩然不淆典谟之体要如此戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乃堂上升歌之乐大戴礼所谓清庙之歌一唱而三叹郊特牲云歌者在上贵人声也周礼太师大祭祀率瞽登歌令奏击拊小师登歌击拊其升歌清庙之制本于此矣下管鼗鼓合止柷敔乃堂下之乐郊特牲所谓匏竹在下周礼太师下管播乐器令奏鼓小师下管击应鼓其下管兴舞之制本于此矣笙镛以间乃笙入间歌之乐仪礼乡饮燕礼所谓笙入三成周礼笙师共其钟笙之乐眡了凡乐事播鼗击颂磬笙磬其间歌之制本于此矣箫韶九成此合作之乐周礼大司乐大合乐以致神祗又曰若乐九变则人可得而礼是九变之乐即本于九成之韶无疑也始终条理节序分明庙享之乐莫备于书之所言矣郊特牲血腥爓祭用气也案庙享之礼莫先于荐神有虞氏尚气先杀牲以血诏神诗所谓取其血膋记曰血毛诏于室举一血而衅燔燎羶芗之事该之矣次荐腥礼运所谓腥其爼举一腥而割牲羞爼豆之事该之矣次荐爓祭义所谓爓祭祭腥举一爓而朝践荐献之事该之矣至于明堂言祭首则尸与主人挼祭之礼也泰则献酒醴之尊观于尊而五齐三酒可知也两敦爲盛黍稷之器则馈食之礼具矣爼以梡则陈馔之仪具矣韨则祭服之制隆焉此皆虞氏庙享经文之可据者葢夫子删书断自唐虞孔子称殷因于夏礼则夏因于虞礼可知虞礼不可见而见于书者戛击鸣球一章其礼乐声名之盛巳令人莫可思议兼之郊特牲明堂位而器服尊爼又有可推者如此则止庙享一事其信乎足以启三王而承五帝也夫
　　观承案经文简括无所不包虞书此篇及礼记三条其义原是如此直以读者卤莽则失之得此推阐详明而融贯爲一有虞氏一代之礼容乐节直巳了了可数方不负圣贤作经之深意耳
　　右虞庙享
　　论语禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎神【注致孝神祭祀丰洁　疏饮食神所享故云致孝】
　　蕙田案致孝神而言饮食则其爲时享荐献馈食可知矣
　　礼记明堂位夏后氏祭心
　　【陈氏礼书夏非不祭肺也以心爲主而巳】
　　【方氏慤曰三代各祭其所胜夏尚黒爲胜赤故祭心心于色爲赤故也必各祭其所胜者明非有所胜则不能王天下而无以致孝于神矣】
　　蕙田案此夏享祀隋祭之礼葢承乎虞而改革者也方氏祭其所胜之说存参
　　夏后氏牲尚黒
　　【方氏慤曰夏后氏尚黒其亦用牡可知故书言汤用元牡而释者以爲未变夏祀也】
　　夏后氏尚明水【疏夏后氏尚质故用水】
　　【方氏慤曰明水隂鉴取水于月得之于天者也】
　　蕙田案二条夏后氏享祀之牲醴
　　山罍夏后氏之尊也【注罍犹云雷也】
　　【方氏慤曰山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸臣所酢之罍也以山罍爲尊因谓之罍尊亦犹以壶爲尊因谓之壶尊】
　　蕙田案据上下文言此当爲夏祭祀之献尊详见前
　　爵夏后氏以琖【疏爵并以爵爲形琖以玉饰之】
　　【陈氏礼书考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡县民井中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以琖葢其制若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵盖其制若雀然也琖象栈爵象雀言玉琖则饰可知矣琖斚先王之器也唯鲁与二王之后得用焉诸侯用之则僭矣故记曰琖斚及尸君非礼也】
　　【方氏慤曰夏殷未承以爵而亦通谓之爵者自周始然耳若所谓一升曰爵夏则一升曰琖殷则一升曰斚也不然则由周以前止有爵之名由周以后又有爵之形也】
　　蕙田案此夏享祀之爵陆农师谓琖以齐言知然者盎齐亦或谓之栈酒其说与礼书同未知是否然其爲祭祀所用无疑
　　灌尊夏后氏以鸡夷【注夷读为周礼春祠夏禴祼用鸡鸟秋尝冬烝祼用斚黄疏法也与余尊爲法故称鸡者或刻木爲鸡形而画鸡于鸡盛明水鸟盛鬰鬯斚黄义亦然】
　　【陈氏礼书尊之为言尊也之为言常也尊用以献上及于天地用以灌施于宗庙而巳故尊于祭器独名尊于常器均名籍谈曰有勲而不废抚之以器臧武仲曰大伐小取其所得以作器则之爲常可知矣鸡者司辰之始则隂盛而阳微祼所以求之隂故夏后氏以之】
　　【方氏慤曰灌尊所以实灌鬯之尊也夷以对险夷者道之常故孟子引烝民之诗变爲夷者以此】蕙田案祭之属莫重于灌而夏殷之制见于经者唯此一条可证宗庙之灌不始于周而自夏巳然夏因虞礼并不始于夏盖唐虞之时巳然也
　　其勺夏后氏以龙勺【注龙龙头也　疏此灌尊所用之勺龙勺勺爲龙头】
　　【陈氏礼书龙勺龙阳中之隂也渊潜而爲仁以泽万物故夏以之】
　　【方氏慤曰勺用以酌酒者】
　　【陆氏佃曰龙勺以能施爲义】
　　蕙田案此夏时享灌酒之勺
　　夏后氏之四琏
　　【陈氏祥道曰琏者养人而不絶者也】
　　【陆氏佃曰四琏黍稷稲粱】
　　蕙田案此夏后氏庙享盛稷之器
　　爼夏后氏以嶡【注嶡之言蹷也谓中足爲横距之象疏谓嶡足间有横似有横蹷之象】夏后氏以楬豆
　　【方氏慤曰楬豆未有他饰以不爲柄若蜡氏之楬而巳】
　　蕙田案二条夏享祀之爼豆
　　夏后氏山【注山取其仁可仰也　疏韨制夏后氏画之以山】
　　论语禹恶衣服而致美乎黻冕【注损其常服以盛祭服疏正义曰郑注此云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士防亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦爲之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅爲异天子纯朱诸侯黄赤大夫赤而巳大夫以上冕服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳此禹之黻冕则六冕皆是也】
　　蕙田案二条夏享祀之黻冕
　　又案夏后氏祭礼于经最畧今据此各条推之祭心以爲隋祭而祭血祭腥爓祭之类统之矣宗庙以祼爲重而夏后氏行之祭亦以牲醴爲敬而尚黒尚明水举之矣尊罍爵琖可征九献之文四琏爼豆以证黍稷庶羞之用黻冕以彰祭服之美隠隠乎致孝神之事歴歴可想也盖上以承唐虞之盛而道殷周之先路矣
　　右夏庙享
　　诗商颂那猗与那与置我鞉鼓奏鼓简简衎我烈祖【传烈祖汤有功烈之祖也　笺奏鼓奏堂下之乐也烈祖汤也以金奏堂下诸县以乐我功烈之祖成汤】朱子诗传记曰商人尚声味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲即此是也
　　【刘氏瑾曰凡声属阳故曰乐由阳来商人祭祀尚声所以先求诸阳者也】
　　【朱氏公迁曰臭未成未用灌也味未成未用牲也涤荡者动而发散之义乐所以动其和而散之于外也】
　　汤孙奏假绥我思成【笺汤孙太甲又奏升堂之乐歌之】
　　【何氏楷曰奏即奏鼓之奏假至也谓奏乐以通之于烈祖也陈澔云鬼神在天地间与隂阳合散同一理而声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐黄佐云商人未祭之先而作乐如周人取萧祭脂亦于未祭之前以此求神于阳也陈际泰云商人尊鬼而尚声声召风风召气气召神然神惧其杂而集焉则有汤孙之思矣思者气之精者也鬼神非其类也不至心有精气而借声以召之神无不格格者又烈祖巳焉绥我思成信哉其绥也欤观思成之说可以见祭祀之理】
　　鞉鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫汤孙穆穆厥声【传嘒嘒然和也平正平也依倚也磬声之清者也以象万物之成周尚臭殷尚声王氏安石曰依我磬声者言与堂上之乐谐也】
　　【黄氏震曰乐以恱神故曰于赫汤孙穆穆厥声以侈言其乐之美如饮食云苾苾芬芬以侈言其饮食之美凡以恱神非自夸也】
　　庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷怿【传大钟曰庸】朱子诗传上文言鞉鼓管籥作于堂下其声依堂上之玉磬无相夺伦者至于此则九献之后钟鼓交作万舞陈于庭而祀事毕矣
　　【濮氏一之曰执籥秉翟者文舞也朱干玉戚者武舞也万舞乃二舞之总名今言万舞有奕正谓文武迭用而有序】
　　【刘氏瑾曰周制宗庙九献之次尸未入前王祼于奥以降神一献也后亚献二献也尸入荐血腥后王酌泛齐献尸所谓朝践三献也后酌醴齐亚献亦爲朝践四献也荐熟毕王酌盎齐献尸五献也后酌缇齐亚献六献也皆所谓馈献也尸乃食讫王更酌朝践之泛齐以酳尸所谓朝献七献也后更酌馈献之缇齐以亚酳所谓再献八献也又有诸臣爲賔者之一献凡九也若商之九献则未有考】
　　【朱氏公迁曰祭将毕时乐盛作如楚茨言钟鼓既戒鼓钟送尸亦其一征也】
　　【何氏楷曰嘉客谓二王后及诸侯来助祭者蔡汝楠云于虞曰虞宾在位于商曰我有嘉客于周曰我客戾止圣人御世皆考賔国之化】
　　自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪
　　【严氏粲曰先民犹言前人作承上文谓作乐也言声乐之盛非今日始作之乃古昔之时前人所作也】
　　顾予烝尝汤孙之将【疏王制祭统言四时祭名皆云春礿夏禘秋尝冬烝注以爲夏殷祭名是烝尝爲时祭故云念我殷家有时祭之事而来也若然郊特牲云飨禘有乐而食尝无乐故春禘而秋尝注禘当爲礿字之悮也王制云春礿夏禘郑引王制夏殷以正特牲之文则特牲所云食尝无乐是夏殷礼矣此云烝尝则是秋冬之祭而上句盛陈声乐者此经所陈总论四时之祭非独爲秋冬发文直此烝尝之言爲韵耳纵使尝实无乐而礿禘有之故得言其声乐也且礼文残缺郑以异于周法者即便推爲夏殷未必食尝无乐非夏礼也笺以汤孙爲太甲故言太甲之扶助传以汤爲人之子孙则将当训爲大不得与郑同也王肃云言嘉客顾我烝尝而来者乃汤爲人子孙显大之所致也】
　　【何氏楷曰李本云尝秋祭烝冬祭祭以秋冬爲备故言祭者必举烝尝以见其余焉愚按烝尝者谓烝继尝而举知此乃冬祭也】
　　序那祀成汤也【疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼作乐及其崩也后世以时祀之】
　　【欧阳氏修曰商人作颂以爲祀汤之乐歌述其祀时乐舞之盛以衎乐先祖如周颂我将祀文王但述祀时牛羊肥腯执竞祀武王亦言祀时钟鼓管磬之类是也】
　　烈祖嗟嗟烈祖有秩斯祜申锡无疆及尔斯所【笺功烈之祖成汤】
　　【范氏处义曰言烈祖而云嗟嗟以简朴故也若周颂则言于穆于皇近于文矣】
　　既载清酤赉我思成亦有和羮既戒既平
　　【何氏楷曰清者洁清之义酤说文云一宿酒也徐锴云谓造之夜而熟若今鸡鸣酒也酒只用一宿而成者亦见商人尚质处】
　　【吕氏祖谦曰仪礼载祭祀燕享者每始言羮定葢以羮熟爲节然后行礼定即戒平之谓此所谓既载清酤亦有和羮皆言祭之始也】
　　【刘氏瑾曰乡饮酒礼乡射礼燕礼大射仪公食大夫礼少牢馈食皆曰羮定郑氏曰定犹熟也欧阳氏修曰既载清酤赉我思成谓以清酒祼献而神赉我使成祀事也】
　　【范氏处义曰清酤和皆祭祀之物凡祭酒在先羮在后有次第也】
　　假无言时靡有争绥我眉寿黄耉无疆
　　何氏楷曰说文云釜属假通作徦说文云至也此即雍人陈鼎之事中庸误引作奏与汤孙奏假同文朱子遂谓古声奏族相近族声转平而爲此恐不然彼言奏假此言假明是异字何得混爲奏乎凡祭则雍人必先陈鼎所以爲烹牲体之用也今自鼎初至之时而即皆能秉其肃敬靡有諠哗又各执其事不相夺伦絶无交侵职位以有纷争者此非主祭者之精专于假庙何能使助祭者人人顾化若此故中庸曰不赏而民劝不怒而民威于鈇钺也蕙田案何氏据説文解字与毛郑朱传异考上文言清酤则祼献之事该之矣言和羮则荐腥荐熟之事该之矣此言至则移鼎入陈之事该之矣似何氏爲实靡有争三字亦有归着葢雍人所陈之鼎非一进退安设易有諠哗侵位之事也
　　约軧错衡八鸾鸧鸧以假以享我受命溥将自天降康丰年穰穰来假来享降福无疆
　　【严氏粲曰诸侯来助祭者其车以皮纒约其軧又有文错之衡其八鸾之声鸧鸧然和以此格神以此享神我时王受天命广大天降以康安之福使丰年稷之多穰穰然也】
　　【欧阳氏修曰上言以享者谓诸侯来助祭致享于神也下云来享者谓神来至而歆享也】
　　蕙田案约軧错衡四句言庙中助祭之诸侯也自天降康四句言受嘏之事也大雅既醉篇公尸嘉告郑笺曰公尸以善言告之谓嘏辞也小雅天保篇君曰卜尔万夀无疆郑笺曰君曰卜尔者尸嘏主人传神辞也楚茨篇工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既勑永锡尔极时万时亿郑笺云祝致神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人仪礼少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆与汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之何氏楷曰卿大夫嘏辞以宜稼于田爲词则天子嘏辞之防可知矣今案自天降康丰年穰穰即楚茨时万时亿仪礼宜稼于田之意降福无疆即天保万夀无疆之意来假来享即神嗜饮食苾芬孝祀之意其爲工祝致嘏之事无疑若如诸家之说则降康降福两句似主人自颂自赞未免落无着
　　顾予烝尝汤孙之将
　　【黄氏佐曰上既曰赉我思成矣曰绥我眉夀黄耉无疆矣此又曰顾我烝尝何也葢祖考虽享而孝孙之心未敢必其享也故又致其丁寕之意如此】
　　【何氏楷曰此二语虽与那篇结语相同而意防有别彼重在孙字谓以一气感通也此重在烝尝二字谓我于烝尝之礼相继举行其时时勤于祭祀如此当爲列祖之所鉴念也】
　　序烈祖祀中宗也
　　辅氏广曰那与烈祖皆祀成汤之乐然那诗则专言乐声至烈祖则及于酒馔焉商人尚声岂始作乐之时则歌那既祭而后歌烈祖欤
　　蕙田案此诗序以爲祀中宗朱传以爲祀成汤何元子又以爲髙宗肜祭成汤之诗细玩诗词以爲祀中宗则烈祖爲大戊矣但烈祖之称巳见那诗不应两祖而同一号以爲祀成汤是矣但泛言之则于义似混故何元子复有肜祭之说然亦无据今案辅氏之说较爲自然合两诗观之似于祭享之次序恰有合处葢那之专言乐声则商人尚声诏告天地之间爲始祭求神之事也嘉客夷怿亦是在位之初闻声感动于时在庙之人莫不思齐肃以承祭祀故有温恭朝夕执事有恪之语尚未实指助祭骏奔之事葢朝践以前气象烈祖篇接言烈祖申锡而详及酒醴腥熟移鼎受嘏皆馈食一节及以后事而助祭者亦实着其执事靡争之义焉商人时享之礼文献无征今所存者唯此二篇可以摹拟当时之情事以此而推辅氏之说固未可以轻议也
　　元鸟天命元鸟降而生商宅殷土芒芒古帝命武汤正域彼四方方命厥后奄有九有商之先后受命不殆在武丁孙子武丁孙子武王靡不胜龙旂十乗大糦是承邦畿千里维民所止肇域彼四海四海来假来假祁祁景员维河殷受命咸宜百禄是荷
　　【辅氏广曰武丁孙子武王靡不胜言其德之类乎祖也龙旂十乗大糦是承言诸侯之来助祭者皆备车服奉稷也】
　　序元鸟祀髙宗也【笺祀当爲祫　疏毛无破字之理未必以此爲祫或与殷武同爲时祀但所述之事自有广狭耳】
　　【李氏樗曰此诗歴言殷之先祖其实爲髙宗设也髙宗中兴之主也大抵言奄有天下之由而发扬髙宗能绍祖宗之旧服诸侯之心也祀髙宗而指武丁者葢以讳祀神者周人之制也自周以前则未尝讳之也】
　　蕙田案郑笺以此诗爲祫祭改祀爲祫疏以毛意与殷武同爲时祀今两存之详见祫祭门
　　殷武挞彼殷武奋伐荆楚罙入其阻裒荆之旅有截其所汤孙之绪
　　朱子诗传旧说以此爲祀髙宗之庙葢自盘庚没而殷道衰楚人叛之髙宗挞然用武以伐其国入其险阻以致其众尽平其地使截然齐一皆髙宗之功也易曰髙宗伐方三年克之葢谓此欤
　　维女荆楚居国南乡昔有成汤自彼氐羌莫敢不来享莫敢不来王曰商是常
　　朱子集传享献也世见曰王
　　天命多辟设都于禹之绩岁事来辟勿予祸适稼穑匪懈
　　朱子诗传言天命诸侯各建都邑于禹所治之地而皆以嵗事来至于商
　　【黄氏佐曰歳事乃周礼春朝夏宗冬遇之属】
　　天命降监下民有严不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福
　　朱子诗传此髙宗所以受命而中兴也
　　商邑翼翼四方之极赫赫厥声濯濯厥灵夀考且宁以保我后生
　　朱子诗言髙宗中兴之盛如此
　　陟彼景山松栢丸丸是断是迁方斲是防松桷有梴旅楹有闲寝成孔安
　　朱子诗传此葢特爲百世不迁之庙不在三昭三穆之数既成始祔而祭之之诗也
　　【刘氏瑾曰商书曰七世之庙可以观徳葢天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七八世九世而后随其昭穆亲尽逓迁其主而祧于太祖之庙其有功德之君则后世宗之虽亲尽而不祧别立百世不迁之庙而特祔其主焉凡有功德者皆然初不可预爲设数而商则止有三宗髙宗其一也】
　　序殷武祀髙宗也【疏殷武诗者祀髙宗之乐歌也髙宗有德中兴殷道既崩之后子孙美之而歌此诗】
　　蕙田案朱子以此爲立庙祔祭之诗序但以爲祀髙宗而以卒章之义爲高宗复成汤之道故新路寝则亦时享之歌也今存之以俟参考
　　又案享祀之礼虞夏尚矣至商有颂乃实系当时宗庙之乐章与传记所载摭拾疎阔者不同惜正考父得于周太师者仅十二篇至孔子删诗又亡其七今所存者仅五篇而长发爲大禘之诗与时享不同兹所录者惟那一篇烈祖一篇爲烝尝之礼无疑元鸟殷武则一以爲祫祭一以爲立庙而不得专属之时享矣然以其爲祭宗庙之诗特并着于前以爲殷礼之实据而尚书礼记之文有关于享祀者并载后方
　　商书盘庚兹予大享于先王尔祖其从与享之【传大享烝尝也疏周礼大宗伯祭祀之名天神曰祀地祗曰祭人曰享此大享于先王谓天子祭宗庙也传解天子祭庙】
　　【得有臣祖与享之意言古者天子录功臣配食于庙故臣之先祖得与享之也古者孔氏据已而道前世也此殷时巳然矣大享烝尝者烝尝是秋冬祭名谓之大享者以事各有对若烝尝对禘祫则禘祫爲大烝尝爲小若四时自相对则烝尝爲大礿祠爲小以秋冬物成可荐者众故烝尝爲大春夏物未成可荐者少故礿祠爲小也知烝尝有功臣与祭者案周礼司勋云凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勋诏之是也尝是烝之类而传以尝配之鲁颂曰秋而载尝是也祭统云内祭则大尝禘是也外祭则郊社是也然彼以祫爲大尝知此不以烝尝时爲禘祫而直据时祭者以殷祫于三时非独烝尝也秋冬之祭尚及功臣则禘祫可知唯春夏不可耳以物未成故也惟禘祫乃祭功臣配食时祭不及之也近代以来功臣配食各配所事之君若所事之君其庙已毁时祭不祭毁庙其君尚不时祭其臣固当止矣禘祫则毁庙之主亦在焉其时功臣亦当在也王制云犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此王制之文夏殷之制天子春唯时祭其夏秋冬既爲祫又爲时祭诸侯亦春爲时祭夏唯作祫不作时祭秋冬先作时祭而后祫周则春曰祠夏曰礿三年一祫在秋五年一禘在夏故公羊传云五年再殷祭礼纬云三年一祫五年一禘此是郑氏之义未知礼意如何】何氏楷诗经世本古义长发解曰天子夏秋冬三时之祭皆祫其以功臣配享惟当在祫祭耳月令十月有大饮烝之文指祫烝也周礼夏官司勲职云王功曰勲国功曰庸事功曰劳治功曰力战功曰多凡有功者铭书于王之大常祭于大烝司勲诏之烝冬祭也谓之大者物成众多之时其祭比三时爲大也方是时百物皆报焉祭有功宜矣礼记祭统卫孔悝之鼎铭曰勤大命施于烝鼎亦谓配享于烝祭也【周礼司勲祭于大烝郑注死则于烝先王祭之孔疏必祭功臣在冬之烝祭者烝者众也冬时物成者众故祭功臣案彼书注以大享爲烝尝者此举冬祭物成者众而言其尝时亦祭之也或可周时直于烝时祭功臣殷时烝尝俱祭礼异故也】
　　蕙田案大享注疏以爲烝尝今以周礼祭于大烝及孔悝鼎铭施于烝鼎之言证之则爲时享之祫烝无疑施于烝鼎者与享则各有鼎功臣之鼎当以其功铭于鼎一以别于正祭之鼎一以着其辨一以表其勲也
　　髙宗肜日【传祭之明日又祭殷曰肜周曰绎　疏肜者相寻不絶之意春秋宣八年六月辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁传曰绎者祭日之旦日之享宾也是肜者祭之明日又祭也仪礼有司彻上大夫曰傧尸与正祭同日】
　　髙宗肜日越有雊雉【传于肜日有雉异　疏髙宗既祭成汤肜祭之日于是有雊鸣之雉升于鼎耳此乃怪异之事】
　　祖巳曰惟先格王正厥事乃训于王曰惟天监下民典厥义降年有永有不永非天天民民中絶命民有不若德不听罪天既孚命正厥德乃曰其如台呜呼王司敬民罔非天典祀无丰于昵【注典祀有常不当特丰于近庙　疏祭祀有常谓牺牲粢盛尊爼豆之数礼有常法不当特丰于近庙谓牺牲礼物多也祖巳知髙宗丰于近庙欲玉因此雊雉之异服罪改修以从礼耳】
　　蕙田案此殷礼绎祭之证也
　　尔雅绎又祭也商曰肜
　　礼记郊特牲殷人尚声味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间也【注涤荡犹摇动也　疏殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐也不言夏或从虞也味未成谓未杀牲也涤荡犹摇动也殷尚声故未杀牲而先摇动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐三徧止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之间也者解所以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也言神在天地之间声是阳故用乐之音声呼号告于天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也】
　　【何氏楷诗经世本古义那解曰陈旸云凡声阳也商人之祭先求诸阳而巳日三成朏月三成时嵗三成闰然则乐不三阕何以成乐哉今夫礼减而进以进爲文乐盈而反以反爲文涤荡其声则盈矣必继以三阕者以反爲文也乐三阕则减矣然后出迎牲者以进爲文也凡乐皆文之以五声播之以八音禽兽知声而不知音众庶知音而不知乐通声音之号而知乐者其唯神之灵乎如之何不诏告以此陈澔云声音之感无间显幽故殷人之祭必先作乐三终然后出而迎牲于庙门之外欲以此乐之声音号呼而诏告于天地之间庶几其闻之而来格来享也】
　　凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳
　　【马氏晞孟曰有虞氏之祭尚气殷人从而文之故尚声乐由阳来则凡声皆阳也葢人之死也魂气归于天非求诸阳不足以报其魂也殷人尚声所以迎其魂之来也】
　　【方氏慤曰先求诸阳则尚声故也声以气动而生故凡声皆阳也】
　　蕙田案殷人非不灌而求诸阴也特所尚者声故曰先求诸阳
　　明堂位殷祭肝
　　【方氏慤曰殷尚白爲胜青故祭肝肝于色爲青故也】
　　蕙田案此殷享祀隋祭之礼承乎夏之祭心而更革者也
　　殷白牡
　　【方氏慤曰牡言其质也郊特牲言孕牲弗食祭帝弗用周景王时雄鸡自断其尾惮其爲牺鸡且用牡而况牛乎】
　　殷尚醴【疏殷人稍文故用醴】
　　【方氏慤曰醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以爲礼而巳】
　　蕙田案此殷祀享之牲醴从所尚而渐文也
　　着殷尊也【注着着地无足　疏着无足而底着地故谓爲着然殷尊无足则泰罍牺并有足也方氏慤曰着读如附着之着下无所承着地而巳殷质故其尊从简如此】
　　蕙田案此殷祭祀之献尊
　　爵殷以斚【注斚画禾稼也诗曰洗爵奠斚疏殷亦爵形而画为禾稼斚稼也】
　　【方氏慤曰斚殷尊名也而爵亦名之者以爵有从尊之义故因以名焉殷质故也若行苇所谓奠斚者爵也司尊所谓斚者尊也爵则爲爵之形以承之周尚文故也】
　　蕙田案此殷享祀之爵
　　灌尊殷以斚【疏斚画爲禾稼】
　　【方氏慤曰灌尊实祼鬯之尊】
　　蕙田案此与前爵斚所用不同而其饰则一尚质故也
　　其勺殷以疏勺【疏疏谓刻缕通刻勺头】
　　【方氏慤曰勺用以勺酒者疏与疏布之疏同而与疏屏之疏异葢疏而通之无他饰焉】
　　【陆氏佃曰疏勺以能不淫爲义】
　　蕙田案此二条殷灌器
　　殷之六瑚
　　【陈氏祥道曰琏者养人而不絶者也瑚以玉爲之者美而有充实之意养人以爲充实者瑚之用也陆氏佃曰六瑚黍稷稻粱麦】
　　蕙田案此殷盛黍稷器
　　俎殷以椇【注椇之言枳椇也谓曲桡之也　疏椇枳之树其枝多曲桡殷爼似之】
　　【方氏慤曰椇者既有横木又爲曲桡之形则于是爲具故也】
　　【陈氏礼书殷之横距与夏同而曲其足与三代异】
　　殷玉豆
　　【方氏慤曰玉豆则于掲之上又饰之以玉也】
　　蕙田案二条殷享祀之爼豆
　　殷火【注火取其明也　疏此韨制殷増以火】
　　蕙田案此殷祭服之韨饰
　　通典殷禴禘烝尝亦因虞夏之制王制云春禴夏禘秋尝冬烝【郑元云此夏殷之法】其祭贵肝
　　蕙田案孔子曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也殷之祭礼虽畧然以其所因者观之而证以诗书传记之所载则畧有可见者凡祭之始莫先于求神记曰殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则诗那之篇可证也迎牲之后当有灌以郁鬯灌地降神所以求诸阴郊特牲灌尊殷用斚其勺用疏可证也殷之灌在迎牲后无文然记曰周人先求诸阴既灌然后迎牲是周人尚臭故灌在迎牲之前殷人先求阳而后求之阴则灌当在迎牲之后犹周人既奠然后萧合羶芗则求诸阳在后也祭祀之正有朝践馈食九献之节烈祖之诗曰既载清酤记曰殷尚醴又曰尊以斚则荐献之礼可知也记曰殷白牡诗曰亦有和羮则荐腥荐熟之礼可知也庸鼓有斁万舞有斁则合乐之盛可知也六瑚以盛黍稷馈食之礼见矣爼以椇豆以玉荐豆笾之事见矣以至肝以隋祭尸与主人之仪节也我有嘉客则助祭之诸侯也尔祖与享则配祭之功臣也髙宗肜曰则绎祭之明文也韨以火则犹夏致美之意也温恭朝夕执事有恪则犹周清庙不显不承无斁于人斯之意也葢三代相因虽有损益其纲领节目之大固无甚异焉此可考其文而知其意也
　　右殷庙享

　　五礼通考卷八十五
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十六
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十六
　　宗庙时享
　　周礼天官甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之以供齍盛
　　礼记祭义耕借所以教诸侯之养也
　　乐记耕耤然后诸侯知所以敬
　　春秋桓公十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝谷梁传御廪之灾不志此其志何也以爲未易灾之余而尝可也天子亲耕以供粢盛以爲人所尽事其祖祢不若以巳所自亲者也　公羊传御廪者何粢盛委之所藏也【注稷曰粢在器曰盛委积也御者谓用于宗庙廪者释治谷名礼天子亲耕东田千亩以供粢盛躬行孝以先天下】
　　白虎通天子亲耕以共郊庙之祭
　　右亲耕共粢盛
　　周礼天官内宰中春诏后帅外内命妇始于北郊以爲祭服
　　礼记月令季春之月后妃齐戒亲东向躬桑禁妇女毋观省妇使以劝蚕事蚕事既登分茧称丝効功以共郊庙之服
　　孟夏之月蚕事毕后妃献茧乃收茧税以桑爲均贵贱长防如一以给郊庙之服
　　季夏之月命妇官染采黼黻文章必以灋故无或差贷黑黄苍赤莫不质良毋敢诈僞以给郊庙祭祀之服祭义古者天子诸侯必有公桑蚕室近川而爲之筑宫仭有三尺棘墙而外闭之及大昕之朝君皮弁素积卜三宫夫人世妇之吉者使入蚕于蚕室奉种浴于川桑于公桑风戾以食之歳既单矣世妇卒蚕奉茧以示君遂献茧于夫人夫人曰此所以爲君服欤遂副祎而受之因少牢以礼之古之献茧者其率用此欤及良日夫人缫三盆手遂布于三宫夫人世妇之吉者使缫遂朱绿之元黄之以爲黼黻文章君服以祀先王先公敬之至也
　　春秋桓公十四年公羊传王后亲蚕以共祭服
　　国语鲁语王后亲织元紞社而赋事烝而献功
　　白虎通后之亲桑以共祭服
　　右亲蚕共衣服
　　蕙田案亲耕亲蚕葢庙享之敬以歳计者也
　　周礼地官牧人掌牧六牲而阜蕃其物以共祭祀之牲牷
　　遂人凡国祭祀供野牲【注共野牲入于牧人以待事也疏谓牛羊豕在六遂者故曰野牲牧人云掌牧六牲以待祭祀故知此野牲亦入牧以待事也】
　　遂师凡国祭祀共其野牲
　　牧人凡祭祀共其牺牲以授充人系之【注授充人者当殊养之　疏牧人养牲临祭前三月授与充人系养之】
　　春官肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人【疏将冇宗庙大祭祀牧人以牲与充人之时肆师省阅其牲防完否及色堪爲祭牲及系于牢颁付于职人也】
　　地官充人掌系祭祀之牲牷祀五帝则系于牢刍之三月享先王亦如之【疏上经天地外神巳别于上故今以先王亦如之亦系于牢刍之三月也】蕙田案以上五条言牺牲掌于牧人供于遂人授于充人将授之时肆师又展省其牲以颁之充人充人乃系于牢刍之三月也
　　牛人凡祭祀供其享牛求牛以授职人而刍之【注享献也献神之牛谓所以祭者也求终也终事之牛谓所以绎者也宗庙有绎者孝子求神非一处】
　　夏官羊人若牧人无牲则受布于司马使其贾买牲而共之
　　地官稿人掌豢祭祀之犬【疏养犬曰豢此经是也知养豕亦曰豢者乐记云豢豕作酒是养豕曰豢也】
　　春官鸡人掌共鸡牲辨其物【注阳祀用骍隂祀用黝疏阳祀祭天于南郊及宗庙】
　　【应氏防谦曰周礼牧人掌牧六牲先儒以爲马牛羊犬豕鸡也然马并未见之于吉祭惟大司马防祭奉诏马牲牧人将事于四海山川饰黄驹则吉祭唯用五牲而巳而大戴礼载曾子之言序五牲之先后贵贱宗庙曰刍豢山川曰牺牲割列攘瘗是有五牲而曲礼牲号牛曰一元大武羊曰柔毛豕曰刚鬛豚曰腯肥犬曰献鸡曰翰音亦不言马有何号也此可见矣】
　　蕙田案以上五条言六牲各有所掌之职豕人或当属之冬官也
　　礼记曲礼天子以牺牛【注牺纯毛也】
　　周礼地官牧人凡阳祀用骍牲毛之【注阳祀谓祭天于南郊及宗庙】礼记檀弓周人牲用骍
　　蕙田案以上三条言牺牲毛色纯全及所尚
　　王制宗庙之牛角握【注握谓长不出肤　疏公羊传曰肤寸而合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也】
　　周礼考工记梓人宗庙之事脂者膏者以爲牲【注脂牛羊属膏犬豕属疏凝者曰脂释者曰膏】
　　蕙田案此二条言牺牲之体
　　诗小雅无羊三十维物尔牲则具【笺牛羊之色异者三十则共之祭祀索则有之】
　　礼记月令季夏之月命四监大合百县之秩刍以养牺牲令民无不咸出其力以祠宗庙社稷之灵
　　季冬之月乃命同姓之共寝庙之刍豢【疏寝庙先王与同姓国共之故命同姓国共之言刍乃是牛羊而又云豢则是犬豕也宗庙备六牲故云刍豢也】
　　凡在天下九州之民者无不咸献其力以共寝庙之祀祭义古者天子诸侯必有养兽之官及歳时斋戒沐浴而躬朝之牺牷祭牲必于是取之敬之至也君召牛纳而视之择其毛而卜之吉然后养之君皮弁素积朔月月半君廵牲所以致力孝之至也【注嵗时斋戒沐浴而躬朝之谓将祭祀卜牲君朔月月半廵视之君召牛纳而观之更本择牲意】
　　国语楚语子期祀平王祭以牛爼于王王问于观射父曰祀牲何及【注王感爼肉而问牲用所及】对曰祀加于举【注加増也举人君朔望之盛馔】天子举以大牢祀以防【注大牢牛羊豕也防防三大牢举四方之奠】王曰其小大何如对曰烝尝不过把握王曰何其小也对曰夫神以精明临民者也故求备物不求丰大是以先王之祀也以一纯二精【注一纯心纯一而防二精玉帛也】三牲四时五色六律七事八种【注七事天地民四时之务也八种八音也】九祭十日十二辰以致之【注九祭九州助祭也十日癸至甲也十二辰子至亥也择其吉日令辰以致神】百姓千品万官亿丑兆民经入畡数以奉之明徳以昭之龢声以听之以告徧至则无不受休王曰刍豢几何对曰逺不过三月近不过浃日【注逺谓三牲近谓鸡鹜之属浃日十日也】
　　右庀牲
　　蕙田案三月庀牲庙享之敬以月计者也
　　周礼大司马中夏教茇舍遂以苖田献禽以享礿　中冬教大阅遂以狩田入献禽以享烝
　　【林氏椅曰周家因祭祀而用田因田而教战】
　　礼记王制天子诸侯无事则歳三田一爲干豆【注三田者夏不田葢夏时也周礼春曰搜夏曰苖秋曰狝冬曰狩干豆谓腊之以爲祭祀豆实也　疏一爲干豆者谓干之以爲豆实豆实非脯而云干者谓作及臡先干其肉故云干豆是上杀者也】
　　春秋桓公四年谷梁传四时之田皆爲宗庙之事也春曰田夏曰苗秋曰搜冬曰狩四时之田用三焉唯其所先得一爲干豆【注上杀中心死速干之以爲豆实可以祭祀】
　　诗小雅车攻大庖不盈【传一曰干豆二曰賔客三曰充君之庖故曰左膘而射之达于右腢爲上杀射右耳本次之射左髀达于右爲下杀而伤不献践毛不献不成禽不献禽虽多择取三十焉】
　　【其余以与士大夫以习射于泽宫田虽得禽射不中不得取禽田虽不得禽射中则得取禽古者以辞譲取不以勇力取　疏传又因经大庖不盈广言杀兽充庖之事一曰干豆谓第一上杀者干豆以爲豆实供宗庙也】白虎通王者诸侯所以田猎何也爲田除害上以供
　　宗庙下以简集士众也
　　右田禽
　　蕙田案田禽以祭庙享之敬因乎时者也
　　礼记射义天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也已射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭不得与于祭者有让削以地得与于祭者有庆益以地
　　古者天子之制诸侯歳献贡士于天子天子试之于射宫其容体比于礼其节比于乐而中多者得与于祭其容体不比于礼其节不比于乐而中少者不得与于祭数与于祭而君有庆数不与于祭而君有譲
　　右择士
　　周礼春官守祧掌守先王先公之庙祧若将祭祀其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之【注庙祭此庙也祧祭迁主有司宗伯也修除黝垩互言之有司恒主修除守祧恒主黝垩郑司农云黝读爲幽幽黒也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩】
　　夏官仆掌五寝之埽除粪洒之事祭祀修寝【注五寝五庙之寝也周天子七庙唯祧无寝诗云寝庙绎绎相连貌也前曰殿后曰寝泛埽曰埽埽席前曰拚洒洒也于庙祭寝或有事焉月令凡新物先荐寝庙　疏祭祀则在庙可知复云修寝者寝或有事不可不修治之也】
　　右修除
　　周礼天官大宰前期十日帅执事而卜日【注前期前所诹之日也十日容散齐七日致齐三日　疏前期者谓祭日前夕爲期云前期十日者即是祭前十一日大宰帅宗伯大卜之属执事之人而卜日云前期前所诹之日者此依少牢所诹之日即祭日也凡祭祀谓于祭前之夕爲期今】
　　【言前期十日者谓祭前十一日卜卜之后日遂戒使散齐致齐故云十日容散齐七日致齐三日案礼记祭统云散齐七日以定之致齐三日以齐之】
　　春官肆师凡祭祀之卜日宿爲期诏相其礼
　　大宗伯凡享大帅执事而卜日
　　太史大祭祀与执事卜日
　　人祭祀先卜若有祭事则奉以往
　　太卜大祭祀则眡髙命龟【注士防礼曰宗人即席西面坐命龟　疏引士防礼证天子命龟处所与士礼同】
　　礼记表记内事用柔日【疏乙丁巳辛癸五偶爲柔也】
　　右卜日
　　蕙田案卜日庙享之有事于旬日者也
　　周礼天官太宰祀五帝则掌百官之誓戒与其具修前期十日遂戒享先王亦如之
　　地官遂师凡国祭祀审其誓戒
　　春官太史戒及宿之日与羣执事读礼书而协事【疏戒谓散齐七日宿谓致齐三日当此二日之时与羣执事与祭之官读礼书而协事恐事有错失物有不供故也】夏官司士凡祭祀掌士之戒令
　　秋官条狼氏凡誓执鞭以趋于前且命之【注誓者谓将祭祀时也郊特牲说祭祀之誓曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也】
　　陈氏礼书天子诸侯誓以卜吉之日戒宿以卜尸之日大夫前有十日之戒则与天子诸侯同后有一日之宿则与天子诸侯异此所谓有曲而杀也士有筮日而无诹日有宿而无戒与大夫异宿以三日而不以一日则与天子诸侯同此所谓有顺而摭也
　　右誓戒
　　周礼天官膳夫王齐日三举
　　玉府王齐则共食玉
　　鬯人凡王之齐事共其秬鬯
　　礼记玉藻齐则綪结佩而爵【注綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠齐服元端】
　　君羔幦虎犆【注此君齐车之餙　疏皇氏曰君谓天子诸侯】
　　祭义致齐于内散齐于外齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所爲齐者【注致齐思此五者也　疏此一节明祭前齐日之事】
　　祭统及时将祭君子乃齐齐之爲言齐也齐不齐以致齐者也是故君子非有大事也非有恭敬也则不齐不齐则于物无防也耆欲无止也及其将齐也防其邪物讫其耆欲耳不听乐故记曰齐者不乐言不敢散其志也心不苟虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之齐也专致其精明之徳也故散齐七日以定之致齐三日以齐之定之之谓齐齐者精明之至也然后可以交于神明也是故先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散齐七日致齐三日君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙【疏此一节明将祭齐戒之义并明君与夫人皆致齐会于太庙夫媍交亲行祭之义外谓君之路寝内谓夫人正寝是致齐并皆于正寝其实散齐亦然】
　　周礼春官世妇掌女宫之宿戒【疏此亦祭前十日戒之使齐祭前三日又宿之】礼记曲礼齐者不乐不吊
　　礼器三月系七日戒三日宿慎之至也
　　昬义齐之元也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者
　　扬子孝子有祭乎有齐乎夫能存亡形属荒絶者惟齐乎故孝子之于齐见父母之存也
　　刘向说苑圣主将祭必洁齐精思若亲之在方兴未登防防憧憧专一想亲之容貌彷佛此孝子之诚也四方之助祭而来者满而反虚而至者实而还皆取法则焉
　　陈氏礼书君齐于路寝夫人齐于正寝士大夫亦各齐于适寝散齐夜处适寝亦豫外事所谓致齐于内散齐于外是也致齐昼夜处适寝不豫外事所谓非致齐也不昼夜居于内是也
　　右齐
　　应氏防谦礼乐彚编王礼篇宿尸前宿一日大宗伯宿戒尸明日朝大宗伯卜尸如卜日之礼命曰孝王某来日丁亥用荐歳事于皇祖某公以某妃配某氏以某之某爲尸【世祖以下同】尚飨吉则遂宿尸七庙共七尸太祖之尸太卜卜之文武二尸卜师二人卜之四庙卜人四人分卜之【若大祫则毁庙之主昭穆各一尸共九尸】大宗伯立于尸外门外羣执事各立于其后北面东上尸冕服出门左西面宗伯辟还北面再拜稽首传摈介告曰孝王某来日丁亥用荐歳事于皇祖某公以某妃配某氏筮子爲皇祖之尸占曰吉敢宿祝许诺致命尸许诺祝传命于摈摈传介宗伯又再拜稽首宗伯退尸送揖不拜六尸皆如之若不吉则遂改筮尸【依周礼仪礼定】
　　蕙田案天子诸侯之祭必有尸祭统君执圭瓒灌尸是诸侯之祭有尸也周礼守祧各以其服授尸是天子之祭有尸也公羊子何休注曰礼天子以卿爲尸诸侯以大夫爲尸仪礼特牲馈食筮尸疏大夫士以孙之伦爲尸若天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者爲之故鳬鹥曰公尸葢以孙列之卿大夫爲尸也尸之数则一庙一尸天子七诸侯五礼器周旅酬六尸大祫礼毁庙之主升合食而立二尸共九尸周礼大司乐尸出入则奏肆夏逆尸相尸礼小祝大祭祀逆尸祭统所使爲尸者子行父北面而事之注云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼陈氏祥道曰仪礼大夫前祭一日筮尸士则前祭三日筮尸大夫于尸再宿而戒士于尸一宿而无戒则大夫之礼有所屈士之礼有所伸推而上之则人君葢亦前三日筮尸而宿戒之仪又加隆矣据此则宿尸之仪虽亡亦可理推惟宿尸者不知何人应氏谓大宗伯宿之未详何据
　　右卜尸宿尸
　　应氏防谦礼乐彚编王礼篇宾用先代之后賔如宗伯服出门左传摈如诸公相朝之仪西面再拜宗伯东面再拜摈曰王荐歳事嘉宾将涖之敢宿介传命宾曰某屏之臣某敢不敬奉王事介传命宗伯再拜宾答拜宗伯退宾拜送宗伯答拜【二王之后助祭见诗传】蕙田案宿宾之礼天子诸侯之祭无所攷见其仪特牲有之书云虞宾在位商颂我有嘉客诗云殷士肤敏祼将于京颂有客有客亦白其马书微子之命作宾于王家左传宋先代之后于周爲客则天子诸侯之祭葢亦有宾而宾献爲九献之一应氏据以补宿宾一条今存之
　　右宿宾
　　周礼天官小宰以灋掌祭祀之戒具令百官府其其财用治其施舍听其治讼【注灋谓其礼法也戒具戒官有事所当供】
　　宰夫以式灋掌祭祀之戒具【疏言式法者谓祭祀大小皆有旧法而戒勅使共具之】凡礼事赞小宰比官府之具【注比校次之　疏使知善恶是否也】夏官祭仆掌受命于王以眡祭祀而警戒祭祀有司紏百官之戒具
　　蕙田案以上三条掌戒具之官
　　小宗伯辨六之名物以待祼将
　　鬯人掌共秬鬯而饰之凡祭事庙用脩凡祼事用概郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实而陈之凡祼玉濯之陈之
　　典瑞祼圭有瓒以肆先王大祭祀共其玉器而奉之
　　蕙田案以上祼具
　　小宗伯辨六尊之名物以待祭祀【注待者有事则给之】
　　司尊掌六尊六之位诏其酌辨其用与其实春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝其朝践用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍　凡六尊六之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌
　　天官酒正凡祭祀以灋共五齐三酒以实八尊大祭三贰中祭再贰小祭壹贰皆有酌数
　　酒人掌爲五齐三酒祭祀则供奉之以役世妇凡祭祀供酒以往【注世妇谓宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留与其奚爲世妇役亦官聨】
　　礼记礼运元酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下【注周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐字虽异醆与盎澄与沈葢同物也奠之不同处重古畧近也　疏此明祭祀酒之所陈之处元酒在室者元酒谓水也以其色黒谓之元而大古无酒此水当酒所用故谓之元酒以今虽有五齐三酒贵重古物故陈设之时在于室内而近北醴醆在户醴谓醴齐醆谓盎齐以其后世所爲贱之陈列虽在室内稍南近戸粢醍在堂者以卑之故陈列又南近户而在堂澄酒在下者澄谓沈齐也酒谓三酒事酒昔酒清酒之等稍卑之故陈在堂下也云醆与盎澄与沈葢同物者以酒正文醴缇之间有盎此醴醍之间有醆又周礼缇齐之下有沈齐此醍齐之下有澄齐故云醆与盎澄与沈葢同物也云奠之不同处重古畧近者古酒奠于室近酒奠于堂或奠于下是重古畧近其用酒之法四时之祭唯二齐三酒则自祫禘以下至四时祭皆通用也二齐醴盎也故郑注司尊四时祭法但云醴盎而巳用二齐者朝践王酌醴齐后亦酌醴齐馈食王酌盎齐后亦酌盎齐朝献王还用醴齐再献后还用盎齐亦尊相因也时祭之法用一齐故礼器云君亲制祭夫人荐盎郑云谓朝事时也又云君亲割牲夫人荐酒郑云谓进孰时也其行之法朝践君制祭则夫人荐盎爲献进孰时君亲割牲夫人荐酒朝献时君酌盎齐以酳尸再献时夫人还酌酒以终祭也宾献皆酒加爵如禘祫之礼天子诸侯酌奠皆用齐酒卿大夫之祭酌奠用酒案司尊秋尝冬烝朝献用两着尊馈献用两壶尊则泛齐醴齐各以着尊盛之盎齐醍齐各以壶尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加元酒凡六尊也通斚盛明水黄盛郁鬯凡有十八尊故崔氏云大祫祭凡十八尊其明水元酒陈之各在五齐三酒之上】
　　蕙田案以上酒醴之具
　　周礼秋官司烜氏掌以夫遂取明火于日以鍳取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水
　　蕙田案此条供明水火
　　天官幂人掌共巾幂祭祀以疏布巾幂八尊以画布巾幂六
　　蕙田案此条具巾幂
　　亨人掌共鼎镬【注镬所以煮肉及鱼腊之器】
　　春秋桓公二年谷梁传范注礼祭天子九鼎诸侯七
　　蕙田案以上供鼎镬
　　春官小宗伯毛六牲颁于五官使供奉之【注毛择毛也郑司农云司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司冦主犬司空主豕疏颁之于五官者六卿应言六官而云五者天官尊不使奉牲故五官也云使共奉之者谓充人飬之至祭日之旦在庙门之前颁与五官使共奉之助王牵入庙即祭义所云卿大夫赞币而从之】
　　地官封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁【注皆谓夕牲时也　疏夕牲谓祭前之夕正祭在厥明二时皆有此事明据在前夕牲时言也其牛将杀水所以洗牲藁所以荐牲】
　　牛人凡祭祀共其牛牲之互与其盆簝以待事【疏诗云或肆或将肆陈也谓陈于互者也】
　　夏官羊人掌羊牲凡祭祀饰羔
　　秋官犬人凡祭祀供犬牲用牷物
　　春官鸡人凡祭祀共其鸡牲
　　蕙田案以上共牺牲之具
　　地官廪人大祭祀共其接盛
　　【蔡氏徳晋曰接盛谓借田所入之米惟用以交接神而爲粢盛不以给他用】
　　舍人凡祭祀共簠簋实之陈之
　　舂人祭祀共其齐盛之米
　　人掌凡祭祀共盛
　　蕙田案以上供粢盛簠簋
　　天官笾人凡祭祀共其笾荐修之实
　　人凡祭祀共荐羞之豆实
　　醯人共祭祀之齐菹凡醯酱之物
　　腊人凡祭祀共豆脯荐脯膴胖凡腊物【注脯非豆实豆当爲羞声之悮也膴膺肉胖读爲判膴胖皆谓夹脊肉又礼家以胖爲半体】
　　庖人共祭祀之好羞【注谓四时所爲膳食　疏寻常所共者并在内外饔今言好羞则是非常之物谓美鱼之属也】
　　兽人凡祭祀共其死兽生兽
　　地官囿人祭祀共其生兽死兽之物
　　遂师凡国祭祀共其野牲
　　夏官服不氏凡祭祀共猛兽
　　【蔡氏德晋曰猛兽谓狼熊之类中膳羞者】
　　掌畜祭祀共卵鸟
　　地官川衡祭祀共川奠
　　泽虞祭祀共泽物之奠
　　天官人凡祭祀共其鱼之鲜薧
　　鳖人凡祭祀共蠯蠃蚳以授人【疏人有蠯蠃蚳故以此三者授人】
　　甸师祭祀供野果蓏之属
　　地官场人祭祀共其果蓏
　　天官盐人祭祀共其苦盐散盐【注杜子春读苦爲盬谓出盐直用不冻治郑司农云散盐冻治者元谓散盐鬻水爲盐】
　　蕙田案以上供庶羞笾豆之具
　　春官司服王之吉服享先王则衮冕享先公则鷩冕凡大祭祀共其衣服而奉之
　　蕙田案此条具冕服
　　典路大祭祀则出路赞驾说【注出路王当乗之赞驾说赞仆与趣马也】司常凡祭祀各建其旗
　　蕙田案二条具车旗
　　天官掌次凡祭祀张其旅幕张尸次【注旅众也公卿巳下即位所祭祀之门外以待事爲之张大幕尸则有幄郑司农云尸次祭祀之尸所居更衣帐】
　　幕人祭祀共其帷幕幄帟绶
　　蕙田案二条具幕次
　　春官司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之【注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也元谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席】
　　蕙田案以上具几席
　　天官典丝凡祭祀共黼画组就之物
　　蕙田案此条共黼画组就之物
　　夏官校人凡大祭祀毛马而颁之饰币马执扑而从之【蔡氏德晋曰币马取以献神】
　　蕙田案此条具币马
　　天官甸师祭祀供萧茅【注郑大夫云束茅立之祭前沃酒渗下去若神饮之故谓缩缩浚也元谓茅以共祭之苴亦以缩酒苴以借祭缩酒泲酒也醴齐缩酌】
　　地官乡师大祭祀共茅蒩【注郑大夫谓祭前借也元谓苴士虞礼所谓苴刌茅长五寸束之是也祝设于几东席上命佐食取黍稷于苴三取肤祭如初此所以承祭既祭葢束而去之守祧云既祭藏其隋是与】
　　春官司巫祭祀则共匰主及道布及蒩馆【注杜子春云蒩读爲鉏匰器名主谓木主也道布新布三尺也鉏借也馆神所馆止也书或爲蒩馆或爲蒩饱或曰布所以爲借也蒩饱茅裹肉也元谓道布者爲神所设巾中霤礼曰以功布爲道布属于几也蒩之言借也祭食有当借者馆所以承蒩谓若今筐也主先匰蒩后馆互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陈之器则退也士虞礼曰苴刌茅长五寸实于筐馔于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩】
　　陈氏礼书茅之爲物柔顺洁白可以施于礼者也故古者借祭缩酒之类皆用焉茅有共于甸师者甸师之茅有入之乡师有入之司巫则乡师之所共者大祭祀也司巫之所共者凡祭祀也士虞有苴特牲少牢吉祭无苴而司巫祭祀共蒩馆则凡王祭祀有苴矣贾公彦谓天子诸侯尊者礼备于理或然
　　【蔡氏徳晋曰萧香蒿也宗庙之祭以萧合稷膟膫燔之诗所谓取萧祭脂记所谓萧合黍稷是也茅用以泲酒谓之缩酒又以借尸所祭稷】
　　蕙田案以上具萧茅匰主道布蒩馆
　　春官大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之
　　小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县
　　典庸器掌藏乐器庸器【注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也疏庸功也言功器者伐国所获之器也】及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器【注设笋虡眡了当以乐器县焉陈功器以华国也】
　　地官鼓人以路鼓鼓享
　　春官大胥凡祭祀之用乐者以鼓徴学士
　　夏官司兵祭祀授舞者兵
　　司戈盾祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵
　　蕙田案以上具乐舞庸器
　　春官天府掌祖庙之守藏凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭则出而陈之
　　蕙田案此条陈宝器
　　天官大府邦都之赋以待祭祀
　　外府凡祭祀共其财用之币赍赐予之财用
　　蕙田案二条具财用
　　地官委人以法式供祭祀之薪蒸木材
　　【蔡氏徳晋曰粗曰薪细曰蒸薪蒸以给炊燎木材以给张事】
　　夏官司爟凡祭祀则祭爟
　　地官掌蜃祭祀共蜃器之蜃共白盛之蜃
　　天官凌人祭祀共氷鉴
　　秋官伊耆氏掌国之大祭祀共其杖咸
　　蕙田案以上供杂具
　　秋官衔枚氏国之大祭祀令禁无嚣
　　司有祭祀则役其烦蓐之事
　　蕙田案二条禁令供役
　　应氏防谦礼乐彚编王礼篇前期三日烹人共鼎镬内饔概鼎爼于饔防饔防在门外东垫北上寺人帅女官而致于有司世妇率饎人【饎人有奄有女有奚】概甑甗与簠簋于廪防在门外西垫北上饔防八十有四【牛七羊七豕七麋七鹿七狼七田犬七鸡七鱼七豕七麕七兎七】廪防四【黍稷稻粱】内饔率其属陈鼎八十有四于镬西北上陈爼八十有四各于其鼎西南登铏各八十有四又各七皆于饔防南【大祫则饔防一百有八廪防四鼎爼登铏各一百有八登铏又各九】舍人陈簠簋于饎西簠四十有二簋五十有六【大祫则簠五十有四簋七十有二】司几筵铺筵设同几【见祭统】单席【见礼器】筵太祖于太室东向北向羣穆祖考从之西上筵武宗于北牖南向羣昭祖考从之西上【见朱子或问庙制辨】又筵太祖于堂南向昭穆各三筵东向西向【大祫东西各四筵　郊特牲曰坐尸于堂礼器曰定诏于堂又曰设祭于堂特牲注曰筵于户西东靣】设王昨席于室东北王位设黼依依前南向设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几筵国宾于牖前昨席莞筵纷纯加缫席画纯设后昨席于室东南西房亦如之掌次张尸次于庭西有幄张众幕于门外具旅幕天府设盥尸盥七王盥一匜水实于槃中箪巾在门之右洗设于阼阶东南东西当东荣陈玉镇大宝器大司乐宿县遂以声展之小胥正乐县之位典庸器帅其属而设笋陈庸器县鼓在西阶下应鼓在东阶下宫县一肆司尊陈鸡鸟皆有舟【此春祠夏禴之若秋尝冬烝则用斚黄间祀追享则用虎蜼】两献尊【朝践所用】两象尊【馈献所用】皆有罍【秋尝冬烝则用着尊壶尊间祀追享则用太尊山尊】幂人【奄人】以疏布巾幂尊以画布巾幂典瑞共玉瓒郁人濯祼玉司烜氏共明水梓人濯溉蒲勺玉爵玉觚玉觯璧角璧散凡洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚【此职于周礼无攷据梓人爲饮器凡勺爵觚觯皆梓人爲之今补】
　　右戒具陈设
　　天官寺人祭祀之事则帅女宫而致于有司佐世妇治礼事
　　春官小宗伯辨六齍之名物与其用使六宫之人共奉之
　　天官世妇掌祭祀之事帅女宫而濯摡爲粢盛涖陈女宫之具凡内羞之物【疏此媍人所掌祭祀谓祭宗庙内羞之物谓糗饵粉餈案少牢皆从房中来故名内羞】
　　春官世妇祭祀比其具帅六宫之人共粢盛【注比次也具所濯概及粢盛之防】
　　内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾
　　天官内司服凡祭祀共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣服
　　追师掌王后之首服爲九嫔及外内命服之首服以待祭祀
　　屦人掌王及后之服屦辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦凡四时之祭祀以宜服之
　　右内官戒具
　　周礼天官大宰及执事视涤濯【注执事初爲祭事前祭日之夕涤濯谓溉祭器及甑甗之属】
　　宰夫从太宰而视涤濯
　　春官大宗伯宿视涤濯涖玉鬯省牲镬【疏谓祭前一日视所涤濯祭器洁净与否】
　　小宗伯省牲视涤濯
　　肆师凡祭祀诏相其礼视涤濯亦如之【疏谓祭前之夕视涤濯祭器亦诏相其礼】
　　应氏防谦礼乐彚编王礼篇大冡宰帅执事即位于门外揖入即位于堂下宰夫升自西阶举幂视尊司尊告洁反降视玉瓒勺爵觚觯于东堂下梓人告洁东北面告濯具视乐县小胥告乐具宰夫告于太宰太宰出复外位宰夫之东塾视甑甗廪人告洁视簠簋舍人告洁之东塾视镬视铏镫烹人告洁视爼举鼎幂内饔告洁宰夫告洁于太宰命执事比各具修事毕太宰退大宗伯小宗伯肆师帅执事即位于门外揖入即位于堂下肆师与二执事视勺爵觚觯角散于篚取勺洗之兼执以升乃令司尊启二瓦甒之葢司烜氏告洁肆师加二勺于甒南枋覆之次加二勺于彛郁人鬯人告洁加四勺于四尊加三勺于三罍亦如之肆师反降东北面告濯具大宗伯出复外位肆师之西塾视粢盛舍人告洁视甑甗廪人告洁反告于宗伯之东塾视镬视镫铏视爼举鼎幂内饔告洁反告于宗伯省牲牲人告充腊人告备事毕告于宗伯乃退
　　右视涤濯涖玉鬯省牲镬
　　蕙田案仪礼特牲礼祭前一日有视濯视牲之仪祭日有陈设及位次之事少牢礼祭日视杀视牲又羮定实鼎馔器又将祭即位设几加勺载爼葢大夫士之祭不祼不荐血腥惟室中尸主东面行馈食礼天子诸侯则有祼鬯荐腥朝践之礼大夫士之仪简故陈设省视皆在祭日天子诸侯礼繁则陈设省视当在祭前之日及祭之日肆师告洁告备小宗伯告时告备而已至于杀牲荐熟之事亦与大夫士之礼不同也
　　周礼春官太史祭之日执书以次位常【疏言执书者谓执行祭祀之书若今仪注以次位常者各居所掌位次常者此礼一定常行不改也】
　　大宗伯凡享大治其大礼诏相王之大礼
　　小宗伯凡祭祀诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯祭之日告时于王告备于王
　　地官师氏凡祭祀王举则从【注举犹行也故书举爲与杜子春云当爲与谓王与祭祀之事　疏祭祀则郊庙是也王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】
　　保氏凡祭祀王举则从
　　夏官太仆祭祀正王之服位诏灋仪
　　司士凡祭祀诏相其灋事
　　春官肆师祭之日相治小礼诛其怠慢者　祭之日表粢陈告洁展器陈告备
　　礼记文王世子庶子之正于公族者其在宗庙之中则如外朝之位宗人授事以爵以官【注宗人掌礼及宗庙也以爵贵贱异位也以官官各有所掌也　疏此论同姓公族在宗庙之礼故云其在宗庙之中则如外朝之位也宗人授事以爵以官者宗人掌礼之官及宗庙授百官之事以爵者随爵之尊卑贵者在前贱者在后又以官之职掌各供其事】
　　天官内小臣若有祭祀则摈诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事
　　世妇及祭之日涖陈女宫之具
　　女御凡祭祀赞世妇
　　右祭日外内叙事
　　周礼春官鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】
　　凡国事爲期则告之时【注告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子宗人曰旦明行事告时者至此旦明而告之】
　　巾车大祭祀鸣铃以应鸡人【注鸡人主呼旦鸣铃以应之声且警众必使鸣铃者车有和鸾相应和之象】
　　右嘑旦爲期
　　周礼春官典路掌王及后之五路辨其名物与其用说若有大祭祀则出路赞驾说
　　夏官节服氏掌祭祀衮冕六人维王之大常
　　旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋左八人右八人车止则持轮凡祭祀则服而趋
　　虎贲氏掌先后王而趋以卒伍【注王出将虎贲士居前后虽羣行亦有局分】秋官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道【注趋辟趋而辟行人】
　　夏官太仆王出入则自左驭而前驱
　　齐右掌祭祀前齐车王乘则持马行则陪乘
　　地官师氏凡祭祀使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外且跸朝
　　天官宫正凡之事跸宫中庙中则执烛【疏凡之事谓祭祀之事王当出入来往时仆与王跸止行人于宫中及庙中也王出门向二处当寝晨而行尔时则宫正爲王执烛爲明也】
　　阍人掌守王宫之中门之禁大祭祀设门燎跸宫门庙门【注燎地烛也跸止行者庙在中门之外　疏烛在地曰燎谓若天子百公五十诸伯子男皆三十所作之状葢百根苇皆以布纒之以蜜涂其上若今防烛也】
　　内竖若有祭祀之事则爲内人跸
　　春官大司乐王出入则令奏王夏
　　礼记祭统君致齐于外夫人致齐于内然后防于太庙君纯冕立于阼夫人副祎立于东房【注太庙始祖庙也疏然后防于太庙者祭日君与夫人俱至太庙之中并立东房以俟行事尸既入之后转就西房故礼器云夫人在房虽不云东西房下云夫人东酌罍尊则知夫人在房谓西房也】
　　礼器君在阼夫人在房大明生于东月生于西此隂阳之分夫妇之位也【注人君尊东也天子诸侯有左右房疏顾命云天子有左右房此云夫人在房又云东酌罍尊是西房也】
　　右王及后入庙
　　易观卦盥而不荐有孚颙若
　　程传盥谓祭祀之始盥手酌郁鬯于地求神之时也盥者事之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣朱子本义盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊严之貌言致其洁清而不轻自用
　　语类盥只是浣手不是灌鬯
　　周礼夏官小臣大祭祀沃王盥【疏王将献尸先盥手洗爵乃酌献故小臣爲王沃水盥手也】
　　春官天府祖庙之中沃盥执烛
　　右王盥
　　礼记曾子问祫祭于祖则祝迎四庙之主主入庙出庙必跸【注祝接神者也跸止行者也　疏祫合祭祖太祖三年一祫谓当祫之年则祝迎高曽祖祢四庙主于太祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主今言迎四庙者举诸侯言也】
　　蕙田案注疏皆以祫爲三年大祫据陈氏礼书云攷之经传葢天子之礼春则犆祭夏秋冬则合享犆祭各于其庙合享同于太庙祫有三年之祫有时祭之祫时祭小祫也三年之祫大祫也公羊传曰大事者何大祫也则明时祭之祫爲小祫矣葢小祫止于未毁庙之主大祫巳及于毁庙之主礼记曰周旅酬六尸夫天子旅酬止于六尸诸侯迎主止于四庙非小祫而何据此则四时之享有迎主之礼可知
　　右迎主
　　周礼春官太祝掌六祝之辞以事神
　　辨六号二曰号【注号若云皇祖伯某　疏谓若仪礼少牢特牲祝辞称皇祖伯某】四曰牲号五曰齍号【注牲号爲牺牲皆有名号少牢馈食礼曰敢用柔毛刚鬛士虞礼曰敢用絜牲刚鬛香合　疏大夫少牢祭故号此二牲士祭用一豕故号一牲言香合者据曲礼之号也故彼郑注云也大夫士于稷之号合言普淖而已此言香合葢记者误也】
　　凡大禋祀肆享则执明水火而祝号【注肆享祭宗庙也疏号祝执明水火明主人圭洁之徳云肆享宗庙也者按宗伯宗庙之祭六等皆称享】
　　仪礼特牲馈食礼祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食启防佐食启防郤于敦南出立于西南面【注酌奠奠其爵觯少牢馈食礼启防乃奠之　疏引少牢者彼大夫礼与此士礼相变是以异也】
　　【敖氏继公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之】
　　主人再拜稽首祝在左【注稽首服之甚者祝在左当爲主人释辞于神也祝祝曰孝孙某敢用刚鬛嘉荐普淖用荐某亊于皇祖某子尚飨疏引少牢祝祝巳下者欲见迎尸之前释孝子之辞也】卒祝主人再拜稽首
　　少牢馈食礼祝酌奠遂命佐食启防佐食启防葢二以重设于敦南【注酌奠酌酒爲神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南疏酌奠酌酒爲神奠之者以其迎尸之前将爲隂厌爲神不爲尸故云爲神奠之也云后酌者酒尊要成也者上经先设余馔此经乃酌者酒尊物设馔要由尊者成故后设之也引特牲者酌奠之处当在铏南此经不言故引爲证也云重累之者以稷各二二者各重累于敦南欲合之也】主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚享主人又再拜稽首【注羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷疏号牲物者异于人用也】
　　蕙田案仪礼祝酌奠二条注疏以爲迎尸之前将爲阴厌爲神不爲尸故云爲神奠之此大夫士阴厌之礼即周礼太祝所掌肆享执明水火而祝号者也天子诸侯有阴厌之礼故大祝有祝号之掌祭统所谓诏祝于室特牲所谓诏祝于室直祭祝于主者也周礼无阴厌酌奠之文故据仪礼补之下文既奠然有萧合羶芗后有嗣举奠即此奠也
　　礼记郊特牲诏祝于室坐尸于堂【注诏祝坐尸谓朝事时也　疏下云用牲于庭升首于室故知诏祝于室当杀牲之初朝事之时也诏告也】
　　直祭祝于主【注直祭祝于主谓荐孰时也直正也祭以孰爲正则血腥之属尽心焉而已　疏荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少牢敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某是也】
　　马氏晞孟曰诏祝于室求之内之深者也索祭祝于祊求之于外之逺者也求之深求之逺葢不知神之所在而求于此则疑于彼求于近则疑于逺而庶几神之飨也郑氏释直祭祝于主谓荐孰之时谓之正祭葢非是也
　　陆氏佃曰直祭祝于主谓尸未入祝而巳是之谓直祭若少牢祝酌奠遂命佐食启防主人西面祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛用荐嵗事于皇祖伯某尚飨当此节
　　蕙田案特牲此条上云殷人先求之阴周人先求诸阳下接诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎山阴陆氏曰诏祝于室求诸内也坐尸于堂求诸外也用牲于庭求诸下也升首于室求之上也直祭祝于主求诸近也索祭祝于祊求诸逺也葢皆始祭求神之事无縁中间忽杂入馈食及绎祭事郑氏之说实未可信今考直祭祝于主即是诏祝于室是时方迎主入室尚未迎尸祝酌奠以飨神曽子问所谓阴厌周官所谓执明水火而祝号郑注云酌酒爲神奠之是也马氏陆氏说极是乃疏既依注谓荐孰时矣又引少牢敢用柔毛刚鬛云云可见孔氏亦以此祝爲即祝奠之祝而是时尸方未迎又从注以爲荐孰是墙之见也
　　祭统铺筵设同几爲依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也【注祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也　疏诏告也谓祝官以言诏告神请其尸于室求之】
　　蕙田案此条礼所谓见事神之道诏祝于室而出于祊与特牲直祭祝于主索祭祝于祊同谓尸未迎而求神故祝酌奠于室也注疏乃以告事于尸释之谓祼鬯馈熟酳尸之等抑泛矣经云交神明正特牲所谓于彼乎于此乎葢道求而未得之意乃指求神之事耳故接上爲依神句何乃指爲馈食以后耶案郑氏注特牲祭统两处诏祝于室皆误一以爲诏毛血于室一以爲告事于尸特牲以诏室二字相同而误祭统以诏祝二字拘泥而误岂知诏室之事不止毛血诏祝之礼专指酌奠也
　　礼运作其祝号元酒以祭荐其血毛【疏作其祝号者祝史称之以告鬼神故云作其祝号元酒以祭者谓朝践之时设此元酒于五齐之上以致祭神此重古设之其实不用以祭也】蕙田案作其祝号元酒以祭正周礼太祝执明水火而祝号也祝号特牲少牢见于尸未入之前则此及周礼其爲祝酌奠一节事明矣观经文叙于荐其血毛之上则爲始祭依神可知
　　祝以孝告【疏孝子告神以孝爲首案少牢祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨是祝以孝告】
　　诗小雅信南山祭以清酒从以骍牡享于祖考【笺清谓元酒也酒郁鬯五齐三酒也　疏此章言正祭之事古者成王爲祭之时祭神以清与酒清谓元酒也酒谓郁鬯与五齐三酒也先以郁鬯灌而降神乃随从于后以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考之神此言祭以清酒广言祭用酒事则文当总摄诸酒然郁人注云郁金香草也则郁非酒矣案三酒之名三曰清酒何知清酒非三酒之清酒者以言祭以清酒则以清酒祭神也三酒卑于五齐非祼献所用】
　　蕙田案祭以清酒在从以骍牡之上正与礼运作其祝号元酒以祭文在荐其血毛之上同元酒清酒指酌奠之酒而酒又必加明水加明水则太祝执以祝号者也祭以清酒则祝酌奠于铏南者也合诸经求之则爲始祭未迎尸之前祝酌奠而爲阴厌信矣郑以清酒爲祼事所用疏亦以郁鬯不得爲清酒可见行文之不可牵强如此
　　陈氏礼书曰特牲礼主妇荐豆设敦铏主人及佐食宗人设鼎爼祝洗酌奠于铏南主人再拜然后祝出迎尸少牢亦荐豆设敦设鼎爼祝酌奠主人再拜然后祝出迎尸则未迎尸之前阴厌也阴厌西南奥奥室之闇故曰阴天子诸侯正祭上大夫有阴厌尸所以象神也厌所以饫神也殇之有厌爲其无尸也正祭有厌爲其尸不存故也阴厌尊有元酒
　　蕙田案注疏及通典经传通解皆不言天子诸侯祝酌奠爲阴厌之事故凡遇诏祝之事或以爲荐血毛或以爲告事于尸或以爲馈食各岐其说而不相合于元酒以祭祭以清酒或以爲广言祭用酒事或以爲设元酒于五齐三酒之上于是天子诸侯阴厌一节竟无着落而大祝酌奠之祝亦无安排遂使周礼太祝之祝号虚悬而无归宿而既奠萧之奠登馂受爵之嗣举奠两奠俱无根本所以谓天子诸侯之祭礼亡葢亡于注释有以也然观太祝之辨鬼号执明水火而祝号则其爲未迎尸之前酌奠之祝号无疑也是时尸未迎而主先在室故特牲曰诏祝于室直祭祝于主祭统曰诏祝于室则其爲室中祝主之事而在血毛之诏尸祼献之前无疑也是时祝先酌奠而加以明水故礼运曰元酒以祭信南山曰祭以清酒其爲阴厌有元酒有酌奠飨神无疑也有此一节而后天子之祭阴厌之礼无阙既奠举奠之事有本陈氏礼书谓王未迎尸阴厌也天子诸侯正祭有阴厌又曰厌所以饫神正祭有厌谓其尸不存故也又曰阴厌尊有元酒诚可谓深于礼者矣故今列入迎主之后迎尸之前俟学礼者质焉
　　【通礼蔡氏徳晋曰特牲少牢礼皆自馈食始故初即设馔祝酌奠于馔南天子诸侯祭礼有祼以降神则祝之酌奠飨神自当在祼后此时尚未设馔也先妥之而后祼故拜妥尸当在祼前祼则神巳降故祝酌奠以依之祝延尸出坐及朝践毕仍延尸入室而举此奠斚也祝之酌奠又预爲嗣子举奠张本固当次于王及后祼后也天子及上公祭用五齐九献则祼用郁齐宜以泛齐酌奠亦如之朝践宜醴齐馈食宜盎齐王及后俱同三酳尸则王及后宜缇齐宾长宜沈齐也】
　　蕙田案蔡氏谓酌奠飨神及延尸入室举此奠斚又爲嗣子举奠张本其说宻矣更以其説而推之燔燎萧乃益爲可信祭义云建设朝事燔燎羶芗见以萧光郊特牲云萧合稷阳达于墙屋故既奠然后萧合羶芗一萧也郑康成以祭义爲朝事之萧以郊特牲爲馈食之萧推其意葢以朝事之时安得有稷未祭安得有奠求其义而不得故强分爲二礼今案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也升首在燔燎之后则其爲朝事无疑而郊特牲之萧合羶芗宜即同此燔燎羶芗而既奠二字究无着落故先儒多疑之而未定何元子曰一祭而前后有二燎未知然否陈氏礼书曰萧合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也葢迎牲而刲之则血毛诏于室以示其幽全膟膋于堂以达其臭气而羮定之所诏又在其后不足谓之尚也据二家之言皆以郑氏分二节爲未确而又不敢遽定是皆脱去祝酌奠一节无说以破郑氏故陈氏又疑奠盎之奠爲既奠之奠葢疑之也今考郊特牲周人尚之下即继之以郁合鬯阴达于渊泉既灌迎牲致阴气即继之以萧合黍稷阳达于墙屋既奠然后萧合羶芗与虞氏尚气殷人尚声皆是始求神之时朝践以前之事则郊特牲之萧必不在馈食之时且馈事则以人道亲之不应复有求神之举今既指出酌奠祝飨一节不惟爲嗣子举奠张本而萧之既奠亦豁然贯通无碍矣苐蔡氏以此爲王及后祼之后考尸行灌礼天子及后各有一献尸皆奠之不应再有酌奠飨神之事且飨神乃阴厌当在尸未入之前于义不合不可从
　　观承案礼经虽亡散见于三礼中者未尝不各有脉络可通康成于礼可谓勤矣而说之不精往往骑墙而矛盾得后人融浃而贯串之先王典礼乃始粲然心目可知汉人说礼之不精亦尚是读礼之不熟耳
　　右祝酌奠飨神阴厌
　　周礼春官小祝大祭祀送逆尸沃尸盥【疏逆尸者爲始祭迎尸而入祭义云乐以迎来是也云沃尸盥者尸尊不就洗案特牲少牢尸入庙门盥于盘其时小祝沃水】
　　太祝肆享逆尸令钟鼓
　　【王氏昭禹曰逆尸以钟鼓爲节太祝则令钟鼓】
　　礼记曾子问孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之尸必轼必有前驱
　　少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮【疏仆爲尸御车之人将欲祭軷酌酒与尸之仆今为軷祭如似酌酒与君之仆以其爲尸则尊之似君也其在车则左执辔右受爵者尸仆受酒法也其在车谓仆在车中时也仆既所主尸车故于车执辔而受爵也尸位在左仆立在右故左执辔右受爵祭酒也君仆亦然祭左右轨范者轨谓毂末范谓式前仆受爵将饮则祭之酒于车左右轨及前范也所以祭者爲其神助巳不使倾危故也乃饮者祭徧乃自饮也】
　　祭统君迎牲而不迎尸别嫌也尸在庙门外则疑于臣在庙中则全于君君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子
　　周礼天官大司乐尸出入则奏肆夏【疏谓尸初入庙时】