天官掌次凡祭事张尸次【注郑司农云祭祀之尸所居更衣帐】
　　礼记礼器周坐尸
　　陈氏礼书周官掌次祭祀张尸次仪礼大夫士之礼皆祝迎尸于门外祝入门左则固张于庙门之西矣及其入也主人立于阼阶东西面尸盥而进升自西阶主人升自阼阶祝从尸主人从祝尸入即席东面而坐祝主人西面而立皆拜妥尸尸答拜遂坐而祭焉礼祀曰周坐尸诏侑无方观仪礼大夫士之祭则人君事尸之仪畧可见矣
　　蔡氏徳晋曰少牢礼祝出迎尸于庙门之外尸入门沃尸盥祝延尸尸升入祝主人皆拜妥尸尸答拜陆农师曰少牢特牲无朝践故妥尸在馈尸之初若天子诸侯之妥尸宜在初入即席灌尸之前孔仲达曰在奥东面以南爲尊主尊故在南尸来升席自北方尸主各席坐于主北
　　诗小雅楚茨以妥以侑【传妥安坐也　疏祝诏主人拜安尸】
　　右迎尸入妥尸
　　应氏防谦礼乐彚编王礼篇祭之日鸡人夜嘑旦以百官巾车展軨以应鸡人太史奏鸡鸣于阶下鼓人鼓路鼓应门击柝王夙兴郁人荐鬯王祼鬯鷩冕膳夫进食王一举王世子及公族朝于内朝乃行驾玉辂典路赞驾太仆自左驭而前驱太驭掌驭行以肆夏趋以采齐以鸾和爲节齐右持马陪乘王出在外朝典路赞说朝士序仪太仆正位公卿以下进见如外朝之位王歩至太庙羣臣序从节服氏衮冕六人维王之太常虎贲氏先后王而趋以卒五旅贲氏执戈盾夹王车而趋条狼氏八人执鞭以趋辟宫正跸师氏使其属帅四夷之各以其兵服守王之门外百官官以物至与祭者诸侯建旂卿建旜大夫士建物官府各象其事大司冦及肆师率旅贲氏先入清宫王后服副衣祎衣赤舄乘重翟锡面朱总自闱门出九嫔世媍女御女史从内小臣前驱内竖跸即位于西房王即位于门外东方西面王世子及公卿以下序爵于西方北面宾即位于西方东面祭仆六人立于王后传王命命太祝小祝立于宾西北东面北上小宗伯告备于王王揖先入太仆齐右祭仆从入虎贲氏列于两阶之东西序王先入门右大司乐令奏王夏御仆一人奉槃东面于庭南小臣奉匜水西面于槃东御仆一人奉箪巾西面于槃北乃沃王盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授王王拭乃入立于阼阶与祭者从入列于阶下如门外之位太祝小祝六人先时迎羣庙之主升于筵及是宗人摈举手曰有司具请升王登太宰奉币从入太室祝在左王再拜稽首祝祝曰孝王某某年月吉日丁亥敢以嘉币荐岁事于太祖某公以某妃配某氏【世祖以下同】尚飨王又再拜稽首祝出迎尸于庙门之外王出降立于阼阶东西面祝先入门右每尸一祝尸入门左王及宾皆辟位小祝沃盥如王入之仪大司乐令奏肆夏尸升自西阶入室祝从王升自阼阶大宗伯小宰师氏保氏御仆祭仆从祝先入东面尸升筵坐于主北王西向立于户内拜妥尸尸不言答拜祝拜尸答拜遂坐大冡宰及六官升入拜妥羣尸亦如之【大祫则更用二】王乃退立
　　蕙田案应氏所叙礼仪节次多有谬悮如王夙兴郁人荐鬯此见国语系借田之礼其祭宗庙不见有夙兴祼鬯之文恐未便添入文王世子公族朝于内朝郑注谓以宗族事防并不指祭时而言且宁有将入庙行祭而先受朝之理又在外朝有序仪正位羣臣进见之仪俱繁冗无据既云王歩至太庙又云节服氏维王之太常旅贲氏夹王车而趋忽歩忽车不相照应入庙而旅贲清宫礼亦无文至入室祝拜不及酌奠尤爲踈漏
　　观承案应氏礼书亦号详明然细加考究其不免踈漏者有如此甚矣礼学之难言非有精心大力者乌足语此

　　五礼通考卷八十六
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十七
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十七
　　宗庙时享
　　尚书洛诰王入太室祼【传太室清庙祼鬯告神　疏太室室之大者故爲清庙庙有五室中央曰太室王肃云太室清庙中央之室清庙神之所在故王入太室灌献鬯酒以告神也祼者灌也王以圭瓒酌郁鬯之酒以献尸尸受祭而灌于地因奠不饮谓之祼周人尚祭礼以灌爲重故曰王祼夏氏僎曰郊特牲云既灌然后出迎牲则祼在前杀牲在后今此先言杀后言祼者葢此所谓王宾杀禋咸格非谓诸侯至杀牲时始至也乃谓诸侯以王将举此杀禋盛礼皆成助祭诸侯既至然后王入清庙祼酒也此与郊特牲之义何异】
　　礼记祭统献之属莫重于祼
　　【方氏慤曰祼所以求阴而贵气周人则先求诸阴而尚也故重祼】
　　【陈氏礼书献之属有九而莫重于祼是以降神者爲重凡献卿大夫及羣有司皆其轻者也】
　　郊特牲灌用鬯郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也【疏灌用鬯臭者臭谓鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神郁合鬯者郁郁金也鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳条鬯也氏读句则云郁合鬯阴达于渊泉者用郁鬯灌地是用臭气求阴达于渊泉也灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋爲瓒之柄也瓒所以鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之宜也玉气亦是尚也】
　　周礼天官小宰凡祭祀赞王祼将之事【注又从太宰助王也将送也祼送送祼谓赞王酌郁鬯以献尸谓之祼祼之言灌也明不爲饮主以祭祀唯人道宗庙有祼天地大神至尊不礼莫称焉凡郁鬯受祭之啐之奠之　疏朝践以后尸乃饮二祼爲奠不饮故云不爲饮主以祭祀云凡郁鬯受祭之啐之奠之者谓王以圭瓒酌郁鬯献尸后亦以璋瓒酌郁鬯献尸尸皆受灌地降神名为祭之向口啐之啐之谓入口乃奠之于地也】
　　春官小宗伯凡祭祀以时将瓒祼【注将送也犹奉也祭祀以时奉而授王疏此小宗伯又奉而授之王者此据授王彼小宰据授尸谓瓒既在王手小宰乃赞王授尸故二官俱言也】郁人诏祼将之仪与其节凡祼事沃盥【注节谓王奉玉送祼蚤晏之时疏奉玉谓王与后祼时奉瓒而酌郁鬯云送祼者谓送之以授尸尸得祭之哜之奠之不饮故上文司农云】
　　【停于祭前也王及后祼皆郁人沃以水盥手及洗瓒也】
　　【郑氏锷曰诏告以祼将之仪与夫多少之节小宗伯赞祼将肆师亦赞祼将郁人诏之以其仪节而已】
　　诗大雅文王殷士肤敏祼将于京【传祼灌鬯也周人尚臭　疏殷臣壮敏来助周祭祼将是也王肃亦云故士自殷以其美德来归周助祭行灌鬯之礼也然宗庙之祭以灌爲主于礼王正祼而后亚祼则祼将主人之事矣而云助行濯者天官小宰凡祭祀赞灌将之事注云又从太宰助王祼谓赞王酌郁鬯以献尸言太宰赞王小宰赞太宰是祼将之事有臣助之矣此周人尚举祼将以表祭祀事见殷士助祭耳不必专助行灌也】
　　【何氏楷曰小宗伯职云凡祭祀宾客以时将瓒祼此将祼指小宗伯言谓送瓒于王以行祼礼也今此诗明言祼将非言将祼正如孔氏举祼将以表祭事之说矣】
　　周礼春官司尊彛春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟秋尝冬烝祼用斚黄皆有舟
　　礼记祭统君纯冕立于阼夫人副祎立于东房君执圭瓒祼尸【注圭瓒璋瓒祼器也以圭璋爲柄酌郁鬯曰祼天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲疏云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事者以特牲少牢无此礼今此经祼后有迎牲之处是天子诸侯之事故郑明之也】
　　蕙田案以上王祼
　　周礼天官内宰大祭祀后祼则赞【注谓祭宗庙君既祼后乃从后祼也祭统曰君执圭瓒祼尸大宗伯执璋瓒亚祼此谓夫人不与而摄耳　疏大祭祀谓祭宗庙也后祼者谓室中二祼后亚之祼尸祼时以璋瓒授后】
　　【郑氏锷曰后当行祼献之礼内宰赞其事使不失节】
　　礼记祭统大宗执璋瓒亚祼【注大宗亚祼容夫人有故摄焉　疏大宗主宗庙礼者以亚祼之礼夫人亲爲之此不云夫人而云大宗者记者广言容夫人有故故大宗伯代夫人行礼执璋瓒亚祼之礼璋瓒祼器】
　　【方氏慤曰周官大宗伯凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻则大宗固有摄夫人亚祼之礼矣大宗即宗伯也】
　　蕙田案以上后祼
　　礼记礼运孔疏祭日之旦王服衮冕而入尸亦衮冕入在后侑之王不出迎尸故祭统云君不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神故大司乐云凡乐圜钟爲宫九变而降神是也乃灌故书云王入太室祼当灌之时众尸皆在太庙中依次而祼所祼郁鬯小宰注云尸祭之啐之奠之是爲一献也王乃出迎牲后从灌二献也
　　蕙田案疏从注以乐在灌前未是
　　通典祭之日王服衮冕而入庙王则奏以王夏王入立于东序后则副祎而入立于西序尸入之后乃就于西房尸服衮冕而入工则奏肆夏王及于室而不迎尸于是王以珪瓒酌鸡之郁鬯以献尸尸以祼地降神尸祭之啐之奠之此爲祼神之一献也后乃以璋瓒酌鸟彛之郁鬯以献尸尸祭之啐之奠之此爲二献也
　　杨氏复曰司尊疏王以圭瓒酌鸡郁鬯始献尸尸以灌地降神注凡郁鬯尸受祭之啐之奠之此爲祼神之一献也后以璋瓒酌郁鬯亚祼内宰大祭祀后祼献则赞注王既出而迎牲后乃从后祼也皆祭啐奠同上此爲祼神之二献
　　陈氏礼书殷人尊神而交神于明故先乐而求诸阳周人尊礼而辨神于幽故先灌而求诸阴书曰王入大室祼祭统曰君执圭瓒祼尸则尸入大室以圭瓒酌郁鬯祼之后又以璋瓒酌郁鬯亚祼其祼尸也如祼宾客则王与后自灌之矣郑氏释小宰谓王酌郁鬯以献尸尸受祭之啐之奠之然尸神象也神受而自灌非礼意也郑氏又谓宗庙有祼天地大神至尊不祼攷之于礼典瑞祼圭有瓒以肆先王以祼宾客玉人祼圭尺有二寸有瓒以祀庙又鬯人秬鬯之所用则社庙山川四方而巳是祼不施于天地也然大宗伯凡祀大神享大祭大示涖玉鬯表记曰亲耕粢盛秬鬯以祀上帝葢祀天有鬯者陈之而巳非必祼也行人曰公再祼侯伯子男一祼诸侯有祼而卿无祼则以酒礼之而巳祭统所谓献之属莫重于祼者此也
　　蕙田案周宗庙之祭以祼爲重九献之礼以祼爲始祭统云献之属莫重于祼郊特牲云周人尚灌用鬯郁合鬯阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也其灌之制有有卣有圭瓒有璋瓒有秬鬯有郁鬯有六周礼小宗伯辨六之名物以待果将郑注六鸡尊斚黄虎蜼彛其用之各有时司尊春祠夏禴祼用鸡鸟皆有舟秋尝冬烝祼用斚黄皆有舟追享朝享祼用虎蜼皆有舟每祼用二者贾氏云郁鬯共齐皆配以明水鸡盛明水鸟盛郁鬯郑锷则云王祼后亚之故用二王酌其一后酌其一案此较贾疏爲长皆有舟者郑司农以爲若今时承槃陆佃以爲如今世酒船之类是也受三升尊受五升葢以祼而巳其实少尊则献酧酢焉其实多尊所以大于也明堂位郁尊用黄目郑云即黄案黄又谓之郁尊者以郁鬯之所实名之葢分言则有有尊合言则统名尊耳卣以盛秬鬯诗大雅江汉篇周书文侯之命并称秬鬯一卣传疏并以卣爲中尊孙炎云尊爲上罍爲下卣爲中尊孔疏云祭时实鬯酒于此用卣者未祭则盛于卣及祭则实于是也鬯人庙用脩郑注脩读曰卣是也案卣是盛秬鬯之器故鬯人掌之祼时和之以郁乃始实于而陈之故郁人掌之郑孔乃以爲不用而用卣爲防毕始禘馈食之礼其礼畧故用卣非也其王祼以圭瓒祭统云君执圭瓒祼尸春官典瑞祼圭有瓒以肆先王考工记祼圭尺有二寸有瓒以祀庙先郑云于圭头爲器可以挹郁祼祭谓之瓒后郑云瓒如盘其柄用圭有流前注汉礼瓒盘大五升口径八寸下有盘口径一尺明堂位灌用玉瓒大圭孔疏以玉饰瓒故曰玉瓒以大圭爲瓒柄诗旱麓篇瑟彼玉瓒黄流在中传云玉瓒圭瓒也黄金所以饰流鬯笺云黄流秬鬯也圭瓒之状以圭爲柄黄金爲勺青金爲外朱中央孔云毛以器是黄金照酒亦黄故谓之黄流郑易之者以言黄流在中当谓在瓒之中不谓流出之时瓒中赤而不黄故知非黄金说瓒之状以冬官玉人璋状言之案郑说爲是朱子亦从郑义后亚祼以璋瓒天官内宰大祭祀后祼则赞贾疏后亚王祼尸内宰以璋瓒授尸祭统大宗执璋瓒亚祼孔疏夫人有故大宗伯代夫人行礼其诸侯未赐圭瓒亦用璋瓒小宗伯郑注云天子圭瓒诸侯璋瓒王制孔疏并同诗棫朴篇济济辟王左右奉璋郑笺祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚祼以璋瓒非也亚祼乃后之事后有故则宗伯摄之此云用璋乃文王爲诸侯时之礼非指后祼亦非宗伯摄行之祼泛引殊欠分晓璋形半圭璋瓒有三考工记大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚七寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫郑注射琰出者也勺谓酒尊中勺也鼻勺流也凡流皆爲龙口衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓒贾疏圭瓒口径八寸下有盘径一尺此径四寸径既倍狭所容亦小但形状相似耳郑锷云祼圭之盘谓之瓒璋之盘谓之勺案祭统明有璋瓒之文锷说非是鬯有秬鬯以秬黍爲酒未和郁者盛之于卣春官鬯人掌共秬鬯而饰之庙用卣诗书左传并云秬鬯一卣是也有郁鬯筑郁金香草煮之和秬鬯实之于春官郁人凡祭祀之祼事和郁鬯以实而陈之郊特牲郁合鬯是也秬鬯郑云鬯酿秬爲酒芬香条畅于上下秬如黒黍一稃二米郁鬯郑云筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云郁草名十叶爲贯一百二十贯爲筑以煮之鐎中停于祭前郁爲草若兰肆师及果筑防防读爲煮郑司农云筑煮筑香草煮以爲鬯杂记畅臼以掬杵以梧孔疏畅谓郁鬯掬栢也梧桐也谓以栢爲臼桐爲杵捣郁鬯也据此则以秬黍爲酒盛之于卣者鬯人所掌也筑郁金香草捣之煮之者肆师所掌也以所筑煮和鬯酒以实而陈之者郁人所掌也其仪节前一日司尊陈六鬯人共秬鬯肆师爲郁鬯郁人共祼器典瑞设圭瓒璋瓒祭之日逆尸入室【大祝小祝】君纯冕立于阼夫人副祎立于房中【祭统】郁人濯圭瓒璋瓒和郁鬯以实而陈之奉王沃盥【春官】王入太室祼【洛诰】执圭瓒祼尸【祭统】小宗伯授王圭瓒小宰赞王授尸【小宗伯注疏】尸受之灌地以祭之向口啐之奠之于地【小宰注疏】是爲始献后以璋瓒亚祼内宰赞之后若有故不与大宗伯执璋瓒摄后祼【祭统注疏】执璋瓒者其判在内【朱子诗传】尸受祭之啐之奠之【小宰注】是爲亚献既灌然后迎牲坐尸于堂【并郊特牲】行朝践之礼其云祼将者周礼郁人诏祼将之仪小宰赞王祼将之事小宗伯以时将瓒祼诗大雅云殷士肤敏祼将于京注疏并云将送也犹奉也小宗伯奉瓒祼而授王宾客以瓒鬯而授小宗伯谓之祼将惟殷士祼将孔氏以爲此周人尚举祼将以表祭事见殷士助祭耳不必专助行灌是也其诸侯未赐圭瓒者不得爲鬯白虎通云天子鬯诸侯薰大夫芑兰士蒹庶人艾王制曰诸侯赐圭瓒然后爲鬯未赐圭瓒则资鬯于天子说者以爲未赐圭瓒者毎祭请鬯于天子而用祼非也此言向未赐圭瓒而今始赐者则天子必资之以鬯如诗江汉篇云厘尔圭瓉必兼以秬鬯一卣程大昌云初赐圭瓒未及自爲之鬯即并鬯以赐使归告祖案此正所谓资鬯于天子也书文侯之命用赉尔秬鬯一卣僖二十八年左氏传王赐晋侯秬鬯一卣孔疏云言秬鬯必以圭瓒副可知是也白虎通云圭瓒秬鬯宗庙之盛礼故孝道备而后赐之秬鬯孝道纯备故内和外荣玉以象徳金以配情芬香条鬯以通神灵君子有黄中通理之道美素之徳金者精和之至也玉者美徳之至也鬯者芬香之至合天下之极美以通其志也其唯玉瓒秬鬯乎
　　应氏防谦礼乐彚编王礼篇御仆进盥郁人沃盥如初濯祼玉授王小宰赞王就鸡司举幂王酌郁鬯司彛反幂王执圭瓒祼尸灌之于地以瓒授祝祝授小宰王拜太祖尸答拜三退出卿大夫皆出后盥于内洗内宰濯璋瓒授外宗外宗以授王后后就鸟酌郁鬯司尊启幂反幂如初后执璋瓒亚献授外宗后拜太祖尸答拜后兴入于西房王后有事不与则大宗伯摄之而亚祼宾执璋瓒酌鸡三祼殷士祼将如仪
　　蕙田案经文所载祼事参伍攷之葢巳详明唯王与后执圭璋灌尸尸受祭之啐之奠之郑氏谓尸受灌地降神名爲祭之向口啐之乃奠之于地应氏谓啐之是飨味奠之则非达于渊泉夫祭之便是灌地降神达于渊泉矣乃畧去祭之一层但举啐之奠之爲说非是又祼将经文只有正祼亚祼而赞祼将者特诸臣助祭事诗殷士祼将郑氏谓周人尚举祼将以表祭事不必专助行祼是也应氏又添入宾祼一层非是
　　右祼　王一献后亚献
　　周礼春官大师大祭祀率瞽登歌令奏击拊【疏大祭祀之时下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师率取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也拊所以导引歌者】
　　小师大祭祀登歌击拊
　　礼记祭统大尝禘升歌清庙
　　明堂位升歌清庙【疏升升堂也升乐工于庙堂而歌清庙诗也】
　　周礼春官大司乐凡乐黄钟爲宫大吕爲角太簇爲徴应钟爲羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣【注先奏是乐以致其神而祼焉乃后合乐而祭之疏致神则下神也周之礼凡祭祀皆先作乐下神乃荐献荐献讫乃合乐而祼焉据宗庙肆献祼是也】
　　蕙田案殷人先作乐而后迎牲故曰先求诸阳周人既祼而后迎牲故曰先求诸阴其实殷人亦未尝不灌灌在作乐之后周人亦未尝不作乐作乐在既祼之后先阳后阴重在乐先阴后阳重在祼非殷人有乐而无祼周人有祼而无乐也郑氏先奏乐而后灌之说与经文未协今移入祼后葢即升歌清庙时也
　　右作乐降神
　　周礼春官太祝逆牡令钟鼓
　　礼记郊特牲既灌然后迎牲【注灌谓以圭瓒酌鬯始献神也巳乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也　疏先求神后迎牲也云天子诸侯之礼也者以仪礼少牢特牲是大夫士之礼无臭鬱灌鬯之事故也】
　　明堂位君肉迎牲于门卿大夫赞君【疏迎牲于门者谓祼鬯之后牲入之时迎之于门卿大夫助君谓初迎牲币以告及终祭以来之事也】
　　祭统及迎牲君执纼卿大夫从士执刍【注天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃后迎牲　疏纼牛鼻绳君自执之入系于碑卿大夫从者谓卿大夫从之及杀与币告也皆从于君士执刍者刍谓藁也以其杀牲用刍藁借之】
　　君迎牲而不迎尸别嫌也
　　祭义祭之日君牵牲穆答君卿大夫序从既入庙门丽于碑卿大夫而毛牛尚耳【注丽犹系也毛牛上耳以耳毛为上也　疏此一节明祭庙牵牲致敬穆答君者穆谓子姓答对也言祭庙君牵牲之时子姓对君共牵牲卿大夫序从者卿大夫佐币士奉刍依次第而从君也既入庙门丽于碑者君牵牲入庙门系着中庭碑也王肃云以纼贯碑中君从此待之也卿大夫而毛牛尚耳者将杀牲故取牛毛荐之故云毛牛也以耳毛爲上故云尚耳耳主聪欲使神听之】
　　周礼地官充人硕牲则赞【注赞助也君牵牲入将杀之助持之也春秋传曰故奉牲以告曰博硕肥腯　疏言硕牲者谓君牵牲入庙卿大夫赞币而从皆云博硕肥腯此充人既是飬牲之官当助持牛纼而牵之】
　　【王昭禹曰硕大也所以告其体之充若左传奉牲以告曰博硕肥腯是已葢君牵牲宗人告硕而充人则赞之馈食之礼宗人视牲告充则硕牲爲赞宗人明矣】
　　封人歌舞牲【注谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也郑司农云封人之歌舞其牲之博硕肥腯】
　　春秋桓公六年左氏传故奉牲以告曰博硕肥腯谓民力之普存也谓其畜之硕大蕃滋也谓其不疾瘯蠡也谓其备腯咸有也【注博广也硕大也虽告神以博硕肥腯其实皆当兼此四谓民力适完则六畜既大而滋也皮毛无疥癣兼备而无有所阙】
　　礼记礼器太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从祭义君牵牲夫人奠盎【注奠盎设盎齐之奠也此时君牵牲将荐毛血】
　　【陆氏佃曰君牵牲夫人奠盎此当朝践之节郑氏谓绎祭误也】
　　蕙田案奠盎与牵牲相属明系朝践荐血时即礼器君亲制祭夫人所荐之盎也将荐之必先奠之葢君迎牲而夫人荐豆笾君牵牲而夫人荐盎朝事延尸于堂燔燎制祭既有豆笾必有酒齐正所谓设祭于堂也
　　礼器纳牲诏于庭【注纳牲于庭时也当用币告神而杀牲　疏此谓祼鬯既讫君出庙门以迎牲牵牲而入纳于庭之时于时须告神以杀牲大夫则赞助执币而从君君乃用币以告神纳牲诏于庭者诏告也谓牲入在庭以币告神故云诏于庭】
　　右迎牲诏牲
　　礼记郊特牲坐尸于堂【注坐尸谓朝事时也朝事延尸于戸西南面布主席东面时尸荐以笾豆至荐熟乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉　疏天子诸侯朝事之事坐尸于堂户西南面坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出堂坐户西而南面也郑注云至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面以南爲尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面是也】
　　陈氏礼书尸入既祼于室然后延之于户西坐于主东南面行朝践之礼焉延之于户西所谓坐尸于堂是也坐于主东所谓南乡北乡以西方爲上是也南面所谓子南面父北面而事之是也
　　又曰仪礼大夫士无祼礼故杀牲而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲郑氏曰迎牲之时坐尸于堂西南面坐主于堂西东面至荐孰乃更延主于室之奥尸坐于主北然祭统曰所使爲尸者于祭者子行也父北面而事之则尸之在堂固南面矣特牲少牢皆坐尸于室西东面则尸之在室西东面矣郑氏曰延主于室之奥尸坐于主北其说或然其言堂上坐主于西东面是象神者与神异向无是理也蕙田案堂以南面爲尊所谓负斧扆南面是也室以东面爲尊所以当户而坐室西南隅爲奥也郑氏葢牵于室中东面故并以释堂上主席耳陈氏辨之极是
　　礼器设祭于堂【注设祭之馔于堂人君礼然　疏设祭于堂者谓荐腥爓时设此所荐馔于堂】春官司尊郑注朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献　贾疏王出迎牲之时祝延尸向户外戸牖之间南面后于是荐朝事八豆八笾王迎牲入庙卿大夫赞币而从牲丽于碑王既杀太仆赞王牲事取血以告杀取毛以告纯解而腥之爲七体荐于神坐讫王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸此经朝践用两献尊也云后于是荐朝事之豆笾既又酌献者先荐后献祭礼也其实荐豆笾在王献前今在王献后乃言后荐豆笾者郑欲说王事讫乃说后事故后言荐豆笾也陈氏礼书朝践亦谓之朝事又谓之朝献以象朝时之所养也
　　【蔡氏德晋曰朝献谓朝时尸既祼献坐之于堂杀牲以荐血腥爓之事践即笾豆有践之践行列之貌此时后先荐朝事之豆笾设之有行列也】
　　蕙田案郊特牲有虞氏之祭尚用气血腥爓祭用气也孔疏血谓祭祀以血诏神于室腥谓荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂今案诏毛血后有燔燎制祭葢肺肝首心君亲制祭夫人奠盎等仪节皆在祭腥祭爓之前是皆血祭也诗云取其血膋则合稷膟膋而燔之洗肝于郁鬯而制之明皆是血矣入以告神于室出以堕于主前则亦在堂矣孔氏但以祭腥爓爲在堂专以诏血毛于室爲血祭恐遗却燔燎制祭奠盎等事不知设祭于堂是总言朝践血腥爓祭之祭故欲设祭而先坐尸于堂是此条乃是朝践荐祭之总括下夫人荐豆笾荐盎荐涗正是设祭事也
　　右坐尸设祭于堂
　　周礼天官笾人朝事之笾其实防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐【注郑司农云朝事谓清朝未食先进寒具口实之笾元谓以司尊之职参云朝事谓祭宗庙荐血腥之事　疏此言朝事谓祭宗庙二灌之后祝延尸于戸外后荐此八笾先郑不推上下文势祭祀爲义直以爲生人所食解之故后郑不从也元谓以司尊之职参之朝事谓祭宗庙荐血腥之事者案司尊职除二灌有朝践馈献爲食前二节彼又有朝献再献食后酳尸爲一节又参少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞复为一节总四节亦据祭宗庙故郑云然也】
　　醢人朝事之豆其实韭菹醓昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡【疏言朝事之豆者亦谓朝践节】
　　春官外宗佐王后荐玉豆眡豆笾【注眡视其实　疏云佐王后荐玉豆者凡王之豆笾皆玉饰之余文豆笾不云玉者文畧皆有玉可知若然直云荐豆不云笾者以豆云玉畧笾不言义可知也云眡豆笾者谓在堂东未设之时眡其实也】
　　【郑氏锷曰内宗言加则外宗所佐者乃朝践馈食之尸非唯佐王后荐之又当眡其实葢豆人醢人共之外宗又临视之】
　　礼记祭统夫人荐豆执校执醴授之执镫【注校豆中央直者也执醴授醴之人授夫人以豆则执镫镫豆下跗也　疏执醴授醴之人者谓夫人献尸以醴齐此人酌醴以授夫人至夫人荐豆此人又执豆以授夫人献与荐皆此人所掌故也】
　　明堂位夫人荐豆笾命媍赞夫人【注命媍于内则世媍也于外则夫人与妻也祭祀世媍以下佐夫人　疏夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时也命媍助夫人谓荐豆笾及祭祀之属】
　　【方氏慤曰逆牲于门则荐豆笾于室可知牲则于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞媍人之事故夫人荐焉与五官奉六牲六官奉六齍同义经有言笾豆何也凡笾则豆从之用豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯享季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉葢以笾尊而豆卑故也及其并陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也君与夫人祭主也心耑其事焉卿大夫命媍臣妾也则赞其事而巳】
　　蕙田案朝事之豆笾荐于堂馈食之豆笾荐于室方氏概言荐豆笾于室非也郊特牲坐尸于堂郑注时尸荐以笾豆至荐熟乃更延主于室之奥尸来升席礼运孔疏太祖之尸坐于户西南面主在其右尸主之前则荐用笾豆也
　　祭统夫人荐豆此之谓夫媍亲之
　　右荐朝事豆笾
　　周礼夏官司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢【注射牲示亲杀也杀牲非尊者所亲唯射爲可国语曰禘郊之事天子必自射其牲　疏案礼记君亲制祭诗云执其鸾刀以启其毛则射杀兼爲而言唯射者彼亦示行之非正制之耳】
　　射人祭祀则赞射牲【注烝尝之礼有射豕者国语曰禘郊之事天子必自射其牲今立秋有防刘云　疏郑知烝尝之礼有射豕者据逸烝尝礼而知云国语曰禘郊之事天子必自射其牲者据祭天之时牡则犊也若然宗庙之祭秋冬则射之春夏否也祭天则四时常射天尊故也是以司弓矢共王射牲之弓矢此射人赞射牲也诸侯以下则不射楚语曰刘羊击豕而巳云今立秋有防刘云者汉时苑中有防刘即尔雅防似貍刘杀也云立秋防杀物引之者记烝尝在秋有射牲顺时气之法】
　　【易氏祓曰祭祀之礼以牲爲重视牲分牲养牲廵牲见于未祭之先将祭之时则夕牲展牲牵牲射牲割牲无非礼者射人所掌则射牲之礼而巳国语曰禘郊之事天子必自射其牲此虽天子自爲之方其迎牲于门则君执绋卿大夫从士执刍至于君亲射牲而卿大夫咸与焉此射人相卿大夫之法仪以其掌射法治射仪故也】
　　右射牲
　　诗小雅信南山享于祖考执其鸾刀以启其毛取其血膋【传鸾刀刀有鸾者言割中节也　笺享于祖考纳亨时毛以告纯也膋脂膏也血以告杀膋以升合之稷实之于萧合馨香也　疏先以郁鬯祼而降神乃随从于后以骍牡之牲迎而入于庙门以献于祖考之神既纳以告神乃令卿大夫执持其鸾铃之刀以此刀开其牲之皮毛取牲血与脂膏之膟膋而退毛以告纯血以告杀膋以升合馨香以荐神各有其人皆肃其事曰享于祖考谓纳亨时者太宰云及纳亨赞王牲事注云纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人然则纳亨者谓牵牲入庙将杀授亨人故谓之纳亨也享于祖考知是纳亨时者祭义云君牵牲入庙门丽于碑卿大夫而毛牛尚耳鸾刀以刲之此下文乃言执其鸾刀故知是纳亨时也纳亨而谓之献于祖考者地官充人云硕牲则赞注云赞助也助君牵牲入告肥是献之也鸾即铃也谓刀环有铃其声中节故郊特牲曰割刀之用而鸾刀之贵贵其义也声和而后断是中节也祭义曰卿大夫鸾刀以刲之取膟膋则此亦卿大夫也经言以启其毛取其血膋据文言之直开毛取血不似取毛笺言毛以告纯者以祭礼用毛不言启皮而云启毛明是取毛用之郊特牲曰毛血告幽全之物贵纯之道也楚语观射父云毛以示物韦昭曰物色是毛以告纯膋者肠间脂也脂释者曰膏故云膋脂膏也血以告杀亦楚语文也若不杀则无血故以血告杀也膋以升臭谓烧其脂膏升其臭气使神闻之又申明升之事以此脂膏合之黍稷置之萧乃以火烧之合其馨香之气是升也知者郊特牲曰取膟膋燔燎升首报阳也又曰萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后萧合馨香注云萧香蒿染以脂合稷烧之是合馨香之亊也】朱子诗传祭礼先以郁鬯灌地求神于隂然后迎牲执者主人亲执也鸾刀刀有铃也膋脂膏也启其毛以告纯也取其血以告杀也取其膋以升也合之稷实之于萧而燔之以求神于阳也记曰周人尚灌用鬯臭郁合鬯阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也萧合稷阳达于墙屋故既奠然后萧合羶芗凡祭慎诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也
　　【何氏楷曰孔疏谓开其毛似难通所取之毛以耳毛爲上所谓毛牛尚耳是也取血以祭即所谓膟也孔云若不杀则无血故以血告杀也又郊特牲云血祭盛气也疏谓血是气之所舍故云盛气也愚案二义兼之始备又血亦所用以燎也取膋爲备燔燎之用以告也先儒皆谓当朝践时祝取膟膋燎于炉入以告神于室始升牲首于室故郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也以升首在燔燎之后故知当朝践时也朝践之礼行于灌后亦谓之朝事谓蚤朝祭事也故祭义云建设朝亊燔燎羶芗见以萧光以报气也羶即血膋芗即稷先儒又谓此朝践时之燎及荐熟时又有燎故郊特牲云萧合稷臭阳达于墙屋故既奠然后萧合羶芗奠谓熟荐时也据此则一祭而前后冇二燎未知然否】
　　礼记祭义鸾刀以刲取膟膋乃退【疏用鸾刀刲割牲体又取血及肠问脂血以供荐而膋以供炙肝及爇萧也乃退谓杀牲竟而取卿大夫所刲血毛膟膋荐之竟而退也祭有三节此一节竞故退说文云膟血祭膋是牛肠间脂也】
　　右取膟膋
　　礼记礼器血毛诏于室【疏谓杀牲取血及毛入以告神于室】
　　【方氏慤曰血毛告幽全之物故诏于室以室比庭爲幽故也】
　　礼运荐其血毛【疏荐其血毛者朝践时延尸在堂祝以血毛告于室也】
　　国语楚语观射父曰毛以示物血以告杀接诚防取以献其爲齐敬也【注物色也告杀明不因故也接诚于人也防毛取血献其备物也】礼记郊特牲毛血告幽全之物也告幽全之物者贵纯之道也【注幽谓血也纯谓中外皆善　疏毛血谓祝初荐毛血于室时也血是告幽之物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲体外色完具所以备此告幽全之物者贵其性之纯善之道也方氏慤曰信南山言以启其毛取其血膋葢谓是矣】
　　右诏血毛
　　礼记祭义二端既立报以二礼建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也此教众反始也荐稷羞肺肝首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情礼之至也【注二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神也二礼谓朝事与荐稷也朝事谓荐血腥时也荐稷所谓馈食也见当为覸字之悮也羶当爲馨声之悮也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报气以气报魄以实各首其类　疏报气谓朝践之节也报魄谓馈孰之节也建谓朝事燔燎羶芗见以萧光此明朝践报气之义也朝事谓早朝祭事燔燎谓取膟膋燎于炉炭覸谓杂也燔膟膋兼爇萧蒿是杂以萧气此等三祭是报气也荐稷谓饙熟时荐此稷也羞肺肝心首者羞进也谓荐熟之时进肝之与肺及首之与心覸杂也言祭稷之时杂以两甒醴酒更加之以郁鬯饙熟报魄之时始云加郁鬯者言非但荐熟是报魄祭初所以加郁鬯亦是报魄也以魄在地下郁鬯灌地虽是祭初亦是报魄不当荐熟之时故云加也】慕容氏彦逢曰前言气魄爲鬼神之盛所谓二端于是礼称事而立縁情而行本乎二者爲之故曰报以二礼特牲曰祭求诸阴阳之义礼运曰以嘉魂魄是谓合莫葢灌以求诸隂燎以求诸阳所谓二礼也二者朝事之所行而郑以荐稷爲馈食之时失之矣夫求神必于祭之始而祭之始必合鬼神以嘉魂魄所谓臭阴达于渊泉是也周人先求诸阴既灌然后迎牲至馈食而后报魄不巳后乎况灌用郁鬯贵气用肝肺首心与稷同爲朝事之时所用非必有于荐孰之时也其所谓建设朝事以取膟膋而燔燎焉则膟膋爲羶稷爲芗故谓之羶芗也郑以羶爲馨误矣覸以萧光覸以侠甒则求诸阴阳欲其气之无不达故又杂之以二者焉萧之气芳烈而逺闻以魂气无所不之也两甒谓用酒醴以报魄取其近人者焉欲其同于生也
　　方氏慤曰甒葢瓦器有两甒故曰侠以诸物见于夹甒之间故曰覸以侠甒又副之以郁鬯之故曰加以郁鬯宗庙之祭祼而后献此于鬯言加者以尊尊而卑也瓦甒之所献郁鬯之所灌皆非馈食之事陆氏佃曰王巳迎牲后巳奠器然后取萧祭脂以合羶香奏乐以合声舞此降神之序也礼云既奠然后萧是也郁合鬯阴达于渊泉萧合稷臭阳达于墙屋奏乐求诸阴阳之问朝践之事于是行焉延尸于户西尸南面主东向王乃杀牲启其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆于室更取膟膋燎于炉炭之上见以萧光升首焉以报阳又羞肺肝首心杂以瓦甒加以郁尊以报阴羞肺肝首心周人朝事之羞备四代之尚也故郊特牲曰祭稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也祭义建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肺肝首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也祭义之报气即特牲所谓报阳祭义之报魄即特牲所谓报阴祼献之时有所谓求朝献之时有所谓报因其理也蔡氏徳晋曰荐稷谓米亦生而荐之以待燔燎象上古之燔加黍米于烧石上而燔之也犹防礼饭用生米礼运谓之饭腥也孔頴达谓哜肝肺有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出以隋于主前二是馈熟之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不絶亦奠于爼上又并哜之是也
　　蕙田案二礼郑氏谓朝践馈食慕容氏以求诸阴阳释之是也此文明言建设朝事则报气报魄均爲朝事可知郑氏特泥于荐稷爲馈食时事其注郊特牲既奠二字云爲特牲馈食云祝酌奠于铏南故以爲馈食之礼不知祝酌奠于铏南乃士大夫馈食礼未迎尸以前事天子诸侯之酌奠亦当在未迎尸之前天子诸侯有朝践有馈食特牲少牢大夫士礼有馈食无朝践乃以天子诸侯之祝酌奠下同于大夫士讵知所谓馈食者乃祭礼之名而非当馈食之节也即据此一注可知郑氏亦以既奠爲祝酌奠之奠乃因其见于士大夫馈食礼而谓即当馈食之时岂知天子诸侯之馈食在后而酌奠在朝践之先不唯其说之未而其误解之故郑氏巳明明自露矣荐稷羞肺肝首心即君亲制祭事蔡氏谓稷亦生而荐之犹防礼饭用生米礼运谓之饭腥极有据葢当是时以神道事尸故荐血毛羞肺肝首心皆是生用荐盎加郁鬯皆与馈食不同则其爲稷之生米可知葢用以合萧与脂而燔燎之郊特牲所谓萧合稷阳达于墙屋此文所云羶芗者也岂馈食之稷乎加以郁鬯者是时尸方祼后郁鬯犹奠之于地本非与稷肺肝同荐羞故曰加方氏谓祼而后献言加者以尊尊而卑瓦甒之所献郁鬯之所灌皆非馈食时事真有识之言即孔疏亦曰不当荐熟之时故云加亦可知其辞之岐矣陆农师以羞肺肝首心谓周人朝事之羞备四代之尚创论亦论葢明堂位所言尚首尚心尚肝尚肺乃挼祭之事在馈熟之时故祭稷加肺未尝兼用肝与首心此兼言之故郊特牲曰祭肺肝心贵气主也则其爲非挼祭之离肺絶肺而爲制祭之所荐又明矣报气报魄谓即郊特牲之报阳报阴尤爲融洽总之郑氏因误认二礼爲朝践馈食故萧燔燎以祭义郊特牲分爲二事谓两度萧于稷则以爲馈食之粢盛于肺肝首心则以爲挼祭而郁鬯爲祼时所献者亦并入馈食之时以致经文之意防祭祀之节次触处窒碍诸儒虽见及此而其说卒未归于一故胪列而详说之俾圣经之条理各有归宿学礼者于此得其间而求之可也
　　郊特牲萧合稷阳达于墙屋故既奠然后萧合羶芗【注既奠谓荐孰时也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以脂合稷烧之】取膟膋燔燎报阳也【注膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有稷也　疏朝践时祝取膟膋燎于炉炭入以告神于室出以绥于主前又升首于室至荐熟时祝更取膟膋及萧与稷合烧之是臭阳达于墙屋也膟膋稷并是阳气之物故云报阳也】
　　【方氏慤曰稷地产皆阴类也燔燎之火则司烜氏所取于日者也】
　　陈氏礼书郁合鬯臭阴达于渊泉以形魄归于地而求诸阴也萧合稷阳达于墙屋以魂气归于天而求诸阳也祭祀君与夫人所以自尽者也故君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎记言灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲既奠然后萧是迎牲奠盎皆在既灌之后而萧又在既奠之后则灌求神之始也而萧次之迎牲奠盎事神之始也而献荐次之求诸阴而事之犹以爲未又求诸阳而曲致焉则神其不格乎设燔燎羶芗见以萧光则羶膟膋之气也芗稷之气也萧合膟膋稷而燔燎之在朝事之节而朝事之初有迎牲奠盎之礼则祭义郊特牲之文虽殊其事一也葢迎牲而刲之则血毛告于室以示其幽全膟膋于堂以达其气而羮定之所诏又在其后不然不足谓之尚臭也郑康成以祭义所言爲朝事之萧以郊特牲所言爲馈食之萧
　　蕙田案萧合稷便是祭义之燔燎羶香止是一事所谓既奠者即仪礼祝酌奠于铏南在士大夫爲未迎尸之前在天子亦在未迎尸未朝践之先故曰既奠然后萧合羶芗其爲杀牲制祭之事明矣康成释既奠爲即特牲祝酌奠于铏南之奠可知天子诸侯自有阴厌酌奠之礼矣乃泥于馈食之礼遂并入于馈食之时其谬固可不攻而自破至燔燎萧皆是求神之事与酌奠祼献诏室制祭祊祭皆在朝践之时岂有合亨之后进稷之时以人道事神忽又加以燔燎之理此考之于经求之于义可断然信其朝践之事而非有再度之萧审矣陈氏虽疑之而以奠盎爲说其病正坐在忘却阴厌一节事耳
　　诗大雅生民篇取萧祭脂【传取萧合稷达墙屋先奠而后爇萧合馨香也　笺取萧草与祭牲之脂爇之于行神之位馨香既闻　疏言宗庙之祭以香蒿合稷欲使气通达于墙屋故记酌于尸巳奠之而后烧此香蒿以合其馨香之气彼神歆飨之故此亦用萧取其馨香也此言祭脂彼不言脂彼言稷此不言稷皆文不具耳】
　　朱子集传萧蒿也脂膟膋也宗庙之祭取萧合膟膋爇之使达墙屋也
　　【何氏楷曰此指宗庙之祭言取香蒿及祭牲之脂杂烧之所以达其馨香之气使神歆享之也其烧此二物又必合稷古人以神之道防不可搏执故求万物之理以为同声相应同气相求水流湿火就燥故用百物之英华庶几丽而留之此萧之气达于墙屋则墙内乃爇萧之地故曰萧墙之内王应麟云古所谓香者如此韦彤五礼精义谓祭祀用香今古之礼并无其文梁天监初何佟之议郁鬯萧光所以达神与其用香其义一也攷之殊无依据开元开寳礼不用】
　　礼记郊特牲诏祝于室【注谓朝事时也朝事延尸于户西南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以隋于主主人亲制其肝所谓制祭也　疏天子诸侯朝事之时坐尸于堂祝乃取牲膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时主乃亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是燎于炉炭入告神于室也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制祭当此节也】
　　礼器君亲制祭【注亲制祭谓朝事进血膋时所制者制肝洗于郁鬯以祭于室及主也　疏杀牲巳毕进血腥之时君断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室知亲制祭是朝事进血膋时者案郊特牲云取膟膋燔燎升首报阳也又祭义取膟膋之后又爓祭祭腥则膟膋所用在腥爓之前故知血膋是朝事时也方氏慤曰言制祭亦割之矣以方杀而多少未定故曰制制祭荐盎朝事之时也朝事以神事之故制祭以腥而荐以齐葢腥与齐神道也】
　　祭统君执鸾刀羞哜【注哜哜肺祭肺之属也君以鸾刀割制之　疏哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前二谓馈熟之时君以鸾刀割制所羞哜肺横切之使不絶亦奠于爼上尸并哜之故云羞哜一云羞进也谓君用鸾刀制此哜肉以进之案少牢特牲荐熟之时爼有祭肺及举肺切之举肺离而不提心二肺皆祭之故郑云哜肺祭肺之属也】
　　郊特牲血祭盛气也祭肺肝心贵气主也【注周祭肺殷祭肝夏祭心气主气之所舍也　疏血祭是堂上制祭后又荐血腥时也肺肝心三者并爲气之宅故祭时先用之是贵气之主也血是气之所舍故云盛气三者非即气故云气之主也】
　　【方氏慤曰经血腥爓祭用气也然腥爓之气不若血之幽气聚于幽而散于明聚则盛矣故曰血祭盛气也五行之气在人则爲五脏之气各有所主而牲亦象之肺则金气之所主也肝心木火气之所主也经独言三者则以三代之所用者言之故也】
　　蕙田案疏亦以祭肺肝心爲制祭荐血腥葢文义之自然虽欲强从注家之说而不觉自岐其指矣惟谓制祭后又荐血腥未安详见后条
　　周礼春官太祝隋衅【注隋衅谓荐血也凡血祭曰衅疏郑云隋衅谓荐血也者贾氏云衅衅宗庙马氏云血以涂钟鼓郑不从而以爲荐血祭祀者下文云既祭令彻则此上下皆是祭祀之事何得于中辄有衅庙涂鼓直称衅何得兼言隋故爲祭祀荐血解之】
　　蕙田案隋衅注疏谓宗庙荐血极是礼器君亲制祭注疏谓朝事进血膋时制肝于郁鬯以祭于室及主郊特牲诏祝于室注疏谓取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以隋于主前隋祭也谓分减肝膋以祭主前祭统君执鸾刀羞哜疏鸾刀羞哜哜肝肺也哜有二时一是朝践之时取肝以膋贯之入室燎于炉炭出荐之主前祭义羞肺肝首心郊特牲血祭也祭肺肝心疏谓血祭是堂上制祭后又荐血腥肺肝心三者并爲气之宅故祭时先用之据此则朝践时燔燎制祭羞肺肝首心即是血祭以君亲制之谓之制祭取肺肝与膋荐之谓之血祭也经谓血腥爓祭此正血祭无疑周礼太祝所掌葢天子之事耳先儒以祭肺肝心专谓馈食时者误不知肺肝首心有生有孰朝践荐生而兼血馈食荐熟而在爼疏义极明不可混也惟疏谓血祭是制祭后又荐血腥分制祭血祭爲二似未安详考经文制祭之外更无血祭一节事也
　　辨贾疏祭宗庙不荐血
　　【周礼春官司尊注朝践谓荐血腥贾疏礼器云郊血大飨腥则享祭宗庙无血此云荐血腥者谓肉非谓如别荐血也】
　　蕙田案贾氏此疏与太祝隋衅条互异
　　礼器郊血孔疏凡郊与大飨三献之属正祭之时皆有血有腥有爓有孰此云郊血是郊有血也郊特牲云血毛告幽全是宗庙有血也宗伯云以血祭祭社稷五祀是三献有血也楚语云禘郊则有全烝是祭天有孰也有孰则有腥可知也宗伯云以肆祼献享先王是大享有腥有孰也此云三献爓宗伯云以血祭社稷五祀既有血有爓明有腥有孰可知也　皇氏曰郊天与大享三献并有血腥爓孰今所以各言者此据设之先后郊则先设血后设腥与爓孰虽以郊爲主其祭天皆然也大享之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也虽以大享爲主其宗庙之祭皆然也
　　蕙田案信南山诗取其血膋礼运荐其血毛礼器血毛诏于室郊特牲毛血告幽全之物也血祭盛气也皆宗庙荐血之据贾氏祭宗庙无血甚悮
　　礼器君亲制祭夫人荐盎【疏君断制割牲洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之】
　　蕙田案礼运云醴醆以献疏谓朝践之时用醴此盎齐即醴奠盎即醴醆以献也祭义君牵牲夫人奠盎至此乃荐之奠而后荐正是一事葢制祭所以求神求神则必有荐献也
　　祭统宗妇执盎从夫人荐涗水【注涗盎齐也盎齐涗酌也凡尊有明水固兼云水尔　疏宗妇执盎从者谓同宗之妇执盎以从夫人夫人荐涗水者涗即盎齐由自浊用清酒以涗泲之涗水是明水宗妇执盎齐从夫人而来奠盎齐于位夫人乃就盎齐之尊酌此涗齐而荐之者因盎齐有明水连言水耳盎齐涗酌也者周礼司尊文案彼注云盎齐差清和以清酒泲之谓之涗酌郑引此者解经夫人荐涗是盎齐也云凡尊有明水因兼云水尔者以经夫人荐涗祗是荐盎不荐明水今经荐涗之下别更言水此谓明水也以盎齐加明水故记者因盎而连言水耳知盎齐加明水者郊特牲云祭齐加明水是也方氏慤曰齐有五而宗妇止执盎者按君牵牲时也祭义夫人奠盎与此合荐涗水郊特牲所谓明水涗齐贵新是也酌齐则必用涗矣祭义不言略也】
　　周礼春官司尊盎齐涗酌【注礼运曰元酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰醆酒涗于清盎齐差清和以清酒泲之而巳　疏醆酒盎齐也者盎次醴礼运醆次醴以醆当盎处即一物明醆酒盎齐也盎齐云酒则酒齐亦通云醆酒涗于清者醆酒即盎齐盎齐差清亦不言缩则不用茅涗谓新亦谓泲之也彼记人所取此盎齐涗酌解之以盎祭欲泲之时则以清酒和而泲涗使可酌故直云涗于清也】
　　礼记郊特牲醆酒涗于清【注醆酒盎齐盎齐差清和之以清酒泲之而巳泲盎齐必和以清酒者皆久味相得　疏醆酒盎齐者周礼云盎齐涗酌此云醆酒涗于清涗文是同又周礼醴齐之后有盎齐礼运醴后有醆故知醆谓盎齐也】
　　礼运醴醆以献【疏醴醆以献者朝践之时用醴】
　　元酒以祭【疏元酒以祭者谓朝践之时设此元酒于五齐之上以致祭鬼神此重古设之其实不用以祭也】
　　右燔燎萧制祭奠盎
　　周礼天官内饔凡宗庙之祭祀掌割亨之事【疏内饔不掌外神故云宗庙之祭祀言凡者谓四时及祫禘并月祭等皆在其中掌其割亨之事上王后言煎和此不言煎和者鬼神尚质不贵亵味故不言煎和】
　　夏官司士帅其属而割牲羞俎豆【注割牲制体也　疏割牲制体也者若据祭祀则礼运云腥其爼孰其殽体其犬豕牛羊之类】
　　诗小雅楚茨或剥或亨或肆或将【传肆陈将齐也或陈于互或齐其肉　笺祭祀之礼各有其事有解剥其皮者有煮熟之者　疏行苇云肆筵设席肆是设之言故爲陈也将齐释言文郭璞曰谓分齐也地官牛人云凡祭祀共其牛牲之互注云互若今屠家县肉架则肆谓既杀乃陈之于互上也就互上而齐之也或肆或将其事俱在或亨之前以二者事类相将故进或亨于上以配或剥耳礼运曰腥其爼熟其殽注云腥谓豚解而腥之熟谓体解而爓之豚解腥之是解剥其肉也】
　　蕙田案楚茨或剥或亨或肆或将毛郑异义毛以肆爲陈于互将爲齐其肉此是杀牲当朝践时事郑以肆爲肆其骨体于爼将爲奉持而进之此是馈食时事朱子从郑义今案楚茨所言礼仪节次颇分明絜尔牛羊下止当言杀牲至执防以下方是馈食时事此方言絜尔牛羊遽言馈食则竟遗却朝践一节矣况云肆其骨体于爼与下爲爼孔硕又相则郑义不如毛义之长
　　周礼地官大司徒奉牛牲羞其肆【注进所肆解骨体士防礼曰肆解去蹄疏云羞其肆者羞进也肆解也谓于爼上进所解牲体于神座前肆解体骨者爲七解体之故引士防礼曰肆解去蹄案士防礼曰特豕四鬄去蹄彼注云四解之殊肩髀彼言殊肩髀与此骨体一也但彼云四鬄此云肆解其字不同者郑直以义读之非彼正文此云解当彼鬄也后郑必不从先郑爲肆陈骨体爲二十一体者案礼运云腥其爼孰其殽彼注云腥其爼谓豚解而腥之也孰其殽谓体解而爓之祭祀之法先豚解后体解经云奉牛牲谓初牵入时即言羞其肆明先豚解又案国语禘郊之事则有全烝明知不得先有体解若然则禘郊之事先全烝始后解体也若宗庙之祭则无全烝先豚解次体解礼运所云者是也】
　　夏官小子掌祭祀羞羊肆【注元谓肆读爲鬄羊鬄者所谓豚解也　疏后郑读肆从鬄羊鬄者所谓豚解也士虞礼云主人不亲豚解豚解之法则士防礼特牲四鬄去蹄谓四叚解之殊肩髀如解豚故名豚解若然大夫士祭自馈孰始故云祭即体解爲二十一体防亊畧则有豚解其天子诸侯之祭有腥有爓有孰故初朝践有豚解而腥之馈献则有体解而爓之酳尸乃有孰与大夫士不同也】
　　礼记郊特牲君再拜稽首肉亲割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉服之尽也【注割解牲体疏再拜稽首肉是恭敬之至极乃是服顺于亲也】
　　【方氏慤曰则肉露故谓之肉所以致亲割之劳割谓割牲以人君之尊而服劳如此所以爲敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也诗言勿剪勿拜而以拜爲屈故曰拜服也拜下两手而巳稽首则首至地焉故曰稽首服之甚也首虽至地又未若肉之劳焉故曰肉服之尽也】
　　周礼夏官羊人祭祀割羊牲登其首【注登升也升首报阳也升首于室疏知升首于室者见郊特牲云用牲于处升首于室注云制祭之后升牲首于北墉下云报阳者首爲阳对足爲阴祭祀之时三牲之首俱升此特言羊者以其羊人所升不升余牲故言羊也】
　　礼记郊特牲升首于室【注升首于室谓制祭之后升牲首于北墉下尊首尚气也方氏慤曰升首于室即升首报阳若羊人祭祀割牲登其首】
　　升首报阳也
　　【方氏慤曰首者阳之体升者阳之事皆阳类也】
　　首也者直也【注直者训所以升首祭也直或爲犆　疏直正也言首爲一体之正】
　　【方氏慤曰首谓升首也首犆而直支偶而曲故曰首也者直也以其直故得特达以升于室焉】蕙田案杀牲取血膋而诏祝于室隋于主前夫人奠盎则血祭巳毕至是将举腥祭乃割牲而豚解之正所谓或肆或将者也首牲体之元爲腥肉之尊者故先升之祭血自诏室而及堂祭腥在堂而升首于室于彼于此皆所以求神也故合割牲升首爲一条以爲荐腥荐爓之渐
　　辨陆佃割牲爲馈食时事
　　【郊特牲肉亲割陆佃曰凡祭稽首不必肉肉不必稽首兼之者此与葢朝践以前以素为贵父子之事多馈食以后以文爲贵君臣之事多】
　　蕙田案肉割牲亦朝践之事说者以爲馈食以后非也山阴陆氏于祭义教民相爱节训朝践尊而馈食亲于此处又云朝践以前父子之事馈食以后君臣之事义不相顾縁强说割牲爲馈食事故也
　　辨陆佃升首独羊之说
　　【祭义鸾刀以刲取膟膋陆佃曰郊特牲曰取膟膋燔燎升首报阳也与此取膟膋不同彼羊也此牛也知然者以羊人云祭祀割牲登其首知之也】
　　蕙田案升首于室三牲并升不独羊也周礼羊人登其首贾疏谓祭祀时三牲之首俱升特言羊者以其羊人所升不升余牲故言羊是也陆氏分郊特牲取膟膋爲羊祭义取膟膋爲牛甚悮
　　右割牲升首
　　礼记礼运腥其俎【注腥其爼谓豚解而腥之　疏腥其且者谓朝践时既杀牲以爼盛肉进于尸前也案士防礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊脇而已是豚解七体也案特牲少牢以荐孰爲始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯既有朝践荐腥故知腥其爼爲豚解】
　　礼器大飨腥【疏大飨之时血与腥同时俱荐当朝事迎尸于户外荐血腥也虽以大飨爲主其宗庙之祭皆然也】
　　蕙田案二条荐腥
　　礼运孰其殽【注孰其殽谓体解而爓之　疏孰其殽爲体解而爓之体解则特牲少牢所升于爼以进神者是也案特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡脊代胁爲十一体也是分豚爲体解此孰其殽谓体解讫以汤爓之不全孰次于腥而荐之堂故祭义曰爓祭祭腥而退是也】
　　蕙田案此条荐爓
　　祭义爓祭祭腥而退【注爓祭祭腥祭爓肉腥肉也汤肉曰爓　疏荐膟膋之后以爼载爓肉腥肉而以祭祭卒而退是恭敬之至极也此腥肉即礼运腥其爼也爓肉即礼运孰其殽也此先云爓便文耳非先后之次云汤肉爲爓者以鬼神异于生虽曰孰殽但汤肉而已若其他小祀则煮肉合孰故郊特牲云一献孰是爓与孰又别也】
　　【方性夫曰爓则向乎孰矣腥则全乎生而已】
　　郊特牲腥肆爓腍岂知神之所飨也主人自尽其敬而已矣【疏主祭或进腥体或荐解剔或进汤沈或荐煮熟】
　　陈氏礼书血腥爓熟礼记曰有虞氏之祭也尚用气血腥爓用气也商人臭味未成涤荡其声周人尚臭则自气至于臭其礼浸文矣又曰郊血大飨腥三献爓一献熟则自血至于熟其诚浸杀矣葢宗庙之祭始则以神事焉故以腥终则以人养焉故以熟则坐尸于堂血毛诏于室乃腥其爼熟其殽进于尸主之前以行朝践焉郑康成谓腥者豚觧而腥之以法于上古熟者体解而爓之以法于中古是也
　　【沈氏括曰一说谓腥爓以鬼道接之馈食以人道接之致疑也一或谓鬼神嗜腥爓此虽出于异说圣人知鬼神之情状也或有此理未可致诘】
　　【方氏慤曰由爓而上则尚气而已至于孰则又尚味焉故郊特牲曰至敬不飨味而贵气臭也】辨贾疏爓祭为馈食时
　　【春官小子贾疏天子诸侯之祭有腥冇爓有孰故初朝践有豚解而腥之馈食则有体解而爓之酳尸乃有孰与大夫士不同也】
　　郊特牲孔疏血谓祭初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于汤次腥亦荐于堂　祭义孔疏言荐膟膋之后以爼载爓肉腥肉而祭并当朝践之节
　　蕙田案朝践在堂以神道事尸故荐血荐腥荐爓皆尚气之事馈食在室以人道事尸故荐孰荐黍稷皆尚味之事郊特牲以爓祭爲用气孔疏以爲次于腥而荐之堂固在朝践时非馈食时也
　　右祭腥祭爓
　　周礼春官司尊彛春祠夏禴其朝践用两献尊皆有罍秋尝冬烝其朝献用两着尊皆有罍【注朝践谓荐血腥酌醴始行祭祀既又酌献】
　　礼记礼器庙堂之上罍尊在阼牺尊在西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌罍尊【疏罍尊在阼故君于阼阶西向酌犠尊夫人于西房之前东向酌罍尊】
　　周礼天官大宰享先王赞玉爵【注宗庙献用玉爵　疏享先王有玉爵按明堂位献用玉琖谓王朝践馈献酳尸时】
　　内宰后献则赞【注献谓王荐腥荐孰后亦从后献也疏献谓朝践馈献后以玉爵亚王而献尸内宰赞后】
　　春官外宗赞王后献【注献酒于尸　疏朝践馈献及酳尸以食后亦是献献中可以兼之】礼记礼运孔疏迎牲而入至于庭故礼器云纳牲诏于庭王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛告于室故礼器血毛诏于室凡牲则庙各别牢故公羊传云周公白牡鲁公骍犅案逸礼云毁庙之主昭共一牢穆共一牢于是行朝践之事尸出于室太祖之尸坐于户西南面其主在右昭在东穆在西相对坐主各在其右故郑注祭统云天子诸侯之祭朝事延尸于户外是以有北面事尸之礼祝乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室又出以荐于主前郊特牲云诏祝于室坐尸于堂是也王乃洗肝于郁鬯而燔之以制于主前所谓制祭次乃升牲首于室中置于北墉下后荐朝事之豆笾乃荐腥于尸主之前谓之朝践即此礼运荐其血毛腥其爼是也王乃以玉爵酌着尊泛齐以献尸三献也后又以玉爵酌着尊醴齐以亚献四献也
　　通典王乃而迎牲于门牲入门则奏昭夏王亲牵牲公卿大夫执币以从入而告于庭云博硕肥腯王乃丽牲于碑亲执鸾刀启其毛血以授于祝祝入室告幽全之义遂乃杀牲始行朝践之事凡牲庙用一牢朝践之时尸出于室坐于户西南面主在西东面时尸主之前荐以笾豆脯醢而已乃取牲膟膋燎于炉炭入以诏神于室于时王亲洗肝于郁鬯而燔之以隋于主主人亲制其肝所谓制祭也次乃升牲首于室中北墉下尊首尚气之义也时又荐腥于尸主之前谓之朝践于时王以玉爵酌献尊中醴齐以献尸此三献也后于是荐朝事之笾时堂上以夹钟之调歌堂下以无射之调作大武之乐后于是亦以玉爵酌献尊醴齐以献尸此四献也时堂下之乐亦作也于时王自阼阶而西酌献后从西阶东酌献杨氏复曰周礼内宰疏云堂上朝践之节王出迎牲时祝延尸于户外之西南面后荐八豆笾王牵牲以入以血毛告讫以此腥其爼荐于神前王以玉爵酌醴齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸二疏大畧皆同但后荐豆笾有先后之异案笾人疏云祝延尸于户外后荐此八笾则当以内宰及笾人疏爲正蕙田案三条互有得失尸主南面孔疏是通典误荐豆笾在制祭前通典是孔疏误
　　右朝践王三献后四献
　　周礼春官太师乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖【易氏祓曰武功也言武王偃武而卒其伐功故大武之乐起于无射之戍应以夹钟之卯以享先祖葢主乎后稷而先公与焉谓王业之大实基于此亦其类也】
　　【刘氏彛曰周之先祖惟后稷诗之雝言禘太祖生民言尊祖而谓后稷生于姜嫄则凡言祖者皆后稷郑乃以先祖爲先王先公葢先公自公刘而下先王自王季而下非始祖矣】
　　下管播乐器令奏鼓朄【疏凡乐歌者在上匏竹在下故云下管播乐器】
　　礼记祭统大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武入佾以舞大夏此天子之乐也
　　明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏
　　【陆氏佃曰宗庙之礼升歌清庙下管象舞继之夏籥序兴是也】
　　周颂诗序有瞽始作乐而合乎祖也【注合者大合诸乐而奏之　疏谓合诸乐器一时奏之经所云鞉磬柷圉箫管之属是也不合异代之乐】
　　礼记礼器庙堂之下县鼓在西应鼓在东礼交动乎上乐交应乎下和之至也【注言交乃和　疏礼交动乎上者谓君与夫人酌献之礼交相动于堂上也乐交应乎下者谓县鼓应鼓相应在于堂下和之至也者谓堂上下礼乐交相应防和谐之至极也】
　　蕙田案祼之后当作乐以下神故升歌清庙堂上之乐作荐血荐腥荐爓所以享神故奏无射歌夹钟舞大武堂下之乐作诗序作乐而合乎祖礼器乐交动乎下是也书下管鼗鼓合止柷敔亦即此意也是爲乐之第二节
　　右下管舞大武
　　诗小雅楚茨祝祭于祊祀事孔明【传祊门内也　笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待宾客之处　疏释宫云閍谓之门李廵曰閍庙门名孙炎曰诗云祝祭于祊祊谓庙门也彼直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门也而郊特牲云直祭祝于主注云直正也谓祭熟时祭以熟爲正又曰索祭祝于祊注云庙门外曰祊又注祊之礼宜于庙门外之西室于此不同者以彼祊对正祭是明日之名又彼记文称祊之于东方爲火明在西方与绎俱在门外故礼器曰爲祊于外祭统曰而出于祊对设祭于室爲正是亦明日之绎故皆在门外与此不同以庙门谓之祊知内外皆有祊称也祝祭于祊者以孝子不知神之所在故使祝博求之于庙门内之旁待宾客之处也毎处求之是祀礼于是甚明也明此祊庙门之名其内得有待宾客之处者聘礼公食大夫皆行事干庙其待之迎于大门之内则天子之礼焉其迎诸侯之臣或于庙门内也绎祭之祊在庙门外之西此正祭之祊或在庙门内之西天子迎宾在门东此祭当在门西大率系之门内爲待宾客之处耳】
　　朱子集传祊庙门内也孝子不知神之所在故使祝博求之于门内待宾客之处也
　　何氏楷曰祊祭在庙门之内与他祭不同其字从示从方有索求诸四方之义旧说谓祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于祊此诗所云是也一是祭之明日绎祭之时行礼于祊若礼器所云是也又谓正祭之祊在庙门内之西绎祭之祊在庙门外之西今案尔雅祊作閍云閍谓之门说文祊一作云门内祭先祖所以徬徨是则祊祭自在门内原无二祊礼器所谓设祭于堂爲祊乎外葢对堂而言则门爲外非谓祊在门外也家语卫庄公改旧制变宗庙髙子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣是可见绎祭当在祊祊自当在庙门内之西今卫君既改祊之所于东而行绎礼又不于祊乃于库门之内皆所谓失礼也然绎之所以必于祊者以绎爲明日之又祭葢正祭事毕则神可以归矣孝孙孝子犹未忍其遽归也故于明日又设绎祭而于门以求之也　祝祭于祊爲行礼之始畧如迎神之类虽其礼不传然愚以祭统之文知之祭统称祭有十伦首言铺筵设同几爲依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也是则祭祊爲行礼之始之明据也辅广云凡祀祼鬯则求诸阴焫萧则求诸阳索祭祝于祊则求诸阴阳之间葢魂无不之神无不在求之之备如此葢谓祭祊以前尚有灌地迎牲告幽全升臭等事其祀礼甚明着也不详悉言之者与信南山篇互见故畧之也何以知诸礼在祭祊之前尝参绎郊特牲礼器之言祊者而得之郊特牲曰诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与又云祊之爲言倞也首也者直也而礼器则云纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂三诏皆不同位葢道求而未之得也设祭于堂爲祊乎外故曰于彼乎于此乎二礼所记畧同今案信南山所言祭以骍牡即纳牲诏于庭及用牲于庭也启毛取血即毛血诏于室也膟膋燔燎先儒皆以爲诏祝于室之事在取血膋之后即朝践时也室以内有主在焉因而升牲首于室郊特牲所谓直祭祝于主而自解之曰首也者直也是可见升首之爲直祭也此时尸坐于堂亦设有腥爓之祭焉所谓设祭于堂也犹恐神之或不在求而未之得也因于祊以求之郊特牲于直祭祝于主之下即继之曰索祭祝于祊礼器于设祭于堂之下即继之曰爲祊乎外互相备也皆曰于彼乎于此乎葢汲汲乎求神也
　　蕙田案郊特牲郑注朝事延尸于户西南面布主席东面至荐孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉据此朝践时尸在堂主亦在堂馈食时尸在室主亦在室今升首在朝践时不得云有主在室何氏所云恐未的确
　　礼记郊特牲索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或诸逺人乎祭于祊尚曰求诸逺者与【注谓之祊者以于绎祭名也于彼于此言室与堂与尚庶几也　疏索祭祝于祊者广博求神非但在庙又爲求祭于祊也祊有二种一是正祭之时既设祭于庙又求神于庙门内诗楚茨云祝祭于祊注云门内平生待宾客之处与祭同日二是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上文云祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊礼器云爲祊乎外以其称外故注云明日绎祭此经不云外又下云肵之爲言敬也相飨之也嘏大也毛血告幽全之物皆据正祭之日明此祊亦正祭日也不知神之所在于彼乎于此乎此解正祭在庙之时或设馔于室或设馔在堂不知神所在之处爲于彼室乎爲于此堂乎故两处设馔也或诸逺人乎此解索祭爲祊之时其灵或逺离于人不在庙乎祭于祊者庶几求于逺者焉言于逺处求神也云谓之祊以于绎祭名也者以祊是庙门明日绎祭称祊虽今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也】
　　【陛氏佃曰索祭祝于祊谓尸已出祝于祊而已是之谓索祭】
　　蕙田案楚茨诗礼节皆有次叙其言祝祭于祊在前鼓钟送尸在后山阴以爲祝于祊谓尸已出非也
　　【吕氏大临曰不知神之所在故尚气尚声尚臭以求诸天地阴阳之间不知神之所在故于庭于室于堂于祊以求之不知神之所依故有主有儿有尸有币以主之不知神之所飨故肆爓腥孰三牲鱼腊水草备物以祀之矣】
　　祊之爲言倞也【注倞犹索也】
　　【方氏慤曰索祭祀于祊于正祭之后而又索焉非强有力者不能如此故曰祊之爲言倞也倞强也】蕙田案此节歴言于室于堂于庭于主于祊以明求诸逺近之义此正祭当日之事即楚茨祝祭于祊之祊与祊之于东方指明日绎祭者有别郑引绎祭爲说颇混疏训正祭其说爲的
　　礼器爲祊于外故曰于彼乎于此乎
　　【方氏慤曰设祭于堂言正祭之时也爲祊乎外言索祭之时也言堂以见外之爲门言外以见堂之爲内祭言其事也祊言其所也谓之祊者祝祭求神以此爲所在之方故也且神无方也祊特人爲之耳故言爲祭必有所陈焉故言设孝子不知神之所在或于彼或于此而祭之非一日求之非一处故曰于彼乎于此乎】
　　祭统诏祝于室而出于祊此交神明之道也【注出于祊谓索祭也疏云出于祊谓索祭也者案郊特牲索祭祝于祊故云索祭也】
　　尔雅释宫閍谓之门【注诗曰祝祭于祊　陆氏音义閍补耕反说文作云或作祊门内祭先祖所徬徨也　疏李廵曰閍庙门也案祊本庙门之名设祭于庙门因名其祭亦名祊凡祊有二种一是正祭之时既设于庙又求神于庙门之内郊特牲云索祭祝于祊及诗云祝祭于祊注云祊平生门内之旁待宾客之处与祭同口也二是明口绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即郊特牲注云祊之礼宜于庙门外之西室及礼器云爲祊乎外是也然则庙门内外皆有祊称】
　　蕙田案正祭有祊其文见于经传者非一而其礼不传今通攷经文约其节次总当在朝践之节郊特牲云索祭祝于祊祊称索祭乃是求神之祭求神乃朝践之事孝子不知神之所在故祼鬯以求诸阴燔燎以求诸阳祊祭以求诸阴阳之间斯时事尸于堂荐血荐腥荐爓无有饮食之事固是尚气且恐神之尚未凴依也故曰于彼乎于此乎至馈食则事尸于室以人道饮食之曰神嗜饮食曰神具醉止则尸实神所凴依而无恍惚求索之语矣何元子曰朝践以前意在求神荐熟以后意在飨尸据此则索祭在朝践时无疑矣楚茨絜尔牛羊节是朝践事执防以下是馈食事而祝祭于祊在杀牲之下执防之前此一证也祭器设祭于堂正朝践之事而即继之曰爲祊于外又一证也祭统诏祝于室与郊特牲诏祝于室同文而彼则继之曰坐尸于堂此则继之曰而出于祊明一时事又一证也但朝践仪节已繁而又有祊祭一节其事必简且经传凡言祊处皆连祝爲说则此祭或但有祝告未必陈牲何氏以爲牲用求牛恐未的朱子经传通解马氏文献通攷俱以祝祭于祊列于既彻之后似正祭毕而后行祊祭者恐非其序矣今列之朝践之末观承案祊祭有二分析最清其以正祭之祊属朝践之时尤爲位置妥帖一洗从来之蒙混行礼者乃可案本子做去矣
　　右祭祊朝践毕

　　五礼通考卷八十七
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十八
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十八
　　宗庙时享
　　周礼天官太宰及纳亨赞王牲事【注纳亨纳牲将告杀谓向祭之晨既杀以授亨人　疏礼器云纳牲诏于庭杀讫毛以告纯血以告杀腥其爼豚解以腥之以此讫乃纳于亨人爓祭此言纳亨者以牵牲也】
　　蕙田案纳亨有二一是朝践荐血荐腥后豚解而亨之以爲爓也一是馈食将体解之纳亨以实鼎爼也注专以向祭之晨杀以授亨人言之未备
　　亨人掌共鼎镬给水火之齐【注镬所以煮肉及鱼腊之器既孰乃脀于鼎齐多少之量　疏云镬所以煮肉及鱼腊之器者案少牢爨在庙门外之东大夫五鼎羊豕肠胃鱼腊各异镬镬别有一鼎镬中肉孰各升一鼎故郑云既孰乃脀于鼎云齐多少之量者此释经给水火之齐谓实水于镬乃防之以火皆有多少之齐】
　　夏官诸子大祭祀正六牲之体【注正谓庀载之　疏案特牲少牢移鼎入陈即有一人鼎中庀出牲体一人在鼎西北而载之于爼既言正六牲之体明是此二事也】
　　礼记礼运然后退而合亨体其犬豕牛羊实其簠簋笾豆铏羮【注体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以爲众爼也　疏此论祭馈之节然后退而合亨者前明荐爓既未孰今至馈食乃退取向爓肉更合亨之防孰拟更荐尸又尸爼唯载右体其余不载者及左体等亦于镬中亨煮之故云合亨亨之既孰乃体别骨之贵贱以爲众爼供尸及待宾客兄弟等知非尸前正爼者以此经所陈多是祭末之事故爲祭末亨燕之众爼也实其簠簋笾豆铏羮者此举事尸之时所供设也方氏慤曰合亨则合众物而亨之犬豕牛羊骨有贵贱各异体焉故曰体以稻粱而实簠以黍稷而实簋以水土之品而实笾豆以五味之和而实铏鼎故曰实】
　　诗小雅楚茨执防踖踖爲俎孔硕【传防饔防廪防也踖踖言防灶有容也疏以祭祀之礼饔防以煮肉廪防以炊米此言臣各有司故兼二防也少牢云雍人摡鼎匕爼于饔防饔防在门东南北上廪人摡甑甗与敦于廪防廪防在饔防之北故知有二焉踖踖防灶有容者谓执防之有容仪也】
　　何氏楷曰荐孰之礼以尸人也必荐孰而后尸可享也则执防以下事也朝践以前皆交于神明之道其意在于求神荐孰以后始兼用人道其事在于享尸信南山纪朝践以前事楚茨纪荐孰以后事二诗相爲首尾祭以馈孰爲正故此章专就荐孰时言之防贾公彦云今之灶也周人制礼之时谓之防至孔子时则谓之灶案少牢礼有雍防有廪防雍防以煮肉雍人掌之廪防以炊米廪人掌之特牲礼有牲防有鱼腊防即雍防也然无廪防而有饎防主妇视之旧说炊黍稷曰饎饎廪所防同物而廪比饎爲大则行礼之人异耳此诗所执者乃雍防也踖踖尔雅云敏也案特牲记爼之类不一有肵爼有折爼有尸爼有阼爼有主妇爼有祝爼有佐食爼有宾爼肵爼载牢心舌于上设于尸馔之北尸每食牲体反着于肵爼是主人敬尸之爼郊特牲所谓肵之爲言敬也折爼谓节解者旅酬时所设也尸爼事尸之爼牲体有九曰肩曰臂曰臑曰肫曰胳曰正脊二骨曰横胁二骨曰长胁二骨曰短胁凡九体皆尚右周道也所以尊尸也体贵竒者何阳数也骨者何以致敬也又有肤三焉以致爱也爱敬交致孝之至也又有离肺一刌肺五焉所以贵肺者何气主也又鱼十有五鱼阴物也取诸月十有五日而盈之义也腊如牲骨则犹是贵竒之意也阼爼者主人之爼自阼爼而下亦总名爲执事之爼而其物薄矣据此诗以孔硕言爼葢耑指尸爼
　　右馈食合亨
　　周礼天官笾人馈食之笾其实枣防桃干防榛实【注馈食荐孰也今吉礼存者特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也不祼不荐血腥而自荐孰始是以皆云馈食之礼　疏此谓朝践荐腥后堂上更体犬豕牛羊亨孰之时后荐谓之馈食之笾也云馈食荐孰也者谓于堂上馈孰之时后荐之云今吉礼存者吉礼谓祭祀以其天子诸侯祭祀之礼亡故云存者云特牲少牢诸侯之大夫士祭礼也者以天子大夫太牢祭今用特牲少牢故知诸侯大夫士祭礼也云不祼不荐血腥者若天子诸侯则有室中二祼堂上朝践荐血腥之礼大夫则无此二者也】
　　醢人馈食之豆其实葵菹蠃醢脾折蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢【疏言馈食之豆者亦与馈食之笾同时而荐】
　　蕙田案周礼外宗礼记祭统明堂位载王后夫人荐豆笾详见朝践条下
　　右荐馈食豆笾
　　礼记礼器羮定诏于堂【疏羮肉湆也定孰肉也谓煮肉既孰将迎尸主入室乃先以爼盛之告神于堂是荐孰未食之前也】
　　【方氏慤曰羮定则事以人道神明之也故诏于堂以堂比室爲明故也】
　　右诏羮定
　　周礼春官小宗伯逆齍【注受饎人之盛以入　疏案少牢饎防在庙门之外明天子诸侯饎防亦在庙门外今逆齍迎入向庙堂中实之于簠簋也】
　　小祝迎齍盛【疏祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂也实之荐于神座前】
　　肆师祭之日表齍盛告絜
　　春秋桓公六年左氏传奉盛以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也【注三时春夏秋】
　　右逆齍盛
　　周礼春官大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示【注大合乐者谓徧作六代之乐　疏云大合乐者据荐腥之后合乐之时用之也此所合乐即下云若乐六变若乐八变若乐九变之等彼据祭天下神此据正祭合乐若然合乐在下神后而文退下神在乐后者以下神用一代乐此用六代六代事重故进之在上　此经六乐即上六舞故知徧作六代之乐言徧作乐而一时俱爲待一代讫乃更爲故云徧作也】
　　以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大大武大祭祀率国子而舞【注当用舞者率以往】
　　礼记祭统夫大尝禘升歌清庙下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之乐也【疏祫祭在秋大尝禘在夏用天子礼则升歌清庙及舞大武大夏之乐所以爲大尝禘也】
　　明堂位升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积禓而舞大夏
　　蕙田案注疏详见制度乐舞条
　　祭统及入舞君执干戚就舞位君爲东上冕而总干率其羣臣以乐皇尸
　　【陈氏礼书周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已】蕙田案大合乐则声容相应咏蹈相宣注徧作六代之乐夫徧作非奏其全乐也备其器服用其威仪节奏而已君执干戚就舞位是舞初入时冕而总干以爲之倡亦非君始终自舞也是时君方入室献尸矣
　　右大合乐
　　仪礼特牲馈食礼祝延尸尸升入尸即席坐主人拜妥尸【注延进在后诏侑曰延礼器所谓诏侑武方者也妥安也】
　　礼记郊特牲举斚角诏妥尸【注妥安坐也尸始入举奠斚若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天子奠斚诸侯奠角　疏斚角爵名也馈食荐孰之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之如特牲礼阴厌后尸入举奠焉也诏告也尸始即席举奠斚角之时未敢自安祝当告主人拜尸使尸安坐是诏妥尸也】
　　蔡氏徳晋曰设馔于堂尸将入室饮食故徙堂上之馈于室祝酌奠于馔南尸入而举之也
　　曾子问接祭不迎尸孔疏接祭者接捷也捷速也速而祭之然案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥在杀牲前凡迎尸之礼其节有二一是祭祖迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时迎尸于户外亲割荐血毛行朝践之礼设腥爓之爼于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是二也注云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦在此时
　　蕙田案馈食时延尸入室亦曰迎尸迎尸有二一是始祭时太祝逆尸相尸礼小祝逆尸沃尸盥是也一是荐孰时迎尸入室曾子问接祭条郑云接祭不迎尸孔云退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入案此是当祭而日食大庙火则不迎尸入室若常礼则有两迎尸胡邦衡以爲即始祭时之迎尸非也郊特牲举斚角诏妥尸郑孔并云在荐孰时尸入室后今案仪礼特牲少牢并有妥尸之文与尸入相连郑孔之说是也
　　辨应防谦朝践在室馈食在堂
　　【应防谦礼乐彚编问先儒谓朝践于堂馈食于室今反之何也曰此非无据而敢然也据礼运元酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下是以酒之贵者在室而贱者在堂也周礼五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰醍齐五曰沈齐先儒周礼注以爲朝践之献尊实醴醍馈食之象尊实盎沈朝践之醴齐在户醍齐在堂而其礼行之于堂馈食之盎齐在户沈齐在堂下而其礼反行之于室先儒谓设而不酌者今以礼器祭统徴之盎齐并非馈食所荐是知醴醆在户内爲朝践之所荐而粢醍在堂爲馈食之所荐无疑也朝践血腥爓祭礼之精防者也今反在堂馈食礼之近人情非其至者也今反在室不惟与所设之酒不合于理亦已悖矣先儒徒见特牲馈食少牢馈食皆行之于室而不知大夫士惟无朝践之礼故馈食在室天子诸侯以朝践为尊故馈食行之于堂也郊特牲曰诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室是迎牲奠币之时祝诏尸出堂杀牲而升首是尸已反于室而行朝践也礼器曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂继之曰设祭于堂为祊于外是知羮定诏于堂而即设正祭焉此即馈食之礼也祭义曰建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心覸以侠甒加以郁鬯以报魄也是升首固朝事也郊特牲既曰升首于室矣又曰取膟膋燔燎升首报阳也朝践礼在室无疑今不信经而信诸儒之说固不可也】
　　蕙田案朝践在堂馈食在室先儒并无岐说应氏乃反易之以爲朝践在室馈食在堂然就其说案之仍有难通者郊特牲曰诏祝于室坐尸于堂用牲于庭升首于室注疏以爲朝践时应氏亦以爲朝践时则明知朝践在室之不符矣而乃云迎牲奠币尸在堂升首时尸入室是朝践一节而忽堂忽室则朝践在室一语仍不能周全而无缺矣曾子问既傧而祭一条云尸入三饭不侑酳不酢齐衰之祭一条云尸入三饭不侑酳不酢可见馈食正祭尸入而饭而侑而酳而酢节次相连若以饭侑酳酢俱行于堂则所谓尸入者果从何入耶则馈食在堂之说亦难通矣至所引礼运元酒在室云云亦安设之礼宜尔朝践血腥爓祭以神道事之于堂馈食黍稷铏羮以人道事之于室先神后人先堂后室莫非礼之精防者而何以爲悖于理耶应氏违反旧义正程子所诃解经而欲新竒未可信也
　　右延尸入室
　　周礼春官司尊彛其馈献用两壶尊皆有罍【注变再献爲馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时　疏变再献为馈献者亦尊相因其实先馈献后再献也以其馈献在朝践后亦当在尸未入室再献是王酳尸后节也是以云馈献谓荐孰时也此即礼运云熟其殽郑注云体解而爓之是也】蕙田案荐熟在馈食时非爓也荐爓乃朝践事注以熟其殽爲荐熟恐非
　　礼记明堂位尊用象【疏象象尊也以象骨饰之此尊象周礼春夏之祭堂上荐朝事竞尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也】
　　郊特牲祭齐加明水报阴也【注明水司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒加元酒也　疏正祭之时陈列五齐之尊上又加明水之尊故云祭齐加明水也水属北方皆阴类故云报阴】
　　明水涗齐贵新也凡涗新之也其谓之明水者由主人之絜着此水也【注涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也周礼防氏以涗水沤丝涗齐或作泛齐新之者敬也着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也】
　　【周氏谓曰周官司尊彛之职谓郁齐献酌醴齐缩酌及盎齐涗酌以五齐清浊次之则泛齐醴齐同用缩酌而湜齐沈齐与盎齐同用涗酌此言明水涗齐葢自盎而下三齐也涗者以水和之解之也和解之则新矣贵新故不嫌于味之薄也】
　　春秋桓公六年左氏传奉酒醴以告曰嘉栗防酒谓其上下皆有嘉徳而无违心也
　　蕙田案郊特牲祭齐加水疏以正祭释之且与祭黍稷文相属其爲馈食正祭之酒无疑左传奉酒体以告亦在奉盛以告之后其次序与郊特牲相合
　　右馈食王献
　　周礼天官太宰享先王赞玉爵
　　内宰后献则赞
　　春官外宗赞王后献
　　蕙田案以上三条注见前朝践条
　　右馈食后献
　　礼记礼运孔疏乃退而合亨至荐孰之时尸入室故礼器云设馔于堂乃后延尸入室太祖东面昭在南面穆在北面徙堂上之馔于室内坐前祝以斚爵酌奠诏主人拜郊特牲注云天子奠斚诸侯奠角即此之谓也自此以前谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸故郊特牲云举斚角拜妥尸是也后荐馈献之豆笾王乃以玉爵酌壶尊盎齐以献尸爲五献也后又以玉爵酌壶尊醴齐以献尸是六献也通典至荐孰之时谓之馈食先荐孰于堂【视陈此设馔之礼非谓即食】设馔之时王及尸皆有倚住之处设机于傍故云变机也设席之后更设尸主之席于室在户内西方东面尸在其北布尸主席讫乃迁所设于堂上之馔置尸主坐前时祝又以斚酌奠奠于馔南所谓天子奠斚乃迎尸主入室即席举奠斚将祭之时祝则诏王拜妥尸拜讫尸遂祭酒以菁茅谓之缩酒尸遂啐之奠之尸乃坐于是王以玉爵酌象尊盎齐以献尸五献也时后荐馈食之豆笾又以玉爵酌象尊醴齐以献尸此六献也
　　杨氏复曰仪礼特牲馈食士礼也少牢馈食大夫礼也大夫士之祭不祼不荐血腥唯室中设尸主东面行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食礼郊特牲注云奠谓荐孰时当此之时大合乐自此以后谓之接祭乃迎尸入室举此奠斚主人拜以妥尸后荐馈献之豆笾王以玉爵酌盎齐以献尸此五献也后又以玉爵酌醴齐以献尸此六献也
　　周礼春官外宗王后以乐羞齍则赞【疏羞进也齍黍稷也后进黍稷之时依乐以进之则赞后者亦佐后进之豆笾与齍此官已赞九嫔又赞者以笾豆及黍稷器多故诸官共赞】天官九嫔凡祭祀赞玉齍【注玉齍玉敦受黍稷器　疏言凡祭祀者惟宗庙禘祫与四时月祭等赞玉齍者祭祀之时男子进爼妇人进豆笾簠簋赞助后也】
　　诗小雅信南山是烝是享苾苾芬芬
　　【何氏楷曰烝冬祭名牲既杀矣臭既升矣于是行烝祭中享献之礼谓荐孰也荐孰之礼周礼谓之馈献亦谓之馈食此时始荐黍稷故以苾苾芬芬言苾芬觧见楚茨篇馈食之荐不止于黍稷而独言苾芬者祭以黍稷爲主也】
　　楚茨苾芬孝祀
　　【何氏楷曰苾说文云馨香也芬说文云草初生其香分布荀子注云花草气香也愚案此当指黍稷言书曰黍稷非馨明徳维馨明黍稷有馨颂所谓有飶其香有椒其馨者也祭以酒食爲主而此诗又爲农事既成而作故云然】
　　右羞齍
　　周礼春官小祝大祭祀赞隋【注隋尸之祭　疏賛隋者特牲少牢尸始入室拜妥尸尸隋祭以韭菹擩于醢以祭于豆间小祝其时賛尸授之】
　　礼祀明堂位周祭肺【注气主盛也】
　　陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮酒乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺昏礼有离肺又有祭肺鬼神阴阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺爲主耳由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝爲主而已
　　郊特牲祭黍稷加肺报阴也【注祭黍稷加肺谓绥祭也疏尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺兼肺而祭故云加肺也】
　　【陆氏佃曰祭黍稷加肺少牢所谓上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也】
　　周礼春官守祧既祭则藏其隋【注隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神　疏案特牲少牢及曽子问皆有隋祭之事特牲礼祝命绥祭尸取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之注云肺祭则肺是其隋者彼不言脊似误】
　　【王氏昭禹曰其隋则埋以藏之】
　　【王氏安石曰隋肉谓之隋隋葢尸祭之余】
　　【易氏祓曰藏其隋则埋于西阶之东】
　　礼记曾子问摄主不绥祭【注不绥祭谓今主人也绥周礼作堕　疏主人欲食之时先咸黍稷牢肉而祭之于豆间故曰绥祭尸与主人俱有绥祭凡将受福先爲绥祭今辟正主不敢受福故不绥也绥是减毁之名故从周礼堕为正守祧云既祭则藏其隋是也】
　　陈氏礼书仪礼士虞祝命佐食隋祭佐食取黍稷肺祭授尸特牲祝命尸挼祭之尸取菹擩于醢祭于豆间佐食授主人挼祭主妇则佐食挼祭主妇抚之少牢尸受肺与黍同祭于豆间主人佑受佐食绥祭坐祭之主妇亦受佐食绥祭祭之郑康成谓下祭曰隋则隋与春秋传所谓隋成之隋同周官与士虞作隋少牢与礼记作绥特牲作挼其实一也隋祭所以祭鬼神之物犹生者之饮食必祭也其物黍稷与肺其乐钟鼓赞之以祝祭之以佐食藏之以守祧而尸与主人主妇皆有是礼则尸既举奠而绥祭祭神食也主人受酢而绥祭祭尸食也少牢主妇受祭于佐食而祭之特牲主妇祭以佐食而抚之以士卑而礼简故也摄主不绥士虞无尸不绥以摄与无尸非备文故也周人所祭莫先于肺天子诸侯或隋于堂上或隋于室中固不可攷要之皆先祭肺而已
　　右隋祭
　　周礼大司徒奉牛牲羞其肄享先王亦如之【注郑司农云羞进也肆陈骨体也】
　　蕙田案康成与司农解不同经文当兼豚解体解两事今并存之
　　夏官司士帅其属而割牲羞爼豆【疏体其犬豕牛羊郑云分别骨肉之贵贱以爲众爼也更破使多熟而荐之】
　　小子掌祭祀羞羊殽肉豆【疏大夫士祭自馈熟始故正祭即体解为二十一体天子诸侯之祭有腥有爓至酳尸乃有孰与大夫士不同也】
　　大司马大祭祀飨食羞牲鱼授其祭【注牲鱼鱼牲也祭谓尸賔所以祭也郑司农云大司马主进鱼牲　疏此大祭祀据宗庙而言授尸祭祭者鱼之大脔即少牢下篇云尸爼五鱼侑主人皆一鱼加膴祭于其上膴谓鱼之反覆者公食大夫亦云授賔祭故云祭谓尸賔所祭】
　　天官亨人共大羮铏羮【注大羮肉湆郑司农云大羮不致五味也铏羮加盐菜矣　疏大羮肉湆盛于登谓太古之羮不调以盐菜及五味也镬中煮肉汁一名湆故郑云大羮肉湆云铏羮者皆是陪鼎膷肿膮牛用藿羊用苦豕用薇调以五味盛之于铏器即谓之铏羮若盛之庶羞即公食大夫十六豆膷肿膮等也】
　　诗小雅楚茨或肆或将郑笺云有肆其骨体于爼者或奉持而进之者孔疏外饔掌外祭祀之割亨供其脯修刑膴陈其鼎爼实之性体则肄其骨体于爼是外饔也大司徒云祀五帝奉牛牲羞其肆享先王亦如之注云肆进所解骨体又小子职云掌祭祀羞羊肆羊殽肉豆则奉持进之是司徒小子之类也然羣臣助祭各有所掌奉持进之非独此二职也
　　蕙田案郑笺与毛传异因其在絜尔牛羊之下执防之前故从传编入朝践节条下然据其所引周礼则馈食时当有荐孰一事不可缺也
　　又案仪礼少牢尸受祭之后未食之前有主人羞肵爼上佐食羞两铏尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏一节事诗楚茨疏引周礼各条谓是羣臣助祭奉持进之正是天子诸侯馈食时进孰授祭之礼也
　　右进孰授祭
　　周礼春官大祝辨九以享右祭祀【注享献也谓朝献馈献也右读爲侑侑劝尸食而拜　疏云侑劝尸食而拜者案特牲尸食祝侑主人拜少牢主人不言拜侑故知侑尸时有拜】仪礼少牢尸告饱祝侑曰皇尸未实侑郑注侑劝也实犹饱也贾疏此与特牲皆有尸饭法天子诸侯当亦有之故大祝九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也有司彻尸告饱主人拜侑不言尸又三饭郑注凡十一饭士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭贾疏上篇士礼九饭少牢上下大夫同十一饭士大夫既不分命数爲尊卑则五等诸侯同十三饭天子十五饭可知
　　礼记曾子问尸入三饭贾疏天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭也案此说则诸侯十三饭天子十五饭也
　　逆尸令钟鼓右亦如之【注右读亦当爲侑　疏亦上九拜之下享右之字皆爲侑郑氏锷曰侑食之时亦令击钟鼓故曰亦如之右当爲侑谓劝侑尸食】
　　诗小雅楚茨以享以祀以妥以侑【传侑劝也　笺享献也以黍稷爲酒食献之以祀先祖既又迎尸使处神坐而食之爲其嫌不饱祝以主人之辞劝之　疏妥侑当馈食之节故云又迎尸使处神坐而食于时拜以安之是妥也爲其嫌不饱祝以主人之辞劝之是侑也言嫌者以天子使公卿爲尸尸爲天子所尊已有爲臣之嫌故言嫌不饱祝以主人之辞劝之知祝者以今少牢特牲之礼主人及尸之言皆祝之所传故也】
　　礼记礼器诏侑武方【注武当爲无声之悮也方犹常也告尸行节劝尸饮食无常若孝子就养无方此亦周所因于殷也　疏诏告也侑劝也子事父母就养无方故在宗庙之中礼主于孝凡预助祭皆得告尸威仪劝尸饮食无常人也案特牲延尸及诏侑相尸之礼皆是祝官则是有常而云无常者谓但是祝官皆得为之不常用一祝也】
　　蔡氏徳晋礼传天子尸十五饭十一饭告饱而侑诸侯十三饭九饭告饱而侑大夫十一饭七饭告饱而侑士九饭三饭告饱而侑
　　陈氏礼书特牲礼尸三饭告饱祝侑之如初【郑云不复饭者三三者士之礼大成也】少牢礼尸三饭又食胾又食举腊肩又食举牢骼又食告饱又曰皇尸未实侑尸又食举牢肩尸不饭主人拜侑尸礼有以多爲贵故特牲士祭尸九饭少牢大夫祭尸十一饭有以少爲贵故礼器天子一食诸侯再大夫三葢一食即一饭也士九饭大夫十一饭则饭以九与十一而又加者也正饭致其隆故贵多加饭嫌于凟故贵少此饭礼所以不同也郑氏曰士九饭大夫十一饭其余有十三饭十五饭而贾公彦谓十三饭诸侯礼十五饭天子礼理或然也饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑多十一饭再侑饭多而侑寡者葢礼杀者仪蹙故告饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼所以不同也贾公彦谓诸侯九饭而侑天子十一饭而侑理或然也然以论语考之每饭异乐每乐异工则侑固多矣而特牲少牢尸饭止于三侑再侑大司乐王大食三侑者葢有每饭之侑有终食之侑每饭之侑一工而已终食之侑侑礼之大者也故荀卿言三嗅之不食大戴史记亦言三侑之不食此皆指其大者论之也古者之于賔客如祭祀礼而祼献之数未尝不同则天子而下其饭数宜与尸食无异矣大司乐王大食三侑皆令奏钟鼓则凡非大食无钟鼓欤
　　右尸食侑馈食毕王五献后
　　六献
　　周礼春官司尊彛其朝献用两着尊【注朝献谓尸卒食王酳之其变朝践为朝献者尊相因也明堂位曰爵用玉琖又郁人职曰受举斚之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也　疏朝献是王酳尸因朝践之尊醴齐引郁人职欲证王酳尸与前同用玉爵之意也】
　　通考马氏曰朝献即食后酳尸之礼谓之朝献者葢以酳尸因朝践之尊而得名与
　　礼记明堂位爵用玉琖仍雕【注爵君所进于尸也仍因也因爵之形爲之饰也疏爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏之爵名也以玉饰之故曰玉琖仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕】陈氏礼书夫卒食必有酳曾子问言侑酳是侑食然后有酳也乐记言执酱而馈执爵而酳是馈食然后有酳也特牲少牢之祭皆曰馈食而献皆曰酳尸则大夫士无朝献馈献之礼特酳尸于馈食之后而已
　　右朝献王酳尸
　　周礼夏官量人凡祭祀制其从献脯燔之数量【注从献者肉殽从酒也元谓燔从于献酒之肉炙也数多少也量长短也　疏祭礼献以燔从案特牲少牢云主人献尸以肝从主妇献尸以燔从故后郑据此以爲从献以燔案仪礼脯十脡各长尺二寸是多少长短燔之数量未闻王氏详说曰正献之脯见于笾人所谓加笾之实蔆芡栗脯正献之燔见于生民所谓载燔载烈王氏昭禹曰从献者以所献牲牢爲正而以脯燔爲从也物之所共则有数器之所容则有量】
　　诗小雅楚茨或燔或炙【传燔取膟膋炙炙肉也　笺燔燔肉也炙肝灸也皆从献之爼也其爲之于防必取肉也肝也肥硕之大者　疏传以炙爲炙肉则是荐爼非从献也从献之炙用肝】朱子集传燔烧肉也炙炙肝也皆所以从献也特牲主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从是也何氏楷曰燔是近火烧之如今之烧肉火焰所及也炕举也以物贯之而举于火上以炙之也吕祖谦云爲爼孔硕谓荐熟也或燔或炙谓从献也郑氏以爲一事误矣燔肉与肝灸岂得谓之孔硕乎
　　蕙田案或燔或炙毛郑异义毛以爲燔取膟膋郑以爲从献之爼据取膟膋在杀牲时则当言之或肆或将之下而不应言之执防踖踖之下此执爨踖踖已是荐熟时非朝践时矣故朱子从郑而不从毛也
　　礼记礼运荐其燔炙【疏谓燔肉炙肝案特牲礼主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟长以燔从则此君荐用炙夫人荐用燔是也】
　　陈氏礼书楚茨先言执防而继之以或燔或炙鳬鹥先言尔殽而终之以燔炙芬芬礼运亦先言孰其殽然后继之以荐其燔炙周礼量人制从献脯燔之数量特牲主人献尸宾长以肝从主妇献尸賔长以燔从是燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之后非祭之所先也谓之从献非献之正味也故制之不在司士而在量人献之不在主人而在賔特祭义言建设朝事燔燎羶芗继之以荐黍稷羞肺肝加以郁鬯而郑氏谓朝事君亲制祭则亲制其肝洗郁鬯而燔之以诏神于室又出以堕于主前然则主人用肝之礼又与从献者异矣
　　蕙田案肺肝血气之盛也故制祭用之从献又用之制祭之肝生用尚血也从献之肝已炙进熟也制祭之祭肺贵气主生用也祭黍稷加肺熟用也一在朝践时一在馈食时截然不同先儒多混
　　又案特牲礼主人洗角升酌酳尸【注酳犹衍也是献尸也云酳者尸既卒食又故颐衍养乐之】尸拜受賔长以肝从尸卒爵主人拜少牢礼主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受賔长羞牢肝用爼卒爵主人拜是酳尸以肝从爲一时事此七献也
　　右从献
　　周礼春官司几筵设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几祀先王昨席亦如之【注郑司农云昨席于主阶设席王所坐也谓昨读曰酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席　疏祀先王谓宗庙六享皆用上三种席酢席谓王酳尸尸酢王王受酢之席亦如上三种席故云亦如之司农云酢席于主阶设席王所坐也者此约乡饮酒礼主人在阼阶賔在户牖主人受酢王行饮酒礼亦然此酢文承祀先王下即是祭礼受尸酢不得为凡常饮酒礼故后郑不从也后郑知王有受尸酢法者谓若郁人注引特牲少牢此注亦取彼义故云尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内也案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西面也云后诸臣致爵乃设席者此亦约特牲夫妇致爵之时有席若然王于酢有席与彼异至于后即与彼同者礼有损之而益故后不得与王同宜同士礼案特牲无致爵于賔长之法而此言诸臣致爵者此王于诸臣亦无致爵礼此致爵谓酳尸讫主人献賔长于西阶之上谓之致爵也特牲主人致爵于主妇席于东房中此后亦然其诸臣案特牲献賔长于西阶上无席献讫以荐爼降降设于西阶下亦无席此诸臣有席者亦是王之臣尊宜设席乃以荐爼降设于席东也】
　　天官膳夫凡王祭祀则彻王之胙俎【注膳夫亲彻胙爼胙爼最尊也其余则其属彻之　疏祭宗庙有胙爼者谓若特牲少牢主人受尸酢尸东西面设主人爼于席前王受尸酢礼亦当然】
　　【郑氏锷曰王当祭祀以祭之胙肉置之于爼则名曰胙爼与賔客礼食则主人饮食之爼亦曰胙爼是爼最尊不可防膳夫亲彻之不敢使其属也】
　　右尸酢王
　　礼记礼运修其祝嘏【注嘏祝爲尸致福于主人之辞也疏此下云嘏以慈告诗小雅云钖尔纯嘏子孙其湛是致福于主人之辞也】
　　嘏以慈告【疏少牢又云主人献尸祝嘏主人云皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是嘏以慈告】
　　【周氏谞曰嘏亦祝也而谓之嘏者以其传尸之言而所告者皆福也】
　　郊特牲富也者福也嘏长也大也【注福者人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也　疏尸嘏主人欲使长久广大也】
　　诗小雅天保君曰卜尔万夀无疆【传君先君也尸所以象神卜予也　笺君曰卜尔者尸嘏主人传神辞也　疏经陈祭事故君为先君也言曰卜尔是语词故知尸也而称君者尸所以象神由象先君之神传先君之意以致福故笺申之云君曰卜尔者传神辞也】
　　朱子诗传君通谓先公先王也卜犹期也此尸传神意以嘏主人之辞
　　楚茨工祝致告徂赉孝孙苾芬孝祀神嗜饮食卜尔百福如几如式既齐既稷既匡既勅永锡尔极时万时亿【笺祝以神意告主人使受嘏既而以嘏之物往予主人嘏之礼祝徧取黍稷牢肉鱼擩于醢以授尸孝孙前就尸受之天子使宰夫受之以筐祝则释嘏辞以勅之又曰长赐女以中和之福是万是亿言多无数　疏特牲少牢荐献礼终尸皆命祝以嘏于主人故知工祝致告是致神意告主人使受嘏也告之下即云徂赉孝孙故知以嘏之物往与主人其嘏之物即下笺云黍稷牢肉是也此及下章再言工祝致告笺以此章祝以神意告主人使受嘏下章祝以主人之意告尸以利成知者此致告之下即云徂赉孝孙以物予主人明是告之使受嘏也下章乃云工祝致告讫即云皇尸载起明致孝子之意以告尸也又特牲少牢皆受嘏在前告利成在后以此知之二者皆祝传其辞故并称工祝致告少牢礼曰二佐食各取黍于一敦上佐食兼授搏之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰既称嘏辞主人坐奠爵兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳之内是大夫受嘏之礼也特牲礼曰佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受是士受嘏之礼也二礼皆取黍而已特牲注云独用黍者食之主也又云变黍直言啬者因事托戒欲其重稼啬此言徧取黍稷牢肉鱼以齐者是减取诸物故知徧减取也知祝取之者嘏礼祝所主又特牲言佐食搏黍授祝祝授尸凖此故爲祝也知擩于醢者以醢亦宜在徧取之中而少牢礼云尸取韭菹辩擩于三豆有擩醢之事此既徧取以嘏天子天子当尝之故知擩于醢以授尸也既以授尸故孝子前就尸受之特牲尸亲嘏少牢命祝嘏此言既即是孝子自就取则亦尸亲嘏不嫌与士同也言天子使宰夫受之以筐者以少牢宰夫受之故知此亦宰夫特牲少牢皆受以笾此经云既筐故知受之以筐也少牢主人受之出以授宰夫此初即宰夫受之不至于出故言天子使宰夫以爲别异之文也定本注天子宰又受之无使夫两字祝则释嘏辞以勅之少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之是亦大夫之嘏辞也天子嘏辞无以言之此永锡尔极时万时亿是其辞之畧以少牢嘏辞凖之知天子嘏辞必多于是彼先设嘏辞乃嘏以黍此先以嘏予之乃释辞者亦天子之礼大节文之数与大夫异也易传者以徂赉孝孙是嘏之事也永锡尔极是嘏之辞也则此章唯说受嘏之礼耳不得有执事于其间若不指执事则极疾固慎文无所主故易之以爲受嘏之礼】
　　何氏楷曰工祝周礼大祝之官也致告者致尸意以告主人使受嘏也案主人受祭福其名曰嘏徂往赉赐也祝承尸命以嘏之物往予主人即下文言既齐既稷是也案少牢礼略云佐食取黍搏之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人特牲礼略云佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人夫特牲乃士礼而尸亲嘏少牢爲卿大夫礼而尸命祝嘏当是以尸之尊卑不同若天子之尸其尊更甚则其命工祝徂赉焉宜也苾芬孝祀以下皆祝所传嘏辞也尔之孝徳盛则福亦自然盛故先知尔之膺受百福其繁骈之数如许必皆如其法式也尔极当与思文之诗立我烝民莫匪尔极同解王者重民之事使民皆有以遂其生复其性善莫至焉时万时亿仍以稼穑所获言时万犹言万斯箱也时亿犹言我庾维亿也言尔孝孙自今而后长俾尔务农重本有极至之盛徳而歳歳所获或以万计或以亿计无少歉焉周王业起于农诗咏飨祀丰洁又皆本于农故其言如此天子嘏辞无所见唯天保之诗云君曰卜尔万夀无疆及此诗皆天子嘏辞也若少牢嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀万年勿替引之则卿大夫嘏辞也田乃粢盛之所自出故卿大夫嘏辞亦以宜稼于田爲言则此章嘏辞之防可言矣
　　蕙田案笺以永锡二句爲嘏辞何氏以苾芬以下皆爲嘏辞似何氏爲长卜尔百福正与天保君曰卜尔文义相同是神命主人之辞也时万时亿笺指福之多言何氏谓指稼穑亦何氏近之与少牢嘏辞宜稼于田之义相类葢人君之福莫有大于屡丰年者若泛云福多恐欠着实
　　大雅既醉公尸嘉告【传公尸天子以卿言诸侯也　笺公尸以善言告之谓嘏辞也诸侯有功徳者入爲天子卿大夫故云公尸公君也疏尸告主人唯嘏辞耳故知公尸嘉告谓嘏辞也】朱子集传公尸君尸也周称王而尸但曰公尸葢因其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉告以善言告之谓嘏辞也
　　【何氏楷曰吕祖谦云周之追王止于太王则宗庙之祭尸之尊者乃公尸也陈祥道云父爲士子爲大夫葬以士礼而祭之尸则服士服父爲大夫子爲士以大夫礼而祭之尸则服大夫服故周官司服享先公则鷩冕以祭则各以其服授尸尸服鷩冕而王服衮以临之则非所以致敬故不敢也愚案如前说则此公尸当是于诸祖中举其最尊者乃后稷之尸也周旅酬六尸先儒谓后稷之尸爵不受旅是也朱子援引秦已称皇帝而其男女犹称公子公主谓周称王而尸但曰公尸葢因其旧殊属臆说又何休谓天子以卿爲尸诸侯以大夫爲尸卿大夫以下以孙为尸毛传同其说谓天子之卿葢诸侯也未详何据郑元则谓诸侯有功德者入爲天子卿大夫故云公尸公君也孔颖达引曽子曰王者宗庙以卿爲尸射以公爲耦不以公爲尸避嫌也此言公者卿六命出封则爲侯伯故得以公言之又引石渠论云周人祭天用太公爲尸白虎通云周公祭太山用召公爲尸谓天地山川得用公皆牵强附防絶非事实嘉告郑云以善言告之谓嘏辞也通篇皆宗祝传公尸之意所谓工祝致告者　又曰既醉以酒既饱以德此馈食之时也杨氏曰案仪礼特牲馈食士礼也少牢馈食大夫礼也大夫士之祭不祼不荐血牲唯行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行馈食礼愚案此时尸始饮食及告饱主人酳尸尸遂嘏主人此诗通篇皆尸嘏王之语故但据馈食时爲言所饱者黍稷也而曰饱以徳者即周书黍稷非馨明德惟馨之意】
　　陈氏礼书嘏以慈告其辞说则少牢馈食祝曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来汝孝孙【来与赉同郑氏作厘】使女受福于天宜稼于田眉夀万年勿替引之之类也其仪则士礼佐食搏黍授祝祝授尸尸受以菹豆执以亲嘏主人主人左执角再拜稽首受复位诗怀之实于左袂挂于季指卒角拜尸答拜主人出写啬于房祝以笾受大夫礼二佐食各取黍于一敦上佐食兼受搏之以授尸尸执以命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳内葢士贱而礼简故佐食搏黍授祝祝授尸尸执而亲嘏之大夫贵而礼烦故佐食兼受二敦黍搏之以授尸尸执以命祝嘏之士执角受之诗怀而不尝大夫奠爵受之坐祭哜之乃诗怀之而又尝其实于左袂所以便执爵也以袂挂于季指所以便卒爵也其受皆于主人酳尸之后而主妇亚献賔三献不与焉特受尸酢爵而已曽子问摄主不嘏以明福在主人非摄者所可受也梁明山賔议请郊庙受福惟皇帝再拜明上灵降祚臣不敢同也其言颇合礼意唐开元开寳礼天子亲祠而亚献饮福有司摄事而太尉饮福然受尸酢爵谓之饮酢可也谓之饮福非也以爲饮福非古遂废受酢之礼此又全失献酢往来之道也古者受福虽在皇尸饭酳之后然主人受酢受福皆同时其后继之以亚献终献加爵无嫌乎受福太蚤也今亲祠仪注亚献终献行礼已讫然后礼官前导皇帝饮福受胙而亚献终献无复与于酢爵恐非礼意
　　蕙田案仪礼少牢尸酢主妇不嘏则嘏辞惟朝献有之也
　　周礼春官郁人大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之【注斚受福之嘏声之悮也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯燔事相成　疏此大祭祀云受嘏谓祭宗庙者也郑知斚是受福之嘏非天子奠斚殷爵名者案郊特牲云举斚角诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之法惟有受嘏时受王卒爵饮之礼故知斚爲受福之嘏也此郁人受王之卒爵亦王出房时也者大夫士有献祝及佐食无献郁人量人法天子有献郁人量人之礼无献祝及佐食之事但其节同故引爲证也云必与量人者郁人赞祼尸量人制其从献脯燔之数量前祼后献祭事乃成故云事相成也】
　　【王介甫曰斚者先王之爵惟王礼用焉卒爵若仪礼所谓皇尸卒爵是也】
　　夏官量人凡宰祭与郁人受斚歴而皆饮之【注言宰祭者冡宰佐王祭亦容摄祭元谓斚读如嘏尸之嘏宰冡宰　疏郑云冡宰佐王祭亦容摄祭者义当两含案大宗伯云若王不与祭祀则摄位此据宗伯亦冇故则冡宰摄之后郑云斚读如嘏尸之嘏读从少牢尸嘏主人此有歴字者谓郁人与量人歴皆饮之也】
　　【杨氏复曰疏云有献郁人量人之法何也当受王爵之时王皆饮之以酒此疏所谓献也】
　　【王氏详说曰案少牢馈食之礼主人受嘏执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之乃还献祝此郁人量人受斚其亦出房之时欤以啬黍授祝以爵授郁人量人况助祭乎记曰夫祭有畀煇胞翟阍者惠下之道也】
　　辨陆佃卒爵在朝践时
　　【陆氏佃曰宗庙之祭始祼之时尸入于室王与后既祼献矣及杀牲迎尸于堂王即以肝洗郁齐而燔之制祭于主前于此之时尸既即席祝乃诏之使安坐王以玉角酌元酒以献尸后以玉斚酌清酒以亚献是之谓从献郊特牲曰举斚角诏妥尸当此节也郁人赞祼量人制从献之燔脯时相及事相成故受举斚之卒爵酌而饮之】
　　郑氏锷曰以康成之说考之举斚角诏妥尸之时无郁人量人受酌爵饮之法惟有妥嘏时受王卒爵饮之礼故康成改斚爲嘏然有改字之嫌陆佃之说虽不改字以理考之方其祭之始献而妥尸荐腥荐孰之礼尚未及行而郁人量人先已得饮卒爵岂合人情也耶
　　右嘏
　　礼记祭统尸饮五君洗玉爵荐卿皆以齿【注尸饮五谓酳尸五献也大夫士祭三献而献賔　疏此据备九献之礼者至主人酳尸故尸饮五也凡祭二献祼用郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之故云尸饮五于此之时以玉爵献卿其爵虽同皆长者在先故云皆以齿云大夫士祭三献而献賔者欲明诸侯献賔时节与大夫士献賔不同知大夫士祭三献而献賔者特牲礼文下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔知者有司彻文其上大夫别行傧尸之礼与此相异也】
　　右君献卿
　　辨陆佃尸饮五当馈食初献
　　【陆氏佃曰尸饮五若十二献当朝践亚献之节尸饮七当馈食初献尸饮九当馈食三献即九献尸饮五当馈食初献尸饮七当馈食三献尸饮九在酳尸矣七献五献尸饮三于是献卿与　朝献祼献尸皆不饮至馈食然后尸饮所谓尸饮五者饮于五献之时而已非其饮之以五也】
　　祭统孔疏凡祭二献祼用鬰鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸故云尸饮五于此时献卿献卿之后主妇酳尸賔长献尸是尸饮七也及瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更爲加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一郑注大夫士祭三献而献賔此特牲礼文明与诸侯献賔时节不同案有司彻下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔其上大夫别行賔尸之礼与此异也
　　蕙田案饮五饮七饮九注疏之说已极分明山阴之说不同者彼说十二献有祼献朝践馈食酳尸四节每节有王献后献诸臣献故尸饮五当朝践亚献之节其九献之礼则祼二朝践二故尸饮五当馈食初献之节其云尸饮七当馈食三献然如其说馈食亦止两献耳三献之云不知何说其解饮于五献之时尤属附防
　　祭统古者明君爵有徳而禄有功必赐爵禄于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙此爵赏之施也【注一献一酳尸也舍当爲释非时而祭曰奠　疏爵表德禄赏功卿大夫等既受防书归而奠于家庙告以受君之命也君尊尚爵赏于庙不自专故民知施必由尊也郑知一献非初裸及朝践馈食之一献必爲一酳尸者以一酳尸之前皆爲祭事承奉鬼神未暇防命尸食已毕可行爵赏也此一献则上尸饮五君献卿之时也若天子命羣臣则不因常祭特假于庙故大宗伯云王命诸侯则傧是也】
　　【应氏镛曰一献始命者以祭爲先也不俟献终而命者以赏为重也】
　　蕙田案馈食六献既毕又有酳尸三献以备九献酳尸王一献周礼谓之朝献则第七献也后亚献诸臣三献周礼通谓之再献则第八第九献也此一献赐爵禄注疏以爲酳尸之一献非初祼朝践馈食之一献极是葢此七献亦称一献故八献九献并称再献祭统与司尊彞之文相也
　　杨氏复曰愚案仪礼注云诸侯尸十三饭天子尸十五饭尸食后王以玉爵酌朝践之尊醴齐以酳尸爲七献也尸卒爵祝受之以酌授尸尸以酢王于是设酢席于户内司几筵之祀先王昨席亦如之是也祝取少祭馔并黍稷以嘏福王王乃出量人与郁人受举斚之卒爵是也尸饮五王乃以玉爵献卿此天子礼也诸侯酳尸尸酢主君亦设酢席于户之东面此诸侯礼也
　　又曰案祭统尸饮五君洗玉爵献卿以下所谓君者指国君言之先郑注及疏家皆言王可以献卿者葢王献诸臣无文此又约祭统以明王礼
　　右赐爵禄朝献毕王七献
　　周礼春官司尊彛其再献用两象尊【注再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣爲賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献爲馈献者亦尊相因此凡九献王及后各四诸臣一祭之正也以今祭礼特牲少牢言之二祼爲奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊疏云再献用两象尊尸食后阴厌王酳尸后与賔长爲再献此亦在馈献后先言再献者后与賔酳尸因馈献盎齐之尊献变馈献云再献云内宗荐加豆笾者案醢人及笾人有朝事之豆笾有馈食之豆笾有加豆笾之实故郑于此取朝事当朝践节馈食当馈献节食后重加故加豆加笾当酳尸节案内宰职云赞后荐加豆笾故知内宗荐之云此凡九酌王及后各四诸臣一者九谓王及后祼各一朝践各一馈食各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九云祭之正也者此九献是正献案特牲少牢仍有众賔长兄弟之长嗣子举奠上利洗散爲加献彼并非正故此云祭之正也云以今祭礼特牲少牢言之者天子诸侯祭礼亡虽检礼记及周礼而言其文不具故取特牲少牢见在礼而言以其特牲少牢惟有酳尸后三献天子诸侯酳尸后亦三献与彼同故取以爲说也云二祼爲奠而尸饮七矣王可以献诸臣矣王献诸臣无文此又约祭统而言故即引祭统曰尸饮五君洗玉爵献卿是其差也者彼据侯伯礼宗庙七献二祼爲奠不饮朝践已后有尸饮五献卿即知天子与上公同九献二祼爲奠不饮是尸饮七可以献诸臣若然子男五献者二祼爲奠不饮是尸饮三可以献卿故郑云是其差皆当降杀以两大夫士三献无二祼直有酳尸三献献祝是也】
　　通考马氏曰后酳尸谓之再献者葢以朝献王一献后未献今后再酳尸而乃谓之再献欤
　　天官内宰赞瑶爵【注爵以瑶为饰　疏内宰以瑶爵授后后亲酌盎齐以酳尸又曰瑶爵谓尸卒食王既酳尸后亚献之者尸食后王以玉爵酌朝践醴齐以酳尸谓之朝献后亦于后以瑶爵酌馈献时盎齐以酳尸谓之再献知后以瑶爵亚酳尸者约明堂位云爵用玉醆仍雕加以璧散璧角食后称加彼鲁用王礼即知王酳尸亦用玉醆后酳尸用璧角賔长酳尸用璧散彼云璧此云瑶不同者瑶玉名瑶玉爲璧形饰角口则曰璧角角受四升爵爲总号故郑云其爵以瑶爲饰也】
　　礼记明堂位加以璧散璧角【注加加爵也以璧饰其口疏朝献竟而夫人酌盎齐亚献名爲再献又名爲加于时荐加豆笾也此再献之时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也瑶是玉名爵是总号璧是玉之形制角是爵之所受名异而实一也】
　　右再献后酳尸
　　周礼春官内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾【注加爵之豆笾　疏以其食后称加特牲少牢食后三献爲正献其后皆有加爵今天子礼以尸既食后亚献尸爲加此时荐之故云加爵之豆笾即醢人笾人加豆加笾之实是也】
　　天官笾人加笾之实蓤芡防脯【注加笾谓尸既食后亚献尸所加之笾　疏此加笾当尸食后王酳尸后亚王酳尸于时荐之春官内宗云掌宗庙之祭祀荐加豆笾以其内宗所荐明主于后又见特牲主妇献尸云宗妇执两笾于户外主妇受设于敦南主人献尸之时不见有设笾之事故知惟主于后也少牢主妇不设笾者以其当日賔尸故也其下大夫不賔尸者亦与士同也】
　　醢人加豆之实芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹雁醢笋菹鱼醢【疏此加豆之实亦与加笾之实同时设之】
　　辨薛士龙郑锷加豆笾在九献后
　　【薛氏士龙曰周礼言加豆笾则加爵之豆笾特牲礼主人主妇既酳尸然后长兄弟众賔长爲加爵不施于亚献之节郑氏谓尸既食后亚献尸所加之笾悮矣明堂位曰爵用玉琖仍雕加以璧散璧角特牲礼献用爵加用觚则加在献数之外明矣　郑氏锷曰谓之加者加于九献之外九献爲正献其他谓之加爵故所荐之豆笾谓之加以象生时馈之有加】
　　蕙田案九献之祭荐豆笾凡四故笾人曰四笾之实醢人曰四豆之实祼时二献无豆笾朝践二献有豆笾则周礼所谓朝事之笾朝事之豆是也馈食二献有豆笾则周礼所谓馈食之笾馈食之豆是也酳尸三献有豆笾则笾人加笾之实醢人加豆之实及内宗荐加豆笾是也九献之后加爵有豆笾则笾人羞笾之实醢人羞豆之实是也加豆笾注疏以爲尸既食后亚献爲加则是在八献时薛季宣郑刚中并以爲加于九献之后则加与羞无分别且不同时而设未见其爲的确也
　　右荐加豆笾
　　礼记祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足【疏尸酢夫人执柄者爵爲雀形以尾爲柄夫人献尸尸酢夫人尸则执爵尾授夫人也夫人受尸执足者夫人受酢于尸则执爵足也讲义先儒谓爵如雀形以尾为柄恐非是爵之柄下有三戈足则戈也以豆观之校爲柄乃中央直者则爵之柄亦指中央矣】
　　周礼天官内小臣祭祀彻后之俎【注谓后受尸之爵饮于房中之爼　疏天子诸侯祭礼亡案特牲荐且乃受尸之酢次主妇酳尸尸酢主妇于东房中受尸之酢亦有荐爼后之爼小臣所彻亦约与士礼主妇之爼同也】
　　右尸酢夫人
　　礼记明堂位加以璧散【注加加爵璧散以璧饰其口也疏璧散者夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总称加璧者圆而有天体之象散者散而非致饰者也】
　　右诸臣献尸
　　周礼春官司尊彞春祠夏禴皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝皆有罍诸臣之所昨也【注昨读爲酢字之悮也诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊罍臣之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之耻　疏云昨读为酢者主人主妇賔长献尸皆有酢报不得爲昨日之字故从酧酢之字也云诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊者王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今賔长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢賔长即用罍尊三酒之中清酒以自酢是不敢与王之神灵共酒尊故也】
　　辨郑锷诸臣昨罍爲酢尸
　　【郑氏锷曰自初祼以至馈食之献王与后各四共爲八献诸臣乃酳尸葢不敢与王同尊故酌三酒以酢之共爲九献郑谓诸臣酌以自酢岂有此理昨者酢也饮酒之礼百拜三行曰献酬酢而已酢者送也故其字亦爲昨有送往之义葢酢以送尸耳何名自饮乎】
　　薛氏士龙曰九献之后礼节备矣爲之尸者可以昨之乎彼王致祭后从王诸臣则从事于祭苟或略焉则礼节弗尽故王始献后亚献尸之昨亦王凡先焉诸臣之所昨岂非往返报施之礼终于此耶且行人于上公则曰王礼再祼而昨于诸侯则曰王礼一祼而昨是主献賔而賔昨主也夫人之生以饮食燕乐爲相爱之恩以賔主献酬爲相接之文及其既亡不忍异而絶之此昨礼所以设也王受昨在户内之东后受昨在东房之中诸臣受昨在西阶之上司几筵有祀先王受昨之席则后也诸臣也亦莫不然
　　右尸酢诸臣
　　周礼天官笾人羞笾之实糗饵粉餈【注羞笾谓若少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之者　疏此当主酧尸内饔进之于尸侑等者也案有司彻上大夫当自賔尸正祭不设内羞故于賔尸设之此天子之礼賔尸在明日则祭祀日当设之案少牢下大夫不賔尸者賔长致爵受酢云宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主妇内羞在右庶羞在左天子之礼賔长受酢后亦当设此内羞庶羞于尸祝及王与后然郑不引不賔尸而引賔尸者以其设内羞之礼同故祗引其一但正祭设于祝賔尸设于侑又賔尸主人酬尸后正祭賔长受酢后爲异耳】
　　醢人羞豆之实酏食糁食【疏此羞豆之实亦与羞笾之实同时设之】
　　宰夫以式法掌祭祀之戒具与其荐羞【注荐脯醢也羞庶羞内羞　疏庶羞谓天子八豆诸侯六豆之等内羞谓祭祀食所加言内者少牢所谓房中之羞糗饵粉餈是也】杨氏复曰仪礼有司彻主人酬尸之后尸侑主人皆升筵乃羞宰夫羞房中之羞于尸侑主人主妇皆右之今案笾人醢人有羞笾羞豆之实则知天子之礼亦有羞诸侯亦必有之但经文不备耳
　　蔡氏徳晋曰少牢礼宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸侑主人主妇贾公彦谓賔尸在主人酬尸后正祭在賔长受酢后此賔长酳尸爲九献也
　　右荐羞豆笾
　　礼记祭统尸饮七以瑶爵献大夫皆以齿【疏献卿之后主妇酳尸賔长献尸饮七也及瑶爵献大夫是正九献礼毕但初二祼不饮故云尸饮七自此以后长賔长兄弟更爲加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也若侯伯七献朝践馈食时各一献食讫酳尸但尸饮三也子男五献食讫酳尸尸饮一郑注大夫士祭三献而献賔此特牲礼文明与诸侯献賔时节不同案有司彻下大夫不賔尸与士同亦三献而献賔其上大夫则行賔尸之礼与此异也】
　　【方氏慤曰于尸言饮则主人酳之故也卿以下言献则饮之可知君必献臣者以賔礼隆助祭之人故也尸饮之后献则间之者隆杀之别也间之以五以七以九者饮阳事故用竒之数焉凡觞皆谓之爵此言玉爵瑶爵正谓一升之爵尔言散爵即五升之散也礼器曰贵者献以爵贱者献以散则不特献者然也虽受献者亦然羣有司则前言进彻之百官后言煇胞翟阍者皆是皆以齿者同爵则尚齿也前言贵贱之等此变言尊卑者其献也以卿大夫士为之等故以贵贱言之于卿大夫又各以齿故以尊卑言之】礼运孔疏尸食十五饭讫王以玉爵因朝践之尊泛齐以酳尸是七献也故郑云变朝践云朝献尊相因也朝献谓此王酳尸因朝践之尊也后乃荐加豆笾尸酌酢主人主人受嘏王所以献诸侯于是后以瑶爵因酌馈食壶尊醍齐以酳尸爲八献也郑注司尊彞云变馈献爲再献者亦尊相因也再献爲后酳尸馈献谓馈食时后之献也于时王可以瑶爵献卿也诸侯爲賔者以瑶爵酌壶尊醍齐以献尸爲九献通典尸食讫王以玉爵酌朝践之献罇醴齐以酳尸谓之朝献亦罇相因此七献也后荐加事之豆笾尸饮七王可以献公尸饮讫授祝祝酌清酒以授尸尸以酢王王乃设酢席于户内尸少祭馔黍稷并假福王王乃以出量人与郁人受之后以玉爵酌馈食象罇之盎齐以献尸曰再献亦罇之相因尸酢后如王之法后饮酢酒此八献也尸饮八王可以献卿诸侯爲賔者以玉爵酌盎齐备卒食三献合九献凡王及后各四诸侯爲賔者一也尸饮九王可以献大夫士尸饮讫又酢诸臣如后之法自九献之后遂降冕而总干舞大武之乐以乐尸
　　杨氏复曰愚案礼运疏云于是后以瑶爵酌馈食盎齐以酳尸爲八献也尸酢后如王所谓小臣彻后之爼是也祭统云尸酢夫人执柄此诸侯大夫礼也诸臣爲賔者以瑶爵酌盎齐以献尸爲九献诸臣献者酌罍以自酢司尊彞云皆有罍诸臣之所昨是也于时尸饮七王可以瑶爵献大夫
　　辨王安石朝献即朝践馈献即再献
　　【王氏安石曰朝践者笾人醢人所谓朝事践践笾豆诗所谓笾豆有践再献者笾人醢人所谓馈食以朝事爲初献则馈食爲再献朝献即朝践以笾豆言之则曰践以爵言之则曰献相备也馈献即再献也以序言之则曰再以物言之则曰馈亦相备而已】
　　春官司尊彛郑注朝践谓荐血腥酌醴始行祭祀后于是荐朝事之豆笾既又酌献馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣爲賔又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也
　　蕙田案朝献即食后酳尸之一献再献即后酳尸之亚献及诸臣酳尸之三献郑注甚谛秦溪杨氏云谓之朝献者葢以酳尸因朝践之尊而得名谓之再献者葢以朝献王一献后未献今后再酳尸而乃谓之再献与其说是也王氏不从郑注自剏新义舛矣
　　右君献大夫再献毕后八献
　　诸臣九献
　　陈氏蕴之曰九献注疏已有成说但杂见于笾人司尊彞与其他官职今取注疏及礼图之说类聚爲四葢别而言之谓之九献合而言之则有四节其一节曰祼凡经中所谓祼者是也王以圭瓒酌郁鬯以献尸此一献也后以璋瓒酌郁鬯以献尸此二献也其二节曰荐腥笾人所谓朝事司尊彞所谓朝践是也后既祼之后王出迎牲于门祝延尸向户外户牖之间南面后于是荐朝事之笾豆王迎牲入庙丽于碑亲杀取血以告杀取毛以告纯解而腥之爲七体荐于神坐王以玉爵酌醴齐以献尸此三献也后以玉爵酌醴齐以献尸此四献也其三节曰荐熟笾人所谓馈食司尊彞所谓馈献是也朝践之后乃体解其犬豕牛羊烹而熟之后于是荐馈食之笾豆王以玉爵酌盎齐以献尸此五献也后以玉爵酌盎齐以献尸此六献也其四节曰酳自馈食之后尸始有饮食之礼尸食讫后又荐加笾豆王以玉爵酌朝践之醴齐以酳尸此七献也后以瑶爵酌馈食之盎齐以酳尸此八献也后酳尸后诸臣又以瑶爵酌盎齐献尸司尊彞所谓皆有罍诸臣之所酢者以备卒食之三献此九献也以上九献谓之正献九献之后遂行玉爵爲旅酬矣
　　杨氏复曰司尊彞所述与先郑所注祼二献朝践二献馈食二献朝献一献再献三献则九献之目也笾人醢人有朝事馈食之笾之豆则九献荐笾豆之时也礼运则论九献之义也又案四时之祭名既不同礼必有异今其可见者惟尊彛之殊用耳于经无其文者皆不可知也辨郑孔献数系于服章
　　【礼器一献质三献文五献察七献神郑注一献祭羣小祀也三献祭社稷五祀也五献祭四望山川也察明也七献祭先公也孔疏羣小祀最卑其礼质畧社稷五祀稍尊比羣小祀礼仪爲文饰四望山川其神既尊神灵明察先公之庙礼又转尊神灵尊重也案周礼司服职元冕一章祭羣小祀希冕三章祭社稷五祀毳冕五章祀四望山川鷩冕七章享先公故郑知献数亦然也案此社稷三献卑于四望山川而大宗伯职云以血祭祭社稷五岳又大司乐祭社稷奏太簇祀四望奏姑洗又礼纬云社稷牛角握五岳四渎角尺以此言之则社稷尊于四望山川而献与衣服卑者葢献与衣服从神之尊卑其余处尊者以其有功与地同类故进之在上也】
　　陈氏礼书周礼大祀次祀小祀见于肆师大祭中祭小祭见于酒正则大宗伯所辨天地五帝先王之类大祀也社稷五祀五岳之类中祀也四方百物之类小祀也大祀献多小祀献寡则社稷所献宜加于山川也先王祭服各有象数则希冕三章以祭社稷者非卑之于山川也以社稷之所主止于利人故服粉米以称之则献数不系于服章矣且賔客之礼士一献卿大夫三献子男五献侯伯七献上公九献而王飨诸侯自子男五献以至诸侯长十有再献皆服鷩冕七章而已孰谓献数必系于服章哉郑氏以三献爲祭社稷五祀五献爲祭四望山川误矣羣小祀则四方百物之类也其牲色尨其牲体疈辜其祼器用散其舞兵舞帗舞或不兴舞山川四望则其兆位各因其郊与其方其牲各因其方之色祼则用蜃玉则两圭有邸与璋邸射舞则兵舞与羽舞奏姑洗歌南吕舞大防奏蕤賔歌函钟舞大夏社稷则其牲黝其祭血祼以大罍鼓以灵鼓舞以帗舞奏大簇歌应钟舞咸池其礼乐辨异如此则献数不同宜矣葢礼略故质礼加故文察则其事地也察矣神则其事祖也神矣一献孰则于人情爲近故曰质三献爓则于人情爲逺故曰文三献爓则五献其血乎礼所谓血祭社稷是也
　　蕙田案七献祭先公者据诸侯而言天子祭先王则九献也
　　辨陆佃九献次序不同
　　【陆氏佃曰宗庙九献之礼以祼爲始祭之日王服衮冕而入奏以王夏立于阼后副祎而入奏以齐夏立于房尸服衮冕而入奏以肆夏席于室于是临祭王与后共献各一王以圭瓒酌郁齐以祼尸后以璋瓒酌郁齐以亚祼是之谓祼既祼献矣王即以肝洗于郁齐王燔之制祭于主前诸侯曰制祭天子曰宰祭量人凡宰祭是也于此之时尸既即席矣祝乃诏之使安坐王与后其献亦各一王以玉角酌元酒以献尸后以玉斚酌清酒以亚献是之谓从献郊特牲曰举斚角诏安尸当此节也何以知其然礼运曰元酒以祭荐其血毛诗曰祭以清酒从以骍牡以啓其毛取其血膋元酒以祭在于荐血毛之后祭以清酒在取血膋之上则知从献在朝事之前祼事之后也祭之末有加献祭之始有从献不聨九献之数先王之制祭祀于始有从献于末有加献示祭祀始终有隆而无杀也此时制祭君未迎牲礼器先言君亲牵牲然后君亲制祭者谓诸侯尔葢天子宗庙之祭与天地同皆有两牲有享牛有求牛求牛杀于未祼之先洛诰王賔杀禋咸格王入大室祼是也享牛迎于既祼之终特牲既祼然后迎牲是也诸侯之宗庙其祭贬于天子有享牛无求牛故制祭在迎牲之后割牲之前事不得不尔理不得不然矣从献之后王乃袒而迎牲卿大夫赞币而从后于是时荐六尊六彜之器以奠焉某彛当某所某尊当某处各置于常次礼云君亲牵牲夫人荐盎又曰及迎牲君执纼卿大夫序从士执刍宗妇执盎葢夫人荐涚水是也王已迎牲后已奠器然后取萧祭脂以合羶香奏乐以合声舞此降神之序也礼云既奠然后焫萧是也荐者升之也奠者置之也升之于下奠之于上事相因故祭统言荐礼器言奠其实一也郁合鬯臭阴达于渊泉萧合黍稷臭阳达于墙屋奏乐求诸隂阳之间所谓声音之号诏告于天地之间则人鬼可得而礼矣朝践之事于是行焉延尸于户西尸南向主东向王乃杀牲启其血毛祝出受之而以血告幽以毛告全皆于室更取膟膋燎于炉炭之上见以萧光升首焉以报阳又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齐加明水杂以瓦甒加以郁尊以报阴有虞氏尚首夏后氏尚心殷人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心则周人朝事之羞备四代之尚也于祭黍稷又特以所尚加焉故郊特牲曰祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也祭义曰建设朝事燔燎羶芗见以萧光以报气也荐黍稷羞肺肝首心见间以侠甒加以郁鬯以报魄也祭义之报气即特牲所谓报阳祭义之报魄即特牲所谓报阴祼献之时有所谓求朝献之时有所谓报固其理也当是时王与后其献又各一王以玉爵酌盎齐以献尸后荐笾人之八笾曰防蕡之类醢人之八豆曰韭菹之类以奠焉礼云君执鸾刀修哜夫人荐豆又曰君献尸夫人荐豆是也后于是以瑶爵酌盎齐以亚献是谓朝献葢王亲迎牲则后荐尊彛王亲羞哜则后奠豆笾夫妇相成固有次第哉祼献王酌以圭瓉后酌以璋瓉从献王酌以玉斚后酌以玉角朝献王酌以玉爵后酌以瑶爵尊卑之异也朝献既毕于是行馈食之事当事者设馔于堂乃退而合亨尸适于小幄王适于小次以待焉堂上之馔又备矣王出小次复位乃更延主于室之奥祝出迎尸尸来升席自北方坐于主北葢宗庙之祭有二节朝事与祭之始爲一节馈食与祭之终爲一节其中间不以相续者所以容王与尸少息也惟有故则接祭见曾子问注君亲制祭谓朝事时君亲割牲谓馈食时此一悮也割牲与制祭同一节皆朝献之时尔羊人祭祀割牲登其首是也頴达乃谓荐盎荐酒不得同时不知荐盎是从献荐酒是正献正与从两献不害爲同时郑又以祭义燔燎羶芗至报气也爲朝事时以荐黍稷羞肺肝首心至加以郁鬯以报魄也爲馈食时亦悮也葢报魄即与报气同一节皆朝事之时也于此时王以玉爵酌盎齐以献尸后又荐以笾人之八笾曰栗脯之类醢人之八豆曰葵菹之类自祼至此五献矣尸饮于五献则王于是时可以献卿矣祭统尸饮五君洗玉爵以献卿是也郑谓尸饮五爲酳尸五献非也凡祭祀自血腥始曰朝践自孰食始曰馈食朝践祼献尸皆不饮祭之啐之奠之以示敬而已非以食也至馈食则食道也然后尸饮特牲曰直祭祝于主郑谓荐孰食祭以孰爲正血腥之属尽敬心耳则所谓尸饮五者饮于五献之时而已非其饮之以五也于是后以瑶爵酌盎齐以亚献是爲六献馈食礼毕酳尸之礼于是行焉王以玉爵酌凡酒以献尸内宗代后荐笾人之加笾醢人之加豆是爲七献王可以献大夫矣祭统尸饮七君以瑶爵献大夫是也后于是时又以瑶爵酌凡酒以亚献是爲八献王酳尸尸酢王后酳尸尸酢后酳尸礼毕诸侯与执事者又共一献于尸而荐笾人之羞笾醢人之羞豆以备卒食之三献合王后之八献是为九献备卒食之三食而尸爵止欲神惠之均于在室也凡九献之内谓之正其次主人献賔又其次主人献长兄弟如賔仪献众兄弟如众賔仪献兄弟如众兄弟之仪又其次长兄弟洗觚爲加爵又其次众賔长洗觚爲加爵三加而尸爵止欲神惠之均于在庭也九献之外谓之加明堂位曰加以璧散璧角是也葢卒食之后其豆谓之加豆以其加于卒食之后也卒献之后其爵谓之加爵以其加于卒献之后也凡献尸惟祼无乐朝践而下皆有焉惟祼无笾豆之修从献而下皆有焉先儒以周官朝事之笾豆当朝献之节馈食笾豆当馈献之节又以加笾加豆当酳尸之节独无所谓从献加献与诸臣之所酢三献之笾豆葢悮矣葢笾人所谓羞笾醢人所谓羞豆此荐于王与后酳尸之末诸臣所酢也又笾人共荐羞之笾实醢人共荐羞之豆实葢荐笾荐豆者从献之笾豆羞笾羞豆者加献之笾豆也于此时遂行旅酬无算之爵而继之以馂祭于是终焉故祭统曰馂者祭之末凡此九献之礼王郑之徒言礼以来多所未尝知也】
　　蕙田案九献之说详于礼运孔疏杜氏通典以经传核之虽略有参差而节次多合山阴陆氏以意更易案之经传实多违戾一则祼献之后朝践之前有从献二也案从献者周礼量人制从献脯燔之数量特牲馈食主人献尸賔长以肝从主妇献尸兄弟以燔从据此从献当在馈食五献六献时陈氏礼书云楚茨先言执防而继之以或燔或炙鳬鹥先言尔殽而终之以燔炙芬芬礼运亦先言孰其殽然后继之以荐其燔炙燔以肉炙以肝燔炙在血腥爓孰之后非祭之所先也谓之从献非献之正味也故制之不在司士而在量人献之不在主人而在賔长其说是也况朝践之前尚未杀牲安得有燔脯从献从献之称以从正献爲义何得以主人一献主妇亚献乃称从献其悮一也一则制祭在祼献时也案制祭在朝践时礼器君亲制祭郑注谓朝事进血膋时制肝洗于郁鬯而燔之入以诏神于室又出以堕于主前据制祭在进血膋时则在杀牲之后不在祼献未杀牲之前且制祭与从献又各一事不得牵合爲一也其悮二也一则求牛杀于未祼之先也案周礼牛人共其享牛求牛郑氏以爲享牛正享之牛求牛绎祭之牛而刘氏小传求读如逑以爲配祭者之牛如刘氏说则郊社之祭即郊特牲所谓帝牛稷牛宗庙之祭即公羊所谓周公白牡鲁公骍刚逸礼所谓毁庙之主昭共一牢穆共一牢者虽未详孰是要皆无所谓杀于未灌之先者至所证洛诰王賔杀禋咸格则传者以爲助祭诸侯以王杀牲禋祭祖庙故咸至非谓既杀牲而后王入室祼也其悮三也一则谓祭黍稷加肺爲朝践时也案馈食之礼亦曰馈孰仪礼贾疏馈孰以进牲体而言馈食以进黍稷而言皆用生人食道馈之周礼小祝迎齍盛贾疏祭宗庙馈献后尸将入室食小祝于庙门外迎饎人之齍盛于庙堂东实之荐于神座前据此则朝践时并无荐黍稷之事况此郊特牲祭黍稷加肺之文乃是尸食时绥祭之事孔疏尸既坐绥祭之时祭黍稷加之以肺案绥祭者特牲礼祝命绥祭尸取菹防于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之周礼又谓之隋祭春官守祧既祭藏其隋郑注谓尸所祭肺脊黍稷之属是也山阴悮以绥祭爲正祭而又悮以馈食时事爲朝践时事其悮四也一则馈食初献时即献卿也案献卿当在馈食后酳尸时祭统尸饮五君洗玉爵献卿郑注尸饮五谓酳尸五献孔疏凡祭二献祼用献郁鬯尸祭奠而不饮朝践二献馈食二献及食毕主人酳尸此等皆尸饮之九献之礼至主人献尸故曰尸饮五于此之时以玉爵献卿是也今山阴乃以爲尸饮于五献文既支离又以朝践二献尸亦不饮义亦未确且当馈食初献时酳尸之礼未行酬酢之事未起而遽以玉爵献卿不倒行而逆施耶其悮五也一则以加璧散爲九献之后加爵也案明堂位加以璧散孔疏璧散者夫人再献讫诸侯爲賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故总称加据此则璧散正当第九献诸臣献尸以璧散尸酢诸臣以罍司尊彞皆有罍诸臣之所昨是也而祭统所云尸饮七以瑶爵献大夫者即在此时其九献之后有加爵者则祭统所谓尸饮九以散爵献士及羣有司孔疏九献礼毕自此以后賔长兄弟更爲加爵尸又饮二并前尸饮九是也山阴以饮七时之璧散合之于九饮时之加爵其悮六也凡此者案诸注疏固不相符稽诸经传亦不甚合
　　辨礼书二祼不在献数
　　【陈氏礼书行人上公再祼而祼不预于九献侯伯子男一祼而祼亦不预于七献五献则先儒以二祼在九献之内非也】
　　蕙田案九献之礼据注疏祼二献通朝践二献馈食二献酳尸三献爲九献先儒皆无异论礼书据大行人再献而酢享礼九献之文以爲二祼不在九献之内然案大行人疏飨礼九献谓后日王速賔賔来就庙中行享是再祼与九献并非一日所行之礼未可援以爲据
　　辨礼书朝践三献馈食三献酳尸三献
　　【陈氏礼书司尊彛朝践用两尊皆有罍笾人醢人有朝践之笾豆有馈食之笾豆有加笾加豆则朝践王献后亚之诸臣之所昨三献馈食王献后亚之诸臣之所昨六献也酳尸三九献加爵不与焉此宗庙九献之礼也书曰大保秉璋以酢孔安国谓报祭曰酢葢献始事也酢成事也诸臣之于礼成之而已故献皆曰酢】
　　杨氏复曰先郑谓二祼王与后各一朝践王与后各一馈献王与后各一酳尸王与后各一又诸臣一爲九献求之礼经尚有明证故先儒多从之今固不得遽以爲非陈氏谓朝践三献馈食三献酳尸三献似亦可通但以诸臣之所酢爲报祭而引太保秉璋以酢爲证则恐不然夫尊重而罍轻如先郑谓诸臣酌罍以自酢下敢与神灵共尊则可谓诸臣以罍报祭于神灵而不以尊则于理爲不通矣　又曰所谓九献者谓王及后祼各一朝践各一馈食各一朝献王酳尸一再献后酳尸一此爲八献诸臣爲賔酳尸一并前八爲九是礼也春祠夏禴秋尝冬烝追享朝享莫不皆然今经独于春祠夏禴言朝践再献秋尝冬烝言朝献馈献何也葢互文以见义也
　　蕙田案陈氏薛氏司尊彞三言皆有罍诸臣之所昨遂以爲朝践馈食酳尸各有三献每三献中各有诸臣一献然据司尊彞三言皆有罍之文一指春祠夏禴言一指秋尝冬烝言一指追享朝享言各有攸当并非谓一祭九献之中诸臣有三酢也合从注疏不必立爲异说
　　辨孔疏侯伯子男馈食无献
　　【礼器君亲制祭孔疏此谓侯伯子男祭庙之礼君亲制祭夫人荐盎者谓杀牲已毕进血腥之时断制牲肝洗于郁鬯入以祭神于室于此之时夫人荐盎齐以献之侯伯子男之礼朝践君不献故夫人荐盎君亲割牲夫人荐酒者谓荐孰时君亲割牲体于时君亦不献故夫人荐酒　礼运疏崔氏云天子九献鲁及王者之后亦九献侯伯七献朝践及馈孰君皆不献于九献之中减二故爲七献子男五献亦以朝践馈孰君皆不献但酳尸一献而已】
　　杨氏复曰特牲少牢馈食之礼主人主妇及賔备行三献况祭礼以馈孰爲正上而天子下而大夫士祭礼皆有献今云侯伯子男馈孰时皆无献于理不通圣人制礼文理密察自有隆杀之宜必不如疏家所说之踈也
　　蕙田案崔氏孔氏侯伯子男馈食时无献理不可通信斋驳之是矣而礼器荐盎荐酒之解诸家聚讼终难分晓葢制祭割牲不应分爲两候荐盎荐酒不得同在一时孔氏既讥熊氏爲非陆氏又称孔氏爲悮添出从献固陆氏悠谬之说主妇独献又崔氏违理之谈然则何以解之愚谓此当以祭义之文爲凖祭义云君牵牲夫人荐盎君献尸夫人荐豆荐盎荐豆仪节秩如讹豆爲酒万难解说从祭义作夫人荐豆则葛藤尽斩矣

　　五礼通考卷八十八
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷八十九
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十九
　　宗庙时享
　　诗小雅賔之初筵賔载手仇室人入又【笺仇读曰室人有室中之事者谓佐食也又复也賔手挹酒室人复酌爲加爵　疏子孙既献于是賔则手自挹其酒室中佐食之人又入而酌爲加爵以献尸也以祭无取于匹故曰仇读曰谓挹取酒也室人有室中之事谓佐食者特牲注云佐食賔佐尸食者也谓于賔客之中取人令佐主人为尸设馔食之人其名之曰佐食特牲佐食一人少牢佐食二人未知天子诸侯当几人也特牲三献之后长兄弟洗觚爲加爵又曰众賔长为加爵注云大夫三献而礼成多之者为加是賔手挹酒室人复酌爲加爵也特牲止有賔长为加爵不及佐食此言賔与室人俱爲加爵者天子之礼大故佐食亦为加也案特牲加爵在嗣子举奠前此賔与室人文在各奏尔能之下者此因子孙其耽先言子孙之事令与上连故賔与室人在其后耳不以酌献先后爲次也】
　　黄氏一正曰賔载手仇賔长加爵以献尸也室人入又亦加爵以献尸也仇挹于罍也酌注于爵也杨氏复曰九献之后谓之加爵特牲礼长兄弟众賔长及佐食有三加爵则天子诸侯亦有加爵明堂位云加以璧散是也又特牲礼云加爵之后有嗣子举奠文王世子谓之上嗣举奠天子之礼亦当然也蔡氏德晋曰长兄弟众賔长爲加爵兄弟同姓之臣賔长异姓之臣长以齿以爵相及也加者九献爲正其余乃加也特牲礼惟有三酳尸则以三献爲正而以长兄弟众賔长上利三者爲加爵若禘祫十二献当以三者入于正献而其外另爲加爵三陆农师曰卒食之后其豆谓之加豆卒献之后其爵谓之加爵
　　右九献后加爵
　　礼记祭统尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也【疏九献礼毕自此以后长賔长兄弟更爲加爵尸又饮二是并前尸饮九主人乃散爵献士及羣有司也】
　　右献士及羣有司
　　文王世子其登馂献受爵则以上嗣【注上嗣君之适长子以特牲馈食礼言之受爵谓上嗣举奠也献谓举奠洗爵酌入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也大夫之嗣无此礼辟君也疏案特牲礼尸食之后主人主妇賔长等献尸三献礼毕主人献賔及献众賔毕主人酬賔賔奠不举主人】
　　【献长兄弟及献众兄弟内兄弟等讫长兄弟洗觚酌尸爲加爵众賔长又爲加爵毕嗣子乃举奠奠者初尸未入之前祝酌奠于铏南尸入祭奠不饮至此乃嗣子举之必嗣子举奠者郑注特牲云将传重累之者又云大夫之嗣子不举奠则举奠唯天子诸侯及士之子礼特牲云嗣举奠盥入北面再拜稽首尸执奠嗣子进受复位再拜稽首尸答拜嗣子卒觯拜尸尸答拜则此经所谓受爵也又云嗣举奠洗酌入尸拜受嗣子答拜则此经所谓献也又云无算爵之后礼毕尸谡而出宗人遣嗣子及长兄弟相对而馂所谓馂也以特牲言之则先受爵而后献献而后馂今此经先言馂者以馂为重举重者从后以向先逆言之故云其登馂献受爵也登谓登堂无事之时嗣子在堂下馂时登堂献时亦登堂受爵之时亦登堂此一登之文包此三事馂时虽有长兄】
　　【弟以上嗣爲主】
　　【陆氏佃曰献受爵谓上嗣尝受爵于尸矣已而复酌献尸也据特牲嗣子举奠盥入尸执奠进受复位举奠洗酌入尸拜受】
　　诗小雅賔之初筵锡尔纯嘏子孙其湛其湛曰乐各奏尔能【笺子孙各奏尔能者谓既湛之后各酌献尸尸酢而卒爵也士之祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有子孙献尸之礼文王世子曰其登馂献受爵则以上嗣是也　疏子孙所以其耽者曰由喜乐于神之福是子孙亦当敬事神明于嘏之后乃各奏见尔子孙奉进之能酌酒而献尸以事神也以此论祭祀而云子孙各奏尔能故知谓既耽之后各酌献尸也尸尊神之象子孙敢献之是其能也礼献必有酢故知尸酢而卒爵也以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌尸天子则有子孙献尸之礼特牲礼云上嗣举奠入北面再拜稽首注云上嗣主人将爲后者举犹饮也使嗣子饮奠者将传重累之也又曰尸执奠进受复位祭酒啐酒尸举肝进受肝复位坐食肝卒觯是士之祭礼嗣子举奠也又曰举奠洗爵入尸拜受举奠拜尸祭酒啐酒奠之举奠出复位是因酌尸也言奠者谓迎尸之前亲酌奠乎铏南嗣子于此乃举而饮之故言举奠自是以后因号嗣子爲举奠也不引少牢者少牢无嗣子举奠之事特牲注云大夫之嗣子无举奠者避诸侯然则士卑故不嫌也特牲酌尸不卒爵又无酢直啐而奠之与此不同引之者以有洗爵入事其节相当故引之又引文王世子者与此相当故云其登馂献受爵则以上嗣彼据世子之礼正当此事故言是也不直引文王世子而先引士之礼者以文王世子记文无行事之次约士礼凖之而后明故并引之彼注云上嗣君之适长子以特牲少牢馈食礼言之受爵谓嗣子举奠也献谓举奠洗爵入也馂谓宗人遣举奠盥祝命之馂也言登以三者皆登堂行之文逆者便文且令受爵文承上嗣明受之者嗣子也郑以特牲礼文有次故顺而解之与经反也天子有奠斚诸侯有奠角在于馈献之前至祭末世子乃举奠也郊特牲云举斚角诏妥尸彼谓阴厌之时设馔于奥奠斚铏南迎尸主而入即席东面尸举所奠之斚祭之至九献之后嗣子举所奠之斚饮而卒爵所谓受爵也既称爲献固当有酢而卒爵所以爲异故此云天子则有子孙献尸之礼以明士礼无也】
　　朱子集传各奏尔能谓子孙各酌献尸尸酢而卒爵也
　　刘氏瑾曰特牲三献之后长兄弟洗觯献尸尸饮毕酢之长兄弟受而卒爵少牢下篇三献之后亦有二人洗觯酌献之礼各奏尔能之义其谓此类欤蔡氏德晋曰上嗣世子也奠即所酌于铏南之奠也至是使世子举而饮之重嫡嗣也凡举奠先自饮复酌以饮尸尸啐而奠之乃旅酬焉
　　右嗣举奠
　　礼记礼器周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与【注周旅酬使之相酌也后稷之尸发爵不受旅合钱饮酒爲醵旅酬相酌似之也王居明堂礼仲秋乃命国醵　疏旅酬六尸谓祫祭时聚羣庙之主于太祖后稷庙中后稷在室西壁东向为祭爵之主尊不与子孙爲酬酢余自文武二尸就亲庙尸凡六在后稷之东南北对爲昭穆更相次序以酬也殷但坐尸未有旅酬之礼而周益之也然大祫多主唯云六尸者毁庙无尸但有主也曾子引世事证周礼旅酬之仪象也】
　　陆氏佃曰案周九庙而旅酬六尸则旅酬葢言成康之世而文武亲未尽犹在七庙之数葢以时祭何必大祫
　　蕙田案注疏以六尸爲祫祭陆农师以爲时祭陆氏之说是也后稷之尸发爵不受旅于义当然此尸旅酬当是天子之礼与特牲少牢大夫士之礼不同葢尸酬于上而众賔长兄弟乃酬于下是旅酬之始也
　　诗小雅楚茨爲賔爲客献醻交错礼仪卒度笑语卒获【传东西爲交邪行爲错　笺始王人酌賔爲献賔既酌主人主人又自酌賔曰醻至旅而爵交错以徧卒尽也古者于旅也语　疏既有此豆以荐賔客故令賔客于祭日饮酒行献酬之礼旅而交错以徧也　始主人酌賔爲献者此特牲少牢咸有其事献酬据其初故依彼节而言也交错言其末故云至于旅而爵交错以徧也古者于旅也语乡射记文引之者证笑语得时】
　　朱子集传賔客筮而戒之使助祭者既献尸而遂与之相献酬也主人酌賔曰献賔饮主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬賔受之奠于席前而不举至旅而后少长相劝而交错以徧也
　　何氏楷曰賔客谓四方来助祭者散文则賔客通今既对举则当有异周礼大行人掌大賔之礼及大客之仪以亲诸侯注谓大賔要服以内诸侯大客谓其孤卿推此以观客小于賔意即所谓众賔耳此下言旅酬之礼旅酬有长兄弟众兄弟而此不及者举賔客以例见之也案特牲礼主人酳尸主妇亚献賔三献毕主人遂酌以献賔賔饮献爵主人自饮酢爵遂献众賔立饮复洗觯酌于西方之尊以酬賔主人又自饮以导賔饮賔卒觯复洗觯酌賔賔奠觯于尊南不敢饮以俟主人献长兄弟如賔仪又献众兄弟如众賔仪又献内兄弟如众兄弟之仪遂行旅酬之礼賔举前尊南所奠觯酬长兄弟遂自饮卒觯更酌于东方之尊以饮长兄弟长兄弟卒觯酌于西方之尊以饮初受旅者初受旅者止一人及众賔中之长也于是众賔及众兄弟交错以徧皆如初仪已而长兄弟酬賔亦如賔酬兄弟之仪最后賔弟子及兄弟弟子各举觯于其长而互相酬皆无算爵此所谓献酬交错也东西互对饮爲交东西邪行错综互饮爲错甘泉先生有言予于旅酬之礼而知上下之易达也主先饮而酬賔賔奠觯以俟献礼毕于下然后取觯卒以酬长兄弟长兄弟卒觯以酬众賔长其奠仁也其饮礼也众賔及众兄弟交错杀于其长义也不劳而以辨智也长兄弟酬賔长賔长以酬众兄弟众兄弟以酬众賔以徧焉是仁义礼智之周流无穷交相感应者也及賔弟子兄弟弟子卒觯举觯于其长而交酬无算焉上下交和气浃而庶事成矣然此亦士礼如此若天子诸侯之礼则如祭统所云尸饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫尸饮九以散爵献士及羣有司皆以齿明尊卑之等也又云凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序意其旅酬仪节必自有异然而其详不可得闻矣礼器云周旅酬六尸曾子曰周礼其犹醵与注云使之相酌也是则旅酬之礼在尸亦有之但以章中有爲賔爲客一语故知非言尸旅酬也
　　賔之初筵酌彼康爵以奏尔时【注康虚也时谓心所尊者也加爵之间賔与兄弟交错相酬卒爵者酌之以其所尊亦交错而已又无次也　疏康虚释诂文时者谓时而存在乎意故云心所尊者笺又觧酌虚爵奏所尊之节故云加爵之间賔与兄弟交错相酬卒爵言自此以前爵未虚也特牲礼加爵之前賔酬长兄弟加爵之后长兄弟酬賔是加爵之间賔与兄弟交错其酬也酬賔之下云卒爵者賔觯于篚是卒爵也于是以后爵乃虚矣又曰賔弟子及兄弟弟子各酌于其樽中庭北面举觯于其长是奏所尊之事也故云酌以献其所尊交错而已无次序以旅末故知无次序也言交错而已者谓弟子举觯之交错非止交错其酬也特牲注云弟子后生者也】
　　中庸旅酬下爲上所以逮贱也【注旅酬下爲上者谓若特牲馈食之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长也　疏旅众也谓祭末饮酒之时使一人举觯之后至旅酬之时使卑者二人各举觯于其长者卑下者先饮是下者爲上贱人在先是恩意先及于贱者故云所以逮贱也案特牲馈食之礼主人洗爵献长兄弟献众兄弟之后众賔弟子于西阶兄弟弟子于东阶各举觯于其长也弟子等皆是下贱而得举觯是有事于宗庙之中是其荣也又制受皆是逮贱也】
　　朱子集注旅众也酬导饮也旅酬之礼賔弟子兄弟之子各举觯于其长而众相酬葢宗庙之中以有事爲荣故逮及贱者使亦得以申其敬也
　　许氏谦曰天子诸侯之祭礼已亡虽间有散见于礼内者今不可知其详仪礼所存有特牲馈食礼诸侯之士之祭礼也少牢馈食礼诸侯大夫之祭礼也大抵祭必立尸必择賔賔一人众賔无数众賔者賔之党也其位在堂下西阶之西祭则子姓兄弟皆防小宗祭则兄弟皆来大宗祭则一族皆至兄弟者主人之党也其位在堂下阼阶之东有司羣执事皆北面而立迎尸既入主人初献主妇亚献賔三献及尸主兄弟各相献酢毕然后行旅酬凡主人酌酒奉尸賔者谓之献尸賔酌以答主人者谓之酢主人酌酒先自饮再酌以献賔者谓之酬先自饮谓引导之饮也旅众也主人举觯酌酒自西阶酬賔主先自饮再酌以进賔受之奠而未饮兄弟弟子举觯于长兄弟于阼阶弟子者兄弟之后生者也长兄弟者兄弟之最尊者也弟子亦先自饮以进长兄弟亦奠而未饮賔取所奠觯于阼阶酢长兄弟长兄弟西阶前酢賔众賔及众兄弟交错以徧以及执事者无不徧卒饮者实爵于篚此旅酬之大略也又賔弟子及兄弟之子各举觯于其长亦先自饮如旅酬所谓下爲上也賔取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬賔之党亦交错以徧无次第之数谓之无算爵所以逮贱者如此【汪氏份曰章句所谓賔弟子兄弟之子各举觯于其长是用郑氏注然此乃旅酬无算爵事何以郑氏及朱子皆属之旅酬窃考礼记乡饮酒云賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终于沃洗者知其能弟长而无遗矣唐孔氏疏云此经明旅酬之时賔主少长皆以酬酒无被遗弃之事仪礼乡饮酒礼郑氏注凡旅酬者少长以齿终于沃盥者夫主人酬介介酬众賔及旅酬事少长以齿终于沃盥者则无算爵事葢解酬之大法欲见賔主人之党无不与故连引而及之然则不兼及无算爵犹未足以见其弟长无遗无不周徧故以旅酬无算爵对举则各爲一事若耑言旅酬则自足以该无算爵也】
　　周礼夏官司士及赐爵呼昭穆而进之【注赐爵神惠及下也此所赐王之子姓兄弟祭统曰凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序　疏云及赐爵者谓祭末旅酬无算爵之时皆有酒爵赐及之皆以昭穆爲序也郑知赐爵神惠及下者祭统云祭有十伦之义凡赐爵昭爲一穆爲一是神惠及下也云此所赐王之子姓兄弟者以其呼昭穆而进之云昭穆明非异姓是同姓可知姓生也子之所生则孙及兄弟皆有昭穆引祭统是诸侯法明天子亦然凡言昭穆在助祭之中者皆在东阶之前南陈假令祖行爲昭子行爲穆孙行还爲昭曾孙行还爲穆就昭穆之中皆年长者在上年幼者在下故云齿也】
　　【郑氏锷曰王之族爲士而助祭故序以昭穆于祖行爲昭者立于昭位于父行爲穆者立于穆位祭末旅酬之时呼以昭穆而进赐以爵】
　　礼记祭统凡赐爵昭爲一穆爲一昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿此之谓长幼有序【注昭穆犹特牲少牢馈食之礼众兄弟也羣有司犹众賔下及执事者君赐之爵谓若酬之疏祭祀旅酬时赐助祭者酒爵君众兄弟子孙昭爲一列穆爲一列各自相旅尊者在前卑者在后同班列则长者在前少者在后是昭与昭齿穆与穆齿郑知赐爵爲酬者以献时不以昭穆爲次此列昭穆故知爲酬也】
　　【陈氏礼书宗庙之中受事则以爵而赐爵则以齿葢受事主义而行于旅酬之前赐爵主恩而隆于旅酬之后赐以主恩故昭与昭齿穆与穆齿凡羣有司皆以齿长幼之序也】
　　蕙田案赐爵与旅酬爲一节事然似与旅酬少有不同葢旅酬则賔长在西兄弟在东交错以行事赐爵则昭与昭齿穆与穆齿各自爲齿而不交错当是天子之礼有异案特牲少牢旅酬之后有无算爵岂天子之礼严重无无算爵而有赐爵乎
　　右旅酬赐爵
　　诗小雅楚茨孝孙徂位工祝致告【传致告告利成也笺祭礼毕孝孙往位堂下西面位也祝于是致孝孙之意告尸以利成　疏祭毕孝孙于此之时则往于堂下西面之位工善之祝则从西堂下致孝孙之意告尸言利养之成也　祭礼毕即礼仪既备是也孝孙往位堂下西面位知者以言往而自此适彼之辞而特牲告利成之位云主人出立于户外西面少牢告利成之位云主人出立于阼阶上西面是尊者出稍逺也此云徂位明逺于大夫故知至堂下也特牲少牢皆西面故知天子之位亦西面也既言徂位即云致告故云于是致孝子之意告尸以利成也少牢主人立于阼阶祝立于西阶上告利成此孝孙在堂下西面则祝当以西阶下告利成也若然特牲告利成即云尸谡祝前主人降少牢祝告利成即云祝入尸谡主人降此二者皆祝告主人以利成是致尸意也此言致孝子之意告尸者以孝子之事尸有尊亲及賔客之义命当由尊者出譲当从賔客来礼毕义由于尸非主人所当先发故知彼二礼皆言祀告主人以利成也则天子弥尊备仪尽饰益有节文凖彼二礼祝告主人则此以祝先致尸意告主人乃更致主人之意以告尸故云告尸以利成也此云皇尸载起即彼尸谡也但此举主人之报告则得尸告而可知矣必知然者以彼大夫与士尊卑而俱告主人明亦有告主人矣其告主人则同主人报告则有差彼士礼告主人利成尸即谡大夫则祝入乃尸谡明天子则祝入又报以利成然后尸乃起凖彼爲差故知然也言利成者少牢云利犹养也成毕也孝子之养礼毕】
　　朱子集传徂位祭事既毕主人徃阼阶下西向之位也致告祝传尸意告利成于主人言孝子之利养成毕也
　　何氏楷曰少牢特牲二礼之告利成皆在祝与主人同出之后祝以利成告主人非告尸也
　　右告利成
　　周礼春官小祝大祭祀送尸【疏送尸者谓祭末送尸而出】
　　礼记祭统尸谡
　　【方氏慤曰尔雅曰谡兴起也由君而下皆言起独于尸言谡者葢不疾而速者神也尸神象也故特以谡言之特牲少牢士虞有司篇皆言尸谡者以此】
　　周礼春官大司乐尸出入则令奏肆夏【疏尸祭祀讫出庙门】
　　诗小雅楚茨神具醉止皇　　　　　　　　　　　　　　【尸】载起鼓钟送尸神保聿归【传皇大也　笺具皆也皇君也载之言则也尸节神者也神醉而尸谡送尸而神归尸出入奏肆夏尸称君尊之也神安归者归于天也　疏言利养之成于时神皆醉饱矣故皇尸则起而出也尸以节神尸毕而神醉故神醉而尸起也乃鸣钟鼓以送尸谓奏肆夏也神安而遂归于天也言皆醉者所祭羣庙非止一神故也又解神尸相将之意故云尸节神者也郊特牲云尸神象也此尸所陈言神醉而尸谡送尸而神归是尸与神爲节度也神无形故尸象焉特牲少牢注皆依释言云谡起也又解以鼓钟送尸由尸出入奏肆夏故也尸出入奏肆夏春官大司乐职文也祭义云乐以迎来哀以送往此鼓钟送尸者以哀其享否不可知自孝子之心耳其送尸犹自作乐也神者魂魄之气郊特牲云魂气归于天故言神安归于天也】
　　朱子集传于是神醉而尸起送尸而神归矣曰皇尸者尊称之也鼓钟者尸出入奏肆夏也鬼神无形言其醉而归者诚敬之至如见之也
　　【何氏楷曰鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从支不同彼二器并作此则以击钟爲主所谓金奏也周礼钟师掌金奏以钟鼓奏九夏肆夏其一也九夏掌于钟师先击钟次击鼓以金爲奏乐之节故但言鼓钟耳李如圭云尸在庙门外则疑于臣故送迎尸皆以庙门为断】
　　右送尸
　　周礼春官大祝既祭令彻【疏祭讫尸谡之后大祝命彻祭器即诗云诸宰君妇废彻不迟是也】
　　【王氏昭禹曰九嫔赞后荐彻豆笾乐师帅学士而歌彻内宗及以乐彻则佐传豆笾然则大祝令彻者令九嫔之属大宗伯曰凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻葢后虽不与九嫔之属亦与彻事焉】
　　小祝大祭祀赞彻【疏赞彻者大祝云既祭命彻诸宰君妇彻时小祝赞之】
　　夏官小子祭祀受彻【疏受彻者谓祭毕诸宰君妇废彻之时则此官受之】
　　天官九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾【疏豆笾之荐与彻皆助后也】春官内宗及以乐彻则佐传豆笾【注佐传佐外宗】
　　【王氏昭禹曰卒食之礼以乐彻于造方其以乐彻豆笾则后传之内宗内宗传之外宗外宗传之有司迭相佐也】
　　【郑氏锷曰凡祭之始终皆用乐以致神示之欢心周颂禘太祖歌雍以彻既祭而彻王后之职后彻而传之内宗佐之也】
　　外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之
　　【郑氏锷曰内宗言佐则外宗所佐者乃朝践馈食之节非惟佐王后荐之又当眡其实及以乐彻则亦佐后】
　　大宗伯凡大祭祀则摄而荐豆笾彻【注荐彻豆笾王后之事王氏昭禹曰豆笾有荐谓正祭祀时豆笾有彻谓祭祀方毕】
　　【易氏祓曰宗庙六享王与后同祼献后亲荐八笾八豆九嫔赞其荐又赞其彻王后不与则大宗伯摄而荐之又从而彻之是大宗伯所摄之礼于王则见于祭祀之常者于后则见于祭祀之大者凡以节文乎是礼者也】
　　诗小雅楚茨诸宰君妇废彻不迟【笺废去也尸出而可彻诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已不迟以疾爲敬也　疏尸已出矣而诸宰君妇肃敬其事其彻去爼豆皆不迟矣知诸彻去诸馔君妇笾豆而已者以周礼九嫔云凡祭祀赞后荐彻豆笾知君妇笾豆而已余馔诸宰彻之也周礼宰夫无彻馔之文膳夫凡王祭祀賔客则彻王之胙爼胙爼最尊也其余则其属彻之然则彻馔者膳夫也言诸宰者以膳夫是宰之属官宰膳皆食官之名故系之宰言诸者序官膳夫上士二人中士四人下士八人故言诸也祭末嫌其惰慢故言以疾爲敬】
　　【何氏楷曰诸宰谓宰夫之属案时牲礼云宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐爼则君妇所彻亦可例推废郑云去也彻本训通以除去其碍乃得开通又训爲去迟缓徐也不迟有二义朱子云以疾爲敬亦不留神惠之意也严云不以礼终而惰也亦通】
　　周礼春官乐师及彻帅学士而歌彻【注学士国士也郑司农云将彻之时自有乐帅学士而歌彻元谓彻者歌雍　疏学士主舞瞽人主歌今云帅学士而歌彻者歌彻之时歌舞俱有谓帅学士使之舞歌者自是瞽人歌雍诗也】
　　【王氏昭禹曰以其父兄有爵列于国故谓之国子以其众言谓之诸子以其教于学谓之学士歌雍学士也乐师则帅之而已】
　　小师大祭祀彻歌【注于有司彻而歌雍】
　　【李氏嘉防曰彻歌无大师之命而自歌者乃其职也】
　　论语三家者以雍彻何注马曰雍周颂臣工篇名天子祭于宗庙歌之以彻祭
　　朱子诗集传周礼乐师及彻帅学士而歌彻説者以爲即此诗论语亦曰以雍彻然则此葢彻祭所歌而亦名爲彻也
　　礼记祭义已彻而退敬齐之色不絶于面【注齐谓齐庄疏已彻谓祭毕已彻馔食】
　　【辅氏广曰已彻而退有敬齐之色诚敬属属乎始终之际也色非可以伪为也】
　　右彻
　　祭统夫祭有馂馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也惠术也可以观政矣是故尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂臣馂君之余也大夫起士八人馂贱馂贵之余也士起各报其具以出陈于堂下百官进彻之下馂上之余也【注进当为馂声之悮也百官为有事于君祭者也既馂乃彻之而去所谓自卑至贱进彻或俱爲馂　疏明祭末馂余之礼尸亦馂鬼神余者若王侯初荐毛血燔燎是荐于鬼神至荐孰时尸乃食之是馂鬼神之余若大夫士阴厌亦是先荐鬼神而后尸乃食君于庙中事尸如君则君爲臣礼君食尸余是臣食君余与大夫食君余相似故云臣馂君之余也诸侯乏国有五大夫此云六者兼有采地助祭也以下渐徧及下示溥恩惠也士庙中馂讫而起所司各执其馔具以出庙户陈于堂下百官馂讫各彻其器而乃去之】
　　【方氏慤曰百官谓中下之士以及于百执事也祭法以官师爲中下之士则此以百官称之亦宜矣陆氏佃曰君起变谡言起是起也非谡也坐而起爲谡君初非坐者也而百官进彻之进而后馂馂而彻焉百官益卑矣】
　　凡馂之道每变以众所以别贵贱之等而兴施惠之象也是故以四簋黍见其修于庙中也庙中者竟内之象也祭者泽之大者也是故上有大泽则惠必及下顾上先下后耳非上有积重而下有冻馁之民也是故上有大泽则民夫人待于下流知惠之必将至也由馂见之矣故曰可以观政矣【注鬼神之惠徧庙中如国君之惠徧境内也鬼神有祭不独飨之使人馂之恩泽之大者也国君有蓄积不独食之亦以施惠于竟内也　疏兴起也初馂贵而少后馂贱而多皆先上而后下施惠之道亦当然故云施惠之象馂之时君与二卿以四簋之黍欲见其恩惠修整徧于庙中诸侯之祭有六簋今云四簋以二簋留爲阴厌之祭簋有黍稷诗云黍者见其美举黍则稷可知也以四簋而徧庙中如君之恩惠徧于竟内也上先下后谓君上先馂臣下后馂非上有财物积重不以施惠使下有冻馁之民也由馂见之言民所以知上有财物恩惠及于下者祗由祭祀之馂见其恩逮于下之理】
　　夫祭有畀煇胞翟阍者惠下之道也惟有徳之君爲能行此明足以见之仁足以与之畀之爲言与也能以其余畀其下者也煇者甲吏之贱者也胞者肉吏之贱者也翟者乐吏之贱者也阍者守门之贱者也古者不使刑人守门此四守者吏之至贱者也尸又至尊以至尊既祭之末而不忘至贱而以其余畀之是故明君在上则竟内之民无冻馁者矣此之谓上下之际【注明足以见之见此卑者也仁足以与之与此卑者也煇周礼作韗谓韗磔皮革之官也翟谓教羽舞者也古者不使刑人守门谓夏殷时　疏煇胞翟阍四者皆是贱官祭末与以恩赐是施惠之道也韗人掌作鼓木张皮两头鞔之以爲鼓是韗磔皮革之官】
　　曲礼馂余不祭父不祭子夫不祭妻【疏祭谓祭先也】
　　【吕氏大临曰馂者食余之名尸谡君与卿四人馂君起大夫六人馂食祭之余也祭之则不敬故不祭】朱子曰古注説不是今思之只是不敢以馂余又将去祭神虽以父之尊不可以祭其子之卑夫之尊亦不可以祭其妻之卑葢不敢以鬼神之余复以祭也祭非饮食必祭之祭　又曰先儒自爲一说横渠又自爲一说看来定是祭祀之祭谓父不以是祭其子夫不以是祭其妻
　　右馂
　　周礼春官肆师凡祭祀礼成则告事毕
　　【王氏安石曰事毕于礼成故礼成则告事毕】
　　右告事毕
　　大司乐王出入则令奏王夏【疏大祭祀王祭讫出庙门】
　　右王出庙
　　礼记曲礼凡祭于公者必自彻其爼【注臣不敢烦君使也大夫以下或使人归之祭于公助祭于君也　疏此谓士助君祭也若大夫以上则君使人归之于爼而礼本并云大夫以下或使人归之是郑因君以明臣言大夫以下自祭其庙则使人归賔爼故曾子问云摄主不归爼明正主则归也】
　　【马氏晞孟曰特牲馈食礼賔出之后佐食彻胙爼堂下爼毕出郑康成谓兄弟及众賔自彻而出爼唯賔爼有司彻归之夫众賔已祭于士犹自彻其爼则大夫士出祭于公其自彻可知矣大夫士祭于公自彻则大夫祭于大夫不必自彻也孔子之于鲁膰肉不至葢于是时自彻之礼废矣】
　　【吕氏大临曰君祭而臣与执事毋敢视賔客故自彻其爼出】
　　【陆氏佃曰言凡则岂特士而已葢爼大夫亦自彻以归则主人使归之据大享卷三牲之爼归于賔馆葢曰賔馆则主人之辞】
　　祭统凡爲爼者以骨爲主骨有贵贱殷人贵髀周人贵肩凡前贵于后爼者所以明祭之必有惠也是故贵者取贵骨贱者取贱骨贵者不重贱者不虚示均也【注殷人贵髀爲其厚也周人贵肩爲其显也凡前贵于后谓脊脇臂臑之属　疏凡爲爼者以骨为主者爼谓助祭者各将物于爼也殷人贵髀周人贵肩者殷质贵髀之厚贱肩之薄周文贵肩之显贱髀之隐各随所贵凡前贵于后者据周言之以周人之贵肩故也贵者不重贱者不虚示均也者言贵者不得多而重贱者不虚而无分爼多少随其贵贱是示均平也又曰此脊脇臂臑举其贵者言之属中包其贱者不云肩者以经云周人贵肩故此略之前体臂臑为贵后体膊胳为贱就脊胁之中亦有贵贱正脊在前爲贵脡脊横脊在后为贱胁则正胁在前为贵短胁为贱故总云之属以包之】
　　【方氏慤曰爼者对豆之器爼大而豆小爼以骨为主则豆以肉爲主可知坊记觞酒豆肉是也骨阳也肉隂也爼之数以竒而从阳豆之数以偶而从阴爲是故也夫祭以飨神为主然贵者取贵骨贱者取贱骨所以明祭之有惠而已】
　　孟子孔子爲鲁司寇不用从而祭膰肉不至不脱冕而行【注孟子言孔子为鲁贤臣不用不能用其道也从鲁君而祭于宗庙当赐大夫以胙燔肉不至膊炙者爲膰诗云燔炙芬芬反归其舍未及税冕而行出适他国】
　　论语祭于公不宿肉【注助祭于君所得牲体归则颁赐不留神惠】
　　诗楚茨备言燕私郑笺祭祀毕归賔客爼豆孔疏祭统曰贵者取贵骨贱者取贱骨论语曰祭于公不宿肉特牲少牢皆曰祝执其爼以出是祭祀毕賔客归之爼也归之爼所以尊賔客
　　何氏楷曰郑云祭祀毕归賔客爼豆今案归賔客爼礼无明文惟孔子世家云鲁郊不致膰肉于大夫孔子不脱冕而行是亦归爼之一证
　　蕙田案论语孟子两条皆足爲归爼之证与祭统明祭之必有惠正相发賔客尊于兄弟岂有同姓有燕私有脤膰而賔客不先加以神惠乎今定列于祭毕之后燕私之前
　　右归賔爼
　　周礼春官钟师凡祭祀奏燕乐
　　旄人凡祭祀舞其燕乐
　　诗小雅楚茨诸父兄弟备言燕私【传燕而尽其私恩笺祭祀毕归賔客爼豆同姓则留与之燕所以尊賔客亲骨肉也　疏特牲云祝命彻胙爼豆笾设于东序下注云胙爼主人之爼设于东序下亦将私燕也是祭末而私燕之事归之爼所以尊賔客留之燕所以亲骨肉也大宗伯云以脤膰之礼亲兄弟之国注云脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也春秋定十四年天王使石尚来归脤同姓得肉者彼谓不助祭者不得与燕故归之也】
　　朱子集传既归賔客之爼同姓则留与之燕以尽私恩所以尊賔客亲骨肉也
　　何氏楷曰诸父伯父叔父也燕通作晏晏之爲言安也饮以合欢安之意也对异姓言则同姓爲私孔云诸父兄弟留之使皆备具我当与之燕而尽其私恩也若中庸以燕毛序齿列于旅酬逮贱之后以爲武王周公所作自是此诗燕私之礼
　　乐具入奏以绥后禄尔殽既将莫怨具庆既醉既饱小大稽首神嗜饮食使君夀考孔惠孔时维其尽之子子孙孙勿替引之【笺燕而祭时之乐复皆入奏以安后日之福禄骨肉欢而君福禄安女之殽羞已行同姓之臣无有怨者而皆庆君是其欢也小大犹长防也同姓之臣燕已醉饱皆再拜稽首曰神乃歆嗜君之饮食使君夀且考此其庆辞惠顺也甚顺于礼甚得其时维君徳能尽之愿子孙勿废而长行之　疏此即陈燕私之事以祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复来入于寝而奏之燕祭不得同乐而云皆入者歌咏虽异乐器则同故皆入也】
　　朱子集传凡庙之制前庙以奉神后寝以藏衣冠祭于庙而燕于寝故于此将燕而祭时之乐皆入奏于寝也
　　何氏楷曰孔云神嗜饮食以下即庆辞也愚案此亦名爲嘏少牢云上籑亲嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室即此类也籑馔同字
　　礼记坊记因其酒肉聚其宗族以教民睦也【注因其酒肉聚其宗族言祭有酒食羣昭羣穆皆至而献酬之咸有荐爼也】
　　文王世子公与族燕则以齿而孝弟之道达矣
　　陈氏礼书先王之与同姓有时燕焉有因祭而燕焉国语曰时燕不此时燕也诗曰诸宰君妇废彻不迟诸父兄弟备言燕私坊记曰因其酒肉聚其宗族以教民睦此因祭而燕也其礼之详虽不可考要之服皮弁服即于路寝宰夫爲主主与族人燕于堂后帅内宗之属燕于房其物肴蒸所以合食也其食世降一等所以辨亲踈也昭穆以序之所以明世次也夜饮以成之所以别异姓也若夫几席之位升降之仪脱屦而坐立监相礼羞庶羞以尽爱爵乐无算以尽欢其大率葢与诸侯燕礼不异诸侯燕族人与父兄齿虽王之尊葢亦不以至尊废至亲也特牲馈食礼祝告利成彻庶羞设于西序下郑氏引书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于賔奠然后燕私燕私者何也已而言族人饮也此彻庶羞置西序下者爲将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以言族人燕饮于堂内賔宗妇之庶羞主妇以燕饮于房由是观之燕族之礼不特天子诸侯而已
　　中庸燕毛所以序齿也【注燕毛既祭而燕则燕以髪色爲坐祭时尊贤也至燕亲亲也齿亦年也】
　　朱子集注燕毛祭毕而燕则以毛髪之色别长幼爲坐次也齿年数也
　　语録燕时择一人爲上賔不与众齿余者皆序齿
　　右燕私
　　周礼春官大宗伯以脤膰之礼亲兄弟之国【注脤膰社稷宗庙之肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公十四年天王使石尚来归脤　疏兄弟之国谓同姓诸侯若鲁卫晋郑之等凡受祭肉者受鬼神之祐助故以膰脤赐之是亲之同福禄也郑总名脤膰社稷宗庙之肉分而言之则脤是社稷之肉膰是宗庙之肉是以成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃公防晋伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤刘子曰国之大事在祀与戎祀有执膰戎有受脤注云膰祭肉又案异义左氏说脤社祭之肉盛之以蜃宗庙之肉名曰膰以此言之则宗庙之肉曰膰社稷之肉曰脤之騐也而公羊谷梁皆云生居爼上曰脤熟居爼上曰膰非郑义耳对文脤爲社稷肉膰爲宗庙肉其实宗庙社稷器皆餙用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云饰祭器是其祭器皆饰以蜃也云兄弟共先王者谓若鲁与周同承文王郑与周同承厉王如此之革与周同立庙是共先王也云定公十四年天王使石尚来归脤者石尚天子之上士故称名氏言来者自外之辞归者不反之称是天子祭社使来归脤引之证同姓有归脤之事此文虽主兄弟之国至于二王后及异姓有大功者得与兄弟之国同故僖公九年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事文武使孔赐伯舅胙注云胙膰肉周礼以脤膰之礼亲兄弟之国不以使异姓敬齐侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉有防拜焉是二王后及异姓有大功者皆得脤膰之赐是以大行人直言归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也】
　　【薛氏士隆曰腥曰脤熟曰膰大宗伯以血祭祭社稷以馈食享先王是社稷主腥故谓之脤宗庙主熟故谓之膰兄弟之国亲也故兼脤膰以赐之诸侯之国踈也故归脤而已故脤膰以亲兄弟之国归脤以交诸侯之福是也】
　　蕙田案大行人言脤不言膰贾疏以爲文不具是也不必如薛氏亲疎之说左传天子有事膰焉是异姓亦膰不止归脤也
　　秋官大行人归脤以交诸侯之福【注交或往或来者也疏交或往或来者欲见臣有祭祀之事亦得归胙于王故玉藻云臣致膰于君有荤桃茢是也案宗伯云脤膰本施同姓尊二代之后亦得之此言脤不言膰文不具】
　　【郑氏锷曰诸侯之于天子有致福之礼天子之祭亦归之以胙是谓归胙葢诸侯以福致之王王祭毕亦取胙肉以归之乃所以交其福】
　　春秋僖公九年左氏传夏会于葵丘王使宰孔赐齐侯胙【注胙祭肉尊之比二王后】曰天子有事于文武【注有祭事也】使孔赐伯舅胙
　　二十四年左氏传宋及楚平宋成公如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先代之后也于周爲客天子有事膰焉【注有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】
　　定公十四年谷梁传天王使石尚来归脤【注脤祭肉天子祭毕以之赐同姓诸侯亲兄弟之国与之共福】脤者何也爼实也祭肉也生曰脤熟曰膰
　　右归脤膰
　　春秋宣公八年六月辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎【注绎陈昨日之礼又祭所以賔尸】　公羊传绎者何祭之明日也【注礼绎继昨日事但不灌地降神尔天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴】　谷梁传绎祭者祭之明日之享賔也【疏案少牢馈食之礼卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸者天子诸侯礼大故异日爲之卿大夫以下礼小故当日即行其三代之名者案尔雅云夏曰复胙殷曰肜周曰绎是也谓之复胙者复前日之礼也谓之肜者肜是不絶之意也谓之绎者绎陈昨日礼也】
　　礼记郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣【注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼大　疏此一经论卫失礼之事绎祭当于庙门外之西堂今乃于库门内祊当庙门外西室今乃于庙门外东方释宫云门谓之祊孙炎云谓庙门外礼器云为祊乎外故郑知祊在庙门外也西是鬼神之位室又求神之处故郑知西室也祊是求神之名绎是接尸之称求神在室接尸在堂故云绎又于其堂也祊是室内求神绎是堂上接尸一时之事故云二者同时也春秋宣八年壬午犹绎绎者云绎又祭诗丝衣云绎賔尸但有绎名而无祊称是大名曰绎也案仪礼有司彻是上大夫賔尸也但于堂上献尸献侑全无室中之事又丝衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云兕觥其觩防酒思柔是接尸也故知祭神礼简事尸礼大天子诸侯谓之爲绎在祭之明日于庙门外西室及堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上而行礼也方氏慤曰祭之正日索祭谓之祊祭之明日又祭谓之绎】
　　【陆氏佃曰祊在当日绎在明日故曰绎又祭也郑氏谓二者同时而大名曰绎非是也然则绎在庙门外祊在庙门内而礼器曰爲祊乎外者葢祊虽在内自堂视之亦外也故祊门内也又曰诏祝于室而出于祊】
　　【周氏谞曰诗之序曰丝衣绎賔尸也诗又曰祝祭于祊葢庙门外谓之祊而绎者防绎而求之也绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地今若离之为二祭其说非也】
　　蕙田案延平谓绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地极是山阴以祊爲庙门内是以绎在庙门外非
　　家语公西赤问卫庄公改旧制变宗庙高子睾问于孔子曰周礼绎祭于祊祊在庙门之西今卫君更之如之何孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣
　　祭义诗云明发不寐有怀二人文王之诗也祭之明日明发不寐飨而致之又从而思之祭之日乐与哀半飨之必乐已至必哀【注祭之明日谓绎日也言绎日夜不寝也二人谓父母容侑尸也　疏云谓父母容侑尸也者祭以念亲故二人谓父母案有司彻上大夫傧尸别立一人爲侑以助尸绎祭与傧尸同故知二人容尸与侑也】
　　诗大雅鳬鹥鳬鹥在泾公尸来燕来宁尔酒既清尔殽既馨公尸燕饮福禄来成【笺泾水名也水鸟而居水中犹人爲公尸之在宗庙也故以喻焉祭祀既毕明日又设礼而与尸燕成王之时尸来燕也其心安不以已实臣之故自嫌言此者美成王事尸之礼备酒殽清美以与公尸燕乐饮酒之故祖考以福禄来成女　疏言公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也燕尸之礼大夫谓之賔尸即用其祭之日今有司彻是其事也天子诸侯则谓之绎以祭之明日春秋宣八年辛巳有事于太庙壬午犹绎是谓在明日也此公尸来燕是绎祭之事故云既祭祀既毕明日又设礼而与公尸燕也其尸以卿大夫爲之于王实爲其臣但孝子以父象事之故其心安不以已实臣之故自嫌曰王事之尽敬故不嫌也若人遇已薄则不敢自安今言尸之安明王之礼备也】
　　朱子集传此祭之明日绎而賔尸之乐
　　语録古者宗庙之祭有尸既祭之明日则暖其饮食以燕爲尸之人故有此诗
　　【徐氏常吉曰楚茨鼓钟送尸神保聿归则祭毕之燕尸不与也尸何以不与以其象神故不敢留而转为次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神也】
　　【何氏楷曰天子诸侯曰绎大夫曰賔尸士曰宴尸必绎者尸属昨日配先祖食不忍辄忘故因以复祭葢是日先行绎祭之礼而后享尸孔云言公尸来燕则是祭后燕尸非祭时也黄佐云礼祭统云尸在庙门外则全于臣在庙中则全乎君爲其近于祖也祭之明日不忍辄忘也是故以賔礼燕之也故曰读鳬鹥而益知周人仁义之兼至矣】
　　诗序丝衣绎賔尸也【疏丝衣诗者绎賔尸之乐歌也谓周公成王太平之时祭宗庙之明日又设祭事以寻绎昨日之祭谓之爲绎以賔事所祭之尸行之得礼诗人述其事而为此歌焉经之所陈皆绎祭始末之事也天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同矣序云绎賔尸者绎祭之礼主爲賔事此尸但天子诸侯礼大异日爲之别爲立名谓之爲绎此序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事故特详其文也】
　　丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒兕觥其觩防酒思柔不吴不敖胡考之休【传丝衣祭服也紑絜鲜貌俅俅恭顺貌基门塾之基自羊徂牛言先小后大也大鼎谓之鼐小鼎谓之鼒吴哗也考成也　笺载犹戴也弁爵弁也爵弁而祭于王士服也绎礼轻使士升门堂视壶灌及笾豆之属降往于基告濯具又视牲从羊之牛反告充已乃举鼎幂告絜礼之次也鼎圜弇上谓之鼒柔安也绎之旅士用兕觥变于祭也饮美酒者皆思自安不讙哗不敖慢也此乃夀考之休征　疏基门塾之基者释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也冬官匠人云门堂三之二注云以爲塾也白虎通云所以必有塾何欲以饰门因取其名明臣下当见于君必熟思其事是塾为门之堂也直言自堂徂基何知非庙堂之基者以绎礼在门不在庙故知非庙堂也郊特牲曰绎之于库门内祊之于东方失之矣绎于门内爲失明其当在门外祊以东方为失明其当在西方是祊之与绎一时之事故注云祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位在西二者同时而大名曰绎又礼器曰爲祊乎外注云祊祭明日之绎祭也谓之祊者于庙门外之旁因名焉其祭之礼既设祭于室而事尸于堂孝子求神非一处也以此二注言之则祊绎大同而绎统名焉绎必在门故知基是门塾之基谓庙门外西夹之堂基也少牢特牲大夫士之祭也其礼小于天子尚无兕觥故知天子正祭无兕觥矣今此绎之礼至旅酬而用兕觥变于正祭也知至旅而用之者兕觥所以罚失礼未旅之前无所可罚至旅而可献酬交错或容失礼宜于此时设之也有司彻是大夫賔尸之礼犹天子之绎所以无兕觥解者以大夫礼小即以祭日行事未宜有失故无也】
　　尔雅绎又祭也【注祭之明日寻绎复祭】周曰绎【春秋经曰壬午犹绎】陈氏礼书礼有正祭之祊有绎祭之祊于祊求诸逺者也祊于西尊其右也诗云以徃烝尝或剥或烹或肆或将而继之以祝祭于祊此正祭之祊也礼言设祭于堂爲祊乎外家语云言绎祭于祊此绎祭之祊也正祭之祊位于门内之西室故毛氏释诗以祊爲门内绎祭之祊位于门外之西室故郑氏释郊特牲以祊于门外葢祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名特施于天子诸侯賔尸之名亦施雨卿大夫郑氏以卿大夫賔尸在堂故谓祊于门外之西室绎又于其堂孔颖达申之云求神在室接尸在堂于义或然卿大夫有賔尸则正祭无加爵无阳厌下大夫无賔尸故正祭有加爵有阳厌必于明日春秋书辛巳有事于太庙壬午犹绎谷梁曰绎者祭之明日之享賔也公羊曰绎者何祭之明日是也賔尸则祭日而已仪礼有司彻扫堂摄酒迎尸而賔之是也绎于明日则异牲诗曰自羊徂牛是也賔尸于祭日则用正祭之牲而已有司彻燅尸爼是也葢正祭重而主于礼神绎轻而主于礼尸重故省牲视具在宗伯轻故使士焉则丝衣其紑载弁俅俅者士而爵弁丝衣者也主于礼神故在室主于礼尸故在堂则自堂徂基扫堂设筵者皆堂上之事也考之仪礼大夫正祭不迎尸而賔尸迎之正祭有祝而賔尸有侑正祭先荐后献賔尸先献后荐正祭之鼎五賔尸之鼎三正祭之牲体进下賔尸之牲体进腠正祭之鱼缩载賔尸之鱼横载正祭主人献尸而尸酢之于献祝佐食之前賔尸主人献尸而尸酢之于献侑之后凡此皆与正祭不同则主人迎尸尸后酢主人所以伸主人也先献后荐而进下所以醉饱尸也其饮至于无算其罚至于兕觥则绎祭可知矣
　　蕙田案尔雅释宫云祊谓之门祊有二一正祭之祊楚茨诗祝祭于祊郊特牲索祭祝于祊注疏并以爲正祭之祊是也一绎祭之祊郊特牲祊之于东方注疏以爲绎祭之祊家语周礼绎祭于祊是也其祊之所在尔雅释宫但云祊谓之门而注疏之家有以爲门内者楚茨毛传郑笺孔疏朱传是也有以爲门外者礼器爲祊于外疏郊特牲索祭祝于祊注祊之于东方注是也有以庙门内外皆有祊称者尔雅邢疏是也其以庙门爲言者则礼器孔疏以爲西旁郊特牲郑注以爲西室孔疏以爲西堂又各不同今据尔雅祊谓之门既不明言内外而楚茨郑笺以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处于理可通而绎祭之祊注疏并以爲庙门外者则以礼器言爲祊乎外之语不知此特对设祭于堂言故以爲外其实非庙门之外也祭统云君在庙门外则疑于君入庙门则全于臣全于子葢祭祀之礼皆行于庙门之内不当在庙门之外则庙门外之说恐非也且均之祊也正祭之祊在庙门之内绎祭之祊则在庙门之外于义何取耶尔雅门侧之堂谓之塾仪礼所谓东塾西塾尚书所谓左塾右塾是也此庙门两旁称祊不称塾则祭不在塾明矣祊祭之所当在庙门内之西南何者月令疏祀灶祀门祀行先设席于庙门之奥賔主之礼主人在阼賔在西待賔客之处自亦在西奥尊者所居则祊祭必当在西南隅矣其或言堂或言室者葢统门内外而言则门外爲堂门内爲室止就门内而言亦可称堂如房无北壁谓之北堂称堂称室葢异名而同处也至于绎与祊或以爲一或以爲二绎与賔尸或以爲一或以爲二其以绎与祊爲一者郊特牲孔疏绎祭当于庙门外之西堂祭统孔疏祊谓明日绎祭出庙门旁广求神于门外之祊是也以绎与祊爲二者郊特牲郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂是也其以绎与賔尸爲一者春秋宣八年犹绎杜注绎又祭陈昨日之礼所以賔尸谷梁传曰绎者祭之旦日之享賔也丝衣绎賔尸孔疏绎祭之礼主爲賔事此尸是也其以绎与賔尸爲二者尔雅邢疏天子诸侯谓之绎祭之明日寻绎复祭少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸与祭同日若然是亦与賔尸事不同矣诗序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事是也今案尔雅以绎爲又祭则绎是祭名其曰祊者祭之所也其曰賔尸者既祭燕尸于堂也则是绎祭在于祊绎与祊止一祭非绎祭之时复有祊祭也賔尸在于堂绎与賔尸爲二事非即指賔尸爲绎祭也统言之皆曰绎故郑氏谓绎又于其堂言賔尸必于堂也陈用之云祊其位也绎其祭也賔尸其事也此爲得之诸儒或混而言之或离而言之故前后多抵牾今类而考之附辨于后以侯论礼者质焉
　　附辨注疏正祭绎祭二祊
　　【诗楚茨祝祭于祊郑笺孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处孔疏知门内者以正祭之礼不宜出庙门也　郊特牲索祭祝于祊孔疏此索祭是正祭日之祊】
　　蕙田案以上据注疏以爲正祭之祊
　　【礼器爲祊于外郑注祊祭明日之绎祭也　祭统而出于祊孔疏祊谓明日绎祭而出庙门旁广求神于门外之祊　郊特牲祊之于东方郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂此二者同时而大名曰绎】
　　蕙田案以上据注疏以爲绎祭之祊
　　郊特牲孔疏祊有二种一是正祭之时诗楚茨云祝祭于祊与祭同日二是绎祭之时即上文云祊之于东方是也今此索祭是正祭日之祊
　　方氏慤曰设祭于堂言正祭之时也爲祊乎外言索祭之时也言堂以见外之爲门言外以见堂之爲内祭言其事也祊言其所也　何氏楷曰郊特牲于直祭祝于主之下即继之曰索祭祝于祊礼器于设祭于堂之下即继之曰爲祊乎外互相备也皆曰于彼乎于此乎葢汲汲乎求神也
　　蕙田案楚茨祝祭于祊爲正祭之祊郊特牲祊之于东方爲绎祭之祊注疏无悮其礼器祭统二条郑注以爲绎祭案礼器设祭于堂正祭也爲祊于外亦正祭之祊也不应上言正祭下遽言绎祭而总结之曰于彼于此也如绎于堂之说则绎止一祭耳安得既绎祭于堂又祊祭于门乎注家之失葢以绎祭之祊爲在庙门外而以爲祊于外当之不知此特对堂而言故庙门爲外非谓祊在庙门之外而绎祭之在庙门外亦未见其必然也观下文曰于彼乎于此乎明与郊特牲同义何以于郊特牲指爲正祭之祊于礼器又指爲绎祭之祊乎祭统诏祝于室而出于祊此即郊特牲直祭祝于主索祭祝于祊之事故郑注亦以索祭释之孔疏乃以爲绎祭是同一索祭而于郊特牲训以正祭于祭统训以绎祭亦前后乖违矣今定此二节俱当爲正祭之祊
　　附辨注疏祊有门内门外
　　【诗楚茨毛传祊门内也郑笺使祝博求之平生门内之旁待賔客之处　郊特牲索祭祝于祊孔疏求神于庙门内】
　　蕙田案以上以祊在庙门内
　　【礼器孔疏祊谓明日绎祭在于庙门外之西旁　祭统孔疏祊谓明日绎祭而出庙门旁求神于门外之祊　郊特牲祊之于东方郑注祊之礼宜于庙门外之西室　尔雅释宫孙炎云祊谓庙门外】
　　蕙田案以上以祊在庙门外
　　【诗楚茨孔疏以庙门谓之祊知内外皆有祊称　尔雅释宫邢疏庙门内外皆有祊称】
　　蕙田案以上以祊兼门内门外
　　陆氏佃曰祊在庙门内而礼器曰爲祊乎外者葢祊虽在内自堂视之亦外也故称门内也
　　何氏楷曰案尔雅祊作閍云閍谓之门说文祊一作云门内祭先祖所以徬徨是则祊祭自在门内原无二祊礼器所谓设祭于堂爲祊乎外葢对堂而言则门爲外非谓祊在门外也
　　蕙田案尔雅释宫但以祊爲门不言门内外而注疏诸家以正祭之祊爲门内者一则郑氏以爲孝子不知神之所在故使祝博求之平生门内之旁待賔客之处孔疏引聘礼公食大夫皆行事于庙其待之迎于大门之内以爲门内之证一则孔疏以爲释宫直言门知门内者以正祭之礼不宜出庙门二说是也其以绎祭之祊爲门外者则以礼器爲祊乎外一语不知礼器所言并是正祭而非绎祭外之云者亦以门对堂而爲外非谓门之外也且绎祭之祊与正祭之祊同一祊耳而一在门内一在门外于义何取求其说而不得则曰内外皆有祊称亦调停两岐之说也郊特牲孔子曰绎之于库门内祊之于东方失之矣夫祊于东方爲失则祊于西方非失矣绎于库门内爲失则绎于庙门内非失矣何必强分内外凿附防以成其说耶
　　附辨注疏祊绎賔尸异同
　　【郊特牲孔疏绎祭当于庙门外之西堂　祭统孔疏祊谓明日绎祭出庙门旁广求神于门外之祊　家语公西赤问周礼绎祭于祊】
　　蕙田案此以绎与祊爲一事
　　【郊特牲郑注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂】
　　蕙田案此以绎与祊爲二事
　　【春秋宣公八年犹绎杜注绎又祭陈昨日之礼所以賔尸胡传绎者祭之明日以賔尸也　谷梁传绎者祭之旦日之享賔也杨疏卿大夫当日賔尸天子诸侯明日賔尸　诗鳬鹥篇朱子语古者宗庙之祭有尸既祭之明日则暖饮食以燕爲尸之人故有此诗丝衣小序绎賔尸也孔疏绎祭之礼主爲賔事此尸】
　　蕙田案此以绎与賔尸爲一事
　　【尔雅释祭邢疏天子诸侯谓之绎祭之明日寻绎复祭少牢馈食大夫之礼也谓之賔尸与祭同日若然是绎与賔尸事不同矣诗丝衣序言绎者是此祭之名賔尸是此祭之事　周颂丝衣孔疏祭宗庙之明日又设祭事以寻绎昨日之祭谓之爲绎以賔事所祭之尸天子诸侯谓之绎卿大夫谓之賔尸是绎与賔尸事不同】
　　蕙田案此以绎与賔尸爲二事
　　周氏谞曰绎之于祊一祭也绎言其意祊言其地今若离之爲二祭非也
　　何氏楷曰葢是日先行绎祭之礼而后享尸孔云言公尸来燕是祭后燕尸非祭时也
　　陈氏礼书祊其位也绎其祭也賔尸其事也绎祭谓之祊而祭之祊不谓之绎绎之名施于天子诸侯賔尸之名亦施于卿大夫
　　蕙田案尔雅以绎爲又祭则绎是祭名其曰祊者祭之所也家语云周礼绎祭于祊是也其曰賔尸者既祭而燕尸于堂也朱子训鳬鹥以爲祭之明日绎而賔尸是也故绎祭在于祊賔尸在于堂绎与祊止一祭绎与賔尸爲二事非即指賔尸爲绎祭统言之皆曰绎陈用之说最爲得之诸儒或离一事爲两事或合两事爲一事故说多难通
　　附辨陈氏澔绎祊在庙门外西堂西室
　　【陈氏澔曰绎是堂上接尸祊是室内求神皆一时之事绎之礼当于庙门外之西堂祊当在庙门外西室】蕙田案此以绎与祊分作两事一悮谓俱在庙门外二悮又于庙门外分西堂西室而以绎祊分属之三悮
　　右绎祭

　　五礼通考卷八十九
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十
　　宗庙时享
　　汉书文帝本纪文帝元年冬十月辛亥皇帝见于髙庙景帝本纪元年诏髙庙酎【张晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也至武帝时因八月尝酎会诸侯庙中出金助祭所谓酎金也师古曰酎三重酿醇酒也故以荐宗庙酎直秋反】武帝本纪元鼎五年九月列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人【如淳曰汉仪注诸侯王嵗以户口酎黄金于汉庙皇帝临受献金金少不如斤两色恶王削县侯免国】
　　韦成传汉时祖宗庙在郡国者六十八合百六十七所【六十八者郡国之数百六十七者宗庙之数】京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠【如淳曰月祭朔望加腊为二十五晋灼曰汉仪注宗庙一嵗十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋防娄又尝粢八月先夕馈飱皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮烝二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二为二十五祠师古曰晋説是也】便殿嵗四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一嵗祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养犠牲卒不在数中汉旧仪宗庙八月饮酎用九太牢皇帝侍祠　寝庙月一太牢四上食　十二月一太牢餽食与闰月十三尝祠正月尝薤又尝羔　六月尝黍　七月嵗事　八月尝酎特牛　九月尝鴈　十月尝稻　十一月嵗事及赛祷　凡正祠一嵗二十二　原庙一嵗十二祠有闰加一祠皆用太牢月游衣冠以庙餽事之曰嵗凡十二祠立秋防娄又尝麻八月先夕馈飱皆一太牢皇帝会诸侯酎金庙中以上计仪设九賔陪位它祠无有十月尝稻又饮蒸二太牢　十一月尝文臧【未详】　十二月腊二太牢　十二月击牛饮酌无饭故先夕餽飱文帝所加以正月日作酒八月成名曰酎酒　园庙一嵗四祠皆太牢七月嵗事　十二月嵗事腊以亥日初嵗椒酒凡四祠皆太牢凡一嵗大祠五十二小祠千一百八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲以鉴遂
　　取水于月以火燧取火于日为明水火左以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之而即更衣中侍上熟行礼斋日四法食丈二尺拒案以陈三十六肉六气谷饭赞飨一人秩六百石主赞天子太祝令主荐酒太牢令主馔陈太常主导赞烝举庙中非法八月诸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚铏羮三百鸡鳬鴈鱼皆千枚赐中都官吏卒以丁庙旁牛四十头助供乐用三千四百二十八人祠立九旗于庭下功臣四十人食堂下西阶南凡上堂上后房中妇子祠用禾稄长八尺广八寸深四寸凡八十一祭御仆媵公祭于庙门外塾上用壶酒四胫骨药西箱歌秦海龙舞武徳文始五行蕙田案祭不欲疏疏则怠祭不欲数数则凟先王之制嵗以四祭为正又有禘祭以追逺祫祭以合食可谓仁至义尽矣而其致敬孝享自庀牲卜日誓戒致齐祼献迎牲杀牲燔燎荐血荐爓荐俎荐豆笾黍稷其时则自三月前十日前一日各有期限其物则牢酒饔鼎皆有定数其人则太宰宗伯祝史下至羊人鸡人皆有定职其礼入庙朝践馈食九献皆有定节夫子论周礼所谓监二代而郁郁乎文者殆如是矣自秦变古制汉初典章散亡叔孙通号为习礼随时迎合上意因陋就简一切为权宜之制于是古先制度紊灭防尽即当时制度典册疎畧其详亦不可得闻今所考见者唯汉旧仪所载畧见祭祀之节宗庙八月饮酎彷佛秋尝之意而春祠夏礿冬烝之礼废矣寝庙正祠一嵗二十有二荐新之享杂出不伦原庙一嵗十二祠闰加一祠园庙一嵗四祠凡嵗大祠五十二小祠千一百而月游衣冠更属不经伊古迄今祭礼之坏乱未有甚于西京者也惟八月饮酎仪夕牲明水火鸾刀荐血毛上熟畧存古意然法食丈二尺诸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚铏羮三百鸡鳬鴈鱼皆千枚赐官吏卒牛四十头供乐用三千四百余人更不知何为也自汉礼坏于叔孙而先王之制不可复矣
　　汉书礼乐志汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至【李奇曰嘉善也善神之至】犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌【干豆脯羞之属】独上歌不以筦乱人声欲在位者徧闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐【服防曰叔孙通所奏作也】美神明既享也皇帝就酒东箱坐定奏永安之乐美礼已成也又有房中祠乐髙祖唐山夫人所作也【髙帝姬也姓唐山】周有房中乐至秦名曰夀人凡乐乐其所生礼不忘本髙祖乐楚声故房中乐楚声也至孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐髙祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时五行之舞孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下乐已行武以除乱也文始舞者曰本舜招舞也髙祖六年更名文始以示不相袭也五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四时舞者孝文所作以明示天下之安和也盖乐已所自作明有制也【师古曰言自制作也】乐先王之乐明有法也【师古曰遵前代之法】孝景采武徳舞以为昭徳以尊太宗庙至孝宣采昭徳舞为盛徳以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞云髙祖六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也主出武徳舞【苏林曰言昭容乐生于武徳舞　刘奉世曰予谓主出者此舞出则主奏之故下文云出用乐者　言舞不失节能以乐终也】礼容者主出文始五行舞舞入无乐者将至至尊之前不敢以乐也出用乐者言舞不失节能以乐终也大抵皆因秦旧事焉
　　蕙田案礼乐志称汉兴乐家有制氏【服防曰鲁人善乐事】以雅乐声律世世在太乐官但能纪其铿锵鼔舞而不能言其义【师古曰铿锵金石之声也】是当时古乐犹存但乐工习其器而不能心知其意耳倘乐经未亡儒者得而讨论之则犹可庶防也奈篇章尽燔于火叔孙止因秦乐人而制乐宜其去古逺矣然古宗庙乐有四节登歌下管兴舞间歌合乐见于仪礼而可想见虞廷之制作者叔孙所制犹彷佛其条理焉胜于后世多矣汉庙舞文始即招舞五行舞即周舞周舞者大武也上述虞舜下继文武有深意焉是汉虽有武徳昭徳自制之舞而前代之舞犹存犹古大合乐之意矣盖汉初虽遭秦废古之后而乐工金石之器不与诗书并火故仅存焉
　　又案志云河间献王献所集雅乐天子下太乐官常存肄之嵗时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅声则叔孙所作尚非雅音而河间所献又复不存盖古乐之难言久矣观承案乐义可以心悟铿锵鼓舞不可以言传汉世去古未逺古乐音节尚存其一二故制氏世官畧能循习其度数班史反惜其不能言乐义不知在今日乐义尚能言之正难在纪其铿锵鼓舞尔
　　安世房中歌十七章其诗曰
　　大孝备矣休徳昭清髙张四县乐充宫廷【晋灼曰四县乐四县也天子宫县师古曰谓设宫县而髙张之县古悬字】芬树羽林云景杳冥【师古曰言所树羽葆其盛若林芬然众多仰视髙逺如云日之杳防也】金支秀华庶旄翠旌【张晏曰金支百二十支秀华中主有华艳也旄钟之旄也文颖曰析羽为旌翠羽为之也臣瓒曰乐上众饰有流遡羽葆以黄金为支其首敷散若草木之秀华也师古曰金支秀华瓒説是也庶众也庶旄翠旌谓析五采羽注翠旄之首而为旌耳】
　　七始华始肃倡和声【孟康曰七始天地四时人之始华始万物英华之始也以为乐名如六英也师古曰肃敬也言歌者敬而唱谐和之声】神来宴娭庶防是聴【师古曰娭戯也言庶防神来宴戯聴此乐也】粥粥音送细亝人情【晋灼曰粥粥敬惧貌也细防也以乐送神防感人情使之齐肃也师古曰粥音弋六反】忽乘青熙事备成【师古曰言还神礼毕忽登青天而去福熙之事皆备成也】清思眑聈经纬冥冥【苏林曰聈音窈师古曰聈聈幽静也经纬谓经纬天地】
　　我定厯数人告其心【师古曰言臣下各竭其心致诚殻也】勅身齐戒施教申申【应邵曰勅谨敬之貌师古曰齐读曰斋】乃立祖庙敬明尊亲大矣孝熙四极爰轃【师古曰熙亦福也四极四方极逺之处也尔雅曰东至于泰逺西至于邠国南至于濮铅北至于祝栗谓之四极轃字与臻同】
　　王侯秉徳其隣翼翼【师古曰隣言徳不孤必有隣也翼翼恭敬也】显明昭式清明鬯矣皇帝孝徳【师古曰鬯古畅字畅通也】竟全大功抚安四极
　　海内有奸纷乱东北【师古曰谓匈奴】诏抚成师武臣承徳【师古曰成师言各置部校师出以律也春秋左氏传曰成师以出】行乐交逆箫勺羣慝【晋灼曰箫舜乐也勺周乐也言以乐征伐也师古曰言制定新乐教化流行则逆乱之徒尽交欢也慝恶也勺读曰酌　刘敞曰予谓逆迎也乐音洛言师行而和乐逺迩皆迎也】肃为济哉盖定燕国【师古曰匈奴服从则燕国安静无冦难也】
　　大海荡荡水所归髙贤愉愉民所怀【李奇曰愉愉怿也师古曰荡荡广大貌也愉愉和乐貌也怀思也言海以广大之故众水归之王者有和乐之徳则人皆思附也】大山崔百卉殖民何贵贵有徳【师古曰言大山以崔嵬之故能生养百卉明君以崇髙其徳故为万姓所尊也】
　　安其所乐终产【师古曰万物各安其所而乐终其产也】乐终产世继绪【师古曰言传祚无究】飞龙秋游上天【苏林曰秋飞貌也师古曰庄子有秋驾之法者亦言驾马腾骧秋秋然也杨雄赋曰秋秋跄跄入西园其义亦同读者不晓秋义或改此秋字为秫稷之秫失之逺矣】髙贤愉乐民人【师古曰言王者有愉愉之徳故使众人皆安乐】
　　丰草葽女罗施【孟康曰葽音四月秀葽之葽盛貌也应劭曰女罗兔丝也延于松栢之上异类而犹载之况同姓言族亲不可不覆遇也】譱何如谁能回【师古曰回乱也言至徳之善上古帝皇皆不如之而不可干乱】大莫大成教徳长莫长被无极雷震震电燿燿明徳乡治本约【服防曰与臣民之约师古曰乡方也言王者之威取象雷电明示徳义之方而治政本之约约读曰要】治本约泽大【师古曰政教有常则恩惠溥洽】加被宠咸相保【师古曰言徳政所加人被宠渥则室家老幼皆相保】
　　【也】徳施大世曼夀【师古曰曼延也】
　　观承案泽大大字非韵疑误李氏光地谓应是久字愚意作久字便与保夀叶且下文徳施大者也世曼夀者久也正与此句收应作结
　　都荔遂芳窅窊桂华【苏林曰窅音窅眰之窅窊音窊下之窊孟康曰窅出窊入都良薜荔之香鼔动桂华也晋灼曰桂华似殿名次下言桂华冯冯翼翼承天之则言树此香草以絜齐其芳气乃达于宫殿也臣瓒曰茂陵中书歌都孋桂英美芳鼔行如此复不得为殿名师古曰诸家説皆未尽也此言都良薜荔俱有芬芳桂华之形窅窊然也皆谓神宫所有耳】孝奏天仪若日月光【师古曰言以孝道进承于天天神下降故有光】乘四龙回驰北行羽旄殷盛芬哉芒芒【师古曰芬亦谓众多芒芒广逺之貌】孝道随世我署文章【师古曰署犹分部也一曰表也】桂华
　　蕙田案桂华是都荔遂芳十句章名宜附于我署文章之后犹美芳二字附于克绰永福之后也刻汉书者不知悮冠于冯冯翼翼之上耳
　　冯冯翼翼承天之则【师古曰冯冯盛满也翼翼众貌也】吾易久逺烛明四极【晋灼曰易疆易也久固也武帝自言拓境广逺安固也师古曰此説非也久犹长也自言疆易逺大耳非武帝时也不得云拓境】慈惠所爱美若休徳【师古曰若顺也休亦美也】杳杳冥冥克绰永福【师古曰绰缓也亦谓延长也】美芳【刘奉世曰桂华美芳皆二诗章名本侧注在前篇之末传冩之误遂以冠后后词无美芳亦当作美若矣】
　　硙硙即即师象山则【孟康曰硙硙崇积也即即充实也师众也则法也积实之盛众类于山也】呜呼孝哉案抚戎国蛮夷竭欢象来致福【李奇曰象译也蛮夷遣译致福贡也】兼临是爱终无兵革【师古曰兼临言在上位者普包容也】嘉荐芳矣告灵飨矣告灵既飨徳音孔臧【师古曰飨字合韵皆音乡孔甚也臧善也】惟徳之臧建侯之常承保天休令问不忘【师古曰建侯封建诸侯也易屯卦曰利建侯休美也令善也问名也】
　　皇皇鸿明荡侯休徳【服防曰侯惟也臣瓒曰天下荡平惟帝之休徳】嘉承天和伊乐厥福【师古曰伊是也】在乐不荒惟民之则
　　浚则师徳下民咸殖令问在旧孔容翼翼【师古曰浚深也师众也则法也殖生也旧久也翼翼敬也言有深法众徳故能生育羣黎久有善名其容甚敬也】孔容之常承帝之明【师古曰帝谓天也下皆类此】下民之乐子孙保光【师古曰言永保其光宠也】承顺温良受帝之光嘉荐令芳夀考不忘【师古曰不忘言长久也】
　　承帝明徳师象山则【师古曰众象山而为法言不骞不崩】云施称民永受厥福【师古曰言称物平施其泽如云也】承容之常承帝之明下民安乐受福无疆
　　右汉庙享
　　后汉书世祖本纪建武元年秋八月癸丑祠髙祖太宗世宗于怀宫
　　祭祀志建武二年立髙庙于洛阳四时祫祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧余帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一嵗五祀
　　蕙田案东汉建武享祀之制可谓近古矣四时祫祭于髙庙文帝为太宗武帝为世宗此不祧之宗也余帝以四孟月及腊一嵗五祠四孟之祭与祠礿烝尝之义合腊祭与大祫之义合不疏不数殆得礼之意者稽之周礼六祭特少一禘耳禘祭始祖所自出三代以后荒逺无徴自宜从缺至祭南顿君以上至节侯于故园庙尤为不易
　　世祖本纪建武五年秋七月丁丑幸沛祠髙原庙【注原再也谓已立庙更立者为原】　六年夏四月丙子幸长安始谒髙庙十年春正月修理长安髙庙秋八月己亥幸长安谒髙庙
　　十五年夏四月戊申以太牢告祠宗庙　十八年三月壬午祠髙庙
　　祭祀志十九年诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵嵗时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙在所郡县侍
　　世祖本纪建武二十二年春闰月丙戌幸长安祠髙庙明帝本纪永平二年冬十月甲子西巡狩幸长安祠髙庙
　　永平三年冬十月烝祭光武庙初奏文始五行武徳之舞
　　祭祀志注东观书曰永平三年八月丁卯公卿奏议世祖庙登歌八佾舞功名东平王苍议以为汉制旧典宗庙各奏其乐不皆相袭以明功徳秦为无道残贼百姓髙皇帝受命诛暴元元各得其所万国咸熙作武徳之舞孝文皇帝躬行节俭除诽谤去肉刑泽施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外开地置郡传之无穷孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中兴拨乱反正武畅方外震服百蛮戎狄奉贡宇内治平登封告成修建三雍肃修典祀功徳巍巍比隆前代以兵平乱武功盛大歌所以咏徳舞所以象功世祖庙乐名宜曰大武之舞元命包曰縁天地之所杂乐为之文典文王之时民乐其兴师征伐而诗人称其武功枢机钤曰有帝汉出徳洽作乐各与虞韶禹夏汤周武无异不宜以名舞叶图徴曰大乐必易诗传曰颂言成也一章成篇宜列徳故登歌清庙一章也汉书曰百官颂所登御者一章十四句依书文始五行武徳昭真修之舞节损益前后之宜六十四节为武曲副八佾之数十月烝祭始御用其文始五行之舞如故勿进武徳舞歌诗曰于穆世庙肃雍显清俊乂翌翌秉文之成越序上帝骏奔来宁建立三雍封禅泰山章明图防放唐之文休矣惟徳罔射协同本支百世永保厥功诏书曰骠骑将军议可进武徳之舞如故
　　永平六年二月王雒山出寳鼎庐江太守献之夏四月甲子诏曰昔禹收九牧之金铸鼎以象物使人知神奸不逢恶气遭徳则兴迁于商周周徳既衰鼎乃沦亡祥瑞之降以应有徳方今政化多僻何以致兹易曰鼎象三公岂公卿奉职得其理邪太常以其礿祭之日陈鼎于庙以备器用
　　章帝本纪建初七年八月饮酎髙庙十月丙辰祠髙庙【注前书髙庙饮酎音义云武帝时因八月尝酎会诸侯出金助祭所谓酎金也丁孚汉仪式曰九真交阯日南者用犀角二长九寸若瑇瑁甲一郁林用象牙一长三尺已上若翠羽各二十准以当金】
　　元和元年九月辛丑祀旧宅园庙　元和二年二月癸酉告祠二祖四宗四月庚申假于祖祢告祠髙庙九月丙申召济南王康中山王焉会烝祭【二祖谓髙祖世祖四宗谓文帝为太宗武帝为世宗宣帝为中宗明帝为显宗】
　　章和元年八月壬午遣使者祠昭灵后于小黄园己丑遣使祠沛髙原庙
　　和帝本纪永元十五年冬十月戊申幸章陵祠旧宅癸丑祠园庙
　　安帝本纪永初七年庚戌皇太后率大臣命妇谒宗庙和熹邓皇后纪永初七年正月初入太庙斋七日赐公卿百僚各有差庚戌谒宗庙率命妇羣妾相礼仪与皇帝交献亲荐成礼而还因下诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强孰或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎传曰非其时不食自今当奉祀陵庙及给御者皆须时乃上凡所省二十三种
　　安帝本纪延光三年二月癸巳告祀二祖六宗夏四月乙丑假于祖祢闰十月乙未祠髙庙【二祖髙祖光武也六宗谓孝文曰太宗孝武曰世宗孝宣曰中宗孝元曰髙宗孝明曰显宗孝章曰肃宗】
　　顺帝本纪阳嘉元年二月丁巳皇后谒髙庙光武庙永和二年十一月丙午祠髙庙
　　东汉会要东汉制正月上于祠南郊礼毕次北郊明堂髙庙世祖庙谓之五供
　　礼仪志宗庙夕牲皆以昼漏十四刻初纳夜漏未尽七刻初纳进熟献送神还有司告事毕
　　后汉蔡邕宗庙祝嘏辞嗣曾孙皇帝某敢昭告于皇祖髙皇帝各以后配昔受命京师都于长安享国十有一世歴年二百十载遭王莽之乱宗庙隳坏世祖复帝祚迁都洛阳以服土中享国一十一世歴年一百六十五载予末小子遭家不造早统洪业奉嗣无疆关东吏民敢云称乱总连州县拥兵聚众以图叛逆震惊王师命将征服股肱大臣推皇天之命以已行之事迁都旧京昔周徳缺而斯干作应运变通自古有之于是乃以二月丁亥来自雒越三月丁巳至于长安饬躬不慎寝疾旬日赖祖宗之灵以获有瘳吉旦齐宿敢用洁牲一元大武柔毛刚鬛商祭明视芗合嘉蔬香萁咸鹾丰本明粢醴酒用告迁来尚飨蔡邕九祝辞髙皇帝使工祝承多福无疆于尔嗣曾孙皇帝使尔受禄于天宜此旧都万国和同兆民康乂眉夀万年子子孙孙永守民庶勿替引之
　　蕙田案献帝纪初平元年二月丁亥迁都长安三月乙巳车驾入长安幸未央宫此词当是初迁告庙时也但史不载告庙事今附于此
　　右后汉庙享
　　三国魏志文帝本纪黄初元年十一月京都有事于太庙文献通考魏文帝黄初二年六月以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼
　　魏志韩暨传黄初七年迁太常时新都洛阳制度未备而宗庙主祏皆在邺都暨奏请迎邺四庙神主建立洛阳庙四时烝尝亲奉粢盛崇明正礼废去祀多所匡正
　　宋书乐志魏俞儿舞歌四篇【魏国初建所用后于太祖庙并作之】王粲造矛俞新福歌　汉初建国家匡九州蛮荆震服五刃三革休安不忘备武乐脩宴我宾师敬用御天永乐无忧子孙受百福常与松乔游蒸庶徳莫不咸欢柔弩俞新福歌　材官选士剑弩错陈应桴蹈节俯仰若神绥我武烈笃我淳仁自东自西莫不来宾安台新福歌曲　我功既定庶士咸绥乐陈我广庭式燕宾与师昭文徳宣武威平九有抚民黎荷天宠延夀尸千载莫我违
　　行辞新福歌曲　神武用师士素厉仁恩广覆猛节横逝自古立功莫我大桓桓立四国爰及海裔汉国保长庆垂祚延万世
　　蕙田案以上魏
　　晋书礼志泰始七年四月帝将亲祠车驾夕牲而仪注还不拜诏问其故博士奏歴代相承如此帝曰非致敬宗庙之礼也于是实拜而还遂以为制夕牲必躬临拜钟雅传雅转尚书右丞时有事于太庙雅奏曰陛下继承世数于京兆府君为元孙而今祝文称曾孙恐此因循之失宜见改正又礼祖之昆弟从祖父也景皇帝自以功徳为世宗不以伯祖而登庙亦宜除伯祖之文诏曰礼事宗庙自曾孙以下皆称曾孙此非因循之失也义取于重孙可歴世共其名无所改也称伯祖不安如所奏
　　礼志咸宁五年十一月己酉训羊太后崩宗庙废一时之祀
　　蕙田案本纪后崩于四年六月今依礼志
　　成帝本纪咸康二年夏四月丁巳皇后见于太庙穆帝本纪皇后见于太庙
　　礼志太元十一年九月皇女亡及应烝祠中书侍郎范甯奏案丧服传有死宫中者三月不举祭不别长幼之与贵贱也皇女虽婴孩臣窃以为疑于是尚书奏使三公行事
　　蕙田案以女殇废亲祭非礼也
　　晋宗庙歌十一篇　傅元造
　　祠庙夕牲歌　我夕我牲猗欤敬止嘉豢孔时供兹享祀神鉴厥诚博硕斯歆祖考降飨以虞孝孙之心祠庙迎送神歌　呜呼悠哉日鉴在兹以时享祀神明降之神明斯降既祐享之祚我无疆受天之祜赫赫太上巍巍圣祖明明烈考丕承继序
　　祠征西将军登歌　经始宗庙神明戾止申锡无疆祗承享祀假哉皇祖绥予孙子燕及后昆锡兹繁祉祠豫章府君登歌　嘉乐肆庭荐祀在堂皇皇宗庙乃祖先皇济济辟公相予烝尝享祀不忒降福穰穰祠颍川府君登歌　于邈先后实司于天显矣皇祖帝祉肇臻本支克昌资始开元惠我无疆享祀永年祠京兆府君登歌　于惟曾皇显显令徳髙明清亮匪竞柔克保乂命祜基命惟则笃生圣祖光济四国祠宣皇帝登歌　于铄皇祖圣徳钦明勤施四方夙夜敬止载敷文教载扬武烈匡定社稷龚行天罚经始大业造创帝基畏天之命于时保之
　　祠景皇帝登歌　执竞景皇克明克哲旁作穆穆惟祗惟畏纂宣之绪耆定厥功登此儁又纠彼羣凶业业在位帝既勤止维天之命于穆不已
　　祠文皇帝登歌　于皇时晋允文文皇聪明叡智圣敬神武万机莫综皇斯清之虎兕放命皇斯平之柔逺能迩简授英贤创业垂统勲格皇天
　　祠庙飨神歌二篇　曰晋是常享祀时序宗庙致敬礼乐具举惟其来祭普天率土牺樽既奠清酤既载亦有和羮荐羞斯备蒸蒸永慕感时兴思登歌奏舞神乐其和祖考来格祐我邦家敷天之下罔不休嘉肃肃在位济济臣工四海来格礼仪有容钟鼓振管理舞开元歌永始神胥乐兮肃肃在位臣工济济小大咸敬上下有礼理管振鼓钟舞象徳歌咏功神胥乐兮肃肃在位有来雍雍穆穆天子相惟辟公礼有仪乐有则舞象功歌咏徳神胥乐兮
　　晋江左宗庙歌十三篇　曹毗造十一首　王珣造二首
　　歌髙祖宣皇帝【曹毗】　于赫髙祖徳协灵符应运拨乱厘整天衢勲格宇宙化动八区肃以典刑陶以珠神石吐瑞灵芝自敷肇基天命道均唐虞
　　歌世宗景皇帝　景皇承运纂隆洪绪皇维重抗天晖再举蠢矣二冦扰我扬楚乃整元戎以膏齐斧亹亹神算赫赫王旅鲸鲵既平功冠帝宇
　　歌太祖文皇帝　太祖齐圣王猷诞融仁教四塞天基累崇皇室多难严清紫宫威厉秋霜惠过春风平蜀夷楚以文以戎奄有参墟声流无穷
　　歌世祖武皇帝　于穆武皇允龚钦明应期登禅龙飞紫庭百揆时序聴断以情殊域既宾伪呉亦平晨流甘露宵映朗星野有击壤路垂颂声
　　歌中宗元皇帝　运屯百六天罗解贯元皇勃兴网笼江汉仰齐七政俯平祸乱化若风行泽犹雨散沦光更耀金辉复焕徳冠千载蔚有余粲
　　歌肃祖明皇帝　明明肃祖阐帝祚英风夙发清晖载路奸逆纵忒罔式皇度躬振朱旗遂豁天步宏猷渊塞髙罗云布品物咸宁洪基永固
　　歌显宗成皇帝　于休显宗道泽播式宣徳音畅物以和迈徳蹈仁匪礼弗过敷以纯风濯以清波连理暎阜鸣凤栖柯同规放勋义盖山河
　　歌康皇帝　康皇穆穆仰嗣洪徳为而不宰雅音四塞闲邪以诚镇物以黙威静区宇道宣邦国
　　歌孝宗穆皇帝　孝宗夙哲休音允臧如彼晨离燿景扶桑垂训华幄流润八荒幽赞妙爰该典章西平僭蜀北静旧疆髙猷逺畅朝有遗芳
　　歌哀皇帝　于穆哀皇圣心虚逺雅好　古大庭是践道尚无为治存易简化若风行民犹草偃虽曰登遐徽音靡阐愔愔云韶尽美尽善
　　歌太宗简文皇帝【王珣】　皇矣简文于昭于天灵明若神周淡如渊冲应其来实与其迁亹亹心化日用不言易而有亲简而可传观流靡逺求本愈
　　歌烈宗孝武皇帝【王珣】　天鉴有晋钦哉烈宗同规文考黙允龚威而不猛约而能通神钲一震九域来同道积淮海雅颂自东气陶淳露化协时雍
　　四时祠祀歌【曹毗】　肃肃清庙巍巍圣功万国来宾礼仪有容钟鼔震金石熙宣兆祚武开基神斯乐兮理管来斯和説功徳吐清歌神斯乐兮洋洋化润被九壤民无不悦道无不徃礼有仪乐有式咏九功永无极神斯乐兮
　　蕙田案以上晋
　　右魏晋庙享
　　通典宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐着绛纱袍黒介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应斋从驾留守填先置者各依宣摄从事上水一刻皇帝着平冕龙衮服升金根车到庙北门理礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝降车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏大祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位博士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献
　　宋书礼志元嘉六年七月太学博士徐道娯上议曰伏见太庙烝尝仪注皇帝行事毕出便坐三公已上献太祝送神于门然后至尊还拜百官赞拜乃退谨寻清庙之道所以肃安神也礼曰庙者貌也神灵所冯依也事亡如存若常在也既不应有送神之文自陈豆荐俎车驾至止并弗奉迎夫不迎而送送而后辞闇短之情实用未达案时人私祠诚皆迎送由于无庙庶感降来格因心立意非王者之礼也仪礼虽太祝迎尸于门此乃延尸之仪岂是敬神之典恐于礼有疑谨以议上有司奏下礼官详判博士江邃议在始不迎明在庙也卒事而送节孝思也若不送而辞是舍亲也辞而后送是遣神也故孝子不忍违其亲又不忍遣神是以祝史送神以成烝尝之义博士贺道期议乐以迎来哀以送徃祭统迎牲而不迎尸诗云钟鼓送尸郑云尸神象也与今仪注不迎而后送若合符契博士荀万秋议古之事尸与今之事神其义一也周礼尸出送于庙门拜尸不顾诗云钟鼔送尸则送神之义其来久矣记曰迎牲而不迎尸别嫌也尸在门外则疑于臣入庙中则全于君君在门外则疑于君入庙则全于臣是故不出者明君臣之义邃等三人谓旧仪为是唯博士陈珉同道娯议参详邃等议虽未尽然皆依拟经礼道娯珉所据难从今众议不一宜遵旧礼诏可
　　元嘉七年四月乙丑有司奏曰礼丧服传云有死于宫中者则为之三月不举祭今礼祀既戒而掖庭有故下太常依礼详正太学博士江邃袁朗徐道娯陈珉等议参互不同殿中曹郎中领祠部谢元议以为遵依礼传使有司行事于义为安辄重防详宗庙敬重飨祀精明虽圣情罔极必在亲奉然茍曰有疑则情以礼屈无所称述于义有据请聴如元所上诏可
　　大明三年六月乙丑有司奏来七月十五日尝祀太庙章皇太后庙舆驾亲奉而乘舆辞庙亲戒太子合亲祠与不且今二十四日第八皇女夭案礼宫中有故三月不举祭皇太子入住上宫于事有疑下礼官议正太学博士司马兴之议窃惟国之大事在祀与戎皇太子有抚军之道而无专御之义戎既如之祀亦宜然案祭统夫祭之道孙为王父尸又云祭有昭穆所以别父子太子监国虽不摄至于宗庙则昭穆实存谓事不可乱又云有故则使人准此二三太子无奉祀之道又皇女夭札则实同宫一体之哀理不得异设今得祀令犹无亲奉之义博士郁议案春秋太子奉社稷之粢盛长子主器出可守宗庙以为祭主易彖明文监国之重居然亲祭皇女夭札时既同宫三月废祭于礼宜停二议不同尚书参议宜以郁议为允诏可　三年十一月乙丑朔有司奏四时庙祀吉日已定遇雨及举哀旧停亲奉以有司行事乞下使礼官博议于礼为得迁日与不博士江长议礼记祭统君之祭也有故则使人而君不失其仪郑云君虽不亲祭礼无阙君徳不损愚以为有故则必使人者明无迁移之文茍有司充事谓不宜改日太常丞陆澄议案周礼宗伯之职若王不与祭祀则摄位郑君曰王有故行其祭事也臣以为此谓在致斋祭事尽备神不可渎斋不可久而王有他故则使有司摄焉晋太始七年四月世祖将亲祠于太庙庚戌车驾夕牲辛亥雨有司行事此虽非人故盖亦天硋也求之古礼未乖周制案礼记孔子答曾子当祭而日蚀太庙火如牲至未杀则废然则祭非无可废之道也但权所为之轻重耳日蚀庙火变之甚者故乃牲至尚犹可废推此而降可以理寻今散斋之内未及致斋而有轻哀甚雨日时展事可以延敬不愆义情无伤正典改择令日夫何以疑愚谓散斋而有举哀若雨可更迁日唯入致斋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顾和启南郊车驾已出遇雨宜迁日更郊事见施用郊之与庙其敬可均至日犹迁况散斋耶殿中郎殷淡议曾子问日蚀太庙火牲未杀则废纵有故则使人清庙敬重郊禋礼大故庙焚日蚀许以可迁轻哀防故事不合改是以鼷防食牛改卜非礼晋世祖有司行事顾司空之改郊月既不见其当时之宜此不足为准愚谓日蚀庙火天谴之变乃可迁日至于举哀小故不宜改辰众议不同参议既有理据且晋氏迁郊宋初迁祠并有成准谓孟月散斋之中遇雨及举轻哀宜择吉更迁无定限数唯入致斋及侵仲月节者使有司行事诏可
　　蕙田案事重则迁日小故不改期于义亦可通
　　大明五年十月甲寅有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之议礼所以有丧废祭由祭必有乐皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况于太子妃乎博士司马兴之议夫缌则不祭礼之大经卿卒不绎春秋明义又寻魏代平原公主薨髙堂隆议不应三月废祠而犹云殡之间权废事改吉芬馥享祠寻此语意非使有司此无服之丧尚以未为废况皇太子妃及大功未祔者邪上寻礼文下准前代不得烝祠领军长史周景逺议案礼缌不祭大功废祠理不俟言今皇太子故妃既未山茔未从权制则应依礼废烝尝至尊以大功之服于礼不得亲奉非有故之谓亦不使公卿行事右丞徐爰议以为礼缌不祭盖惟通议大夫以尊贵降絶及其有服不容复异祭统云君有故使人可者谓于礼应祭君不得齐祭不可阙故使臣下摄奉不谓君不应祭有司行事也晋咸宁四年景献皇后崩晋武帝伯母宗庙废一时之祀虽名号尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山茔谓烝祠宜废寻蔚之等议指归不殊阙烝为允过卒哭祔庙一依常典诏可
　　蕙田案此议谓大功废祭不使人摄义亦可通
　　七年二月丙辰有司奏銮舆巡搜江左讲武校猎获肉先荐太庙章太后庙并设醢酒公卿行事及献妃隂室室长行事太学博士虞龢议检周礼四时讲武献牲各有所施振旅春搜则以祭社茇舍夏苖则以享礿治兵秋狝则以祀方大阅冬狩则以享烝案汉祭祀志唯立秋之日白郊事毕始扬威武名曰防刘乘舆入囿躬执弩以射牲以鹿麑太宰令谒者各一人载获车驰送陵庙然则春田荐庙未有先准兼太常丞庾蔚之议龢所言是搜狩不失其时此礼久废今时龢表晏讲武教人又防供干豆先荐二庙礼情俱允社主土神司空土官故祭社使司空行事太庙宜使上公参议搜狩之礼四时异议礼有损益时代不同今既无复四方之祭三杀之仪旷废来久禽获牲物面伤翦毛未成禽不献太宰令谒者择上杀奉送先荐庙社二庙依旧以太尉行事诏可
　　明帝本纪泰始元年十二月壬午车驾谒太庙
　　礼志明帝泰始二年六月丁丑有司奏来七月尝祀二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝至尊亲进觞爵及拜伏又昭皇太后室应拜及祝文称皇帝讳又皇后今月二十五日防见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文下礼官议正太学博士刘绲议寻晋元北面称臣于愍帝烝尝奉荐亦使有司行事且兄弟不相为后着于鲁史以此而推孝武之室至尊无容亲进觞爵拜伏其日亲进章皇太后庙经昭皇太后室过前议既使有司行事谓不应进拜昭皇太后正号久定登列庙祀详寻祝文宜称皇帝讳案礼妇无见兄之典昭后位居傍尊致防之仪理不容备孝武昭后二室牲荐宜阙太常丞虞愿议夫烝尝之礼事存继嗣故傍尊虽近弟侄弗祀君道虽髙臣无祭典案晋景帝之于武帝属居伯父武帝至祭之日犹进觞爵今上既纂嗣文皇于孝武室谓宜进拜而已觞爵使有司行事案礼过墓则轼过祀则下凡在神祗尚或致恭况昭太后母临四海至尊亲曾北面兄母有敬谓宜进拜祝文宜称皇帝讳寻皇后庙见之礼本修防为义今于孝武论其嫂叔则无通问之典语其尊卑亦无相见之义又皇后登御之初昭后犹正位在宫敬谒之道久已前备愚谓孝武昭太后二室并不复荐告参议以愿议为允诏可
　　泰豫元年七月庚申有司奏七月尝祠至尊谅闇之内为亲奉与不使下礼官通议伏寻三年之制自天子达汉文愍秦余之于是制为权典魏晋以来卒哭而祔则就吉案礼记王制三年不祭唯祭天地社稷为越绋而行事郑元云唯不敢以卑废尊也范宣难杜预叚畅所以阙宗庙祭者皆人理所奉哀戚之情同于生者谯周祭志称礼身有丧则不为吉祭缌麻之丧于祖考有服者则亦不祭为神不飨也寻宫中有故虽在无服亦废祭三月有丧不祭如或非若三年之内必宜亲奉者则应禘序昭穆而今必须免丧然后禘祫故知未祭之意当似可思起居注晋武有二丧两期之中并不自祠亦近代前事也伏惟至尊孝越姬文情深明发公服虽释纯哀内纒推访典例则未应亲奉有司祗应祭不为旷仰思从敬窃谓为允臣等参议甚有明证宜如所上诏可
　　元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝大后之日孝武皇帝及昭穆太后虽亲非正统而尝经北面未详应亲执爵与不下礼官议太学博士周山文议案礼尊者尊统上卑者尊统下孝武皇帝于至尊虽亲非正统而祖宗之号别于七庙愚谓亲奉之日应执觞爵昭皇太后既亲非礼正宜使三公行事博士顔爕等四人同山文兼太常丞韩贲议晋景帝之于世祖肃祖之于孝武皆旁尊也亲执觞杓今孝武皇帝于至尊亲惟伯父功列祖宗奉祠之日谓宜亲执案昭皇太后于主上亲无名秩情则疏逺庶母在我犹子祭孙止况伯父之庶母愚谓昭后觞爵可付之有司前左丞孙缅议晋世祖宗祠显宗烈宗肃祖并是晋帝之伯今朝明准而初无有司行事之礼愚谓主上亲执孝武皇帝觞爵有惬情敬昭皇太后君母之贵见尊一时而与章宣二庙同飨閟宫非唯不躬奉乃宜议其毁替请且依旧三公行事诏缅议为允
　　乐志宗庙登歌八篇　王韶之造
　　祠北平府君登歌　绵绵遐绪昭明载融汉徳未逺尧有遗风于穆皇祖永世克隆本枝惟庆贻厥靡穷祠相国掾府君登歌　乃立清庙清庙肃肃乃备礼容礼容穆穆显允皇祖昭是嗣服锡兹繁祉聿怀多福
　　祠开封府君登歌　四县既序箫管既举堂献六瑚庭万八羽先王有典克禋皇祖不显洪烈永介休祜祠武原府君登歌　钟鼓喤喤威仪将将温恭礼乐敬享曾皇迈徳垂仁系轨重光天命纯嘏惠我无疆祠东安府君登歌　铄矣皇祖帝度其心永言配命播兹徽音思我茂猷如玉如金骏奔在陛是鉴是歆祠孝皇帝登歌　烝哉孝皇齐圣广渊发祥诞庆景祚自天徳敷金石道被管有命既集徽风永宣祠髙祖武皇帝登歌　惟天有命眷求上哲赫矣圣武抚运桓拨功并敷土道均汝坟止戈曰武经纬称文鸟龙失纪云火代名受终改物作我宋京至道惟王大业有劭降徳兆民升歌清庙
　　祠七庙享神登歌【并以歌章太后篇】　奕奕寝庙奉璋在庭笙籥既列牺象既盈黍稷匪芳明祀惟馨乐具礼充洁羞诚神之格思介以休祯济济羣辟永观厥成世祖孝武皇帝歌【谢庄造】　帝锡二祖长世多祜于穆叡考袭圣承矩极弛驭干纽坠绪辟我皇维缔我宋宇刷定四海肇构神京复礼辑乐散马堕城泽牣九有化浮八瀛庆云承掖甘露飞甍肃肃清庙徽徽閟宫舞蹈象徳笙磬陈风黍稷非盛明徳惟崇神其歆止降福无穷
　　章庙舞乐歌词【杂歌悉同用太庙词唯三后别撰】　殷淡造
　　宾出入奏肃成乐歌词二章　彛承孝典恭事严圣浃天奉賮罄壤齐庆司仪具序羽容夙彰分枝飏烈黼构周张助寳奠轩酎珍充庭璆县凝防涓朱竚声先期选礼肃若有承祗对灵祉皇庆昭膺　尊事威仪晖容昭叙迅恭神明粱盛牲俎肃肃严宫蔼蔼崇基皇灵降祉百祗具司戒诚望夜端列承朝依防昭旦物色轻宵鸿庆遐鬯嘉令芳翊帝明徳永祚流光
　　牲出入引牲乐歌词　维诚洁飨维孝奠灵敬芬黍稷敬涤牺牲骍茧在豢载溢载丰以承宗祀以肃皇衷萧芳四举华火周传神监孔昭嘉是柔牷
　　豆呈毛血奏嘉乐歌词　肇禋戒祀礼容咸举六典饰文九司昭序牲柔既昭牺刚既陈恭涤惟清敬事惟神加笾再御兼俎重节动轩越声流金县奕奕閟幄娓娓严闱洁诚夕鉴端服晨晖圣灵戾止翊我皇则上绥四防下洋万国永吉孝飨孝飨有容傧僚赞列肃肃雝雝　右夕牲歌词
　　迎神奏韶夏乐歌词　閟宫复殿防防璿除肃照釭璧彤煇黼帟神凝玉堂严馨圜火夕燿方水朝清金枝委树翠镫竚县渟波澄宿华汉浮天恭事既夙防心有慕仰降皇灵俯宁依胙
　　皇帝入庙北门奏永至乐歌词　皇明鬯矣孝容以昭銮华羽迾拂汉涵滈申申嘉夜翊翊休朝行金景送步玉风韶师承祀则肃对禋祧
　　太祝祼地奏登歌乐词二章　帝容承祀练时涓日九重彻关四灵宾室肃倡函音庶旄委佾休灵告飨嘉尚芬玉瑚饰列桂簋昭陈具司选礼翼翼振振祼崇祀典酎恭考时礼无爽物信靡媿词精华孚
　　鬯诚监昭通升歌翊节下管调风皇心履变敬明尊亲大哉孝徳至矣交神
　　皇帝还东壁受福酒奏嘉时之乐舞词　礼洽福时昌皇圣膺嘉祐帝业凝休祥居极乘景运宅徳瑞中王澄明临四表精华延八乡洞海周声惠彻防丽干光灵庆纒世祉鸿烈永无疆
　　送神奏昭夏之乐舞歌词二章　大孝备盛礼丰神安留嘉乐充旋驾耸泛青穹延八虚辟四空蔼流景肃行风　昭融教缉风度恋皇灵结深慕解羽县辍华树背璿除端玉辂流汪濊庆国步
　　皇帝诣便殿奏休成之乐歌词　酾醴具登嘉俎咸飨洽诚陈礼周乐徧祝词罢祼序容辍县跸动端庭銮回严殿神仪驻景华汉亭虚八灵案卫三祗解途翠盖燿澄罼奕疑宸玉镳息节金辂怀音式诚逺孝底心肃感追慿皇鉴思承渊范神锡懋祉四纬昭明仰福帝徽俯齐庶生
　　蕙田案以上宋
　　南齐书礼志建元元年太祖亲祀太庙六室如仪拜伏竟次至昭后室前仪注应倚立上以为疑欲使庙僚行事又欲以诸王代祝令于昭后室前执爵以问彭城丞刘瓛瓛对谓若都不至昭后坐前窃以为薄庙僚即是代上执爵馈奠耳祝令位卑恐诸王无容代之旧庙仪诸王得兼三公亲事谓此为便从之
　　通典丧废祭议齐髙帝建元四年武帝在谅闇尚书令王俭奏曰权典既行丧礼斯夺事兴汉代源由甚逺殷宗谅闇非有服之称周王即吉惟宴乐为讥春秋之义嗣君逾年则会聘左氏云凡君即位卿出并聘践修旧好谋事补阙礼之大者自斯而谈朝聘烝尝之典卒哭而备行婚禘搜乐之事三载而后举通塞兴废各有由然案礼称武王崩明年六月既周公冠成王而朝于祖以见诸侯又曾子问孔子曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙左氏传凡君卒哭而祔祔而后特祀于主烝尝禘于庙三年丧毕吉禘于庙跻羣主以定新主也着在经诰晋宋因循同规前典卒哭公除亲奉烝尝率礼无违因心允协爰至宋明帝时礼官立议不宜亲奉乃引三年之制自天子达庶人曾不知本在至情既释除事以权夺越绋之防事施未卒哭之后何绋可越晋武在丧每欲伸宁戚之怀不全依谅闇之典至于四时烝尝以哀疚未堪非便顿改旧式江左通儒守而弗革又宜即心而言公卿大事则负扆亲临三元告始则会朝万国岂曰能安国家故也宗庙烝尝孝敬所先宁容吉事备行斯典独废就令必宜废祭则应三年永阙乃复同之他故有司摄礼进退二三弥乖丧典谓宜依礼亲奉从之
　　文献通考齐武帝永明九年诏太庙四时祭荐宣皇帝起麪饼鸭孝皇后笋鸭卵脯□炙白肉髙皇帝肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼皆所嗜也先时帝梦太祖谓已宋氏诸帝常在太庙从我求食可别为吾致祠乃命豫章王妃庾氏四时祠二帝二后于清溪故宅牲牢服章皆如家人礼
　　司马氏光曰昔屈到嗜芰屈建去之以为不可以私欲干国之典况子为天子而以庶人之礼祭其父违礼甚矣卫成公欲祀相甯武子犹非之而况降祀祖考于私宫使庶妇尸之乎
　　南齐书乐志太庙乐歌辞周颂清庙一篇汉安世歌十七章是也永平三年东平王苍造光武庙登歌一章二十六句其辞称述功徳建安十八年魏国初建侍中王粲作登歌安世诗説神灵鉴飨之意明帝时侍中缪袭奏安世诗本故汉时歌名今诗所歌非徃诗之文袭案汉礼志云安世乐犹周房中乐也徃昔议者以房中歌后妃之徳宜改安世名正始之乐后续汉安世歌亦説神来宴飨无有后妃之言思惟徃者谓房中乐为后妃歌恐失其意方祭祀娯神登歌先祖功徳下堂咏宴享无事歌后妃之化也于是改安世乐曰飨神歌散骑常侍王肃作宗庙诗颂十二篇不入于乐晋泰始中傅元造宗庙夕牲昭夏歌一篇迎送神肆夏歌诗一篇登歌七庙七篇元云登歌歌盛徳之功烈故庙异其文至于飨神犹周颂之有瞽及雍但説祭飨神明礼乐之盛七庙飨神皆用之夏侯湛又造宗庙歌十三篇宋世王韶之造七庙登歌七篇升明中太祖为齐王令司空禇渊造太庙登歌二章建元初诏黄门侍郎谢超宗造庙乐歌诗十六章永明二年尚书殿中曹奏太祖髙皇帝庙神室奏髙徳宣烈之舞未有歌诗郊应须歌辞穆皇后庙神室亦未有歌辞案傅元云登歌庙异其文飨神十室同辞此议为允又寻汉世歌篇多少无定皆称事立文并多八句然后转韵时有两三韵而转其例甚寡张华夏侯湛亦同前式傅元改韵颇数更伤简节之美近世王韶之顔延之并四韵乃转得賖促之中顔延之谢庄作三庙歌皆各三章章八句此于序述功业详畧为宜今宜依之郊配之日改降尊作主礼殊宗庙穆后母仪之化事异经纶此二歌为一章八句别奏事御奉行诏可尚书令王俭造太庙二室及郊配辞
　　羣臣出入奏肃咸乐歌辞　絜诚底孝孝感烟霜夤仪式序肃礼绵张金华树藻肃哲腾光殷殷升奏严严阶庠匪椒匪玉是降是将懋分神衷翊祐传昌牲出入奏引牲乐歌辞　肇祀严灵恭礼尊国达敬敷典结孝陈则芬涤既肃牺牲既整耸诚流思端仪选景肆礼伫夜绵乐望晨崇席皇鉴用飨明神荐豆呈毛血奏嘉荐乐歌辞　清思□□閟寝防防恭言载感肃若有希芬俎且陈嘉荐兼列凝馨烟飏分照星晳睿灵式降协我帝道上登五纬下陶八表右夕牲歌辞
　　迎神奏昭夏乐辞　涓辰选气展礼恭祗重闱月洞层牖烟施载虚玉鬯载受金枝天歌折飨云舞罄仪神惟降止泛景凝羲帝华永蔼泯藻方摛
　　皇帝入庙北门奏永至乐歌辞　戯繇惟则姬经式序九司联事八方承宇銮迾静陈缦乐具举凝旒若慕倾璜载伫振振琁卫穆穆礼容载蔼皇步式敷帝踪
　　太祝祼地奏登歌辞　清明既鬯大孝乃熈天仪睟怆皇心俨思既芬房豆载絜牷牲郁祼升礼鋗玉登声茂对幽严式奉徽灵以享以祀惟感惟诚
　　皇祖广灵丞府君神室奏凯容乐歌辞　国昭惟茂帝穆惟崇登祥纬逺缔世景融纷纶睿绪庵蔚王风明进厥始濬哲文终
　　皇祖大中大夫府君神室奏凯容乐歌辞　琁条夤蔚琼源浚照懋矣皇烈载挺明劭永言敬思式恭惟教休途良乂荣光有耀
　　皇祖淮隂令府君神室奏凯容乐歌辞　严宗正典崇飨肇禋九章既饰三清既陈昭恭皇祖承假徽神贞祐伊协卿蔼是邻
　　皇曾祖即邱令府君神室奏凯容乐歌辞　肃惟敬祀絜事参芗环象缀缅密丝簧明明烈祖尚锡龙光粤雅于姬伊颂在商
　　皇祖太常卿府君神室奏凯容乐歌辞　神宫懋邺明寝昌基徳凝羽缀道鬯容辞假我帝绪懿我皇维昭大之载国齐之祺
　　皇考宣皇神室奏宣徳凯容乐歌辞　道閟期运义开藏用皇矣睿祖至哉攸纵循规列照袭矩重芬徳溢羲轩道懋炎云
　　昭皇后神室奏凯容乐歌辞　月灵诞庆云瑞开祥道茂渊柔徳表徽章粹训宸中仪形宙外容蹈凝华金羽传蔼
　　皇帝还东壁上福酒奏永祚乐歌辞　构宸抗宇合轸齐文万灵载溢百礼以殷朱绕风翠羽停云桂樽既涤瑶俎既薰升荐惟诚昭礼惟芬降祉遥裔集庆氤氲
　　送神奏肆夏乐歌辞　礼既升乐以愉昭序溢幽飨余人祗鬯敬教敷神光动灵驾翔芬九垓镜八乡福无届祚无疆
　　皇帝诣便殿奏休成乐歌辞　睿孝式鬯飨敬爰徧谛容辍序佾文静县辰仪耸跸宵卫浮銮旒帟云舒翠华景搏恭惟尚烈休明再纒国猷逺蔼昌图聿宣太庙登歌辞二章　惟王建国设庙凝灵月荐流典时祀晖经瞻宸僾思雨露追情简日筮晷閟奠升文金罍渟桂冲幄舒薰备僚肃列驻景开云　至飨攸极睿孝惇礼具物咸絜声香合体气昭扶幽慕纒逺迎丝惊促送佾留晚圣衷践候节改増怆妙感崇深英徽弥亮
　　太祖髙皇帝神室奏髙徳宣烈乐歌辞　悠悠草昧穆穆经纶乃文乃武乃圣乃神动龛危乱静比斯民诞膺休命奄有八夤握机肇运光启禹服义满天渊礼昭地轴泽靡不怀威无不肃戎夷竭欢象来致福偃风裁化暅日敷祥信星含曜秬草流芳七庙观徳六乐宣章惟先惟敬是飨是将
　　穆皇后神室奏穆徳凯容之乐辞　大姒嫔周涂山俪禹我后嗣徽重规叠矩肃肃閟宫翔翔云舞有飨徳馨无絶终古
　　髙宗明皇帝神室奏明徳凯容之乐歌辞　多难固业殷忧启圣帝宗缵武惟时执竞起栁献祥百堵兴咏义虽祀夏功符受命逺无不怀迩无不肃其仪济济其容穆穆赫矣君临昭哉嗣服允王维后膺此多福礼以昭事乐以感灵八簋陈室六舞充庭观徳在庙象徳在形四海来祭万国咸宁
　　蕙田案以上齐
　　隋书礼仪志梁武帝制春祠夏礿秋尝冬烝并腊一嵗凡五谓之时祭
　　天监三年都令史王景之列自江左以来郊庙祭祀帝已入齐百姓尚哭以为乖礼佟之等奏案礼国门在臯门外今之篱门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门为太逺宜以六门为断诏曰六门之内士庶甚多四时烝尝俱断其哭若有死者棺器须来既许其大而不许其细也到斋日宜去庙二百步断哭
　　四年何佟之议案礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑后代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复躬牵相承丹阳尹牵牲于古无取宜依以未祭一日之暮大常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢馈食杀牲于庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之又曰郑云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执珪瓒祼地违谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃后迎牲帝曰祼尸本使神有所附今既无尸祼将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本因尸以祀神今若无尸则宜立寄求之所祼义乃定佟之曰祭统云献之属莫重于祼今既存尸卒食之献则祼鬯之求实不可阙又送神更祼经记无文宜依礼革奏未报而佟之卒后明山宾复申其理帝曰佟之既不复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事实以二更至未明三刻方办明山宾议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰夜半子时即是晨始宜取三更省牲余依仪注又有司以为三牲或离杙依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马褧等议以为牲死则埋必在涤矣谓三牲在涤死悉宜埋帝从之
　　五年明山宾议罇彛之制祭图唯有三罇一曰象罇周罇也二曰山罍夏罇也三曰着罇殷罇也徒有彛名竟无其器直酌象罇之酒以为珪瓒之实窃寻祼重于献不容共罇宜循彛器以备大典案礼器有六彛春祠夏礿祼用鸡彛乌彛王以珪瓒初祼后以璋瓒亚祼故春夏两祭俱用二彛今古礼殊无复亚祼止循其二春夏鸡彛秋冬牛彛庶礼物备也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏于义为疑山宾曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛案鸟彛是南方之物则主火位木生于火宜以鸟彛春夏兼用帝从之
　　梁书武帝本纪天监十六年夏四月甲子初去宗庙牲冬十月去宗庙荐脩始用蔬果
　　隋书礼仪志天监十六年诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之十月诏曰今虽无复牲腥犹有脯脩之类即之幽明义为未尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯余悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一铏羮盖祭祀之礼应有两羮相承止于一铏即礼为乖请加熬油莼羮一铏帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不血食乐志梁宗庙皇帝初献奏登歌七曲四言　功髙礼洽道尊乐备三献具举百司在位诚敬罔諐幽明同致茫茫亿兆无思不遂盖之如天容之如地　殷兆玉篚周始邠王于赫文祖基我大梁肇土七十奄有四方帝轩百祀人思未忘永言圣烈祚我无疆　有夏多罪殷人涂炭四海倒悬十室思乱自天命我殱凶殄难既跃乃飞言登天汉爰飨爰祀福禄攸赞　牺象既饰罍俎斯具我郁载馨黄流乃注峩峩卿士骏奔是务佩上鸣堦缨还拂树悠悠亿兆天临日煦猗与至徳光被黔首铸镕苍昊甄陶区有肃恭三献对扬万夀比屋可封含生无咎匪徒七百天长地久有命自天于皇后帝悠悠四海莫不来祭繁祉具
　　膺八神耸卫福至有兆庆来无际播此余休于彼荒裔　祀典昭洁我礼莫违八簋充室六龙解騑神宫肃肃灵寝防防嘉荐既飨景福攸归至徳光被洪祚载辉
　　蕙田案以上梁
　　陈书髙祖本纪永定元年十二月庚辰皇帝谒太庙通典陈制一嵗五祀谓春夏秋冬腊也每祭共以太牢始祖以三牲首余唯骨体而已
　　隋书乐志陈宗庙皇祖步兵府君神室奏凯容舞辞于赫皇祖宫墙髙嶷迈彼厥初成兹峻极缦乐简简閟寝翼翼祼飨若存惟灵靡测
　　皇祖正员府君神室奏凯容舞辞　昭哉上徳浚彼洪源道光前训庆流后昆神猷缅【一作绵】邈清庙斯存以享以祀惟祖惟尊
　　皇祖怀安府君神室奏凯容舞辞　选辰崇飨饰礼严敬靡爱牲牢兼馨粢盛明明列祖龙光逺映肇我王风形斯舞咏
　　皇髙祖安成府君神室奏凯容舞辞　道遥积庆徳逺昌基永言祖武致享从思九章停列八舞回墀灵其降止百福来绥
　　皇曾祖太常府君神室奏凯容舞辞　肇迹帝基义标鸿篆恭惟载徳琼源方阐享荐三清筵陈四琏增我堂构式敷帝典
　　皇祖景皇帝神室奏景徳凯容舞辞　皇祖执徳长发其祥显仁藏用怀道韬光宁斯閟寝合此萧芗永昭贻厥还符翦商
　　皇考髙祖武皇帝神室奏武徳舞辞　烝哉圣祖抚运升离道周经纬功格元只方轩迈扈比舜陵妫缉熙是咏钦明在斯云雷遘屯图南共举大定越震威衡楚四奥宅心九畴还叙景星出翼非云入吕徳畅容辞庆昭羽缀于穆清庙载徽烈嘉玉既陈丰盛斯洁是将是享鸿猷无絶
　　蕙田案以上陈
　　右宋齐梁陈庙享
　　北魏书礼志天兴二年冬十月平文昭成献明庙成嵗五祭用二至二分腊牲用太牢常遣宗正兼太尉率祠官侍祀又立神元思帝平文昭成献明五帝庙于宫中嵗四祭用正冬腊九月牲用马牛各一太祖亲祀宫中又于云中及盛乐神元旧都祀神元以下七帝嵗三祭正冬腊用马牛各一祠官侍祀
　　太和六年十一月将亲祀七庙诏有司依礼具仪于是羣臣议曰昔有虞亲防祖考来格殷宗躬谒介福逌降大魏七庙之祭依先朝旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲祀事稽合古王礼之常典臣等谨案旧章并采汉魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制可于是上乃亲祭其后四时常祀皆亲之太宗本纪泰常四年夏四月庚辰有事于东庙逺藩助祭者数百国
　　礼志泰常四年八月帝尝于白登庙将荐熟有神异焉太庙博士许钟上言曰臣闻圣人能飨帝孝子能飨亲伏惟陛下孝诚之至通于神明近尝于太祖庙有车骑声从北门入殷殷轞轞震动门阙执事者无不肃栗斯乃国祚永隆之兆宜告天下使知圣徳之深逺
　　髙祖本纪太和十六年正月丙子始以孟月祭庙二月辛夘罢寒食飨
　　【胡氏寅曰四时之祀天子用孟月礼之正也若寒食其始既不出于先王其节或跨乎仲季非天子之所宜行也茍以为祖宗常行有其举之莫敢废也盖亦择礼之中否而行之欤寒食之祀始于晋人思介之推之焚死为之不火食然则有天下国家者以是日祀其祖考可谓不经之礼虽祖考行之而未暇革今而革之去非以从是何不可之有魏孝文断然行之不胶者卓矣】
　　礼志太和十六年正月戊午诏曰夫四时享祀人子常道然祭荐之礼贵贱不同故有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月况七庙之重而用中节者哉自顷烝尝之礼颇违旧义今将仰遵逺式以此孟月犆礿于太庙但庙典初改众务殷凑无遑斋洁遂及于今又接神飨祖必须择日今礼律未宣有司或不知此可勑太常令尅日以闻十月己亥诏曰夫先王制礼所以经纶万代贻法后昆至乃郊天享祖莫不配祭然而有节白登庙者有为而兴昭穆不次故太祖有三层之宇巴陵无方丈之室又常用季秋躬驾展防祀礼或有亵慢之失嘉乐颇涉野合之讥今授衣之旦享祭明堂元冬之始奉烝太庙若复致斋白登便为一月再驾事成防渎回详二理谓宜省一白登之髙未若九室之美帏次之华未如清庙之盛将欲废彼东山之祀成此二享之敬可具勅有司但令内典神者摄行祭事献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之
　　蕙田案以上北魏
　　隋书礼仪志北齐制春祠夏禴秋尝冬烝皆以孟月并腊凡五祭每祭室一太牢始以皇后亚献
　　北齐书文宣帝本纪天保二年正月乙酉有事于太庙武成帝本纪河清元年正月壬午享太庙
　　隋书礼仪志河清元年定令四时祭庙禘祭及元日庙庭设庭燎二所
　　音乐志北齐享庙乐辞
　　先祀一日夕牲羣臣入奏肆夏辞　霜凄雨畅烝哉帝心有敬其祀肃事惟歆昭昭车服济济衣簮鞠躬贡酎磬折奉琛差以五列和以八音式祗王度如玉如金
　　迎神奏髙明登歌乐辞　日卜惟吉辰择其良奕奕清庙黼黻周张大吕为角应钟为羽路鼗隂竹徳歌昭舞祀事孔明百神允穆神心乃顾保兹介福牲出入奏昭夏乐辞　大祀云事献奠有仪既歌既展赞顾迎牺执从伊竦刍饰惟栗俟用于庭将升于室且握且骍以致其诚惠我贻颂降祉千龄
　　荐毛血奏昭夏辞【三公出奏肆夏进熟羣臣入奏肆夏辞同】　彼遐慨悠然永思留连七享纒绵四时神升魄沈靡闻靡见隂阳载俟臭声兼荐祖考其鉴言卒王休降神敷锡百福是由
　　进熟皇帝入北门奏皇夏乐辞　齐居严殿夙驾层闱车辂垂彩旒衮腾辉耸诚载仰翘心有慕洞洞自形斤斤表步閟宫有邃神道依俙孝心邈爰属爰依
　　太祝祼地奏登歌乐辞【皇帝诣东陛奏皇夏升殿又奏皇夏辞同】　太室窅窅神居宿设郁鬯惟芬珪璋惟絜彛斚应时龙蒲代用借茅无咎福禄攸降端感会事俨思修礼齐齐勿勿峩峩济济
　　皇帝升殿殿上作登歌乐辞　我祠我祖永惟厥先炎农肇圣灵祉蝉联霸图终造帝业方宣道昌基构抚运承天奄家六合爰光八埏尊神致礼孝思惟纒寒来暑反惕荐在年匪敬伊慕备物不愆设簴设业鞉鼓填填辟公在位有容伊防登歌启佾下管应悬厥容无爽幽明肃然诚帀厚地和达穹既调风雨载协山川周庭有列汤孙永延教声惟被迈后光前皇帝初献皇祖司空公神室奏始基乐恢祚舞辞克明克俊祖武惟昌业营土声被海方有流厥徳终耀其光明神幽赞景祚攸长
　　皇帝初献皇祖吏部尚书神室奏始基乐恢祚舞辞显允盛徳隆我前构瑶源弥泻琼根愈秀诞惟有
　　族丕绪克茂大业崇新洪基増旧
　　皇帝初献皇祖泰州使君神室奏始基乐恢祚舞辞祖徳丕显明喆知机豹变东国鹊起西归礼申官
　　次命改朝衣敬思孝享多福无违
　　皇帝献太祖太尉武贞公神室奏始基乐恢祚舞辞兆灵有业潜徳无声韬光戢耀贯幽洞冥道舒
　　卷施博藏行缅道嵗事夜遽不宁
　　皇帝献皇祖文穆皇帝神室奏始基乐恢祚舞辞皇皇祖徳穆穆其风语嘿自己明叡在躬荷天之锡圣表克隆髙山作矣寳祚其崇离光旦旦载焕载融感荐惟永神保无穷
　　皇帝献髙祖神武皇帝神室奏武徳乐昭烈舞辞天造草昧时难纠纷孰拯斯溺靡救其焚大人利见纬武经文顾指惟极吐吸风云开天辟地峻岳夷海冥工掩迹上徳不宰神心有应龙化无待义征九服仁兵告凯上平下成靡或不宁匪王伊帝偶极崇灵享亲则孝洁祀惟诚礼备乐序肃赞神明
　　皇帝献文襄皇帝神室奏文徳乐宣政舞辞　圣武丕基叡文显统眇哉神启郁矣天纵道则人徳云迈种昭冥咸序崇深毕综自中徂外经朝庇野政反沦风威还缺雅旁作穆穆格于上下维享维宗来鉴来假
　　皇帝献显祖文宣皇帝奏文王乐光大舞辞　元歴已谢苍灵告期图玺有属揖让惟时龙升兽变我帝基对穹昊实启雍熙钦若皇猷永怀王度欣赏斯穆威刑允措轨物俱宣宪章咸布俗无邪指下归正路茫茫九域振以乾纲混通华裔配括天壤作礼视徳列乐传响荐祀惟防衣冠戴仰
　　皇帝还东壁饮福酒奏皇夏乐辞　孝心翼翼率礼兢兢时洗时荐或降或升在堂在户载湛载凝多品斯奠备物攸膺兰芬敬挹玉俎恭承受祭之祜如彼冈陵
　　送神奏髙明乐辞　仰榱桷慕衣冠礼云罄祀将阑神之驾纷奕奕乘白云无不适穷昭域极幽涂归帝祉眷皇都
　　皇帝诣便殿奏皇夏乐辞【羣臣出奏肆夏辞同】　礼行斯毕乐奏以终受嘏先退载畅其衷銮轩循辙麾旌复路光景徘徊歌顾慕灵之相矣有锡无疆国图日镜家歴天长
　　蕙田案以上北齐
　　北周书孝闵帝本纪元年正月乙巳祠太庙
　　武帝本纪保定元年春正月戊辰诏曰履端开物实资元后代终成务谅惟宰栋故周文公以上圣之智翼彼姬周爰作六典用光七百自兹厥后代失其绪俾巍巍之化歴千祀而莫传郁郁之风终百王而永坠我太祖文皇帝禀纯和之气挺天纵之英徳配乾元功侔造化故能舍末世之风蹈隆周之叡典诞述百官厥用允集所谓乾坤改而重构岂帝王洪范而已哉入嗣大寳思休烈今可班斯礼于太祖庙庭已巳祠太庙班太祖所述六官焉
　　天和三年五月庚戌祠太庙十月癸亥祠太庙
　　宣帝本纪宣政元年六月丁酉即皇帝位七月乙巳祠太庙
　　隋书礼仪志明帝崩庙号世宗武帝崩庙号髙祖并为祧庙而不毁其时祭各于其庙祫禘则于太祖庙亦以皇后预祭其仪与后齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兔醢冡宰终献讫皇后亲撤豆降还板位然后太祝撤焉
　　北周书宣帝本纪大象二年正月癸巳祀太庙三月壬寅诏内外命妇皆执笏共拜宗庙四月已巳祀太庙隋书音乐志周宗庙歌辞
　　皇帝入庙门奏皇夏　肃肃清庙岩岩寝门欹器防满金人戒言应朄悬鼓崇牙树羽阶变升歌庭纷象舞闲安象设缉熙清奠春鲔初登新蓱先荐僾然入室俨乎其【一作在】位凄怆履之非寒之谓
　　降神奏昭夏　永惟祖武潜庆灵长龙图革命凤歴归昌功移上墋徳耀中阳清庙肃肃猛虡煌煌曲髙大夏声和盛唐牲牷荡涤萧合馨香和銮戾止振鹭来翔永敷万国是则四方
　　俎入皇帝升阶奏皇夏　年祥辨日上协言奉酎承列来庭骏奔雕禾饰斚翠羽承樽敬殚如此恭惟执燔
　　皇帝献皇髙祖奏皇夏　庆绪千重秀鸿源万里长无时犹戢翼有道故韬光盛徳必有后仁义终克昌明星初肇庆大电久呈祥
　　皇帝献皇曾祖徳皇帝奏皇夏　克昌光上烈基圣穆西藩崇仁髙涉渭积徳被居原帝图张徃迹王业茂前尊重分徳阳庙叠庆夀陵园百灵光祖武千年福孝孙
　　皇帝献皇祖太祖文皇帝奏皇夏　雄图属天造宏畧遇羣飞风云犹聴命龙跃遂乘机百二当天险三分拒乐推函谷风尘散河阳氛雾晞济弱沦风起扶危頺运归地纽崩还正天枢落更追原词乍超忽毕陇或绵防终封三尺剑长卷一戎衣
　　皇帝献文宣皇太后奏皇夏　月灵兴庆沙祥发源功参禹迹徳赞尧门言容典礼防翟徽章仪形温徳令问昭阳日月不居嵗时婉娩瑞云纒心閟宫惟逺皇帝献闵皇帝奏皇夏　龙图基代徳天步属艰难讴歌还受瑞揖让乃登坛升舆芒刺重入位据关寒卷舒云泛滥游日浸防出郑终无反居桐竟不归祀夏今惟旧尊灵谥更追
　　皇帝献明皇帝奏皇夏　若水逢降君穷桑属惟政丕哉驭帝箓郁矣当天命方定五云官先齐八风令文昌气似珠太史河如镜南宫学已开东观书还聚文辞金石韵毫翰风飚竖清室桂冯冯齐房芝诩诩宁思玉管笛空见灵衣舞
　　皇帝献髙祖武皇帝奏皇夏　南河吐云气北斗降星辰百灵咸仰徳千年一圣人书成紫防动律定凤凰驯六军命西土甲子陈东隣戎衣此一定万里更无尘烟云同五色日月并重轮流沙既西静盘木又东臣凯乐闻朱鴈铙歌见白麟今为六代祀还得九疑宾
　　皇帝还东壁饮福酒奏皇夏　礼殚祼献乐极休成长离前掞宗祀文明缩酌浮兰澄罍合鬯磬折礼容旋回灵贶受厘彻俎饮福移樽惟光惟烈文子文孙皇帝还便坐奏皇夏　庭阕四始筵终三荐顾步阶墀徘徊余奠六龙矫首七萃警途鼓移行漏风转相乌翼翼从事绵绵四时惟神降嘏永言保之
　　蕙田案以上北周
　　右北魏北齐北周庙享

　　五礼通考卷九十
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十一
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十一
　　宗庙时享
　　隋书礼仪志髙祖受命置四亲庙各以孟月享以太牢髙祖本纪开皇四年春正月已巳有事于太庙　七年春正月癸巳有事于太庙　八年十月甲子将伐陈有事于太庙　十二年十月壬午有事于太庙至太祖神主前上流涕呜咽悲不自胜　十七年九月庚寅上谓侍臣曰礼主于敬皆当尽心黍稷非馨贵在祗肃庙廷设乐本以迎神斋祭之日触目多感当此之际何可为心在路奏乐礼未为允羣公卿士宜更详之音乐志故事天子有事于太庙备法驾陈羽葆以入于次礼毕升车而鼓吹并作开皇十七年诏曰五帝异乐三王殊礼皆随事而有损益因情而立节文仰惟祭享宗庙瞻敬如在罔极之感情深兹日而礼毕升路鼓吹发音还入宫门金石振响斯则哀乐同日心事相违情所不安理实未允宜改兹徃式用礼教自今以后享庙日不须备鼓吹殿庭勿设乐悬
　　隋太庙歌辞
　　迎神歌辞　务本兴教尊神体国霜露感心享祀陈则官联式序奔走在庭几筵结慕祼献惟诚嘉乐载合神其降止永言保之锡以繁祉
　　登歌辞　孝熙严祖师象敬宗惟皇肃事有来雝雝雕梁霞绣橑云重观徳自感奉璋伊恭彛斚尽饰羽缀有容升歌发景福来从
　　俎入歌辞【郊丘社庙同】　祭本用初祀由功举骏奔咸会供神有序明酌盈樽丰牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明徳香非稷黍载流嘉庆克固鸿绪
　　皇髙祖太原府君神室歌辞　缔基发祥肇源兴庆乃仁乃哲克明克令庸宣国图善流人咏开我皇业七百同盛
　　皇曾祖康王神室歌辞　皇条俊茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积代以徳彰严恭尽礼永锡无疆
　　皇祖献王神室歌辞　盛才必达丕基増旧涉渭同符迁邠等构风迈徳义髙道富神鉴孔昭王猷克懋
　　皇考太祖武元皇帝神室歌辞　深仁冥着至道潜敷皇矣太祖耀名天衢剪商隆祚奄宅隋区有命既集诞开灵符
　　饮福酒歌辞【郊丘社庙同】　神道正直祀事有融肃雝备礼庄敬在躬羞燔已具奠酹将终降祥惟永受福无穷
　　送神歌辞　飨礼具利事成伫旒冕肃簪缨金奏终玉俎撤尽孝敬穷严絜人只分哀乐半降景福慿幽赞
　　右隋庙享
　　旧唐书礼仪志唐四时以孟月享太庙每室用太牢季冬蜡祭之后以辰日腊享于太庙用牲如时祭又时享之日修七祀于太庙西门内之道南
　　唐书太宗本纪贞观三年正月戊午享于太庙
　　旧唐书音乐志享太庙乐章十三首【贞观中魏徴禇亮等作】迎神用永和【黄钟宫三成大吕角二成太簇商二成应钟羽二成总九变同用】　于穆烈祖此丕基永言配命子孙保之百神既洽万国在兹是用孝享神其格思
　　皇帝行用太和【词同冬至圜丘】
　　登歌酌鬯用肃和【夹钟均之黄钟羽】　大哉至徳允兹明圣格于上下聿遵诚敬喜乐斯登鸣球以咏神其降止式降景命
　　迎俎用雍和　崇兹享祀诚敬兼至乐以感灵礼以昭事粢盛丰洁牲牷孔备永言孝思庶防不匮皇祖宣简公酌献用长发【无射宫】　濬哲惟唐长发其祥帝命斯祐王业克昌配天载徳就日重光本枝百代申锡无疆
　　皇祖懿王酌献用长发【同前词黄钟宫】
　　太祖景皇帝酌献用大基【太簇宫】　猗欤祖业皇矣帝先翦商徳厚封唐庆延在姬犹稷方晋逾宣基我鼎运于万斯年
　　世祖元皇帝酌献用大成【姑洗宫】　周称王季晋美帝文明明盛徳穆穆齐芬藏用四履屈道三分铿锵钟石载纪鸿勲
　　髙祖大武皇帝酌献用大明【防宾宫】　五纪更运三正递升勋华既没禹汤勃兴神武命代灵睠是膺望云彰徳察纬告徴上纽天维下安地轴徴师涿野万国咸服偃伯灵台九宫允穆殊域委賮怀生介福大礼既饰大乐已和黒章扰囿赤字浮河功宣载籍徳被咏歌克昌厥后百禄是荷
　　皇帝饮福用夀和　八音斯奏三献毕陈寳祚惟永晖光日新
　　送文舞出迎武舞入用舒和　圣敬通神光七庙灵心荐祚和万方严禋克配鸿基逺明徳惟馨凤歴昌武舞用凯安【词同冬至圜丘】
　　彻俎用雍和　于穆清庙聿修严祀四县载陈三献斯止笾豆彻荐人只介祉神惟格思锡祚不已送神用永和　肃肃清祀蒸蒸孝思荐享昭备防恭在兹雍歌彻俎祝嘏陈辞用光武志永固鸿基
　　唐书髙宗本纪永徽六年十一月已巳皇后见于太庙睿宗本纪先天元年正月辛未享于太庙
　　旧唐书音乐志享太庙乐章五首【永徽已后续撰不详撰者】
　　太宗文皇帝酌献用崇徳【夷则宫永徽元年造】　五运改卜千龄启圣彤云晓聚黄星夜暎叶阐珠囊基开玉镜【后为图开】下临万防上齐七政雾开三象尘清九服海溓星辉逺安迩肃天地交泰华夷辑睦翔泳归仁中外禔福绩逾黜夏勲髙翦商武陈七徳刑设三章祥禽巢阁仁兽游梁卜年惟永景福无疆
　　髙宗天皇大帝酌献用钧天【黄钟宫光宅元年造】　承天抚箓纂圣登皇遐清万防仰协三光功成日用道济时康璇图载永寳歴斯昌日月晖烟云烂色河岳修贡神只效职舜风攸偃尧曦先就睿感通寰孝思浃宙奉先徳防遵曩狩展义天局飞英云岫化逸王表神凝帝先乘云厌俗驭日登元
　　中宗孝和皇帝酌献用太和【太蔟宫景云元年造】　广乐既备嘉荐既新述先惟徳孝飨惟亲七献具举五齐毕陈锡兹祚福于万斯春
　　睿宗大圣真皇帝酌献用景云【黄钟宫开元四年造】　惟睿作圣惟圣登皇精感耀魄时膺防昌舜慙大孝尧推让王能事斯极振古谁方文明履运车书同轨巍巍赫赫尽善尽美衢室凝旒大庭端扆释负之寄事光复子脱屣髙天登遐上元龙湖超忽象野芊绵游衣道荐果初年新庙奕奕明徳配天
　　皇祖宣皇帝酌献用光大【无射宫旧乐章宣光二宫同用长发其词亦同开元十年始定宣帝用光大词更别造】　大业龙祉徽音骏尊潜居皇徳赫嗣天昆展仪宗祖重诚孝孙春秋无极享奏存存
　　又享太庙乐三首【太乐旧有此词不详所起】
　　迎神【黄钟宫大吕角太簇徴应钟羽并同此词】　七庙观徳百灵攸仰俗荷财成物资含养道光执契化笼提象肃肃雍雍神其来享
　　金奏【无射宫次迎神】　肃肃清庙巍巍盛唐配天立极累圣重光乐和管磬礼备蒸尝永为来格降福无疆送神　五声备奏三献终祠车移凤辇斾转红旗礼用笾豆诚效防只皇灵徙跸簪绅拜辞
　　蕙田案旧唐书此下有则天享清庙乐章十首今特削之人而不仁如乐何
　　中宗孝和皇帝神龙元年享太庙乐章二十首【不详所撰】迎神用严和【黄钟宫三成大吕角三成太簇徴三成应钟羽二成同用此词】　肃肃清庙赫赫元猷功髙万古化奄十洲中兴丕业上荷天休只奉先构礼被怀柔
　　皇帝行用升和【黄钟宫】　顾惟菲薄纂歴应斯中外同轨夷狄来思乐用崇徳礼以陈词夕惕若厉钦奉宏基登歌祼鬯用防和【大吕均之无射羽】　礼标荐鬯肃事祠庭敬申如在敢托非馨
　　送文舞出迎武舞入用同和【太簇同】　惟圣配天敷盛礼惟天为大阐洪名恭禋展敬光先徳苹藻申防表志诚
　　武舞用宁和【林钟徴】　炎驭失天纲土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆邦政七徳已绥边九夷咸底定景化覃遐迩深仁洽翔泳
　　彻俎用恭和【大吕均之无射羽】　礼周三献乐阕九成肃承灵福悚惕兼盈
　　送神用通和【黄钟宫】　祠容既毕仙座爰兴停停凤举霭霭云升长隆寳运永锡休徴福覃贻厥恩被黎烝皇后助享皇后行用正和【黄钟宫词同贞观中宫朝会正和】
　　登歌奠鬯用昭和【大吕均之无射羽】　道洽二仪交泰时休四防和平环佩肃于庭实钟石乎颂声
　　皇后酌献饮福用诚敬【黄钟宫】　顾惟菲质忝位椒宫防奉苹藻肃事神宗敢申诚洁庶罄深衷晬容有灵享无穷
　　彻俎用肃和【大吕均之无射羽】　月礼已周云和将变爰献其醑载迁其奠明徳逾隆非馨是荐泽霑动植仁覃防县
　　送神用昭感【黄钟羽】　铿锵韶肃穆神容洪规赫赫祠典雍雍已周三献将乘六龙防诚有托恳志无从蕙田案题云二十首今止十二尚缺其八岂十二误冩为二十耶又案郭茂倩乐府于防和之后同和之前尚有顔和承光舞延和三章覆检旧唐书志乃圜丘配享乐章而杂于太庙中此郭氏之误也然则去此三章亦止得十二章耳此三章前已载入郊丘中特附正其失于此二十两字不敢遽改为十二者阙疑之意也
　　唐书元宗本纪开元六年十一月辛卯至自东都丙申享于太庙
　　旧唐书礼仪志开元五年元宗将行幸东都而太庙屋坏乃敕有司修太庙明年庙成元宗还京行亲祔之礼时有司撰仪注以祔祭之日车驾发宫中元宗谓宋璟苏颋曰祭必先斋所以齐心也据仪注祭之日发大明宫又以质明行事纵使侵星而发犹是移辰方到质明之礼其可及乎又朕不宿斋宫即安正殿情所不安宜于庙所设斋宫五日赴行宫宿斋六日质明行事庶合于礼璟等称圣情深至即奉行诏有司改定仪注唐会要开元六年十月有司撰享太庙仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行六日上自斋宫步诣太庙十一月丙申亲诣太庙
　　旧唐书音乐志元宗开元七年享太庙乐章十六首【左丞相燕国公张説作】
　　迎神用永和三章　肃九室谐八音歌皇慕动神心礼宿设乐妙寻声明备祼奠临　律迓气音入元依玉几御黼筵聆忾息僾周旋九韶遍百福传　信工祝永颂声来祖考聴和平相百辟贡九瀛神休委帝孝成
　　皇帝行用太和一章　时文圣后清庙肃雝致诚勤荐在貌思恭玉节肆夏金锵五钟绳绳云步穆穆天容
　　登歌酌瓒用肃和一章　天子孝享工歌溥将躬祼郁鬯乃焚膋芗臭以达隂声以求阳奉时烝尝永代不忘
　　迎俎雍和二章　在涤嘉豢丽碑敬牲角握之牡色纯之骍火徳阳燧水溉隂精太公胖俎傅説和羮俎豆有馥齐盛絜丰亦有和羮既戒既平鼓钟管磬肃唱和鸣皇皇后祖赉我思成
　　皇帝酌醴齐用文舞一章　圣謩九徳真言五千庆集昌胄符开帝先髙文杖钺克配彼天三宗握镜六合焕然帝其承祀率礼罔愆图书雾出日月清悬舞形徳类咏谂功传黄龙蜿蟺防云蹁蹮五行气顺八佾风宣介此百禄于皇万年
　　献祖宣皇帝室奠献用光大之舞一章　肃肃艺祖淊淊濬源有雄玉剑作镇金门王贻绪后稷谋孙肇禋九庙四海来尊
　　懿祖光皇帝室奠献用长发之舞一章　具礼崇徳备乐承风魏推幢主周赠司空不行而至无成有终神兴王业天归帝功
　　太祖景皇帝室奠献用大政之舞一章　于赫元命权舆帝文天齐八柱地半三分宗庙观徳笙镛乐勲封唐之兆成天下君
　　代祖元皇帝室奠献用大成之舞一章　帝舞季歴袭圣生昌后歌有蟜胎炎孕黄天地合徳日月齐光肃邕孝享祚我万方
　　髙祖神尧皇帝室奠献用大明之舞一章　赤精乱徳四海困穷黄旗举义三灵会同旱望春雨云披大风溥天来祭髙祖之功
　　太宗文武圣皇帝室奠献用崇徳之舞一章　皇合一徳朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食单于入臣戎歌陈舞震震
　　髙宗天皇大帝室奠献用钧天之舞一章　髙皇迈道端拱无为化怀獯鬻兵戢勾骊礼尊封禅乐盛来仪合位娲后同称伏羲
　　中宗孝和皇帝室奠献用太和之舞一章　退居江水郁起丹陵礼物还旧朝章中兴龙图友及骏命恭膺鸣球香瓒大糦是承
　　睿宗大圣皇帝室奠献用景云之舞一章　景云霏烂告我帝符噫帝冲徳与天为徒笙镛遥逺俎豆虚无春秋孝献回复此都
　　文献通考唐明皇开元十五年享宗庙差左右丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品已上长官自余祭享差诸司长官及五品以下清官唐书礼乐志萧嵩奏起居舍人王仲丘撰定大唐开元礼天子亲祠者孟春孟夏孟秋孟冬腊享于太庙开元礼皇帝时享于太庙仪【凡一嵗五享谓四孟月及臈宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附】
　　斋戒
　　前享有司卜日如常仪皇帝散斋四日于别殿致斋三日于太极殿服通天冠绛纱袍结佩并如圜丘仪应享官斋具序例仪【祫禘仪同】
　　陈设
　　前享三日尚舍直长施大次于庙东门之外道北南向尚舍奉御铺御座守宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸享官次于斋坊之内【摄事右校清扫内外守宫设享官公卿以下次于斋坊】九庙子孙于斋坊内近南西向北上文官九品以上于斋坊之南东方南方朝集使于其南东方南方蕃客又于其南俱毎等异位重行西向北上介公酅公于庙西门之外近南武官九品以上于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各于朝集使之后摄事无大次及九庙子孙以下至此仪】前享二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如圜丘仪【所异者树路鼓及设歌钟歌磬于庙堂上前楹间耳】右校清扫内外前享一日奉礼设御位于庙东陛东南西向【摄事无御位下仿此】设享官公卿位于东门之内道南执事者位于其后每等异位俱重行西面以北为上【摄则公卿位于道北执事位于道南】设御史位于庙堂之下一位于西南东向一位于东南西向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西面设协律郎位于庙堂之上前楹之间近西东向设太乐令位于北悬之南北向设从享之官位九庙子孙于享官公卿之南昭穆异位【虽有贵者以齿】文官九品以上位于子孙之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公酅公位于西门之内道南武官九品以上于介公酅公之南少西当文官西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东面北上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各位于朝集使之后】设门外位享官公卿以下皆于东门之外道南每等异位重行北面西上子孙之位于享官公卿之东少南文官九品以上于子孙之东东方西方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱每等异位重行北面西上设介公酅公位于西门之外道南武官九品以上于介公酅公之西少南西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱每等异位重行北面东上【其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方位于朝集使之后摄事无九庙子孙以下至此仪】设牲榜于东门之外当门西向以南为上设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史各陪其后俱西向设太当卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设罇彛之位于庙堂之前楹间各于室户之左北向春夏每室鸡彛一鸟彛一犠罇二象罇二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一着罇二壶罇二山罍二皆加勺幂【凡宗庙幂皆以黼】皆西上各有坫焉【祫享设罇彛于庙堂上下每座斚彛一黄彛一牺罇二象罇二箸罇二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖髙祖髙宗罇彛在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彛在户外南向其壶罇二太罇二山罍四在堂下阶间北向西上禘享则鸡彛鸟彛余同祫享】设簋铏笾豆之位于庙堂之上俱东侧堦之北每座四簋居前四簠次之次以六防次以六铏笾豆为后每座异之【祫禘摄事簋簠防铏与正数半之】皆以南为上屈陈而下设御洗于东阶东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以珪瓒巾爵】执罇罍篚幂者各位于罇罍篚幂之后【祫禘仪享日未明五刻太庙令服其服布昭穆之座于户外自西序以东皇八代祖献祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖髙祖神尧皇帝皇祖髙宗天皇大帝座皆北厢南向皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣真皇帝座于南厢北向毎座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几】
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻庙所禁断行人太庙令整拂神幄祝史各取毛血每座共实一豆祝史又洗肝于郁鬯又取膟膋共实一豆俱置馔所余并如圜丘【膟膋肠间脂祫禘祝史洗肝于郁鬯余并同圜丘仪】
　　銮驾出宫
　　前出宫三日本司宣摄内外各供其职守宫设从享官五品以上次于承天门东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿庭如常仪【驾出悬而不作】享日未明七刻捶一皷为一严【三严时节前一日侍中奏裁】侍中奏开宫殿门及城门余并与圜丘仪同唯祭官称享为异耳
　　晨祼
　　享日未明四刻诸享官各服其服太庙令良醖令各帅其属入实罇罍【鸡彛斚彛及牺罇象罇着罇壶罇之上罇皆实以明水山罍之上罇实以元酒鸟彛黄彛实以郁鬯牺罇着罇实以醴齐象罇壶罇实以盎齐山罍实以清酒祫禘之罇斚彛及五齐上罇皆实明水山罍上罇实以元酒黄彛实以郁鬯牺罇实以泛齐象罇实以醴齐着罇实以盎齐壶罇实以醍齐太罇实以沈齐山罍实以清酒】太官令帅进馔者实诸笾豆簋簠未明三刻奉礼帅赞引引御史博士太庙令史太祝宫闱令及令史祝史与执罇罍篚幂者入自东门当阶间重行北面西向立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执罇罍篚幂者各就位赞引引御史诸太祝诣东陛升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引就位【祫禘及太庙令帅其属陈瑞物于庙庭大阶之西上瑞为前中下相次及伐国所得寳器上次先后亦然俱借以席摄事不陈瑞物寳器】未明二刻赞引引太庙令太祝宫闱令诣东陛升堂诣献祖室入开埳室太祝宫闱令奉出神主置于座【祫禘则未明二刻陈腰舆于东陛之东每室各二皆西向北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升诣献祖室入开埳室太祝宫闱令奉出神主各置于舆出诣座前奉神座讫以次奉出懿祖以下如献祖仪】讫引太庙令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置于座如献祖之仪【皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出俱并而处右】讫引太庙令以下降还本位【摄事赞引各引享官俱就门外位无驾将至下至从享官位仪】驾将至谒者赞引引享官通事舍人分引九庙子孙从享羣官诸方客使先至者俱就门外位驾至大次门外回辂南向将毕降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次繖扇华盖侍卫如常仪太庙令以祝版奉御署讫近臣奉出太庙令受各奠于坫通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位太乐令帅工人二舞入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升堂座者皆脱屦于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空请东陛升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引复位初司空行乐悬通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享羣官诸方客使次入就位【摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪但享官再拜耳】皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常仪【侍中负寳陪从如式】博士引太常卿太常卿引皇帝【凡太常卿前导皆博士先引】至庙门外殿中监进镇珪皇帝执镇珪华盖仗卫停于门外近侍者从入如常皇帝至版位西向立【每立定太常卿与博士退位于左】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者再拜【其先拜者不拜】太常卿前奏【摄事谒者进太尉之左白诸行事凡摄事皆太尉初献】有司谨具请行事退复位协律郎跪俛伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则跪奠讫俛伏而后兴】鼓柷奏永和之乐乃以黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽作文徳之舞乐舞九成【黄钟三奏大吕太簇应钟各再奏】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止】太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝诣罍洗太和之乐作【皇帝每行皆如常乐】皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘兴承水皇帝搢镇珪【凡授物则搢珪奠讫执珪俛伏兴】皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取瓒于篚兴进皇帝受瓒侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝拭瓒讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝升自阼阶乐止侍中中书令以下及左右侍卫量人从升【以下太尉皆如之摄事皆升阶盥洗酌献】太常卿引皇帝诣献祖罇彛所执罇者举幂侍中赞酌郁鬯讫登歌作肃和之乐以圜钟之均【自后登歌皆歌圜钟】太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏兴太常卿引皇帝出户【祫禘少同退摄事】北向再拜讫太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗并如上仪讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止初羣官拜讫祝史各奉毛血及肝膋之豆于东门外斋郎奉炉炭萧稷黍各立于肝膋之后于登歌止祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门升自大阶诸太祝各迎取毛血肝膋于阶上俱入奠于神座前祝史退立于罇所斋郎炉炭皆置于室尸外之左其萧稷黍各置于炉炭下降自阼阶以出诸太祝以取肝出尸燔于炉炭还罇所
　　馈食
　　皇帝既升祼太官令出帅进馈者奉馔陈于东门之外重行西向以南为上谒者引司徒出诣馔所司徒奉献祖之俎皇帝既至位乐止大官令引馔入自正门俎初入门雍和之乐作以无射之均【自后接神之乐堂下皆奏无射】馔至太阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自阼阶以出馔升诸太祝迎引于陛上各设于神前【笾豆盖幂先彻乃升簋簠既奠却其盖于下】设讫谒者引司徒以下降自阼阶复位诸太祝各取萧稷黍濡于脂燔于炉炭还罇所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止皇帝盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如晨祼之仪讫太常卿引皇帝乐作皇帝升自阼阶讫乐止太常卿引皇帝诣献祖罇彛所执罇者举幂侍郎赞酌醴齐讫光大之舞作太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵于坫酌醴齐讫太常卿又引入诸神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北面立乐止【祫享乐终八节止诸座皆然】太祝持版进于室户外之右东面跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于献祖宣皇帝【摄事云谨遣太尉封臣名下仿此】祖妣宣庄皇后张氏气序流迈惟时孟春【孟夏孟秋孟冬】永怀罔极伏増逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐恭修时享以申追慕尚飨读讫兴【以下诸室祝文仪并同祫飨祝云晷度环周嵗序云及永怀追慕伏増逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐泛齐肃雍明献恭备祫享余字并同禘享祝云祗荐禘事太祖以下称臣】皇帝再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版于神座出还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣懿祖罇彛所执罇者举幂【摄事太尉诣罇彛所取爵于坫执罇者举幂太尉酌醴齐他放此】侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫长发之舞作太常卿引皇帝入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵于坫酌醴齐讫太常卿引皇帝入诣神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北向立乐止太祝持版进于户之右东向跪读祝文曰维某年嵗次月朔日子孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于懿祖光皇帝祖妣光懿皇后贾氏读祝文讫奠版于神座出还罇所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣太祖罇彛所如上仪大政之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏余如上仪次代祖大成之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于代祖元皇帝祖妣元贞皇后独孤氏献讫太常卿引皇帝诣罇彛所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣髙祖罇彛所如上仪大明之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇髙祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏讫次太常卿引皇帝诣太宗罇彛所如上仪崇徳之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇曽祖太宗文武圣皇帝曽祖妣文徳圣皇后长孙氏讫次太常卿引皇帝诣髙宗罇彛所如上仪均天之舞作祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇祖考髙宗天皇大帝皇祖妣大圣天后武氏讫次太常卿引皇帝诣中宗罇彛所如上仪酌醴齐文和之舞作祝文曰孝侄开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后赵氏讫次太常卿引皇帝诣睿宗罇彛所如上仪景云之舞作祝文曰孝子开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝皇妣昭成皇后窦氏讫兴皇帝再拜又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版于神座出还罇所皇帝拜讫曲终乐止太常卿引皇帝诣东序西向立夀和之乐作皇帝献将讫谒者引司徒诣东阶升立于楹间北面东上皇帝献讫诸太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴诸太祝各帅斋郎持俎进太祝减神座前三牲胙肉【各取前脚苐二骨】加于俎又以笾豆取稷黍还罇所以胙肉各置一俎上以饭共置一笾以饭授司徒司徒奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒受俎以次进皇帝每受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受虚爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇帝将复位谒者引太尉诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉升自阼阶【摄事则太尉将复位谒者引太常卿下放此】诣献祖罇彛所执罇者举幂太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉入诣献祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜谒者引太尉次诣懿祖罇彛所取爵于坫执罇者举幂太尉酌盎齐谒者引太尉入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜讫谒者引太尉次献太祖次献代祖次献髙祖次献太宗次献髙宗次献中宗次献睿宗并如上仪讫谒者引太尉诣东房西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿【摄事同】诣罍洗盥洗升酌盎齐终献如亚献之仪讫引光禄卿降复位武舞止登歌作雍和之乐诸太祝各入室彻豆还罇所【彻者笾豆各一少移于故处】登歌止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜【已饮福者不拜】永和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门乐止殿中监受镇珪华盖侍卫如常仪通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享羣官诸方客使以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太庙令与太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊
　　銮驾还宫【如圜丘仪】
　　文献通考二十三年令今后有大祭宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄行
　　二十五年勅太庙每至五飨之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王中防择徳望髙者通摄余司不在差限
　　二十七年制宗庙致敬必先于如在神人所依无取于非族其应太庙五享宜于宗子及嗣郡王中防择有徳望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄
　　通典天寳三载诏顷四时有事于太庙两京同日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自今以后西京宜各别择吉日告享
　　五载诏祭神如在传诸古训以多为贵着自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘防之品亦孝子之尽诚既切因心方资庆礼其以后享太庙每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰洁
　　唐书元宗本纪天寳六载正月丁亥享于太庙
　　旧唐书礼仪志天寳九载十一月制承前宗庙皆称告享自今已后每亲告献太清太防宫改为朝献有司行事为荐献亲告享宗庙改为朝享有司行事为荐享诸事告宗庙并改为奏
　　唐书元宗本纪天寳十载正月壬辰朝献于太清宫癸巳朝享于太庙　十三载二月癸酉朝享于太庙肃宗本纪至徳二载九月复京师享于太庙哭三日乾元二年四月甲寅朝享于太庙
　　代宗本纪广徳二年二月甲戌朝享于太庙
　　徳宗本纪贞元九年十一月甲申朝享于太庙
　　文献通考贞元九年太常博士韦彤裴堪等议曰谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典至天寳十一年闰三月初别令尚食朔望进食于太庙自太庙以下每室奠飨其进奠之仪内官主之在臣礼司并无着令或云当时祀官王璵不本礼意妄推縁生之义请用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可渎于太庙一时之制久未变更至今论礼者贬王璵之议伏奉今月八日进止其朔望进食令宗正与太常计会办集者谨案礼祭统云夫祭者非外至者也自中出生于心也心怵而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有常数罄天生地长之物极昆虫草木之异苟可荐者莫不咸在先王以此飨宗庙交神明全孝敬也若生之食饮膳羞八珍百品可嗜之馔随好所迁美脆防甘皆为亵味先王以此宴宾客接人情示慈惠也则知荐享宴会于文已殊圣人别之以异为敬今若以熟食荐太庙恐违礼本又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲疏疏则怠怠则忘是故礿祠烝尝感时致飨此圣人俯就之中制也今园寝每月二祭不为疏也太庙每嵗五享不为数也则人臣执事在疏数之间得尽其忠也若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常环四时之中杂五享之礼为数既甚黩亦随之虽曰不然臣不信也夫圣王之制必师于古训不敢以孝思之极而过于礼不敢以肴饍之多而亵于味伏愿陛下遵开元万代之则省天寳权宜之制园寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允当至元和十四年太常丞王泾上疏请去太庙上食曰伏以太庙之飨笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义园寝之奠改用常馔秦汉之权制乃食味之道也今朔望上食于园寝循秦汉故事斯为可矣若朔望上食于太庙岂非用常亵味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气臭也况祭器不设俎豆祭官不命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也安得以为祭乎且时飨于太庙有司摄事祝文曰孝曽孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于髙祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时维孟春永怀罔极谨以一元太武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐敬修时飨以申追慕尚飨此祝词也前飨七日质明太尉誓百官于尚书省曰某月某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪享之官散齐四日致齐三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十余年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百僚始得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之礼以礼断情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论中书舍人武儒衡议曰谨案开元礼太庙九室每年惟五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭议曰大禘则终王坛墠则嵗贡二祧则时享曽髙则月祀祖祢则日祭国语云王者日祭月享时类嵗祀此则徃古之明徴国朝之显据盖日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必卜择时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以为献由是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言且曰有尝果足明古礼非汉制也月享者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始于秦代汉氏因之而又改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七月而除则朔望奠酹不复亲执故既之后移之园陵又诸陵祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月享本防不同今王泾所引太庙同日时设祭以为越礼臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之防不当以用日时为议何者汉宗庙园陵一百六十七所郡国祠祝岂不与宗庙同日同时者乎在礼既祭于室又绎于祊盖广乎求神者也则宗庙陵寝尝礿同时理固无害又韩臯引汉官仪古不墓祭臣据周礼冡人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉臣以为陵庙近也亲亲也朔望奠献尚洁务丰宜备常膳以广孝也宗庙逺也尊尊也禘祫时享告朔荐新宜从古制以正礼也唯太庙望祭无所本据盖异时有司因陵寝有朔祭望祭以为宗庙亦合行之不知宗庙朔祭乃告朔也臣以为宜罢此耳事竟不行
　　蕙田案韦裴议是
　　唐书宪宗本纪元和二年正月庚寅朝享于太庙穆宗本纪长庆元年正月庚子朝享于太庙
　　册府元长庆元年正月己亥朔备法驾亲荐献于太清宫遂斋于太庙庚子享太庙至顺宗宪宗二室上歔欷流涕侍臣从官皆感动礼毕复斋于郊坛行宫旧唐书音乐志享太庙乐章十四首
　　元宗至道大圣大明孝皇帝室奠献用广运之舞一章【司徙兼中书令汾阳郡王郭子仪撰】　于赫皇祖昭明有融惟文之德惟武之功河海静谧车书混同防恭孝飨穆穆元风肃宗文明武徳大圣大宣孝皇帝室奠献用惟新之舞一章【吏部尚书平章事彭城郡公刘晏撰】　汉祚惟永神功中兴风驱氛祲天覆黎烝三光再朗庶绩其凝重熙累叶景命是膺
　　皇帝饮福受脤用福和一章【福和以下八章张説撰】　备礼用乐崇亲致尊诚通慈降敬彻爱存献怀称夀啐感承恩皇帝孝徳子孙千亿大包天域长亘不极
　　送文舞出迎武舞入用舒和一章　六钟翕协六变成八佾倘佯八风生乐九韶兮人神感美七徳兮天地清
　　亚献终献行事武舞用凯安四章　瑟彼瑶爵亚惟上公室如屏气门不容躬礼殷其本乐执其中圣皇永慕天地幽通　礼匝三献乐遍九成降循轩陛仰欷皇情福与仁合徳因孝明百年神畏四海风行緫緫干戚填填鼓钟奋扬増气望作为容离若鸷鸟合如战龙万方观徳肃肃邕邕　烈祖顺三灵文宗威四海黄钺诛羣盗朱旗扫多罪戢兵天下安约法人心改大哉干羽意长见风云在
　　彻豆登歌一章　上笙磬彻豆笾廓无响窅八元主在室神在天情余慕礼罔愆喜黍稷屡丰年
　　送神用永和一章　嘉乐授灵爽感若来思如徃休气散回风上返寂寞还惚恍怀灵驾结空想代宗睿文孝武皇帝室奠献用保大之舞一章【尚父郭子仪撰】　于穆文考圣神昭彰箫勺羣慝含光逺方万物茂遂九夷宾王愔愔云韶徳音不忘
　　徳宗神武孝文皇帝室奠献用文明之舞一章【尚书左丞平章事郑余庆撰】　开邸除暴时迈勋尊三元告命四极骏奔金枝翠叶煇烛瑶琨象徳亿载贻庆汤孙
　　顺宗至徳大圣大安孝皇帝室奠献用大顺之舞一章【中书侍郎平章事郑絪撰】　于穆时文受天明命允恭元黙化成理定出震嗣徳应干传圣猗欤缉熙千亿流庆宪宗圣神章武孝皇帝室奠献用象徳之舞一章【中书侍郎平章事叚文昌撰】　肃肃清庙登显至徳泽周八荒兵定四极生物咸遂羣盗灭息明圣钦承子孙千亿
　　郭茂倩乐府唐享太庙乐章
　　穆宗用和宁之舞【牛僧孺造】　湜湜颀颀融昭徳辉不纽不舒贯成九围武烈文经敷施当宜纂尧付启亿万熙熙
　　武宗用大定之舞【李回造】　受天明命敷佑下土化时以俭卫文以武氛消夷夏俗臻徃古亿万斯年形于律吕
　　宣宗舞【有舞词而名不传夏侯孜造】　于铄令主圣祚重昌兴起教义申明典章俗尚素朴人皆乐康积徳可报流庆无疆
　　懿宗舞【有舞词而名不传萧仿造】　圣祚无疆庆传乐章金枝繁茂玉叶延长海渎常晏波涛不扬汪汪美化垂范今王
　　昭宗用咸宁之舞　于铄丕嗣惟帝之光羽籥象徳金石荐祥圣系无极景命永昌神降上哲惟天配长
　　唐书敬宗本纪寳歴元年正月庚戌朝享于太庙文宗本纪太和三年十一月癸巳朝享于太庙
　　武宗本纪会昌元年正月庚辰朝享于太庙　五年正月庚戌朝享于太庙
　　宣宗本纪大中元年正月癸丑朝享于太庙
　　懿宗本纪咸通元年十一月丙子朝享于太庙
　　僖宗本纪干符二年正月庚寅朝享于太庙
　　文徳元年二月庚寅谒于太庙
　　礼乐志黄巢陷京师焚毁宗庙而僖宗出奔神主法物从行皆为贼所掠巢败复京师素服哭于庙而后入
　　右唐庙享
　　五代史梁本纪太祖开平三年正月庚寅享于太庙十月享于太庙
　　唐本纪庄宗同光二年正月丁卯朝献于太防宫戊辰享于太庙
　　明宗长兴元年二月甲寅享于太庙
　　周本纪太祖广顺三年十二月乙亥享于太庙
　　右五代庙享

　　五礼通考卷九十一
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十二
　　宗庙时享
　　宋史礼志宗庙之礼每嵗以四孟月及季冬凡五享朔望则上食荐新唯亲郊封祀又有朝享告谢及新主祔谒皆大祀也二荐则行一献礼其祔祭春祀司命及户夏祀灶季夏祀中霤秋祀门及厉冬祀行惟腊享禘祫则徧祀焉玉海太祖干徳元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翌日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋翌日未明三刻帝服衮冕执镇圭行享礼于四室自是每行郊祀前一日朝享太庙如仪
　　蕙田案因郊告庙无享祭之礼宋仍唐故事遂以郊前朝享为盛祭失之矣厥后更有景灵宫朝享尤谬
　　宋史礼志太祖干徳六年判太常寺和岘上言案礼阁新仪唐天寳五年诏享太庙宜祭料外每室加常食一牙盘将来享庙欲每室加牙盘食禘祫时享亦准此制文献通考开寳初上亲享太庙见所陈笾豆簠簋问曰此何物也左右以礼器对上曰吾祖宗宁识亟命彻去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是和岘请如唐故事别设牙盘食
　　蕙田案牙盘常食非礼之馔和岘曲成之谀矣
　　宋史礼志太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙縁孟冬已行时享冬至又尝亲祀案礼每嵗五享其禘祫之月即不行时享虑成烦数有爽恭虔今请罢腊日荐享之礼其孝惠别庙即如式从之
　　蕙田案时享正祭也禘祫大祭也义各不同因此废彼何耶所以典礼未善自有不能行之处
　　太宗本纪雍熈二年十一月壬午狩于近郊以所获献太庙着为令
　　礼志宗正寺言准诏送兔十头充享太庙
　　玉海端拱二年七月丁亥诏以八月二十四日亲享太庙有司详定仪注辛丑诏以彗孛停
　　宋史礼志淳化三年十月八日太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例每遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日皇帝朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之
　　蕙田案此奏近是朔望之祭原非正也
　　真宗本纪咸平二年九月甲午奉安太宗圣容于启圣院新殿帝拜而恸左右皆掩泣十一月乙酉享太庙礼志咸平二年八月太常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫宜改孟冬荐享为祫享
　　蕙田案改时享为祫非
　　真宗本纪咸平三年十二月戊申狩近郊以亲获禽献太庙
　　景徳二年十一月丙辰享太庙　三年十一月乙酉狩近郊以亲获兔付有司荐庙
　　大中祥符元年正月大赦改元九月甲子奉天书告太庙十一月甲申命王旦奉上太祖太宗諡册亲享太庙
　　礼志大中祥符元年十一月二十七日帝于朝元殿备礼奉祖宗尊谥册寳再拜授摄太尉王旦奉之以出安太祖册寳于玉辂太宗册寳于金辂诣太庙亲行朝庙之礼
　　玉海大中祥符元年十一月二十三日庚辰诏曰朕只事上封克成大典二十七日上尊諡礼毕恭谢太庙有司定仪注以闻二十五日壬午详定所上仪注李宗谔上奠献乐章二首癸未帝斋于长春殿翌日甲申帝服通天冠绛纱袍奉太祖太宗尊諡册寳拜摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾诣庙酌奠六室蕙田案宗庙四时享祀之礼竟宋之世人主未尝一行所亲行者唯郊祀朝享及告谢等登之则失时享本义削之则宋竟无时享矣今据事直书而失自见览者详之
　　四年正月丁亥谒启圣院太宗神御殿普安院元徳皇后圣容
　　蕙田案启圣院神御殿普安院皇后圣容亦非礼
　　七年二月辛未享太庙
　　礼志大中祥符八年兼宗正卿赵安仁言准诏以太庙朔望上食品味令臣详定望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙馔造上副圣心式表精慤诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之
　　真宗本纪天禧元年正月壬寅上圣祖寳册己酉上太庙諡册庚戌享六室
　　礼志天禧元年正月九日加上六室尊諡礼毕羣臣拜表称贺十一月帝行朝享之礼
　　玉海天禧元年正月三日癸卯以朝享太庙誓百官八日戊申奉寳册升辂九日己酉奉上六室寳册百官陪列十日庚戌朝享六室
　　宋史真宗本纪天禧三年冬十一月已巳谒景灵宫庚午享太庙
　　蕙田案谒享俱不是正祭
　　乐志建隆以来祀享太庙一十六首
　　迎神礼安　肃肃清庙奉祀来诣格思之灵如在之祭克谨威仪载严容卫降福孔皆以克永世
　　皇帝行隆安　工祝升阶宾尸在位只达孝思允修毖祀显相有仪克恭乃事俨恪其容通此精意奠瓒用瑞木　木符启瑞着象成文于昭大号协应明君灵命有属鸿禧洞分歌以升荐休嘉洽闻又驯象　嘉彼驯象来归帝乡南州毓质中区效祥仁格巨兽徳柔遐荒有感斯应神化无方
　　又玉乌　素乌爰止淳精允臧名符瑞牒色应金方洁白容与翘英奋扬孝思攸感皇徳逾张
　　奉俎丰安　维牺维牲以炮以烹植其鞉鼓洁彼铏羮孔硕兹俎于穆厥声肃雍显相福禄来成
　　酌献僖祖室大善　汤汤洪河经启长源郁郁嘉木挺生本根大哉崇基出乎庆门发祥垂裕永世贻孙顺祖室大宁　元钟九千生于仲吕日台九层起于累土赫日之升明夷为主孝孙作帝式由祖武翼祖室大顺　明明我祖积徳攸宜肇继瓞将隆本支爰资庆绪式昭帝基于穆清庙永洽重熙宣祖室大庆　艰难积行緜长钟庆同人之时得主乃定既叙宗祧乃修舞咏经武开先永昭丕命太祖室大定　猗欤太祖受命于天化行区宇功溢简编武威震耀文徳昭宣开基垂统亿万斯年太宗室大盛　赫赫皇运明明太宗四隩咸暨一变时雍睿文炳焕圣徳温恭千龄万祀永播笙镛饮福禧安　嘉栗防酒博腯牲牷神鉴孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀孝以奉先永锡纯嘏功格于天
　　亚献正安　已象文治乃观武成进退可度威仪克明
　　终献正安　常武徂征诗人所称总干山立厥象伊凝
　　彻豆丰安　肥腯之牲既析既荐郁鬯之酒已配已献祝辞亦陈和奏斯徧享礼具举彻其有践
　　真宗御制二首
　　奠瓒用万国朝天　鸿源濬发璿图诞彰髙明锡羡累洽延祥巍巍艺祖溥率宾王煌煌文考区宇大康珍符昭显寳歴绵长物性茂遂民俗阜昌甫田多稼禾黍穰穰含生嘉育鸟兽跄跄八纮统域九服要荒沐浴惠泽祗畏典常隔谷分壌望斗辨方并袭冠带来奉圭璋峩峩双阙济济明堂诸侯执帛天后当阳何以辨等衮衣绣裳何以褒徳辂车乘黄声明焕赫雅颂汪洋启兹丕绪佑我无疆大统斯集大乐斯扬俯隆宗祏仰继穹苍
　　亚献终献用平晋乐　五代衰替六合携离封疆窃据兵甲竞驰天顾黎献涂炭可悲帝启灵命濬哲应期皇祖丕变金钺俄麾率土执贽犷俗来仪瞻彼大卤窃此余基独迷文告莫畏天威神宗继统璿图有辉尚安蠢尔罔怀格思六飞夙驾万旅奉辞徯来废咏不阵行师云旗先路壶浆塞岐天临日照宸虑通防前歌后舞人心悦随要领自得智力何施风移僭冒政治淳熙书文混一盛徳咸宜干戈倒载振振言归诞昭七徳永定九围
　　仁宗本纪天圣二年十一月丙申享太庙
　　四年闰五月乙酉诏补太庙室长斋郎
　　五年十一月辛亥朝享景灵宫壬子享太庙　八年十一月丙寅朝享景灵宫丁卯享太庙
　　明道二年正月乙巳皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇太妃亚献皇后终献五月丙子命宰臣张士逊撰谢太庙记检讨宋祈言皇太后谒庙非后世法乃止
　　蕙田案古有皇后助祭之礼无皇太后谒庙之仪
　　皇祐二年九月己酉朝享景灵宫庚戌享太庙
　　玉海皇祐二年九月以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐享礼毕齐于太庙翌日庚戌诣七室行朝享礼降神乐作帝密谕乐卿令备其音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄辛亥卒享
　　宋史仁宗本纪嘉祐元年九月庚寅命宰臣摄事于太庙
　　蕙田案摄事正也
　　七年九月庚戌享太庙
　　文献通考仁宗庆歴时四孟腊时享太庙摄事用羊豚各二祈报象尊一别庙増黄彛壶尊二亲享则加犊三年御史蔡禀言周制四时享亲之礼有九今寺观则车驾一嵗再临未尝荐献宗庙非奉先教民意帝谓辅臣曰三嵗一祠郊庙而赉及天下若嵗亲行之则人有觊赏之心朕朝夕奉三圣御容于禁中未尝敢怠也蕙田案此条所记最有关系乃宋代庙享所由舛也夫郊庙乃人君敬天尊祖之大谊何与于臣民而必赉及天下甚至帑藏空虚必俟以三年乃竭物力而举之斯何理也观仁宗语亦以不克时享为不安而朝夕奉圣容以展敬特阻于惮费而不得已耳若使当时庙享之礼克正宗庙之外何必又有启圣院景灵宫天章阁钦先孝思殿也木主之外何必又有塑像画像也时享之外何必又有朝享告谢荐献也夫人之孝思无穷而礼制之节制自定所谓贤者俯而就不肖者企而及循乎礼则一正而无不正违乎礼则一失而无不失宋一切非礼皆因不能亲行时享而起不能时享因赏赉不给而起赏赉不给则因沿习前代旧例使然呜呼稗政之害一至是哉
　　宋史神宗本纪熙宁二年帝亲酌献景灵宫仍诏嵗以十月望朝享有期以上丧或灾异则命辅臣摄事五年正月己亥诏大庙时享以宗室使相以上摄事礼志初国朝亲享太庙仪物有制熙宁以来率循旧典元丰命官详定始多损益元年详定郊庙礼文所言古者纳牲之时王亲执鸾刀启其毛而祝以血毛诏于室今请改正仪注诸太祝以毛血荐于神座讫彻之而退唐崔沔议曰毛血盛于盘开元天寳通礼及今仪注皆盛以豆礼以豆盛葅醢其荐毛血当盛以盘又言三牲骨体俎外当加牛羊肠胃豕肤俎各一又古者祭祀无迎神送神之礼其初祭及末皆不当拜又宜令戸部陈嵗贡以充庭实如古礼仍以为前金次之玉帛又次之余居后又周礼大宗伯之职凡享涖玉鬯今以门下侍郎所瓒进皇帝侍中酌鬯进瓒皆未合礼请命礼部尚书奉瓒临鬯礼部侍郎奉盘以次进皇帝酌鬯祼地讫侍郎受瓒并槃而退又言皇帝至阼阶乃命太祝宫闱令始奉神主置于坐行礼毕皇帝俟纳神主然后降阶并从之又言神坐当陈于室之奥东面当行事时皇帝立于户内西向即拜于户内有司摄事晨祼馈食亦立于户内西向更不出户而拜其堂上荐腥则设神坐于扆前南向皇帝立于中堂北向有司摄事同此诏俟庙制成取防又请诸庙各设莞筵纷纯加缫席画纯于户内之东西面皇帝行三献礼毕于此受嘏又言每室所用几席当如周礼改用莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几凡祭祀皆缫次各一重并莞筵一重为五重又言古者宗庙九献王及后各四诸臣一自汉以来为三献后无入庙之事沿袭至今若时享则有事于室而无事于堂禘祫则有事于堂而无事于室室中神位不在奥堂上神位不当扆有馈食而无朝践度今之宜以备古九献之意请室中设神位于奥东面堂上设神位于户外之西南面皇帝立于户内西面祼鬯为一献出户立于扆前北向行朝践荐腥之礼为再献皇帝立于户内西面行馈食荐熟之礼为三献诏并俟庙制成取防又请三年亲祠并祫享及有司摄事每室并用太牢及制币宗庙堂上焫萧以求阳而有司行事焫茅香宜易用萧灌鬯于地以求隂宜束茅沃酒以象神之饮凡币皆埋于西阶东册则藏有司之匮又请除去殿下板位及小次而设皇帝板位于东阶之上西向又请凡奉告祈祷报谢用牲牢祭馔并出帝后神主以明天地一体之义又古者祭祀兼荐上古中古及当世之食唐天寳中始诏荐享每室加常食一牙盘议者以为宴私之馔荐寝室而不可凟于太庙宜罢之古者吉祭必以其妃配不特拜请奠副爵无特拜仪礼嗣举奠盥入请皇帝祭太庙既灌之后大祝以斚酌奠于铏之南俟正祭嘏讫命皇子举奠而饮又请命刑部尚书一员以奉大牲兵部尚书一员奉鱼十有五仍合腥熟之荐朝享四孟及腊主皆设神位于户内南向其祼将于室朝践于堂馈熟于室则于奥设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几当筵前设馈食之豆八加豆八以南为上铏三设于豆之南南陈牛铏居北羊铏在牛铏之南豕铏在羊铏之南羞豆二曰酏食糁食设于荐豆之北大羮湆盛以登设于羞豆之北九俎设于豆之东三三为列以南为上肵俎一当腊俎之北纵设之牲首俎在北牖下簠簋设于俎南西上笾十有八设于簠簋之南北上户外之东设尊彛西上南肆阼阶之东设六罍其三在西以盛元酒其三在东以盛三酒堂下陈鼎之位在东序之南居洗之西皆西面北上匕皆加于鼎之东俎皆设于鼎之西西肆肵俎在北亦西肆若庙门外则陈鼎于东方各当其镬而在镬之西皆北面北上又请既晨祼诸太祝入以血毛奠神坐太官令取肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯以膋燎于炉炭祝以肝膋入诏神于室又出以隋祭于尸外之左三祭于茅葅当馈熟之时祝取葅擩于醢祭于神坐前豆间三又取黍稷肺祭祭如初借以白茅既祭宫闱令束而瘗之于西阶东若郊祀天地则当进熟之时祝取葅及黍稷肺祭于正配神坐前各三祭毕郊社令束茅葅而燔瘗之祀天燔祭地瘗缩酒之茅或燔或瘗当与隋祭之葅同又言古者吉祭有配皆一尸其始祝洗酌奠奠于铏南止有一爵及主人献尸主妇亚献宾长三献亦止一爵请罢诸室奠副爵其祫享别庙皇后自如常礼应祠告天地宗庙社稷并用牲币如唐制太庙局令以宗正丞充罢摄知庙少卿而宫闱令不预祠事又言晨祼之时皇帝先搢大圭上香祼鬯复位候作乐馈食毕再搢大圭执镇圭奠于缫借次奠币执爵庶礼神并在降神之后从之
　　蕙田案元丰更定仪注凡二十余条皆本仪礼节次为之损益自唐以后议礼之臣无逾此者较开元礼所修益加精且详矣
　　观承案元丰更定仪注一洗沿习之陋允为正当所以朱子每叹神宗为大可有为之君也
　　文献通考神宗元丰三年详定郊庙奉祀礼文所言祠禴烝尝之名春夏则物未成而祭薄秋冬则物盛而祭备故许慎以品物少文词多为祠而王弼以禴为祭之薄何休谓祈谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝冬万物毕成所荐众多故曰烝故礼记以尝为大尝周礼以烝为大烝孔安国亦以烝尝为大享今太庙四时虽有荐新而孟享礼料无祠禴烝尝之别伏请春加韭卵夏加麦鱼秋加黍豚冬加稻雁当馈熟之节荐于神主其笾豆于常数之外别加时物之荐丰约各因其时以应古礼从之　又言少牢馈食礼主人朝服即位于阼阶东西面郑氏曰为将祭也即不言拜及祝告礼成主人出立于阼阶上西面亦不言拜近代事神拜而迎送殊非礼意圣王之事宗庙礼如事生故馔则荐四时之和气与四海九州之美味贡则陈金璧帛以明共天下之材其余无常必致国之所有以明逺物无不至自秦汉以来奉宗庙者不本先王之经训有司奉行充其位而已故天下常贡入王府者未尝陈于太庙良为濶畧又言古者人君临祭立于阼阼者主阶惟人君涖之
　　行事示继体祖考亲亲之义且以尊别于臣庶也今朝享太庙设小次于殿下褥位之东西向设皇帝版位于庙东阶之东南西向乃是古者大夫士临祭之位殊失礼意　又曽子问曰敛币玉藏诸两阶之间聘礼卷币埋于西阶东旧制宗庙燔其币未合于礼
　　宋会要元丰六年十月庚辰太常丞吕升卿言礼重飨帝不闻乃于致斋先享宗庙独唐立老子庙号太清宫每嵗郊祀躬荐焉终唐世行之莫知其非今郊宜罢飨庙或止至太祖一室告以侑神之意继令别修太庙躬祠之制嵗五大飨乘舆亲临其一则祀天飨亲两得其当不行
　　蕙田案吕升卿此议典而正切中时弊为宋臣所少惜乎其不行也
　　宋史礼志元丰六年十一月帝亲祀南郊前期三日奉仁宗英宗徽号册寳于太庙是日斋于大庆殿翌日荐享于景灵宫礼毕帝服通天冠綘纱袍乘玉辂至太庙宰臣百官班迎于庙门侍中跪请降辂帝却乘舆步太庙趋至斋宫翌日帝服靴袍至大次有司奏中严外办礼仪使跪奏请行事帝服衮冕以出至东门外殿中监进大圭帝执以入宫架乐作升东阶乐止登歌乐作至位乐止太祝宫闱令奉诸室神主于坐礼仪使赞曰有司谨具请行事帝再拜诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南北向乐止帝搢圭盥帨洗瓒拭瓒讫执圭宫架乐作升堂乐止登歌乐作殿中监进镇圭帝搢大圭执镇圭诣僖祖室乐止登歌奏瑞安之曲至神坐前北向跪奠镇圭于缫借执大圭跪三上香执瓒祼地奠瓒奉帛奠讫执圭俛伏兴出户外北向再拜内侍举镇圭以授殿中监至次室行事皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止宫架兴安之乐作文舞九成止礼部户部尚书以次官奉逐室俎豆宫架丰安之乐作奠讫乐止帝再诣罍洗登歌乐作降阶乐止宫架乐作至洗南北向立乐止帝搢圭盥帨洗爵拭爵讫执圭宫架乐作帝升东阶乐止登歌乐作至僖祖室乐止宫架乐作帝搢圭跪授爵祭酒三奠爵执圭俯伏兴出户外北向立乐止太祝读册文帝再拜诣次室皆如前仪帝还位登歌乐作至位乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作亚献以次行事如前仪乐止帝诣饮福位登歌乐作至位乐止宫架僖安之乐作帝再拜搢圭跪受爵祭酒三啐酒奠爵受俎奠俎受搏黍奠黍豆再受爵饮福酒讫奠爵执圭俛伏兴再拜乐止帝还位登歌乐作至位乐止太常博士徧祭七祀配享功臣户部礼部尚书彻俎豆登歌丰安之乐作彻讫乐止礼直官曰赐胙行事陪祀官皆再拜宫架兴安之乐作一成止太祝宫闱令奉神主入诸祏室礼仪使跪奏礼毕登歌乐作帝降阶乐止宫架乐作出东门殿中监受大圭归大次乐止有司奏解严转仗赴南郊
　　文献通考自元丰初命陈襄等详定郊庙礼文至是始用新仪
　　宋史礼志八年太常寺言故事山陵前宗庙辍祭享朔望以内臣行荐食之礼俟祔庙毕仍旧令景灵宫神御殿已行上食太庙朔望荐食自当请罢从之
　　乐志景祐亲享太庙二首
　　迎神兴安　追养奉先纳孝练主金奏凤鸣关睢乐舞奠鬯恭神肥腯展俎积庆聪明降景寰宇
　　酌献真宗室大明　于穆真皇宅心道粹和戎偃革焕乎文治操瑞拜图封天祀地盛徳为宗烝尝万世
　　熙宁以后享庙五首
　　酌献英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬发英断若干之刚声容沄沄被于八荒垂千万年永烈有光送神兴安　钟鼓惟旅笾豆孔时衎我祖宗既右享之神亟来止孝孙之喜神保聿归孝孙之思
　　禘祫孟享腊享宗正卿升殿正安　进退有容服章有仪匪亟匪迟降登孔时
　　仁宗大和　于穆仁庙圣泽滂流华夷用义动植防休徽名冠古奕世垂谋帝躬祼献盛典昭修
　　英宗大康　赫赫英皇总提邦纪濬发神功恢张圣理仙驭虽遥鸿徽不弭永言孝思竭诚躬祀
　　常祀五享三首
　　迎神兴安【九变】　奕奕清庙昭穆定位霜露増感粢盛洁祭神灵来格福祉攸暨追孝奉先本支百世太尉奠瓒嘉安　有秩时祀匪怠匪凟有来宗工载祗载肃厥作祼将流黄瓒玉是享是宜永绥多福送神兴安　皇考皇祖配帝配天骏奔显相神保言旋祝以告孝嘏以慈宣去来永慕宗事惟防
　　礼志哲宗元祐二年奉安神宗神御于景灵宫如十一殿奉安之礼旧制车驾上元节以十一日诣兴国寺启圣院朝谒太祖太宗神宗神御下元节谒景灵宫朝拜天兴殿朝谒真宗仁宗英宗神宗神御至是诏分每嵗四孟月拜谒之所自孟秋始其不当亲献则遣官分诣初诣天兴殿保宁阁天元殿太始殿次诣皇武殿俪极殿大定殿辉徳殿次诣熙文殿衍庆殿美成殿次诸治隆殿宣光殿仍自来年孟春为始
　　哲宗本纪元祐七年十一月辛卯朝献景灵宫壬辰享太庙
　　礼志元祐七年诏复用牙盘食旧制并于礼馔外设元丰中罢之礼官吕希纯建议曰先王之祭皆备上古中古及今世之食所设礼馔即上古中古之食牙盘常食即今世之食议者乃以为宗庙牙盘原于秦汉陵寝上食殊不知三代以来自备古今之食请依祖宗旧制荐一牙盘从之乃更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵谓之副爵今帝后惟奠一爵共享凟礼莫甚请设副爵亦如其仪
　　蕙田案牙盘常食不可为典要而帝后共爵则凟甚矣更正为是
　　哲宗本纪绍圣二年九月壬寅告迁神宗神御于景灵宫显成殿癸卯诣景灵宫行奉安礼己酉朝献景灵宫庚戌朝享太庙
　　礼志元丰中每嵗四孟月天子徧诣诸殿朝献元祐初议者请以四孟分献一嵗而徧至是复用旧仪诏自今四孟朝献分二日先日诣天兴殿保宁阁天元太始皇武俪极大定徳辉诸殿次日诣熙文衍庆美成继仁治隆徽音显承七殿
　　哲宗本纪三年正月甲辰酌献景灵宫徧诣诸殿如元丰礼四月丙子诏自今景灵宫四孟朝献分为二日礼志绍圣三年十月帝诣天兴诸殿朝献翼日大雨诏差已致齐官分献熙文七殿自是雨雪用为例云徽宗本纪大观四年十一月乙丑朔朝景灵宫丙寅享太庙
　　文献通考徽宗大观四年议礼局言案太庙仪注春夏用犠尊象尊秋冬用着尊壶尊各二已应周礼司尊彛之义又每享各用大尊二则是以追享朝享之尊施之于禴祠烝尝矣其为失礼明甚请自今四时享太庙不用大尊礼记郊特牲曰灌以圭璋用玉气也周礼典瑞祼圭有瓒以肆先王説者谓天地有礼神之玉而无郁鬯宗庙有郁鬯而无礼神之玉然则宗庙之玉祼圭而已圭瓒之制以圭为枋其长尺有二寸黄金为勺青金为外朱中央其容五升其径八寸其勺之鼻为龙首所以出郁鬯也其槃径一尺所以承瓒也今亲祀太庙以涂金银瓒有司行事以铜瓒其大小长短之制皆不如礼请改制以应古制
　　十一月太常光禄寺言礼制局新定太庙陈设之仪尽依周制笾豆各用二十有六簠簋各八以笾二十有六为四行以右为上羞笾二为第一行朝事笾八次之馈食笾八又次之加笾八又次之豆二十有六为四行以左为上羞豆二为第一行朝事豆八次之馈食豆八又次之加豆八又次之簠八为二行在笾之外簋八为二行在豆之外笾豆所实之物悉如周礼笾人醢人之制惟簠以稻梁簋以黍稷而茅菹以莼蚳醢以蜂子代之十二月礼制局言太庙祭器铏用三登用一窃考铏与登皆盛羮之器祭祀亨牲于鼎升肉于俎其湆芼以醢盐蔬实之于铏则谓之铏羮不致五味实之于登则谓之大羮周官饔人祭祀共大羮铏羮是也且宗庙之祭用太牢而三铏实牛羊豕之羮固无可论者至于大羮止设一登以少牢馈食礼考之则少牢者羊豕之牲也佐食羞两铏司士进湆二豆三牲之祭铏既设三则登亦如其数请太庙设三登实牛羊豕之湆以为大羮明堂亦如之
　　宋史礼志宣和元年礼部奏太常寺参酌立到诸州府有祖宗御容所在朔日诸节日降到御封香表及下降香表行礼仪注朔日诸节序奉香表行礼仪注斋戒朝拜前一日朝拜官及读表文官早赴斋所俟礼备礼生引读表文官赍香表官集朝拜官聴执事者以香表呈视礼生请读表文官稍前习读表或密词即读封题讫礼生赞复位次以御封香礼馔等呈视讫各复斋所朝拜官用长吏阙以次官充读表文亦以次官充执事者以有服色者充有司设香案时果牙盘食神御前又设奠醪茗之器于香案前之左置御封香表案上设朝拜官位于殿下西向读表文官位于殿之南北向陪位官位于其后设焚表文位于殿庭东南向朝拜日质明前香火官先诣殿下北向拜讫升殿东向侍立有司陈设讫礼生先引陪位官入就位北向次引读表文官入就位次引朝拜官就位西向立定礼生赞有司谨具请行事礼生赞再拜拜讫引读表文官先升殿于香案之右东向立次引朝拜官诸香案前赞搢笏上香奠酒茗拜兴少立礼生赞搢笏跪读表文或密词即读封题执笏兴降复位朝拜官再拜降复位礼生赞再拜讫引朝拜官读表文官诣焚表文位南向立焚讫退一遇旦望诸节序下降香表荐献行礼仪注一如上仪惟礼生引献官上香讫跪执事者以所荐之物授荐献官受献讫复授执事者置于神御前兴拜退一如上仪诏颁行之徽宗本纪宣和七年十一月甲申朝献景灵宫乙酉享太庙
　　髙宗本纪建炎二年正月甲午诣夀宁寺谒祖宗神主十一月庚子诣夀宁寺朝享祖宗神主
　　文献通考髙宗建炎二年上幸扬州行南郊礼时太庙神主奉于夀宁寺前一日上亲诣寺行朝享谢礼礼成恭谢如仪时景灵宫神御奉安于温州乃差官诣温州行礼
　　三年上幸杭州太庙神主并奉安于温州祭享皆差官摄事以礼器未备五享权用酒脯行礼
　　绍兴五年二月戊寅遣权太常少卿张铢奉迎太庙神主于温州己丑诏建太庙四月戊申太庙神主至自温州戊午奉安太庙神主丙寅帝即射殿行朝献景灵宫之礼五月乙亥初谒太庙
　　七年九月己卯朝献圣祖于常朝殿庚辰朝享太庙文献通考绍兴七年上祀明堂于建康时有徽宗之丧先是太常少卿呉表臣乞于大祀前二日朝献景灵宫前一日朝享太庙及是援熙宁元年故事谓是时英宗丧未除不废景灵宫太庙之礼请如故事翰林学士朱震以为不然谓王制丧三年不祭唯天地社稷得越绋行事监察御史赵涣言升祔以后宗庙常祭皆不当废而当丧享庙亦有显据左氏传曰烝尝禘于庙曾子问曰已葬而祭此不当废也诗颂成王即位诸侯来助祭春秋文公四年十一月成风薨六年十月犹朝于庙此显据也疏奏诏侍从台谏议吏部尚书孙近等十五人言谨案春秋三十三年传凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于寝烝尝禘于庙杜预谓新主既特祀于寝则宗庙四时常祀自当如旧又案景徳三年明徳皇后之丧改易而服除真宗遂享太庙合祭天地于圜丘熙宁元年神宗居谅闇复用景徳故事躬行郊庙之礼则是攷古及今居丧得见宗庙将来明堂大礼已在以日易月服除之后前一日皇帝合诣太庙朝享从之　礼部太常寺言将来明堂大礼依已降防前一日朝享太庙检照景徳熙丰南郊故事皆在谅闇之中当时亲行郊礼除郊景灵宫合用乐外所有卤薄鼓吹及楼前宫架诸军音乐皆备而不作其逐处巡警场止鸣金钲鼓角而已今臣僚欲议罢宗祀奏乐受胙故事即无去奏乐受胙之文兼祖宗故事三载大飨明堂葢亦为民祈福奏乐受胙合依祖宗累朝已行故事从之　先是监察御史赵涣言春秋有事于武宫叔弓卒去乐卒事以卿佐之丧而犹去乐况天王后之丧而可用备乐乎戴记既殡既而祭五祀则尸入三饭不侑不酢以五祀之祭犹废侑酢况宗庙之祭而可享受福厘乎故晋制国有大丧天地明堂皆去声乐且不受胙有唐祭日遇忌亦备乐而不奏此皆得礼之体也陛下虽在丧服而犹宗祀者用王制之言不敢以卑废尊也今唯声乐受胙于未安者盖拜跪受厘既为嘉庆之事而虞祔既毕则庙加先帝之坐陛下荐祼馈奠进诣徽室必将想像平生悲哀感怆而乃金石丝竹杂然并奏岂不违神灵之至意而伤陛下之孝心哉将来明堂大礼前一日乞依列圣故事躬诣宗庙行朝享之礼其奏乐受胙二事乞寝庶合礼有防令本部太常寺讨论
　　宋史髙宗本纪绍兴十三年正月戊戌加上徽宗尊号己亥亲飨太庙二月乙酉建景灵宫奉安累朝神御二十七年六月戊午初命太庙冬享祭功臣腊享祭七祀祫享兼之
　　三十一年九月庚午朔命大臣朝享太庙
　　孝宗本纪隆兴二年十二月己酉朝献景灵宫庚戌朝享太庙
　　礼志孝宗即位择日朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之
　　宋会要朝献景灵宫御制及宰执两省官撰二十五曲圣祖奉币灵安酌献祖安并御制朝享太庙四十一曲太祖酌献用大定太宗同徽宗用承元并御制
　　文献通考孝宗淳熙十六年二月光宗受禅诏以四月六日亲享太庙
　　光宗绍熙五年闰十月【时宁宗已即位】浙东提举李大性言窃观绍兴七年侍从台谏礼官详定明堂典礼其大畧云居丧皆得见宗庙近者合宫展祀陛下止诣明堂殿然臣之愚窃谓与淳熙十五年事体不同又况汉文以来皆即位而谒庙陛下龙飞已三越月未尝一至宗庙行礼銮舆屡出过太庙门不入揆之人情似为阙典乞与二三大臣议之早行择日恭谢太庙少见祗肃宗庙之意于是诏遵用三年之制其朝谒太庙委有妨碍马氏曰案古者宗庙之祭有正祭有告祭皆人主亲行其礼正祭则时享禘祫是也告祭则国有大事告于宗庙是也自汉以来礼制隳废郊庙之祭人主多不亲行至唐中叶以后始定制于三嵗一郊祀之时前二日朝享太清宫太庙次日方有事于南郊宋因其制于第一日朝享景灵宫第二日朝享太庙第三日于郊坛或明堂行礼国史所书亲享太庙大率皆郊前之祭然此乃告祭礼所谓卜郊受命于祖庙作于祢宫所谓鲁人将有事于上帝必先有事于泮宫是也若正祭则未尝亲行虽禘祫大礼亦命有司摄事累朝惟仁宗嘉祐四年十月亲行祫祭礼一次而已盖法驾属车其卤薄郑重祼荐升降其礼节繁多故三嵗享帝之时仅能举一亲祠然告祭之事亦有大于祀天者如即位而告庙则自舜禹受终以至太甲之见祖成王之见庙皆是也虽西汉时人主每嗣位亦必有见髙庙之礼而自唐以来则人主未尝躬谒宗庙致祭以告嗣位宋朝惟孝宗光宗以亲受内禅特行此礼而其它则皆以丧三年不祭之説为拘不复举行然自以日易月之制既定谅闇之礼废久矣何独于嗣位告祭一事以为不可行乎庆元间李大性李谦所言可谓至论要之亲享既不能频举则合于禘祫大祀行之而嗣位告祭则亦必合亲行如卜郊之祭则三嵗常行之事又只为将有事于上帝而告白则本非宗庙之大祭有司摄事足矣孙氏洙曰汉四时车驾间出飨庙及八月饮酎以尽孝思唐礼有亲飨之制而一世不过再三国家每嵗四孟及季冬凡五享三年一祫五年一禘皆有司侍祠天子未尝亲事唯三嵗亲郊一行告庙之礼而神御殿酌献一嵗徧焉是失礼经之意循近世之失也蕙田案歴代宗庙时享自东汉建武中一嵗五祠之制定后世徃徃相循虽三年五年祫禘之説未为合古然较西汉之凟防则相去逺矣乃有不经之至者莫如唐之郊祀朝享太清宫太庙不特元皇帝之祭贻诮古今而享帝之前致斋之日先享宗庙固非所以尊祖亦违敬天之义也至宋景灵宫太庙一遵唐之陋习终宋之世宗庙时祭竟未一行所存仪注不过祠祀官摄事之仪而礼之盛者反在郊祀前朝享一祭其仪注马氏通考编在时享之前盖有所不得已者矣今姑仍之而着其失云
　　礼部太常寺修立郊祀大礼前一日朝享太庙行礼仪注
　　陈设
　　前享三日仪鸾司设大次于太庙东神门外道北南向小次于阼阶东稍南西向又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗室及有司次于庙之内外设东方南方客使次于文官之后西方北方客使次于武官之后各随地之宜设馔幔于南神门外【每室馔幔各一】又设七祀次于殿下横街之北道西东向又设配享功臣次于殿下横街之南东西相向【每室功臣配享各为一次】前享二日宫闱令帅其属扫除庙之内外开瘗坎于殿西阶之东南方深取足容物南出陛太常设七祀燎柴于南神门外光禄牵牲诣所太常陈登歌之乐于殿上前楹间稍南北向设宫架于庭中立舞表于酂缀之间户部陈诸州嵗贡于宫架之南神门外随地之宜东西相向前享一日奉礼郎及礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序俱西向赞者设亚终献位于小次南稍东助祭亲王宗室使相在其南进币爵酒官受爵酒官奉币官荐牛俎官荐羊俎官实镬水官荐豕俎官増沃镬水官受币官盥洗奉爵官奉瓒槃官进搏黍官奉册官七祀献官在助祭宗室使相之南并西向北上大礼使位于西阶之西稍南【与亚终献相对】行事光禄卿读册官光禄丞功臣献官在其西【太常光禄以下皆稍却】执事官位于其后助祭宰臣使相位在大礼使之南执政官在其西又设监察御史位二于西阶下俱东向北上奉礼郎太祝太官令于东阶下西向北上协律郎位二一于殿上磬簴西北一于宫架西北俱东向押乐太常丞于登歌乐簴北押乐太常卿宫架之北北向良醖令位于尊彛所俱北向荐香灯官宫闱令于室内北向西上又设助祭文武羣臣宗室位于横街之南东西相向诸方客位庙门之外随其方国光禄陈牲于东神门外当门西向以南为上祝史各位于牲后太常设省牲位于牲西大礼使进币爵酒官受爵酒官奉币官盥洗奉爵官奉瓒盘官位于道南北向西上七祀配享功臣献官在其后监察御史二位在西东向荐牛俎官眂涤濯官实镬水官眂腥熟节官増沃镬水官押乐太常卿光禄卿读册举册官太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝太官宫闱令位在东西向北上礼部帅其属设祝册案于室户外之右司尊彛帅其属设币篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位每室左二十有六笾右二十有六豆俱为四行俎三二在笾前一在豆前又设俎九在豆右为三重登一在笾豆间铏三皆有柶在登前簠八簋八在笾豆外三俎间簠在左簋在右设炉炭于室户外萧蒿稷黍于其后又设毛血盘肝膋豆于室户外之左稍前设尊彛位每室斚彛一黄彛一皆有舟着尊二壶尊二皆有罍加勺幂为酌尊太尊二山尊二牺尊二皆有罍加勺加幂设而不酌俱北向西上太常设七祀位于殿下横街之北次内【司命户灶中霤门厉行】又设配享功臣位于横街之南次内【韩王赵普济阳王曹彬位于横街之南道西东向太师薛居正太师石熙载郑王潘美位在其西太师李沆太师王旦太师李继隆位又在其西太师王曾吕夷简侍中曹玮位又于其西又设司徒韩琦太师曾公亮位于横街之南道东西向太师富弼位在其东太师司马光位又在其东太师韩忠彦位又在其东俱北上】皆设神席太庙设神位版于座首司尊彛设祭器每左二笾右二豆俎一在笾豆前簠一簋一在俎前簠在左簋在右爵一次之象尊一在笾前加幂又设俎三于南神门外每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后分左右奉盘者北向奉匜及执巾者南向又设亚终献盥洗爵洗于其位之北【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾若爵洗之篚则又实以爵太官令盥洗于西阶下七祀配享功臣献官盥洗各于神位之前【七祀及配享功臣位前盥洗各一】罍勺篚巾各设于左右执罍篚者位其后享日未行事前宫闱令开室帅其属整拂神幄如常仪司尊彛入设祭器太府卿帅其属入陈币于篚【币以白】光禄卿帅其属入实笾豆簠簋笾四行以右为上第一行糗饵在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐次之第三行干枣在前湿枣栗湿桃干桃湿梅干防榛实又次之第四行蔆在前芡防鹿脯次之豆四行以左为上第一行酏食在前糁食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍鱼醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹鴈醢笋菹鱼醢又次之簠实以稻梁梁在稻前簋实以黍稷稷在黍前登实以大羮铏实以和羮芼滑大官令帅其属入实俎笾前之俎为二重以北为上第一重实以牛腥七体两脾两胁并脊而两髀在两端两肩两胁次之脊在中第二重实以羊腥七体其载如牛豆前之俎实以豕腥七体其载如羊豆右之俎九为三重以北为上第一重实以牛羊豕首各一第二重实以牛腥肠胃肺离在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以羊腥肠胃肺其载如牛一实以豕腥肤九横载第三重一实以牛熟肠胃肺一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥皆牛在左羊在中豕在右良醖令帅其属入实彛及尊罍斚彛实以明水黄彛实以郁鬯着尊二一实以酒一实醴齐皇帝酌之壶尊二一实酒一实盎齐亚终献酌之太尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醍齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌【凡罍之实各视其尊】又实七祀及配享功臣位礼馔【每位左二笾防在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之俎实以羊豕腥肉簠实以稷簋实以黍爵一象尊一实以清酒】太常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于东神门外如省牲之位设望瘗位于瘗坎之南如省馔之位仪銮司设册幄于南神门外随地之宜前朝享一日学士院以祝册授通进司进御书讫降赴尚书礼部
　　车驾诣太庙
　　前享一日皇帝于景灵宫朝献毕既还大次礼部郎中奏解严讫皇帝入齐殿文武侍祠行事执事助祭之官【非从驾者】宗室先诣太庙祠所其日礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大次前奏请中严少顷又奏外办皇帝服履袍自斋殿诣大次出行门禁卫诸班亲从等诸司祗应人员以下迎驾奏圣躬万福次知客省事以下枢密都承防以下知内侍省以下带御器械官应奉祗应通侍大夫以下武功大夫以下及干办库务文臣一班迎驾奏圣躬万福俟皇帝即御座从驾宰执使相一班次管军臣寮并奏圣躬万福皇帝乘舆出景灵宫櫺星门将至太庙御史台太常寺阁门分引文武侍祠行事执事助祭之官宗室于太庙櫺星门外立横班再拜奏迎讫退皇帝乘舆入櫺星门至大次降舆以入帘降侍卫如常仪宣赞舍人承防敕羣臣及还次
　　省牲器
　　是日未后二刻宫闱令帅其属扫除庙之内外司尊彛帅执事者以祭器入设于位凡祭器皆借以席又加巾盖太府卿入陈币于篚【告洁毕权彻】未后三刻礼直官赞者分引大礼使以下并服常服诣东神门外省牲位光禄卿丞与执事者牵牲就位礼直官赞揖赞者引押乐太常卿入行乐架【凡亚终献行事皆礼直官太常博士引大礼使执政官及申眡涤濯官受爵酒官进爵官行事皆礼直官引余官皆赞者引次引眂涤濯官及升自西阶眂涤濯凡行事执事官升降皆自西阶内应奉官并执事随应奉人各随应奉阶升降】次引申视涤濯官申视涤濯执事者皆举幂曰洁俱退复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲前引省牲官稍前省牲讫退复位次引光禄卿出班廵牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞出班巡牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官稍前曰省牲讫请就省馔位揖讫引大礼使以下各就位礼直官赞揖有司省馔俱毕礼直官赞省牲毕揖讫俱还齐所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引省鼎镬官诣厨省鼎镬视濯溉次引实镬水官诣厨实镬水次引增沃镬水官诣厨增沃镬水协律郎展视乐器乃还斋所晡后一刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于槃又取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲宫闱令帅其属扫除庙之内外
　　晨祼
　　享日丑前五刻【行事用丑时十刻】宫闱令开室帅其属扫除礼部奠册于案太府卿入陈币光禄卿入实笾豆簠簋太官令入实俎良醖令入实彛及尊罍乐工帅工人二舞以次入与执尊罍篚幂者各就位执事官各入就位次御史台太常寺阁门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室客使赞者引荐羊俎官以下宗室各入就位礼直官赞者分引大礼使以下行事执事官诣庙东门外揖位立礼直官赞揖讫先引监察御史案视殿之上下纠察不如仪者降阶就位次引大礼使以下各入就位皇帝服通天冠绛纱袍至大次礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官分立于大次外之左右引礼部侍郎诣次前奏请中严少顷又奏外办符寳郎奉寳陈于宫架之侧随地之宜礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏请俛伏兴还侍立【礼仪使奏祀仪准此】帘卷皇帝服衮冕以出侍卫如常仪礼仪使以下前导至东神门外殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝入自正门【侍御不应入者止于门外】协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架干安之乐作【皇帝升降行止皆奏干安之乐】至阼阶下偃麾戛敔乐止升自阼阶大礼使从【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止升自阼阶皇帝升降大礼使皆从左右侍卫之官量人数从升】登歌乐作乐止礼仪使以下分左右侍立【凡行礼礼仪使枢密院官太常卿阁门官太常博士礼直官前导至位则分立于左右】次引奉瓒官升诣僖祖室神位前西向立奉瓒槃官升诣皇帝版位前奉瓒槃北向立次引奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主奏讫俛伏兴退祠祭官于殿上承曰奉神主次引荐香灯官搢笏于祏室内奉帝尊主设于座【奉神主诣神幄内于几后启匮注于座及以白罗巾覆之执笏退复位】次引宫闱令奉后神主如上仪【以青罗巾覆之】退复位次引奏奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主讫奏讫俛伏兴退礼仪使前奏有司谨具请行事又奏请再拜皇帝再拜赞曰再拜在位官皆再拜讫次内侍各执槃匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进槃匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗瓒奉瓒槃官进瓒内侍沃水皇帝洗瓒又奏请拭瓒内侍进巾皇帝拭瓒讫乐止又奏请执大圭奉瓒槃官奉瓒槃诣僖祖室尊彛所西向立以瓒涖鬯执彛者举幂良醖令酌郁鬯讫先诣次室尊彛所北向立礼仪使前导登歌乐作皇帝入诣祖室北向立乐止礼仪使奏请搢大圭跪奉瓒槃官奉瓒槃西向以瓒授奉瓒官奉瓒官西向跪以进礼仪使奏请执瓒皇帝执瓒以鬯祼地奉瓒官受瓒以授奉瓒槃官奉瓒槃官以槃受瓒讫俱诣次室以俟礼仪使奏请执大圭俛伏兴前导皇帝出户外北向立又奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣翼祖室次诣宣祖室次诣太祖室次诣太宗室次诣真宗室次诣仁宗室次诣英宗室次诣神宗室次诣哲宗室次诣徽宗室祼鬯并如上仪奉瓒官奉瓒槃官俱降复位良醖令还尊所礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止宫架作兴安之乐文徳之舞九成止太官令取肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝膋入诏神于室又出以堕祭于室户之左三祭于茅苴俱降诣盥洗位盥手帨手升复执事位
　　馈馔
　　享日有司陈鼎三十有三于神厨各在镬右太官令帅进馔者诣厨以匕升牛于镬实于一鼎【肩臂臑肫胳正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一背二骨以正】次升羊如牛升豕如羊各实于一鼎【每室牛羊豕各一鼎】皆设扃幂祝史对举入设于每室馔幔内次次引视腥熟节官诣馔所视腥熟之节俟皇帝晨祼毕还位乐止祝史抽扃委于鼎右除幂加匕毕于鼎太官令以匕升牛载于一俎【肩臂臑在上端肫胳在下端脊胁在中】次升羊豕各载于俎其载如牛【每室牛羊豕各一俎】次引荐牛荐羊荐豕俎官搢笏奉俎以入太官令引入正门宫架丰安之乐作由宫架东至横街折方进行陈于西阶下北向北上荐俎官搢笏奉俎以升执事者各迎于阶荐俎官奉俎诣僖祖室神位前北向跪奠先荐牛次荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司设牛羊豕俎于肠胃肤之前【牛在左羊在前豕在右】诣次室奉奠并如上仪乐止俱降复位【内执事官降西侧阶出西神门入南门归执事班】次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎于炉炭又当馈熟之时取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初借用茅各还尊所次引奉币官进币官受币官受爵酒官进爵酒官升诣僖祖室奉币官进币官受爵酒官进爵酒官在东西向北上受币官在西东向次引奉爵酒官升殿诣皇帝版位前奉爵北向立内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手又奏请帨手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗爵奉爵酒官进爵内侍沃水皇帝洗爵又奏请拭爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭奉爵酒官受爵奉爵诣僖祖室酌尊所西向立执尊者举幂良醖令酌着尊之醴齐讫先诣次室酌尊所北向立礼仪使前导登歌乐作殿中监进跪进镇圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝入诣僖祖室乐止宫架作基命之乐【翼祖室大顺之乐宣祖室天元之乐太祖室皇武之乐太宗室大定之乐真宗室熙文之乐仁宗室美成之乐英宗室治隆之乐神宗室大明之乐哲宗室重光之乐徽宗室承元之乐】文舞作内侍先设缫借于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫借执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪次内侍跪取币于篚以授奉币官奉币官授进币官进币官西向跪以进礼仪使奏请受币皇帝受奠讫受币官东向跪受以兴进奠于僖祖神位前次奉爵官以爵授受爵酒官受爵酒官授进爵酒官进爵酒官西向跪以进礼仪使奏请执爵皇帝执爵祭酒【三祭于茅菹】奠爵受爵官以爵复于坫礼仪使奏请执大圭俛伏兴前导皇帝出户外北向又奏请少立乐止奉币官进币官受币官奉爵酒官受爵酒官进爵酒官俱诣次室内侍举镇圭授殿中监又以缫借诣次室先设于地次举册官搢笏跪举祝册读祝官搢笏东向跪读册文读讫奠册各执笏兴先诣次室户外东向立礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝诣每室奠圭币酌献并如上仪次奉币官进币官受币官奉爵酒官受爵酒官进爵酒官俱降复位内侍举镇圭缫借以镇圭授殿中监以授有司读册官以下俱降复位礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止礼仪使奏请还小次登歌乐作前导皇帝降自阼阶乐止宫架乐作将至小次礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭皇帝入小次帘降乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止
　　亚终献
　　礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事者执笏升诣僖祖室酌尊所西向立宫架作正安之乐武功之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣次室酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏兴入诣僖祖室神御前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅菹奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣每室酌献并如上仪乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献并如亚献之仪降复位【唯七祀先诣司命立奠爵讫兴少立次引太祝进诸位前北向跪读祝文讫退献官再拜复位】
　　皇帝饮福
　　初皇帝既晨祼光禄以牛左臂一骨及长胁短胁俱二骨以并载于胙俎升设于僖祖室戸外俟终献既升献次引进俎官搏黍太祝太官令诣饮福位北向立奉俎豆爵酒者各立于其后礼仪使奏请诣饮福位帘卷出次宫架乐作殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝至阼阶下乐止升自阼阶登歌乐作将至饮福位乐止登歌僖安之乐作皇帝至饮福位西向立尚醖奉御执尊诣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御奉尊诣饮福位殿中监奉爵尚醖奉御酌福酒殿中监北向捧以立礼仪使奏请再拜皇帝再拜殿中监跪以爵酒进礼仪使奏请搢大圭跪受爵祭酒【三祭于地】啐酒奠爵殿中监跪受爵以兴太祝帅执事者持胙俎进减神位前正脊二骨横脊加于俎上内侍受俎以授进俎官进俎官南向跪以进皇帝受俎奠之进俎官受俎以兴以授内侍退诣殿上稍西东向立太官令取黍于簋搏以授搏黍太祝太祝受以豆北向跪以进皇帝受讫奠之搏黍太祝受豆以兴降复位次殿中监再跪以爵酒进礼仪使奏请再受爵饮福酒奠爵殿中监受虚爵兴以授奉御执事者俱降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止次引彻牛俎官彻笾豆及俎【笾豆俎各一但少移故处】登歌丰安之乐作卒彻乐止彻牛俎官降复位礼直官曰赐胙行事助祭官拜赞者承传曰赐胙再拜在位官皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止
　　神主入室
　　次引奏奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室奏讫俛伏兴退祠祭官于殿上承传曰奉神主入室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室讫【荐香灯官先捧匮于神座纳神主于匮讫捧入祏室】执笏退复位次引宫闱令奉后主如上仪退复位次引奉神主官诣皇帝版位前俛伏跪奏奉神主入室讫俛伏兴退礼仪使奏礼毕前导皇帝降自阼阶登歌乐作至阼阶下乐止宫架乐作出门乐止礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭以授有司皇帝还大次礼部郎中奏请解严讫皇帝入斋殿宫闱令以黍稷肺祭祭借用白茅束而埋之于西阶东有司各取币置于坎大礼使以下就望瘗位礼直官曰可瘗寘土半坎太庙宫闱令监视次引大礼使以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退文武助祭官及宗室以次出次引七祀献官诣南神门外七祀望燎位南向立有司置祝版于燎柴焚讫退太官令帅其属彻礼馔监察御史诣殿监视收彻讫宫闱令阖户以降乃退太常藏祝册于匮
　　乐志髙宗郊祀前朝享太庙三十首
　　皇帝入门干安【后还前殿并同】　于皇我后祗戒专精假于有庙祖考是承趋进惟肃僾思惟诚神之聴之来燕来宁
　　皇帝升殿干安【诣室降殿并同】　皇皇大宫丕显于穆休徳昭清元气回复芝叶蔓茂桂华冯翼孝孙假斯受兹介福
　　盥洗干安　维皇齐精鬷假于庙观盥之初惟以洁告衎承祖宗恤祀昭孝诚心有孚介福斯报
　　迎神兴安　秬鬯既将黄钟具奏肃我祖考祗栗以俟监观于兹云车来下
　　尚书奉俎丰安　有硕其牲登于大房肃展以享庶防迪尝匪腯是告我民其康保艾尔后垂休无疆皇帝再盥洗干安　盥至于再洁诚愈孚帝用祗荐灵咸嘉虞腾歌胪欢防于轩朱观厥颙若受福之符僖祖室酌献基命　思文僖祖基徳之元皇武大之受命于天积厚流光不已其传曾孙笃之于万斯年翼祖室酌献大顺冀天命有开维仁是依乃睠兾邦于以顾之其顾伊何发祥肇基施于孙子防奉孝思宣祖室天元　昭哉皇祖源深流长雕戈圭瓒休有烈光天祐潜徳继世其昌永怀积累嘉荐令芳太祖室皇武　为民请命皇祖赫临天地并贶亿万同心造邦以徳介福宜深挹彼惟防真游居歆太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奋神旅再征不庭文武秉徳仁孝克明以圣传圣对越紫清真宗室熙文　思文真宗体道之崇憺威赫灵遵制功真符鼎来告成登封盛徳百世于昭无穷仁宗室美成【徽宗御制】　仁徳如天徧覆无偏功济九有恩涵八埏齐民受康朝野晏然击壤歌謡四十二年英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世徳作求是缵是承齐家睦族偃武恢文于荐清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉维后继明体神稽古行道文物一新润色鸿业垂裕后人灵斿沛然来燕来宁哲宗室重光　明哲煌煌照临无疆绍述先志实宣重光诒谋燕翼率由旧章苾芬孝祀降福穰穰徽宗室承光【御制】　于皇烈考道化圣神尧聪舜孝文恬武忻命于出震遗骏上宾罔极之哀有古莫伦降殿干安　明徳惟馨进止回复裼袭安恭严若惟谷诚意昭融羣工属成此祲容生乎齐肃
　　入小次干安　于皇我后祗戒专精躬制声诗文思聪明雍容戾止玉立端诚神聴如在福禄来宁文舞退武舞进正安　八音谐律缀兆充庭进旅退旅肃恭和平盛荐祖宗灵监昭升象功崇徳遹观厥成
　　亚献正安　威神在天享于克诚申以贰觞式昭徳馨笾豆孔嘉乐舞具陈庶防是聴福禄来成
　　终献正安　疏幂三举诚意一纯孰陪予祀公族振振神具醉止燕娭窈冥于万斯年绥我思成
　　皇帝出小次干安　夙戒告备礼节俯成妥侑惟干氛氲夜澄有严有翼列圣灵承于穆清閟肃肃无声皇帝再升殿诣饮福干安　维皇亲享至再至三礼备乐奏层陛森严粢盛芳洁酒醴防甘云车风马从卫观瞻
　　饮福禧安　赫赫明明维祖维宗鉴于文孙维徳【缺】同日靖四方亦同其功亿万斯年以承家邦
　　还位干安　帝既临享步武鸣鸾陟降规矩颙卬周旋登歌一再典礼莫愆神之聴之祉福緜绵
　　尚书彻豆丰安　熙事既成嘉笾告彻洋洋来临蔼蔼布列配帝其功在天对越允集丛厘万邦和悦送神兴安　神之来游风马云车淹留彷佛顾瞻欷歔神之还归钧天帝居监观于下何福不除
　　降殿干安　于皇上天钦哉成命集于冲人丕承列圣爰熙紫坛于庙告庆肹蠁潜通休祥荐应
　　还大次干安　盛徳丰功一祖六宗钦翼燕诒禋享是崇厉意齐精假庙惟恭率礼周旋福禄来同
　　宁宗朝享三十五首
　　皇帝入门干安　王假有庙四极骏奔鼎俎宵严虡簨云屯积厚流广徳隆庆蕃是则是绳保我子孙升殿干安　于穆清宫奕奕孔硕芝茎蔓秀桂华冯翼八簋登列六瑚贲室皇代拥庆启佑千亿
　　盥洗干安　天一以清地一以宁维皇精专承神明灵娥御堕津渎祗扬溟盥事允严先祖是聴
　　诣室干安　丹楹云深芬勺宵奠乐华淳鬯礼文炳绚有容有仪载肃载见维时缉熙世世以燕
　　还位干安　旅楹有闲人神允叶福以徳昭飨以诚接六乐宣扬百礼炜对越在天流祚万叶
　　迎神兴安【九变】黄钟为宫　咸英备乐簋席列斚诗歌安世声叶皇雅翼旗羽盖云车风马神其来兮以燕以下
　　大吕为角　勾陈旦辟阊阖夜分轸风挟月车驷凌云瑞景晻霭神光耀煴神其来兮以留以忻
　　太簇为徴　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流咏鳬鹥叶工道闳诒燕业锦垂鸿神其来兮以康以崇
　　应钟为羽　文以谟显武以烈承圣训之保祖武之绳有肃孝假武严衎烝神其来兮以宜以宁
　　捧俎丰安　簋豆荐牲铏笾实馈其俎孔庶吉蠲为饎惟徳达馨以忱以贵神既佑享祉贶来暨
　　再诣盥洗干安　精粹象天明清鉴月再御兹盥益致其洁齐容颙若诚意洞彻百礼允洽率礼不越真宗室熙文　天地熙泰跻时升平阐符建坛声容文明君臣赓载夷夏肃清本支百世持盈守成仁宗室美成　在宋四世天子圣神用贤致治约已裕民海内富庶裔夷肃宾四十二年尧舜之仁英宗室治隆　明明英后仁孝俭恭丕显丕承増光祖宗继志述事遵制功万邦作孚盛徳形容神宗室大明　厉精基治大哉干刚信赏必罚内修外攘礼乐法理号令文章作新之功度越百王哲宗室重光　于皇我宋世有哲明元祐用人遹骏有声绍述先志思监于成受天之祜王配于京徽宗室承元　帝抚熙运晏粲协期礼明乐备文恬武嬉道光授受谋深燕诒骏命不易子孙保之钦宗室端庆　显显令主辉光日新奉亲以孝绥下以仁兢兢业业诞保庶民于穆不已之徳之纯髙宗室大徳　昊天有命中兴复古治定功成修文偃武徳隆商宗业闳汉祖付托得人系尧之绪孝宗室大伦　艺祖有孙聪睿神武绍兴受禅归尊于父行道袭爵百度修举圣徳曰孝光于千古光宗室大和　维宋洽熙帝继于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜还位干安　在周之庭设业设虡酒醴惟醹尔殽伊脯帝觞毕勺天步旋举丕显丕承念兹皇祖
　　降殿干安　黼幄蝉蜎飚斿宁燕尊彛献祼瑚簋陈荐眎仪天旋淳音韶变遹求厥宁福禄流羡
　　入小次干安　皇容肃祗天步舒迟对越惟恭敬事不遗陟降莅止永言孝思上帝临女日监于兹文舞退武舞进正安　明庭承神鞉磬柷敔玉梢饰歌佾缀维旅既肖厥文复象乃武祖徳宗功惟帝时举
　　亚献正安　尊斚星陈罍幂云舒来贰鸾觞玉佩琼琚相予严祀秉徳有初对扬王休何福不除
　　终献正安　秉徳翼翼显相肃雝疏幂三举诚意益恭光烛黼绣和流笙镛子孙众多福禄来从
　　出小次干安　庙楹邃严夜景藻清文物炳彪礼仪熙成帷宫载敞佩珩有声帝复对越将受厥明再升殿干安　明明维后诒厥孙谋系隆我汉陈锡哉周以孝以飨世徳作求介以繁祉万邦咸休饮福干安　玉瓒黄流有飶其香来格来享降福穰穰我应受之汤孙之将有百斯男福禄无疆
　　还位干安　圣图广大宗祊光辉假于有庙帝命不违僾若有慕夙夜畏威嘉乐君子福禄祁祁
　　彻豆丰安　升馔有章卒食攸序庭锵金奏凯收铏筥其献惟成其馂维旅礼洽庆流皇祖之祜
　　送神兴安　珠幄熉黄神既燕娭监观于下福禄来宜云车风马神保聿归尚佑我后福禄来为
　　降殿干安　圣有谟训诒谋燕翼奉天酌祖万世维则维皇孝熙干干夕惕礼既式旋惟福之锡
　　还大次干安　王假有庙对越在天帷宫旋御率礼不愆泰畤展祠云阳奉瑄齐居精明益用告防
　　理宗朝享三首
　　皇帝升降干安　于皇祖宗清庙奕奕威灵在天不显惟徳垂裕鸿延诒谋燕翼孝孙格斯受祉罔极迎神兴安九奏　秬鬯既将黄钟具奏瞻望真游僾若有慕于皇列圣在帝左右云车具来以妥以侑宁宗室人安　帝徳之休恭俭渊懿三十一年谨终如始升祔在宫祖功并美民怀有仁何千万世
　　髙宗祀明堂前朝享太庙二十一首
　　皇帝入门干安　于皇我后祗戒专精齐肃有容祖考是承造次匪懈孝思纯诚神聴有格福禄来宁升殿干安　肃哉清宫熉珠照幄神之来思八音振作赤舄龙章奉玉惟恪匪今斯今先民时若
　　盥洗干安　于皇维后观盥之初精意昭著既顺既愉圭鬯承祀卿士咸趋目视心化四方其孚
　　迎神兴安　涓选休成祖考是享夙夜专精求诸惚恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明应之如响
　　捧俎丰安　来相于庭鸣鋗锵锵奉牲而告登彼雕房非牲之备民庶是康神依民聴上帝斯皇
　　僖祖室酌献基命　何庆之长实兆于商由商太戊子孙其昌皇基成命宋道用光诒厥孙谋膺受四方翼祖室大顺　上帝监观维仁是依继世修徳皇心顾之其顾伊何在彼冀方施于子孙降福穰穰宣祖室酌献天元　昭哉皇祖骏发其祥雕戈圭瓒盛烈载扬天锡寳符俾炽而昌神圣应期赫然垂光太祖室皇武　猗欤皇祖下民攸归膺帝之命龙翔太防戎车雷动天地清夷峩峩奉璋万世无违太宗室大定　煌煌神武再御戎轩时惠南土旋定太原车书混同声教布宣维天佑之亿万斯年真宗室熙文　于皇真宗体道之崇游心物外应迹寰中四方既同化民以躬清净无为盛徳之容仁宗室曲同郊祀【送神亦同】
　　英宗室治隆　噫我大君嗣世脩文维文维武諟继虞勲天锡丕祚施于后昆于荐清酤酌之欣欣神宗室大明　烝哉维后继明体神宪章文武宜民宜人经世之道功格于天子孙严祀无穷之传哲宗室重光　明哲煌煌昭临无疆丕承先志嘉靖多方朝廷尊荣民庶乐康珍符来应锡兹重光徽宗室承元　圣孝巍巍光照丕基礼隆乐备时维纯熙天仁兼履皇化无为功成弗处心潜希夷文舞退武舞进正安　作乐合祖□簴在庭众奏具举肃雝和鸣神灵来格庶防是聴皦绎以终永观厥成
　　亚献正安　威神在天来格于诚既载清酤有闻无声相予熙事时赖宗英肃肃雝雝允协思成
　　终献正安　疏幕三举诚意一纯孰陪予祀公族振振明灵来娭乐舞具陈奉神所佑昭孝息民
　　饮福禧安　赫赫明明徳与天通施于孙子福禄攸同日靖四方民和年丰有秩斯祜申锡无穷
　　彻豆丰安　歆我齐明威徳如存牲牷是享圭玉其温羣公执事亦既骏奔礼成告彻咸福黎元
　　还大次干安　神明既交恍若有承钦翼齐庄福禄具膺王业是兴祖武是绳佑我亿年以莫不增
　　孝宗明堂前享太庙三首
　　徽宗室酌献承元　明明徽祖抚世升平制礼作乐发政施仁圣灵在天徳泽在民亿万斯年保佑后人髙宗室大徳　于皇时宋自天保定髙宗受之再仆景命绍开中兴翼善传圣何千万年永绥厥庆还大次干安　礼既行矣乐既成矣维祖维妣安且宁矣皇举玉趾佩将鸣矣拜贶总章于厥明矣
　　理宗明堂前朝享二首
　　宁宗室奠币定安　皇矣昭考圣灵在天称秩宗祀有严恭先奉币以荐见之僾然仁深泽厚厥光以延酌献考安　假哉皇考必世后仁嘉靖我邦与物皆春之纯之徳克配穹旻余庆渊如佑我后人
　　右宋庙享上

　　五礼通考卷九十二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>
　　钦定四库全书
　　五礼通考卷九十三
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼九十三
　　宗庙时享
　　文献通考宋亲享太庙别庙行礼仪注
　　誓戒
　　如绍兴修立郊祀誓戒仪注惟不置郊社令誓文曰今年七月十四皇帝爲登宝位亲行朝享太庙别庙各其职其或不恭国有常刑
　　致斋
　　皇帝散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙余如郊祀仪注
　　陈设
　　并同郊祀前一日朝享太庙礼惟不设四方客使次及陈诸州嵗贡并实俎不以牛止用羊豕
　　省牲器
　　仪注如绍兴十三年亲享唯旧用未后二刻扫除庙内外陈设祭器币篚三刻省牲馔鼎镬乐器等今用其日质明
　　车驾自斋殿诣太庙
　　其日文武侍祠行事执事助祭官宗室先诣太庙祠所其从驾臣僚并服常服就次有司进辇于斋殿其从驾臣僚并俟从驾次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎奏请中严少顷又奏外办皇帝自内服履袍诣斋殿即御座鸣鞭行门禁卫诸班亲从等诸司只应人员以下各自赞常起居次知客省事以下枢宻都承防以下入内内侍省都知以下带御器械官应奉只应通侍大夫以下武功大夫以下及干办库务文臣一班常起居宣赞舍人赞从驾臣僚并常起居【凡起居者止奏圣躬万福】次管军臣僚并常起居该宣名即宣名【若得防免起居更不起居】皇帝乗辇降自西阶称警跸侍卫如常仪出和宁门将至太庙御史台閤门分引文武助祭官宗室礼直官赞者引行事执事官俱诣庙櫺星门外立班再拜奉迎讫退【内已奏起居止奏圣躬万福】皇帝乗辇入櫺星门至大次侍卫如常仪皇帝降辇入大次帘降舍人承防勅羣臣各还次以俟立班行礼
　　晨祼
　　并同郊祀前朝享太庙礼但诸帝室既祼鬯后礼仪使引皇帝至别庙后室前祼鬯如上仪
　　馈食【并同郊祀前朝享太庙礼惟无牛鼎俎】
　　亚终献
　　皇帝饮福
　　神主入室
　　并同绍兴十三年仪注唯饮福不用牛俎
　　车驾还内
　　臣僚禁卫等起居迎驾奏圣躬万福讫以俟从驾还内并如来仪礼部郎中奏解严宣赞舍人承防敕羣官各还次将士各还其所
　　宋史乐志绍兴别庙乐歌五首
　　升殿崇安　新庙肃肃藏事以时陟降阶墄雍容有仪鞠躬周旋罔敢不祗祝史正辞灵其格思
　　奉俎肃安　肇严庙祀爰圗遗芳物必称徳或陈或将有缛其仪有苾其香灵兮来下割烹是尝
　　懿节皇后室酌献明安　曾沙表庆正位椒庭徽音杳邈宫壶仪刑防修祀事清酌惟馨缩以包茅昭格明灵
　　亚终献嘉安　霄汉月堕郊原露稀徽音如在延伫来归有酒既清累觞载只神具醉止燕衎怡怡彻豆宁安　仙驭弗返眇邈清都荐此嘉殽既丰既腴奠享有成鼓乐愉愉彻我豆笾率礼无逾
　　乾道别庙乐歌三首
　　诣庙干安　涓选休辰于秋之杪既齐既戒爰格祖庙有侐仪坤旧章是效享祀奚爲天子纯孝
　　升殿干安　宗祀九筵先荐阙宫陟自东阶煌煌衮龙于穆圣善监兹礼容是享是宜介福无穷
　　懿节皇后室酌献歆安　丕显文母厚徳维坤仙驭虽邈徽音固存瑟彼玉瓒酌此郁尊简简穰穰裕我后昆
　　文献通考太庙时享仪注
　　时日
　　太常寺预于隔季以孟春择日享太庙别庙闗太史局【孟夏孟秋孟冬并准此若腊享则预于隔季以季冬腊月享太庙别庙】太史局择日报太常寺【腊享则以其日报太常寺】太常寺参酌讫具时告散告
　　斋戒
　　前享十日受誓戒于尚书省其日五鼓赞者设位版于都堂下初献官在左刑部尚书在右并南向亚终献位于其南稍东北向西上【若冬享腊享则又设礼官位于终献之东其揖位省牲位省馔位准此】监察御史位于其西稍北东向兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞位于其南稍西北向东上【凡设太常丞光禄丞位皆稍却】奉礼协律郎太祝太官宫闱令位于其东西向北上捧俎官荐香灯官位其后质明赞者引行事执事官就位立定礼直官引初献降阶就位礼直官赞揖在位者对揖初献搢笏读誓文云某月某日孟春荐享太庙别庙【夏云孟夏秋云孟秋冬云孟冬腊享云季冬腊享】各扬其职不共其事国有常刑读讫执笏礼直官赞奉礼协律郎太祝太官宫闱令以下先退余官对拜乃退散斋七日治事如故宿于正寝不吊防问疾作乐判书刑杀文书决罚罪人及与秽恶致斋三日【光禄卿丞太官令斋一日】二日于本司【宗室及睦亲宅都防如相妨即于宗学余官无本司者并于太庙斋坊直明至斋所】唯享事得行其余悉禁前享一日质明俱赴祠所斋宫官给酒馔享官己斋而阙者通摄行事
　　陈设
　　前享三日仪鸾司设馔幔于东神门外别庙馔幔于本庙【每室馔幔各一若冬享则设配享功臣次于殿下横街之南东西相向每室配享功臣各爲一次若腊享则设七祀次一于横街之北道西东向】前二日有司牵牲诣祠所前一日宫闱令帅其属扫除庙之内外太常设祭器【凡设祭器皆借以席笾豆又加巾盖】以俟告洁【既毕权彻】有司陈牲于东神门外当门西向祝史各位于牲后太常设省牲位于牲西三献官在道南北向兵部工部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝太官宫闱令在道北南向俱西上【凡设押乐太常丞以下位皆稍却若享日则不设光禄卿丞宫闱令位】监察御史于兵部尚书之西少北太常陈礼馔于东神门外却东道北南向设省馔位版于礼馔之南三献官皆南北向西上监察御史在西东向兵部尚书押乐太常卿光禄卿押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎太祝太官宫闱令在东西向北上捧俎官荐香灯官在其后太常设登歌之乐于太庙别庙殿上前楹闲却南北向设宫架于太庙庭中立舞表于酂缀之间享日丑前五刻礼直官赞者诸司职掌各服其服宫闱令入殿开室整拂神幄帅其属扫除铺筵在室内北牖下南向几在筵上如常仪太常陈币篚各于神位前之左【币以白一】祝版各于神位之右置于坫次祭器实之每室左二十有六笾为四行以右爲上右二十有六豆爲四行以左为上俎二一在笾前【实以羊腥七体】一在豆前【实以豕腥七体其载如羊】又俎六在豆右爲三重以北为上【第一重实以羊豕首各一第二重实以羊腥肠胃肺离肺一在上端刌肺三次之肠三胃三又次之一实以豕腥肤九横载第三重一实以羊熟肠胃肺一实以豕熟肤其载如腥皆羊在左豕在右】登一在笾豆间【实以大羮】铏三在登前【实以羮加芼滑】簠八簋八在笾豆外二俎间簠在左簋在右【簠实以稻粱粱在稻前簋实以黍稷稷在黍前】登一在笾之左【实以肝膋】槃一在室户外稍东【实以毛血】炉炭于室尸外之左稍前置萧蒿于篚设尊罍于殿上为二重着尊二加勺幂爲上尊【一实酒一实醴齐初献酌之】壶尊二加勺幂【一实酒一实盎齐亚终献酌之】春夏设鸡彛一并舟在着尊之右【实以郁鬯初献酌之秋冬腊享则设斚彛】加勺幂又设鸡彛一并舟在着罍之右【实以明水秋冬腊享则设黄彛】太尊二【一实泛齐一实醴齐】山尊二【一实盎齐一实醍齐】犠尊二【一实沈齐一实事酒】象尊二【一实昔酒一实清酒】罍皆实以明水俱北向西上皆加幂设而不酌爵坫三在尊之前太常设烛于神位前【若冬享设配享功臣位于殿下横街之南次内若腊享则设七祀司命户灶中霤门厉行于横街之北次内皆太常设神位席本庙设神位版太常设祭器实之】又设俎二于东神门外每室馔幔内洗二于东阶下直东霤北向【盥洗在东爵洗在西】罍在洗东加勺篚在洗西南肆实以巾【若爵洗之篚则又实以圭瓒及别庙则实以璋瓒】执罍篚者位其后【若冬腊二享则又设礼官盥洗一于从事神位前】又设揖位于东神门外如省牲位【唯不设光禄卿丞捧俎官荐香灯官宫闱令位】开瘗坎于太庙别庙殿西阶之东方深取足容物南出陛设望瘗位于太庙瘗坎之南如省馔之位【唯不设光禄卿丞太官令奉俎官荐香灯官宫闱令位若腊享则积七祀燎柴于西神门外】又设三献官席位于殿下东阶之东南西向南上【若冬享腊享则又设礼官位于终献之北】兵部工部尚书于其南西向北上监察御史押乐太常丞席位于殿庭之南北向奉礼协律郎太祝太官令位其后俱西上光禄卿席位于监察御史之东北向又设监察御史位于殿上前楹西架东向奉礼郎太祝在东西向北上押乐太常丞于乐虡之北太官令于酌尊所俱北向协律郎位二一于太庙殿上前楹闲稍西一于宫架西北俱东向押乐太常卿位于宫架北北向
　　省牲器【同郊祀前朝享太庙礼】
　　晨祼
　　享日丑前五刻【行亊春冬用丑时七刻夏秋用丑时一刻】祠祭官引宫闱令入诣殿庭北向立祠祭官曰再拜宫闱令再拜升殿开室整拂神幄帅其属扫除退就执事位次引荐香灯官入诣殿庭北向立【凡宫闱令荐香灯捧俎官行事皆祠祭官引】祠祭官曰再拜荐香灯官再拜升殿各就执事位次乐正帅工人二舞入就位【太庙别庙登歌工人俟监察御史点阅讫升西阶各就位】次太官令光禄丞帅其属实馔具毕光禄丞还斋所次引光禄卿入诣殿庭席位北向立赞者曰再拜光禄卿再拜升殿防视礼馔毕次引监察御史升殿防阅陈设纠察不如仪者【凡防视及防阅皆先诣僖祖室以至次室及别庙】光禄卿还斋所余官各服祭服次引行事执事官诣东神门外揖位立定礼直官赞揖次引押乐太常卿太常丞协律郎次引监察御史奉礼郎太祝太官令入就殿下席位北向立次引初献兵部工部尚书亚终献入就殿下席位西向立【若冬享腊享则引礼官】祠祭官于殿上赞奉神主次引荐香灯官入室搢笏于祏室内奉帝主设于座【奉神主诣神幄内于几后启匮设于座以白罗巾覆之】执笏退复执事位次引宫闱令奉后主奉别庙宫闱令奉后主如上仪【以青罗巾覆之】退复执事位祠祭官于殿上赞奉神主讫礼直官稍前赞有司谨具请行事赞者曰再拜在位者皆再拜次引监察御史押乐太常卿太常丞奉礼协律郎太祝太官令各就位立定【太官令就僖祖位尊彛所】次引初献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗瓒授执事者执笏升殿诣僖祖室尊彛所西向立执事者以瓒授初献初献搢笏跪执瓒执彛者举幂太常令酌郁鬯讫先诣宣祖室尊彜所北向立初献以瓒授执事者执笏兴诣僖祖室神位前北向立搢笏跪次引奉礼郎搢笏西向跪执事者以瓒授奉礼郎奉礼郎奉瓒授初献初献执瓒以鬯祼地奠讫以瓒授执事者次执事者以币授奉礼郎奉礼郎奉币授初献执笏兴先诣宣祖室神位前西向立初献受币奠讫执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣宣祖室太祖室太宗室真宗室仁宗室英宗室神宗室哲宗室徽宗室钦宗室次降西侧阶诣别室升西阶诣懿节皇后室安穆皇后室安恭皇后室祼鬯奠币并如上仪讫降东侧阶由东廊俱复位立协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架作兴安之乐孝熙昭徳之舞九成偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止】既晨祼荐香灯官入取毛血奠于神座前别庙以太祝太官令取肝以鸾刀制之洗于郁鬯贯之以膋燎于炉炭荐香灯官以肝膋入诏神于室别庙以太祝又出以隋祭于室户外之左三祭于茅苴退复位
　　馈食
　　享日有司帅进馔者诣厨以匕升羊实于一俎【肩臂臑在上端肫胳在下端正脊一直脊一横脊一长胁一短胁一代胁一皆二骨以并在中】次升豕如羊实于一俎【每室羊豕各一俎】入设于馔幔内俟初献既升祼讫捧俎官及执事者捧俎入诣西阶下北向北上次引兵部工部尚书诣西阶下搢笏捧俎【兵部奉羊工部奉豕】升殿宫架丰安之乐作诣僖祖神位前北向跪奠先荐羊次荐豕各执笏俛伏兴有司入设于豆右肠胃肤之前【羊在左豕在右】次诣毎室奉俎并如上仪乐止次诣别庙奠俎如前太庙之仪【唯登歌作肃安之乐】降东侧阶由东廊复位初奠俎讫次引荐香灯官取萧合黍稷擩于脂燎于炉炭当馈熟之时荐香灯官取菹擩于醢祭于豆间三又取黍稷肺祭如初俱借以茅别庙以太祝退复位次引太祝诣僖祖室前东向立次引初献再诣盥洗位宫架正安之乐作【初献升降行立皆作正安之乐】至位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿上登歌乐作诣僖祖室酌尊所北向立乐止登歌基命之乐作执事者以爵授初献初献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌着尊之醴齐讫先诣宣祖室酌尊所北向立初献以爵授执事者执笏兴入诣僖祖室神位前北向立搢笏执事者以爵授初献初献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴出户北向立乐止次太祝搢笏跪读祝文读讫执笏兴先诣宣祖室户外东向立初献再拜次诣每室及诣别庙行礼并如上仪【初献诣别庙升降登歌作崇安之乐酌献行礼登歌并作欯安之乐】初献将降阶登歌作降阶乐止宫架乐作复位乐止文舞退武舞进宫架作正安之乐舞者立定乐止次引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授执事者执笏升殿诣僖祖室酌尊所西向立宫架作武安之乐礼洽储祥之舞执事者以爵授亚献搢笏跪执爵执尊者举幂太官令酌壶尊之盎齐讫先诣宣祖室酌尊所北向立亚献以爵授执事者执笏兴诣僖祖室神位前北向立搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵祭酒三祭于茅苴奠爵执笏俛伏兴出户外北向再拜次诣每室并别庙行礼并如上仪【亚终献诣别庙酌献登歌并作嘉安之乐】初亚献既入太室引终献诣洗及升殿行礼并如上献之仪讫俱降复位【若冬享则俟终献将升次引礼官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣配享功臣神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴再拜诣次位行礼并如上仪退复位若腊享则俟终献将升次引礼官诣盥洗位搢笏盥手帨手执笏诣司命神位前搢笏跪执爵三祭酒奠爵执笏俛伏兴少立次引太祝进诣神位前北向搢笏跪读祝文读讫执笏兴退复位礼官再拜诣毎位前行礼并如分献配享功臣之仪退复位】次引太祝彻笾豆【笾豆各一少移故处】登歌恭安之乐作【别庙宁安之乐】卒彻乐止次引宫闱令束茅讫俱复位礼直官曰赐胙赞者承传曰赐胙再拜在位者皆再拜送神宫架兴安之乐作一成止祠祭官于殿上赞奉神主入祏室次引荐香灯官搢笏奉帝主入祏室【荐香灯官先捧匮置于神座纳神主于匮讫捧入祏室】执笏退复位次引宫闱令奉后主并引别庙宫闱令奉后主入祏室并如上仪退复位祠祭官于殿上赞奉神主入祏室讫次引初献兵部刑部尚书亚终献就望瘗位【若冬享腊享则又引礼官就望瘗位】有司诣室取币束茅苴于坎次引监察御史押乐太常丞奉礼协律郎太祝就望瘗位立定礼直官曰可瘗寘土半坎本庙宫闱令监视【别庙殿下宫闱令监视】次引初献以下诣东神门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退【若腊享则次引礼官诣西神门外七望燎位立有司置祝版于燎柴焚讫退】太官令帅其属彻礼馔次引监察御史诣殿监视收彻讫还斋所宫闱令阖户以降太常藏祀版于匮光禄卿以胙奉进监察御史就位展视光禄卿望阙再拜乃退宋史乐志摄事十三首
　　降神理安　肃肃清庙昭事祖祢粢盛苾芬四海来祭皇灵格思令容有睟降福孔皆以克永世
　　太尉行正安　祼鬯溥将宾尸在位帝德升闻孝思光被公卿庶正傅御师氏至诚感神福禄来暨奠瓒瑞安　淳清育物瑞木成文元气陶冶非烟郁氛贶昭格至和所熏登歌祼献肹蠁如闻
　　奉祖丰安　丽碑割牲以炰以烹博硕肥腯荐羞神明祖考来格享于克诚如闻声欬式燕以宁
　　酌献僖祖室大善　肃肃艺祖肇基鸿源权舆光大燕翼贻孙载祀惟永庆流后昆威灵在天顾我思存顺祖室大宁　思文圣祖长发其祥锡羡蕃衍德厚流光眷命自天卜世聿昌祗肃孝享降福无疆翼祖室大顺　明明我祖积德累仁居晦匿耀迈种惟勤帝图天锡辉光日新寝庙绎绎昭事同寅宣祖室大庆　洸洸我祖时惟鹰潜德弗耀发源灵长肆类配天永思不忘来顾来享百福是将太祖室大定　赫赫太祖受命于天赤符启运威加八埏神武戡难功无间然翼翼丕承亿万斯年太宗室大盛　穆穆太宗与天合德昧旦丕显干干翼翼敷佑下民时帝之力永怀圣神孝思罔极真宗室大明　煌煌真宗善继善承经武耀德臻于治平封祀礼乐丕昭鸿名陟配文庙皇图永宁彻豆丰安　鼎爼既陈笾豆既设金玉在庭师工就列备物有严着诚致洁孝维时思礼以雍彻
　　送神理安　神之来兮风肃然神之去兮升九天排凌竞兮还恍惚羽旄纷兮萧燔烟
　　绍兴以后时享二十五首
　　迎神兴安黄钟为宫　奉先严祀率礼大经时思致享肃荐芳馨竭诚备物乐奏和声真驭来止熈事克成
　　大吕为角　圣灵在天九闗崇深风马云车纷其顾临拥祥储休昭答孝心孝孙受祉万福是膺
　　太簇为征　嘉承和平秩祀为先乃练休辰祝史告防内心齐明祀具吉蠲交际恍惚如在后前
　　应钟为羽　道信于神神灵燕娭酒有嘉徳物惟其时缓节安歌乐奏具宜欣欣乐康福禄绥之
　　奉爼丰安　王假有庙子孙保光奉牲以告玉爼膏香专精厉意神其廸尝休承灵意申锡无疆
　　初献盥洗正安　恪恭祀典涓选休成设洗致洁直于东荣嘉觞祗荐明德惟馨祖考来格享兹孝诚升殿正安　冠佩雍容时惟上公享于清庙陟降弥恭笾豆静嘉粢盛洁丰孝孙有庆万福来同
　　僖祖室酌献基命　于穆文献自天发祥肇基明命锡羡无疆子孙千亿宗社灵长神之格思如在洋洋宣祖室酌献天元　天启炎厯集我大命长发其祥笃生上圣夷乱芟荒乾坤以定时祀聿修孝孙有庆太祖室酌献皇武　赫赫艺祖受天明命威加八纮德垂累圣祀事孔明有严笙磬对越在天延休锡庆太宗室酌献大定　明明在上时维太宗允武允文丕基绍隆于肃清庙昭报是丰皇灵格思福禄来同真宗室酌献熈文　于穆真皇维烈有光丕承二后奄奠万方威加戎狄道格穹苍歆时禋祀降福无疆仁宗室酌献美成　至哉帝德乃圣乃神恭已南面天下归仁歴年长乆垂裕后人祀脩旧典宝命维新英宗室酌献治隆　炎基克巩赫赫英宗绍休前烈仁化弥隆笃生圣子尧汤比踪烝尝万世福禄来崇神宗室酌献大明　于昭神祖运抚明昌肇新百度克配三王遐荒底绩圣武维永言执竞上帝是皇哲宗室酌献重光　于皇濬哲遹骏有声率时昭考丕显仪刑功光大业道协三灵永绥厥后来燕来宁徽宗室酌献承元　天锡神圣徽柔懿恭垂衣拱手遵制功配天立极体道居中佑我烈考万福攸同钦宗室端庆　于皇钦宗道备德宏允恭允俭克类克明孝遵前烈仁翊函生歆兹肆祀永燕宗祊髙宗室大德　于皇时宋自天保定髙宗受之再仆景命绍开中兴翼善傅圣何千万年永绥厥庆孝宗室大伦　圣人之德无加于孝思皇孝宗履行立教始终纯诚非曰笑貌于万斯年是则是效光宗室大和　维宋洽熈帝统于理万姓厚生三辰顺轨对时天休以燕翼子肃唱和声神其有喜文舞退武舞进正安　肃肃清庙于显维德我祀孔时我奏有翼秉翟载骏有来干戚神之燕娭休祥允格
　　亚终献文安　观德宗祏奕世烈光有严祀典粤循旧章乐谐九变献举重觞燕娭如在戬谷穰穰彻豆恭安　礼备乐成物称诚竭相维辟公神人以説歌雍一章诸宰斯彻天子万年无竞维烈
　　送神兴安　霜露既降时思展禋在天之御睠然顾歆乐成礼备言归靡停既安既乐福禄来成
　　上仁宗英宗徽号一首
　　入门升殿显安　于穆仁祖宠绥万方执竞英考迄用成康图徽宝册有烈其光庶几亿载与天无疆
　　上英宗尊号一首
　　入门正安　在宋五世天子神明羣公奉册廼鸿名金书煌煌遹昭厥成思皇多祜与天同声
　　增上神宗徽号一首【哲宗朝制】
　　升殿显安　于惟祢庙乃圣乃神秉文之士作起惟新建官稽古一视同仁庶几备号以享天人
　　绍兴十四年奉上徽宗册宝二首
　　册寳入门显安　于铄徽考如天莫名迨兹丕扬拟纯粹精温玉镂文来至于祊有严奕奕礼备乐成册宝升殿显安　金字煌煌瑶光灿灿羣工奉之登此宝殿对越祖宗式遵成宪威灵在天来止来燕上徽号显安　惟精惟一乃圣乃神鸿名克扬茂实斯宾如禹之功如尧之仁孝思永慕用诏无垠
　　淳熈十五年上高宗徽号三首
　　册宝入门显安　于穆髙皇功徳兼隆称天以诔初諡未崇载稽礼典扬徽垂鸿涓日之良登进庙宫册宝升殿显安　有瑑斯宝有编斯册导以麾仗奏以金石祲威盛容煌煌赫赫臣工奉之髙灵来格上徽号显安　中兴之烈髙掩商宗揖逊之美放勲比隆字十有六拟诸形容威灵在天裕后无穷
　　庆元三年奉上孝宗徽号三首
　　册宝入门显安　巍巍孝庙圣徳天通同符艺祖克绍髙宗有仪有册载推载崇镂玉绳金登奉祏宫册宝升殿显安　文金晶荧册玉辉润统绍乎尧德全于舜勤崇推髙子孝孙顺冠徳百王万年垂训上徽号显安　金石充庭珩璜在列绘画乾坤形容日月巍巍功德显显谟烈垂亿万年鸿徽昭揭
　　文献通考郊祀大礼前二日朝献景灵宫行礼仪注
　　陈设
　　前朝献三日仪銮司设大次于斋殿又设文武侍臣次于大次之前随地之宜行事助祭官宗室及有司次于宫之内外各随地之宜设东方南方客使次于文官之后西方北方客使次于武官之后又设馔幔于殿门外随地之宜前二日郊社令帅其属扫除宫之内外太常设燎炉于殿门之外又陈登歌之乐于殿上前楹间稍南北向设宫架于殿门外随地之宜立舞表于酂缀之间前朝献一日奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶上西向饮福位于圣像之西南北向望燎位于殿下之东南向赞者设亚终献位于阼阶之东稍南西向大礼使左仆射于西阶之西稍南东向【与亚终献班相对】行事户部礼部刑部尚书吏部刑部侍郎光禄卿读册官举册官光禄丞于其西【光禄丞稍却】执事官位又于其后奉礼郎搏黍太祝太社太官令位于亚献之北西向稍却监察御史位二于大礼使之北东向俱稍却又设协律郎位二一于殿上磬虡之西北一于宫架西北俱东向押乐太常丞于登歌乐虡北押乐太常卿位于宫架之北良醖令于酌尊所俱北向又设文武助祭官宗室位于行事执事官之南东西相向诸方客使位于殿门之外随其方国又设告洁位于殿门之外设大礼使左仆射位于道西东向行事吏部户部礼部刑部尚书吏部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册官举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎搏黍太祝太社太官令位于道东西向北上【押乐太常丞以下位稍却】监察御史位于尚书之右异位稍却光禄陈礼馔于殿门内在北南后太常设省馔位版于礼馔之南大礼使左仆射在南北向西上监察御史位二在西东向行事吏部户部礼部刑部尚书吏部刑部侍郎押乐太常卿光禄卿读册官举册官押乐太常丞光禄丞奉礼协律郎搏黍太祝太社太官令在东西向北上礼部帅其属设祝册案于殿上之西司尊彛帅其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋之位于圣像前左十有一笾右十有一豆俱为三行俎一在笾前簠一簋一在笾豆外簠在左簋在右又设尊罍之位着尊二壶尊二皆有罍加勺幂为酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加幂设而不酌并在殿上稍南北向西上又设笾豆簠簋爼各一于馔幔内设御盘匜于阼阶上并供进盘匜帨巾内侍坐并于皇帝版位之后分左右【奉盘者北向奉匜及执巾者南向】又设亚终献盥洗爵洗于其位之北【盥洗在东爵洗在西】罍洗在东加勺篚在洗西南肆实以巾【若洗爵之篚则又实以爵】执罍篚者各位于其后朝献日行事前太常府卿帅其属陈币于篚【币苍】少府监帅其属入陈礼神之玉置于圣像前【玉以四圭有邸】光禄卿帅其属入实笾豆簠簋【笾三行以右为上第一行形盐在前粢糗饵次之第二行榛实在前干桃干橑干枣次之第三行菱在前芡防干柿次之豆三行以左为上第一行芹菹在前笋菹菁菹葵菹次之第二行篚在前麫筋松脯虀脯次之第三行食在前虀酱次之簋实以黍簠实以稻】太官令帅其属入实爼【笾前之爼实以乳饼】良醖令帅其属入实尊【皇尊二一实酒一实醴齐着帝酌之壶尊二一实酒一实盎齐亚终献酌之大尊二一实泛齐一实醴齐山尊二一实盎齐一实醴齐牺尊二一实沈齐一实事酒象尊二一实昔酒一实清酒并设而不酌凡罍之实各视其尊】有司设神御殿礼馔及供奉之物如常仪太常设烛于圣像前又设大礼使以下行事执事官揖位于殿门外如告防之位仪鸾司设神位版幄又设册幄于殿门外各随地之宜
　　省馔
　　前朝献一日质明太社令帅其属扫除宫之内外讫司尊彛帅执事者以祭器入设于位【凡设祭器皆籍以蓆笾豆又设巾葢】太府卿少府监入陈玉币【告洁毕权彻】少顷礼直官赞者分引大礼使以下并常服诣殿门外告洁位礼直官赞揖揖讫赞者引押乐太常卿入行乐架【凡亚终献行事皆礼直官太常博士引大礼使执政官行事皆礼直官引余官皆赞者引】次引礼部尚书入升自西阶眡涤濯【凡行事执事官升降皆自西阶内应奉官并执事应二人各随应奉阶升降】次引左仆射申眡涤濯执事皆举幂曰洁俱退复位礼直官稍前曰告洁毕请就省馔位揖讫引大礼使以下各就位礼直官赞揖有司省馔具毕礼直官赞省馔毕揖讫俱还齐所次引礼部尚书诣厨眡濯溉次引刑部尚书诣厨实镬水刑部侍郎增沃镬水协律郎展祀乐器乃还齐所晡后太社令帅其属扫除宫之内外学士院以祝册授通进司进玉书讫降付尚书礼部
　　车驾自太庆殿诣景灵宫
　　朝献日文武侍祠行事助祭之官宗室【非从驾者】先诣景灵宫祠所次礼直官宣赞舍人引礼部侍郎诣大庆殿奏请中严少顷又奏外办皇帝服履袍诣大庆殿鸣鞭行门禁衞诸班亲从等诸司祗应人员以下各自赞常起居次知客省事以下枢宻都承防以下知内侍省事以下御带器械官应奉祗应通侍大夫以下武功大夫以下及干办库务文官一班常起居俟皇帝即御座从驾宰执使相以下一班次管军臣僚并常起居【若得防免起居更不起居】皇帝乗舆鸣鞭出行宫北门将至景灵宫御史台太常寺閤门分引文武侍祠行事执事助祭之官宗室于宫櫺星门外立班再拜奏御讫退【已起居者止奏圣躬万福皇帝乗舆将及门从驾宰执侍从等系行事前导者先退各服祭服】皇帝乗舆入櫺星门至大次降舆以入帘降侍衞如常仪以俟行事
　　奉玉币
　　朝献日未行事前诸行事及助祭之官各服其服大祝奠册于案太府卿少府监入陈玉币光禄卿入实笾豆簠簋太官令入实爼良醖令入实尊罍乐正帅工人二舞以次入与执尊罍篚幂者各就位次御史台太常寺閤门宣赞舍人分引文武助祭官及宗室客使入就位次礼直官赞者分引大礼使以下行事执事官诣殿门外揖位立礼直官赞揖讫先引监察御史案视殿之上下紏察不如仪者降阶就位次引大礼使以下各入就位次礼仪使枢宻院官太常卿閤门官太常博士礼直官分立于大次外左右次引礼部侍郎诣次前奏请中严少顷又奏外办符寳郎奉寳陈于宫架之侧随地之宜礼仪使当次前俛伏跪奏礼仪使臣某言请皇帝行事奏讫俛伏兴还侍立【礼仪使奏礼毕准此】帘卷皇帝服衮冕以出侍衞如常仪礼仪使以下前导至殿门外殿中监跪进大圭礼仪使奏请执大圭前导皇帝入自正门【侍衞不应入者止于门外】协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷宫架干安之乐作【皇帝升降行止皆奏干安之乐】至阼阶下偃麾戞敔乐止【凡乐皆协律郎跪俛伏举麾兴工鼓柷而后作偃麾戞敔而后止】升自阼阶大礼使从【皇帝升降大礼使皆从】登歌乐作【左右侍衞之官量人数升降】至版位西向立乐止礼仪使以下分左右侍立【凡行礼皆礼仪使枢密院官太常卿閤门官太常博士礼直郎前导至位分立于左右】礼仪使前奏有司谨具请行事宫架作大安之乐发祥流庆之舞俟乐作三成止先引左仆射吏部尚书侍郎升诣圣祖座前立左仆射吏部尚书俱西向北上吏部侍郎东向乐作六成乐止礼仪使奏请再拜皇帝再拜赞者曰再拜在位官皆再拜内侍取玉币于篚立于尊所又内侍各执盘匜帨巾以进宫驾乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝执大圭乐止礼仪使前导登歌灵安之乐作殿中监跪进圭礼仪使奏请搢大圭执镇圭前导皇帝诣圣祖座前北向立内侍先设缫借于地礼仪使奏请跪奠镇圭于缫席执大圭俛伏兴又奏请搢大圭跪内侍加玉于币以授吏部尚书吏部尚书以授左仆射左仆射西向跪以进礼仪使奏请授玉币皇帝受奠讫吏部侍郎东向跪受以兴进奠于圣像前左仆射吏部侍郎权于殿上稍西东向立吏部尚书降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜皇帝再拜讫乐止礼仪使奏前导皇帝还版位登歌乐作至位西向立乐止内侍举镇圭缫借以镇圭授殿中监以授有司
　　荐馔
　　朝献日太官令以馔实于爼及笾豆簠簋陈于馔幔内东西相向【爼实以乳饼笾实以粉餈豆实以糁食簠实以粱簋实以黍稷】俟皇帝升奉玉币讫还位乐止次引礼部尚书诣馔所执笾豆簠簋以入户部尚书诣馔所奉爼以入太官令引入正门宫架吉安之乐作设于西阶下北向北上奉俎者在南次引礼部尚书搢笏执笾豆簠簋户部尚书搢笏奉爼以升执事者各迎于阶上礼部尚书奉笾豆簠簋于圣像前北向跪奠讫执笏俛伏兴有司设笾于糗饵前豆于酱前簠于稻前簋于黍前次户部尚书奉爼于圣像前北向跪奠讫执笏俛伏兴有司设于豆前乐止俱降复位次引左仆射吏部侍郎诣圣祖座前立左仆射西向吏部侍郎东向次引吏部侍郎奉爵升诣皇帝版位前北向立内侍各执盘匜帨巾以进宫架乐作礼仪使奏请皇帝搢大圭盥手内侍进盘匜沃水皇帝盥手内侍进巾皇帝帨手讫又奏请皇帝洗爵吏部侍郎进爵内侍进巾皇帝拭爵讫乐止又奏请执大圭登歌祖安之乐作吏部侍郎受爵奉爵诣酌尊所东向立执尊者举幂良醖令酌着尊之醴齐礼仪使前导皇帝诣圣祖座前北向立礼仪使奏请搢大圭跪吏部侍郎以爵授左仆射左仆射西向跪以进礼仪使奏请执爵进酒再进酒三进酒俱以爵授吏部侍郎吏部侍郎东向跪受爵置于圣祖座前礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请皇帝少立乐止左仆射以下俱复位举册官搢笏跪举祝册读册官搢笏东向跪读册文读讫奠册各执笏兴俱降复位礼仪使奏请再拜皇帝再拜讫礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止文舞退武舞进宫架正安之乐作舞者立定乐止礼直官太常博士引亚献诣盥洗位北向立搢笏盥手帨手执笏诣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授执事执笏升诣酌尊所东向立宫架作冲安之乐降真观德之舞执事者以爵授亚献亚献搢笏跪执爵执爵者举幂太官令酌壶尊之盎齐亚献以爵授执事者执笏兴诣圣祖座前北向搢笏跪执事者以爵授亚献亚献执爵三进酒执笏俛伏兴少退北向再拜讫乐止降复位初亚献行礼将毕礼直官太常博士引终献诣洗及升殿酌献并如亚献之仪讫降复位初终献既升献户部礼部尚书升诣殿西东向立次引殿中监太祝太官令诣饮福位东向立奉豆及爵酒者各立于其后礼仪使奏请诣饮福位前导皇帝登歌乐作将至位乐止又登歌报安之乐作皇帝至饮福位北向立尚醖奉御执尊诣酌尊所良醖令酌上尊福酒合置一尊尚醖奉御酌福酒殿中监西向奉以立礼仪使奏请再拜殿中监跪以爵酒进礼仪使奏请搢大圭跪受爵祭酒三【祭于地】啐酒奠爵殿中监跪受爵以兴太官令取黍于簋搏以授太祝太祝受以豆东向跪以进皇帝受豆奠之太祝乃受以兴降复位次殿中监再跪以爵酒进礼仪使奏请受爵饮福酒奠爵殿中监受虚爵以兴以授尚醖奉御执事者俱降复位礼仪使奏请执大圭俛伏兴又奏请再拜皇帝再拜乐止礼仪使前导皇帝还版位登歌乐作至版位西向立乐止次引礼部尚书诣圣像前彻笾豆次戸部尚书彻爼【笾豆爼各一俱少移故处】登歌吉安之乐作卒彻乐止礼部户部尚书降复位礼直官曰赐福酒行事助祭官拜赞者承传曰赐福酒再拜在位官皆再拜送神宫架太安之乐作一成止
　　望燎
　　太安之乐毕礼仪使奏请诣望燎位前导皇帝诣望燎位登歌乐作降自阼阶乐止宫架乐作至位南向立乐止初赐福酒再拜讫吏部侍郎帅太祝执篚进诣圣祖座前取币祝册执事官以爼载黍稷饭及爵酒降阶置于柴上礼直官曰可燎东西各以炬燎半柴礼仪使奏礼毕前导皇帝还大次宫架乐作出门外礼仪使奏请释大圭殿中监跪受大圭以授有司侍衞如常仪皇帝至大次乐止礼部奏请解严次引大礼使以下诣殿门外揖位立礼直官赞礼毕揖讫退宣赞舍人等分引文武助祭官及宗室客使以次出次引诸神御殿分献官及太祝各入就位太祝在南北向分献官在东西向【神御殿献官太祝俱常服】赞者曰再拜在位官皆再拜太祝升诣香案之西东向立次引分献官升诣香案前北向立搢笏三上香跪执琖奠茶三奠酒执笏俛伏兴少立太祝跪读祝文读讫以兴举版置于案降复位分献官再拜讫降复位退其后南郊并如仪
　　四孟朝献景灵宫仪
　　斋戒
　　朝献前一日皇帝齐于内殿御崇政殿视事如故唯不吊防问疾作乐有司不奏刑杀文书其行事前导官齐于本司治事如故惟不判书刑杀文书及行刑
　　陈设
　　前期有司陈香案及供奉之物于圣祖天尊大帝元天大圣后并诸帝后位前仪鸾司设御幄于殿东庑西向设皇帝褥位于殿下东阶之东西向及铺设黄道防褥并逐香案前褥位【内第二日上诣后殿行礼】
　　朝献
　　其日质明皇帝服履袍出内即御座鸣鞭行门禁衞诸班亲从等诸司祗应人员已下于崇政殿各自赞常起居次从驾臣僚并应奉前导陪位官并管军于崇政殿起居如閤门仪讫先退以俟从驾俟皇帝自崇政殿乗辇出行宫北门将至景灵宫侍臣前导及陪位官于景灵宫櫺星门外殿门外迎驾起居再拜讫次有司引陪位官先诣殿下北向立礼直官太常博士太常卿诣御幄前北向立礼直官引侍臣二员升殿诣圣祖天尊大帝香案前东西相向对立【诸帝后御前即引侍臣一员于香案前西向立候进接茶酒毕上于殿上稍东西相向立】陪位文武官入诣殿下北向立定俟皇帝乗辇入櫺星门于东廊便门歩至御幄帘降閤门官于东幄前相向立閤门报班齐礼直官太常博士引太常卿于御幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行朝献之礼奏讫伏兴【奏礼毕准此】帘卷太常卿閤门官太常博士礼直官前导皇帝诣殿下褥位西向立【凡行礼皆太常卿閤门官太常博士礼直官前导至位即分立于左右】太常卿奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝升自东阶诣圣祖天尊大帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏请上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以进又奏请皇帝跪进茶进酒再进酒三进酒以授侍臣侍臣置于圣祖天尊大帝位又奏请俛伏兴又奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝降自东阶诣殿下褥位西向立奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还御幄帘降太常卿奏礼毕讫行事前导陪位官等先诣中殿立班如前殿仪俟皇帝诣中殿御幄帘降閤门报班齐礼直官太常博士引太常卿于御幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行朝献之礼奏讫伏兴【奏礼毕准此】帘卷太常卿閤门官太常博士礼直官前导皇帝诣殿下褥位西向立太常卿奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜前导官前导皇帝升殿诣宣祖皇帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏请上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以进又奏请皇帝跪一奠茶奠酒再奠酒三奠酒俛伏兴又奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫次诣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝钦宗皇帝神御神案前行礼并如上仪讫前导官前导皇帝降自东阶殿下褥位西向立奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还御幄帘降太常卿奏礼毕讫陪位行事前导应奉官以次退皇帝归齐殿以俟还内如来仪次日皇帝自内乗辇入櫺星门将至宫门就露幄降辇歩至齐殿由后殿之后至后殿东廊御幄以俟诣元天大圣后次诣昭宪皇后孝明皇后懿徳皇后明徳皇后元徳皇后章穆皇后章宪明肃皇后章懿皇后慈圣光献皇后宣仁圣烈皇后钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后昭慈圣献皇后昭懐皇后显恭皇后显肃皇后神御香案前行礼并如前殿中殿之仪
　　第一日
　　其日质明皇帝服靴袍出内即御座鸣鞭行门禁衞诸班亲从等诸司祗应人员以下于后殿各自赞起居次从驾臣僚并应奉前导陪位官等先诣中殿立班如前殿仪俟皇帝诣中殿御幄帘降閤门报班齐礼直官太常博士引太常卿于御幄前俛伏跪奏称太常卿臣某言请皇帝行恭谢之礼奏讫伏兴【奏礼毕准此】帘卷太常卿閤门官太常博士礼直官前导皇帝升诣殿上褥位西向立太常卿奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝诣宣祖皇帝位香案前褥位北向立内侍奉香太常卿奏请上香再上香三上香内侍以茶酒授侍臣侍臣西向跪以进又奏请皇帝跪奠茶酒再奠酒三奠酒俛伏兴又奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫次诣太祖皇帝太宗皇帝真宗皇帝仁宗皇帝英宗皇帝神宗皇帝哲宗皇帝徽宗皇帝钦宗皇帝神御香案前行礼并如上仪讫前导官前导皇帝还褥位西向立奏请拜皇帝再拜赞者曰拜在位官皆再拜讫前导官前导皇帝还御幄帘降太常卿奏礼毕讫陪位行事前导应奉官以次退帝归齐殿以俟还内【依已降指挥驾回入祥曦殿门】
　　第二日【淳熈九年恭谢分作三日行礼内第二日诣后殿元天大圣后并昭宪皇后至慈圣光献皇后第三日诣后殿宣仁圣烈皇后以下神御】
　　皇帝自内乗辇入櫺星门至斋殿降辇歩至后殿东庑御幄以俟诣元天大圣后次诣昭宪皇后孝明皇后懿徳皇后明德皇后元德皇后章穆皇后章献明肃皇后慈圣光宪皇后宣仁圣烈皇后钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后昭慈圣献皇后昭懐皇后显恭皇后显肃皇后显仁皇后神御香案前行礼并如前殿中殿之仪宋史乐志真宗奉圣祖玉清昭应宫御制十一首降圣真安　巍巍真宇奕奕殊庭规模大紫炳焕丹青元命祗答大猷是经多仪有践丕应无形肆设金石声闻杳防伫廻飇驭永祐基扄
　　奉香灵安　芳气上浃飇驭下临昭承丕绪永励精明氤氲成雾葱郁垂阴防恭对越介祉攸钦
　　奉馔吉安　发祥有自介福无疆纷纶丕应保祐下方嘉荐斯备雅奏具扬寅威洞达监盼昭章
　　玉皇位酌献庆安　无体之体强名之名监观万防绕治九清真期保佑瑞命昭明干干翼翼祗答财成圣祖位酌献庆安　于昭灵贶诞启鸿源功济庶彚庆流后昆兰肴登爼桂酒盈樽俯回飇驾永庇云孙太祖位酌献庆安　赫赫艺祖受命髙穹威加海外化浃区中发祥宗祏锡祐眇冲钦成积徳励翼精衷太宗位酌献庆安　明明文考储精上苍礼乐明备溥率宾王功德累洽厯数会昌孝思罔极丕祐无疆亚终献冲安　太初非有体至道本无声降迹临下土成功陟上清至仁敦动植丕绪启宗祊紫禁承来格鸿基保永宁发祥垂诞告致孝荐崇名广乐伸钦奉储休固太平
　　饮福庆安　明明始祖诞启庆基翼翼后嗣防奉孝思精洁斯达祉福咸宜于以报贶于以受厘
　　彻馔吉安　雕爼在御飇驾闻声真游斯降防酒斯盈大乐云阕大礼云成彻彼常荐罄此明诚
　　送神真安　精心既达真游允臻礼容斯举福应惟醇将整僊驭言还上旻永存嘉贶用泰烝民
　　迎奉圣像四首【并用庆安】
　　玉皇位　玉虚上帝金像睟容宅真云构练日从维皇对越率礼寅恭灵心丕应福禄来崇