钦定四库全书　　　　　经部四
　　仪礼要义　　　　　　　礼类二【仪礼之属】提要
　　【臣】等谨按仪礼要义五十卷宋魏了翁所撰九经要义之一于每篇各为条目而节取注疏録于下方与周易要义畧同盖其著书本例也仪礼一经最为难读诸儒训诂亦稀其着録于史者自丧服诸外隋志仅四家旧唐志亦仅四家新唐志仅三家今惟郑元注贾公彦疏存耳郑注古奥既或猝不易通贾疏文繁句虽详赡而伤于芜漫端绪亦不易明朱子语録谓其不甚分明葢亦有故了翁取而删剟之分胪纲目条理秩然使品节度数之辨展卷即知不复以词义轇轕为病其梳爬剔抉于学者最为有功虽所采不及他家而仪礼之训诂备于郑贾之所説郑贾之精华备于此书之所取后来诠解虽多大抵以注疏为蓝本则此书亦可云提其要矣乾隆四十三年三月恭校上
　　总纂官【臣】纪昀【臣】陆熊【臣】孙士毅
　　总　校　官　【臣】　陆　费　墀

　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷一
　　宋　魏了翁　撰
　　序
　　二礼同出周公注仪者帷郑注周者多
　　周礼仪礼源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之书周礼为末仪礼为本本则难明末便易晓是以周礼注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二家信都黄庆者齐之盛徳李孟悊者隋曰硕儒庆则举大略小经注疎漏犹登山逺望而近不知悊则举小略大经注稍周似入室近观而逺不察二家之疏互有长短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵弁既冠又着冠见于君有此四种之冠故记人下陈缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以皆资黄氏案郑注防服引礼记檀弓云绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注黄之谬也黄李之训畧言其一余足见矣今以先儒失路后宜易涂故悉鄙情聊裁此防未敢専欲以诸家为本择善而从兼増己义仍取四门助教李植详论可否佥谋已定庶可以施矣
　　士冠礼一
　　士大夫诸侯天子加冠之年不同
　　士冠礼第一　郑目録云童子任职居士位年二十而冠主人冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼大小戴及别録此皆第一　释曰下昬礼及士相见礼据士身自昬自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文证此士身年二十加冠法若士之子则四十彊而仕何得有二十为士自加冠也二十而冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云大夫冠而不为殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于河上问公年季武子对曰防于沙随之嵗寡君以生注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子亦十二而冠可知若天子之子则亦二十而冠故礼记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇车三乗是年十九已下乃为殇故二十乃冠
　　天子诸侯自有冠礼余皆士礼
　　若天子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布皮弁爵弁后加冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠亦用士礼而冠案家语冠颂云王大子之冠拟冠则天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加与士同三加可知
　　大小戴别録皆冠一昬二士相见三
　　郑云冠于五礼属嘉礼大小戴别録此皆第一大戴即以士防为第四既夕为第五士虞为第六特牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒为第十乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮乡射燕礼大射四篇亦依此别録次第而以士虞为第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为第十五公食为第十六觐礼为第十七皆尊卑吉凶杂乱故郑皆不从之矣
　　题周礼者别夏殷题仪礼兼异代
　　仪礼　周礼言周不言仪仪礼言仪不言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践外内相因首尾是一故周礼己言周仪礼不须言周周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲礼三千
　　仪礼次序以贱先贵以吉先凶
　　郑氏注　后汉书云郑字康成青州北海郡髙宻县人郑崇之后也言注者注义于经下若水之注物亦名为着故郑叙云凡着三礼七十二篇云著者取着明经义者也孔子之徒言传者取传述之意为意不同故题目有异也伹周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昬礼亦士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠昬士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十彊而仕即有挚见乡大夫见己君及见来朝诸侯之等又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后凶凶尽则行祭祀吉礼
　　筮于庙门谓布席门中闑西阈外
　　士冠礼筮于庙门　释曰自此至宗人告事毕一节论将行冠礼先筮诹日之事案下文云布席于门中闑西阈外者闑为门限即是门外故特牲礼筮日主人即位于门外西面此不言门外者阈外之文可参故省文也
　　经单言庿者皆祢庙
　　郑云筮者以蓍问日吉凶于易也又云云冠必筮日于庙门者重以成人之礼成子孙也者案冠礼云筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重礼是筮日为重礼之事也冠义又云古者重冠重冠故行之于庙行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也是成人之礼成子孙也此经唯论父子兄弟不言祖孙郑言孙者家事统于尊若祖在则为冠主故兼孙也云庙谓祢庙者案昬礼行事皆直云庙记云凡行事受诸祢庙此经亦直云庙故知亦于祢庙也然仪礼之内单言庙者皆是祢庙若非祢庙则以庙名别之故聘礼云賔朝服问卿卿受于祖庙又受聘在始祖庙既云不腆先君之祧是不言于庙举祖祧以别之也士于庙若天子诸侯冠在始祖之庙是以襄九年季武子云以先君之祧处之祧则与聘礼先君之祧谓迁主所藏始祖同也若然服氏注以祧为曽祖者以其公还及卫冠于卫成公之庙服注成公卫曽祖故以祧为曽祖庙时不冠于卫之始祖以非己庙故也无大夫冠礼若幼而冠者与士同在祢庙
　　筮在庿门外嫌蓍之灵由庿神
　　云不于堂者嫌蓍之灵由庙神者此据冠在庙堂此蓍筮在门外不同处故以庙决堂以蓍自有灵知吉凶不假庙神
　　将谋日亲父兄先服即位
　　主人冠朝服缁带素韠即位于门东西面注主人将冠者之父兄也　释曰此主人将欲谋日之时先服即位以祢庙门外东西面立以待筮事也当是父子加冠之礼知兼有兄者论语云出则事公卿入则事父兄父兄者一家之统父不在则兄为主可知故兼其兄也又案下文若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔则无亲父亲兄故彼注云父兄诸父诸兄则知此主人迎賔是亲父亲兄也云冠委貌者此云冠下记云委貌彼云委貌见其安正容体此云冠见其色实一物也衣与冠裳与韠同色若异色则别言之
　　云朝服者十五升布衣而素裳也裳与韠同色云衣不言色者衣与冠同也者礼之通例衣与冠同色故郊特牲云黄衣黄冠是也裳与韠同色故下爵弁服纁裳韎韐韎韐即纁之类是也经直云朝服不言色与冠同可知也若然郑不言裳与韠同色者举衣与冠同裳与韠同亦可知素裳积白素绢为之其衣冠色异经即别言之是以下云爵弁服纯衣是也
　　筮用朝服冠用端尊蓍
　　云筮必朝服者尊蓍之道者案乡饮酒主人朝服则此有司賔主朝服自是寻常相见所服非特相尊敬之礼此筮而朝服决正冠时与士之祭礼入庙常服端今此筮亦在庙不服端故云尊蓍之道此筮唯有蓍兼言者案周礼小事徒筮而已若大事先筮而后卜筮是相将之物同着朝服故兼言是以杂记卜筮皆朝服也案特牲礼筮日与祭同服端少牢筮日与祭同服朝服不特尊蓍者彼为祭事不可尊于先祖故同服此为冠事可尊于子孙故服异也
　　在朝君臣同服明堂中不言臣
　　云缁带黒缯带素韠白韦韠者案玉藻云云云天子与其臣冕以视朔皮弁以日视朝者此约玉藻而知案彼云天子端听朔于南门之外皮弁以日视朝又云诸侯皮弁以听朔于太庙朝服以日视朝于内朝彼注云端当为冕谓天子以冕听朔于南门之外明堂之中彼皆不言臣此郑兼言臣者欲见在朝君臣同服引之者证天子诸侯与其臣子筮冠同服
　　有司羣吏有事者主人辟除犹汉时假吏
　　有司如主人服即位于西方东靣北上　释曰此论主人有司从主人有事故立位于庙门外西方东靣以待事也士虽无臣皆有属吏胥徒及仆故云有司群吏有事者也云谓主人之吏所自辟除府史以下今时卒吏及假吏是也者案周礼三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役赋补置之是也又案周礼皆云府史此云羣吏吏史亦一也故举汉法为证又周礼郑注云官长所自辟除此云主人者以此经云主人故依经而直云主人主亦为长者也又此注以有司为羣吏案特牲以有司为士属吏不同者言羣吏则谓府史胥徒也言属吏则谓君命之士是以下文宿赞冠者注云谓賔若他官之属中士若下士也又主人赞者亦云其属中士若下士是言属者尊之义特牲之有司士之属吏亦亲类也
　　所卦者画地记爻古用木画地今用钱
　　筮与席所卦者具馔于西塾　释曰筮所以问吉凶谓蓍也者案曲礼云为卜防为筮故知问吉凶谓蓍案易筮法用四十九蓍分之为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象閠十有八变而成卦是也云所卦者所以画地记爻者筮法依七八九六之爻而记之但古用木画地今则用钱以三少为重钱重钱则九也三多为交钱交钱则六也两多一少为单钱单钱则七也两少一多为坼钱坼钱则八也案少牢云卦者在左坐卦以木故知古者画卦以木也
　　西塾门外西堂闑西阈外指陈席处
　　具于西塾布席于门中闑西阈外西面　云西塾门外西堂也者案尔雅云门侧之堂谓之塾即士虞礼云羞燔俎在内西塾上南顺是也筮在门外故知此经西塾门外西堂也案布席此所布之席拟卜筮之事言在门中者以大分言之云闑西阈外者指陈席处也此注以槷蹙非门限之义故不从古文
　　云闑门橛者闑一名橛阈阃也者阃门限与阈为一云古文闑为槷阈为蹙者遭于暴秦燔灭典籍汉兴求録遗文之后有古书今文汉书云鲁人髙堂生为汉博士仪礼十七篇是今文也至武帝之末鲁恭王壊孔子宅得古仪礼五十六篇其字皆以书是为古文也古文十七篇与髙堂生所者同而字多不同其余三十九篇絶无师説秘在于馆郑注礼之时以今古二字并之若从今文不从古文即今文在经闑阈之等是也于注内叠出古文蹙之属是也若从古文不从今文则古文在经注内叠出今文即下文孝友时格郑注云今文格为嘏又防服注今文无冠布缨之等是也此注不从古文蹙者以蹙非门限之义故从今不从古也仪礼之内或从今或从古皆逐义彊者从之若二字俱合义者则互换见之即下文云壹揖壹让升注云古文壹皆作一公食大夫三牲之肺不离赞者辩取之一以授賔注云古文一为壹是大小注皆叠今古文二者俱合义故两从之又郑叠古今之文者皆释经义尽乃言之若叠今古之文説须别释余义者则在后乃言之即下文孝友时格注云今文格为嘏又云凡醮不祝之类是也若然下记云章甫殷道郑云章明也殷质言以表明丈夫也甫或为父今文为斧事相违故因叠出今文也
　　筮人执防抽韇向东方受命请筮
　　筮人执荚抽上韇兼执之进受命于主人　释曰云筮人者有司主三易者也云韇藏防之器者韇有二其一从下向上承之其一从上向下韬之也云今时藏弓矢者谓之韇丸也者此举汉法为况亦欲见韬弓矢者以皮为之故诗云象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韇亦用皮也知自西方而前者上云即位于西方故知前向东方受命也云受命者当知所筮也者谓执之不知以请筮何事宰遂命之也凡卜筮之法案洪范云七稽疑择建立卜筮人三人占从二人之言又案尚书金縢云乃卜三一习吉则天子诸侯卜时三并用于玉瓦原三人各占一兆也筮时连山归藏周易亦三易并用夏殷以不变为占周易以变者为占亦三人各占一易筮皆三占从二三者三吉为大吉一凶为小吉案士丧礼筮宅卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占注云旅众也反与其属共占之谓掌连山归藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫礼亦云三人占郑既云反与其属占之则郑意大夫卜筮同用一一易三人共占之矣其用一一易则三代类用不専一代故春秋纬演孔图云孔子修春秋九月而成卜之得阳豫之卦宋均注云阳豫夏殷之卦名故今周易无文是孔子用异代之筮则大夫卜筮皆不常据一代者也
　　士虽无臣以属吏为宰
　　宰自右少赞命注佐主人告所以筮也云云　释曰知宰是有司主政教者士虽无臣以属吏为宰若诸侯使司徒兼冡宰以出政教之类
　　赞命皆在右特牲自左者为神故变
　　注少仪曰赞币自左诏辞自右郑引少仪者取证赞命在右之义以其地道尊右故赞命皆在右是以士丧礼亦云命筮者在主人之右注云命尊者宜由右出特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变故也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生故在右也少牢宰不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命
　　祭礼卦者书筮人示丧与冠又异祭
　　卒筮书卦执以示主人注卦体得成更以方版画体释曰案特牲云卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者故郑云卦者画爻者彼为祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人报卦以示主人士丧礼注云卦者写卦示主人经无写卦之文是卦者自画示主人以其丧礼遽于事故卦者自画自示主人也此冠礼筮者自写自示主人冠礼异于祭礼丧礼故也
　　祭祀三卜则止冠子不可止故容后月
　　若不吉则筮逺日如初仪注逺日旬之外　释曰曲礼吉事先近日此冠礼是吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日是上旬不吉乃筮中旬又不吉乃更筮下旬曲礼云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼据吉礼而言旬之内曰近某日据士礼旬内筮故云近某日是以特牲旬内筮日是也旬之外曰逺某日者据大夫以上礼旬外筮故言逺某日是以少牢筮旬有一日是也案少牢云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也逺日后丁若后己言至逺日又筮日如初明不并筮则前月卜来月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉则止不祭祀也若然特牲不言及则可知上旬之内筮不吉则预筮中旬中旬不吉又预筮下旬又不吉则止若此冠礼亦先近日士冠礼亦于上旬之内预筮三旬不吉则更筮后月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子则年已二十不可止然须冠故容入后月
　　有礼辞固辞终辞三辞
　　主人戒賔賔礼辞许注今将冠子故就告僚友使来云礼辞一辞而许者即此文是也云再辞而许曰固辞者则士相见云某也愿见无由达某子以命命某见主人对曰某子命某见吾子有辱请吾子之就家也某将走见賔对曰某不足以辱命请终赐见主人对曰某不敢为仪固请君子之就家也某将走见賔对曰某不敢为仪固以请主人对曰某也固辞不得命将走见是其再辞而许名为固辞之义也云三辞曰终辞不许也者又士相见云士见于大夫终辞其挚是三辞不许为终辞之义也若一辞不许后辞而许则为礼辞许若再辞不许后三辞而许则为再辞而许之曰固辞若不许至于三辞又不许则为三辞曰终辞不许也又三辞而许则曰三辞若三辞不许乃曰终辞是以公食大夫戒賔上介出请入告三辞又司仪云诸公相为賔主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞注云先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂皆是三辞而许称三辞
　　賔先戒后筮郑云贤者恒吉
　　前期三日筮賔如求日之仪注前期三日空二日也释云筮賔筮其可使冠子者即下文三加皆賔亲加冠于首者是也云贤者恒吉者解经先戒后筮之意凡取人之法先筮后戒今以此賔是贤者必知吉故先戒賔賔已许方始筮之以其贤恒自吉故先戒后筮之也若贤吉必筮之者取其审慎然冠既筮賔特牲少牢不筮賔者彼以祭祀之事主人自为献主羣臣助祭而已天子诸侯之祭祭前已射于射宫择取可预祭者故不筮之也
　　賔与赞冠者戒而又宿众賔不宿
　　乃宿賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答拜释曰郑训宿为进者谓进之使知冠日当来故下文
　　宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿賔对曰某敢不夙兴是宿之使进之义也云宿者必相戒者谓若賔及赞冠同在上戒賔之内已戒之矣今又宿是宿者必先戒也云戒不必宿者即上文戒賔之中除正賔及赞冠者但是僚友欲观礼者皆戒之使知而已后更不宿是戒不必宿者也云不宿者为众賔或悉来或否者此决賔与赞冠者戒而又宿不得不来众賔主来观礼非要须来容有不来者故直戒不宿也云主人朝服者见上文
　　有戒无宿者无戒而有宿者
　　凡有戒无宿者非止于此案乡饮酒乡射主人戒賔及公食大夫各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿是也射人宿视涤此言宿者谓将射之前于宿预视涤濯非戒宿之意也若然特牲礼云前期三日宿尸前无戒而直有宿者特牲文不具其实亦有戒也又礼记祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日注云宿读为肃肃犹戒也戒轻肃重也者彼以夫人尊故不得言戒而变言宿读为肃者肃亦戒之义彼以宿当戒处非谓祭前三日之宿也太宰云祀五帝则掌百官之誓戒者谓戒百官使之散斋至祭前三日当致斋也凡宿賔之法案特牲云前期三日筮尸乃宿尸厥明夕陈鼎则前期二日宿之也少牢筮吉下云宿郑注云大夫尊仪益多筮日既戒诸官以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来又云前宿一日戒宿尸注云先宿尸者重所用为尸者又为将筮吉则乃遂宿尸是前祭二日筮尸讫宿尸至前祭一日又宿尸天子诸侯祭前三日宿之使致斋也
　　賔及赞冠皆属官降主人一等
　　乃宿賔賔许主人再拜賔答拜主人退賔拜送　释曰谓賔若他官之属者此所取本由主人之意或取賔之属或取他官之属故郑两言之案周礼三百六十官每官之下皆有属官假令上士为官首其下有中士下士为之属若中士为官首其下即有下士为之属也云中士若下士也者此据主人是上士而言之赞冠者皆降一等假令主人是上士賔亦是上士则取中士为之赞假令主人是下士賔亦是下士则亦取下士为之赞礼穷则同故也云宿之以筮賔之明日者以下有厥明夕为期是冠前一日宿賔宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮賔是前期三日则知宿賔赞冠者是筮賔之明日可知
　　厥明夕为期谓冠前之夕与賔赞期
　　厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南云云　释曰自此至賔之家论冠前一日之夕为明日加冠之期告賔之事也云厥明夕为期者谓宿賔与赞冠明日向暮为加冠之期必于庙门者以冠在庙知亦在庙为期也主人之类在门东賔之类在门西者各依賔主之位夹处东西也
　　在主曰摈在客曰介亦曰相
　　摈者请期宰告曰质明行事注摈者有司佐礼者　释曰上云有司此言摈者故知摈者是有司佐主人行冠礼者也云在主人曰摈在客曰介者案聘礼及大行人皆以在主人曰摈在客称介亦曰相司仪云每门止一相是也上经布位已毕此经见为期之事请主人加冠之期宰赞命告之
　　特牲请期曰羮饪此无羮故云质明
　　云旦日正明行冠事者案特牲请期曰羮饪郑注云肉谓之羮饪熟也谓明日质明时而曰肉熟重豫劳賔此无羮饪故云质明少牢云旦明行事故此注取彼而言曰旦日正明行冠事也
　　洗弃水器汉礼器制度士用鐡
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东　释曰云洗承洗者弃水器也者谓洗手洗爵之时恐水秽地以洗承洗水而弃之故云弃水器也云士用鐡者案汉礼器制度洗之所用士用鐡大夫用铜诸侯用白银天子用黄金也云荣屋翼也者即今之博风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也
　　荣谓屋翼即汉之博风
　　匠人于殷路寝言四阿明夏否
　　周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周制者夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室此谓宗庙路寝同制则路寝亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云四阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故举汉法以况夏屋两下为之或名两下屋为夏屋夏后氏之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东霤也周天子路寝制似明堂五室十二堂上圆下方明四注也诸侯亦然故燕礼云洗当东霤郑云人君为殿屋也
　　水器尊卑皆用金罍沃用枓
　　云水器金罍尊卑皆用金罍及大小异者此亦案汉礼器制度尊卑皆用金罍及其大小异此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃用枓礼在此也欲见罍枓俱有余文无者不具之意也
　　仪礼内设洗设尊先后及有无异
　　仪礼之内设洗与设尊或先或后不同者若先设洗则兼余事此士冠賔与赞共洗昏礼有夫妇与御媵之等少牢特牲兼举鼎不专为酒以是皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其专为酒燕礼大射自相对大射辨尊卑故先设尊燕礼不辨尊卑故先设洗又仪礼之内或有尊无洗或尊洗皆有文不言设之者是不具也

　　仪礼要义卷一
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷二
　　宋　魏了翁　撰
　　士冠礼二
　　陈服东领异凶礼北上先卑服
　　陈服于房中西墉下东领北上注墉墙　释曰自此至东靣论陈设衣服器物之等以待冠事丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者此嘉礼异于凶礼故也士冠时先用卑服北上便也
　　爵弁士与君祭之服冕之次
　　爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐注此与君祭之服云云释曰士礼端自祭以爵弁服助君祭故云与君祭之服也云爵弁者冕之次者凡冕以木为体长尺六寸广八寸绩麻三十升布上以下以纁前后有旒其爵弁制大同唯无旒又为爵色为异又名冕者俛也低前一寸二分故得冕称其爵弁则前后平故不得冕名以其尊卑次于冕故云爵弁冕之次也云其色赤而微黒如爵头然或谓之緅者七入为缁若以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅是三入赤再入黒故云云郑注钟氏云今礼俗文作爵言如爵头色也巾车注黒多赤少色
　　朝服十五升故冕三十升冠常倍服
　　云其布三十升者取冠倍之义是以丧服衰三升冠六升朝服十五升故冕三十升也
　　縓赪纁皆浅绛朱则四入与无正文
　　凡染绛一入谓之縓再入赪三入纁朱则四入与云云云纁裳浅绛裳者绛则一染至三染同云浅绛诗云我朱孔阳毛云朱深纁也故从一染至三染皆谓之浅绛也云朱则四入与者尔雅及钟氏皆无四入之文经有朱色故郑约之若以纁入黒则为绀若以纁入赤则为朱无正文故云与以疑之然上注以解缁故引钟氏染黒法此解纁故引尔雅染赤法
　　诸经内纯字郑或为丝或为色
　　云纯衣丝衣也者案郑解纯字或为丝或为色两解不同者皆望经为注若色理明者以丝解之若丝理明者以色解之此经衣与纁裳相对上下纁色理自明丝理不明则以丝解之昏礼女次纯衣注云丝衣以下文有女从者毕袗色理自明则亦丝理不明故亦以丝理解之周礼媒氏云纯帛无过五两注云纯实缁字也古缁以才为声纳币用缁妇人隂也以经云纯帛丝理自明故为色解之祭统云蚕于北郊以供纯服丝理自明故郑亦以色解也论语云麻冕礼也今也纯俭以纯对麻丝理自明故郑亦以色解之是注有不同之事但古缁防二字并行若据布为色者则为缁字若据白为色者则为防字但缁布之缁多在本字不误防帛之防则多误为纯
　　冕爵弁服用丝皮弁端服深长衣等皆布
　　余衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳　释曰郑云余衣皆用布者此据朝服皮弁服端服及深衣长衣之等皆以布为之是以杂记云朝服十五升布端亦服之类则皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
　　以韎染韦合为韐因名韨为韎韐
　　韎韐緼绂也士緼绂而幽衡合韦为之　释曰郑云韎韐緼韨也者此经云韎韐二者一物故郑合为一物解之也云士緼韨而幽衡者玉藻文言幽衡者同系于革带故连引之也云合韦为之者郑即因解名緼韨之字言韐者韦旁着合谓合韦为之故名韐也云士染以茅搜因以名焉者案尔雅云茹藘茅搜孙氏注一名蒨可以染绛若然则一草有此三名矣但周公时名蒨草为韎草以此韎染韦合之为韐因名韨为韎韐也云韨之制似韠者案上注已释韠制其韨之制亦如之但有饰无饰为异耳祭服谓之韨其他服谓之韠易困卦九二困于酒食朱韨方来利用享祀是祭服之韨也又案明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云后王弥饰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰则不得单名韨一名韎韐一名緼韨而已是韨有与緼异以制同饰异故郑云韨之制似韠也但染韦为韨之礼天子与其臣及诸侯与其臣有异诗云朱芾斯黄郑云天子纯朱诸侯黄朱诗又云赤芾在股是诸侯用黄朱玉藻再命三命皆云赤芾是诸侯之臣亦用赤韨
　　郑以困九二朱韨为文王将王之制
　　困卦九二云困于酒食朱韨方来利用享祀郑注云二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天防酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明德受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韨故易干凿度云孔子曰天子三公诸侯同色困卦困于酒食朱韨方来又云天子三公大夫不朱韨诸侯亦同色者其染之法同以浅绛为名是天子与其臣纯朱诸侯与其臣黄朱为异
　　爵弁服以冠表服冠弁不与服同陈
　　爵弁服纁裳云云【见上】　冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳者案此文上下陈服则于房缁布冠皮爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服
　　君臣视朔同皮弁服以白鹿皮为冠
　　皮弁服素积缁带素韠注此与君眂朝之服也　释曰案玉藻云诸侯皮弁听朔于大庙又案乡党说孔子之服云素衣麑裘郑云视朔之服视朔之时君臣同服也云皮弁者以白鹿皮为冠象上古者礼运云先王云云未有麻丝衣其羽皮郑云此上古之时云云
　　经言素有三义
　　云积犹辟也以素为裳辟蹙其要中者经典云素者有三义若以衣裳言素者谓白缯也即此文之等是也画缋言素者谓白色即论语云缋事后素之等是也器物无饰亦曰素则檀弓云奠以素器之等是也
　　端大夫士莫夕于君之朝服
　　端裳黄裳杂裳可也缁带爵韠　释曰云此莫夕于朝之服者当是莫夕于君之朝服也案玉藻云君朝服以日视朝于内朝夕深衣祭牢肉是君朝服朝服夕服深衣矣下又云朝端夕深衣朝时所服与君不同故郑注云谓大夫士也则彼朝端夕深衣是大夫士家私朝也若然大夫士既服端深衣以听私朝矣此服注云莫夕于朝之服是士向莫之时夕君之服必以莫为夕者朝礼备夕礼简故以夕言之也若卿大夫莫夕于君当亦朝服矣案春秋左氏传成十二年晋郤至谓子反曰百官承事朝而不夕此云莫夕者无事则无夕法若夕有事须见君则夕故昭十二年子革云夕哀十四年子我亦云夕者皆是有事见君非常朝夕之事也
　　端即朝服之衣此经但易裳韠
　　云端即朝服之衣易其裳耳者上云冠朝服缁带素韠此端亦缁带彼云朝服即此端也但朝服亦得名端故论语云端章甫郑云端诸侯视朝之服耳皆以十五升布为缁色正幅为之同名也云易其裳耳者彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此既易其裳以三等裳同爵韠则亦易之矣不言者朝服言素韠不言裳故须言易彼言素韠此云爵韠于文自明
　　缁布冠缺项约汉时卷帻言之
　　缁布冠缺项青组缨属于缺　释曰云缺读如有頍者弁之頍者读从頍弁诗义取在首頍者弁貌之意也云缁布冠无笄者案经皮弁爵弁言笄缁布冠不言笄故云无笄也云着頍围髪际者无正文约汉时卷帻亦围髪际故知也云结项者此亦无正文以经云頍明于项上结之也云隅为四缀以固冠也者此亦无正文以义言之既武以下别有頍项明于首四隅为缀上缀于武然后頍项得安穏也云项中有亦由頍为之耳者此亦无正文
　　頍汉卷帻纚汉帻梁今皆未审
　　缁纚广终幅长六尺　云今之未冠笄者着卷帻頍象之所生者此举汉法以况义耳汉时男女未冠笄者首着卷帻卷帻其状虽不审知既言頍围髪际故以况之明汉时卷帻以布帛之等围绕髪际为之矣云頍象之所生者汉时卷帻是頍之遗象所生至汉时故云頍象之所生也云滕薛名蔮为頍者此亦举汉时事以况之汉时滕薛二国云蔮蔮卷帻之类亦遗象故为况也云纚今之帻梁者亦举汉法为况耳帻梁之状郑目騐而知至今乆逺亦未审也云纚一幅长六尺足以韬髪而结之矣者人发之长者不过六尺纚六尺故云足以韬髪既云韬髪乃云结之则韬讫乃为紒矣
　　皮爵弁有笄属以纮缁布冠无笄以缨
　　皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边　云有笄者即经云皮弁及爵弁皆云笄者是有笄也云屈组为纮者经缁组纮纁边是为有笄者而设言屈组谓以一条组于左笄上系定绕頥下右相向上仰属于笄屈系之有余因垂为饰也云无笄者缨而结其绦者无笄即经缁布冠是也则以二绦组两相属于頍故经云组缨属于頍也既属讫则所垂绦于頥下结之
　　隋方曰箧箪亦笥类
　　同箧栉实于箪注谓此以上凡六物隋方曰箧箪笥也释曰郑注曲礼圆曰箪方曰笥笥与箪方圆有异而
　　云箪笥共为一物者郑举其类注论语亦然
　　礼例称侧者有无偶之侧有旁侧
　　侧尊一甒醴在服北　释曰云侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无酒者凡礼之通例称侧有二一者无偶特一为侧则此文侧是也又昏礼云侧尊甒礼于房中亦是无酒曰侧至于昏礼合升侧载聘礼云侧袭士虞礼云侧尊此皆是无偶为侧之类也一者聘礼云侧受几者侧是旁侧之义也
　　罍枓以防水尊升以防酒
　　实勺觯角柶脯醢南上　云勺尊升所以防酒也者案少牢云罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以防水则此为尊升防酒者也
　　爵觯对异散文通曰爵
　　云爵三升曰觯者案韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也
　　古庶人常服缁布冠汉小吏犹然
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴　云缁布今小吏冠其遗象也者但缁布冠士为初加之冠冠讫则弊之不用庶人则常着之故诗云台笠缁撮是庶人以布冠常服者以汉之小吏亦常服之故举为况
　　匴竹器汉时冠箱
　　云匴竹器名今之冠箱也者此亦举汉法为况
　　执匴者亦有司有司不主一事
　　执以待于西坫南南面东上宾升则东面注执之云云云执之者有司也者则上云有司如主人服有司不主一事故知此亦有司也
　　庙中亢反爵为坫此堂角亦为坫
　　云坫在堂角者但坫有二文一者谓若明堂位云崇坫亢圭及论语云两君之好有反坫之等在庙中有之以亢反爵之属此篇之内言坫者皆据堂上角为名故云堂角云古文匴为篹坫作襜者皆从经今文
　　主人端立阼阶下将与賔行事
　　主人端爵韠立于阼阶下直东序西面注士入庙服释曰上文已陈衣冠器物自此已下至外门外论賔
　　主兄弟等着服及位处也云端爵韠者主人之服与上所陈子加冠端服亦一也云立于阼阶下者时欲与賔行礼之事也云直东序者直当也谓当堂上东序墙也案特牲士礼祭服用端此亦士之加冠在庙故与祭同服故云士入庙之服也云东西墙谓之序者尔雅释宫文
　　兄弟袗立洗东于主人
　　兄弟毕袗立于洗东西面北上　释曰云袗同也上下皆主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退于主人也云不爵韠者降于主人也者爵弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠
　　缁布衣縁绅纽束髪皆朱锦童子服
　　将冠者采衣紒在房中南面　释曰即童子二十之人云缁衣布锦縁者以其童子不帛襦袴不衣裘裳故云缁布衣以锦为缁布衣之縁也云锦绅者以锦为大带也云并纽者亦以锦为纽绅之垂也云锦束髪者以锦为总云皆朱锦也者童子之锦皆朱也云紒结髪者则诗云总角丱兮是也以童子尚华饰故衣此也
　　賔主同服赞以下端惟裳异
　　賔如主人服赞者端从之立于外门之外　释曰云宾如主人服者以其賔与主人尊卑同故得如之赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故不得如主人服故别端也若然此冠兄弟及賔赞皆得端特牲主人与尸祝佐食端自余皆朝服者彼助祭在庙縁孝子之心欲得尊嘉賔以事其祖祢故朝服与主异也
　　出以东为左入以东为右
　　主人迎出门左西面再拜賔答拜注云左东也　释曰出以东为左入以东为右据主人在西出则以西为右入则以西为左也
　　入大门东向入庙毎曲揖当碑揖
　　每曲揖至于庙门揖入三揖至于阶三让　释曰云周左宗庙祭义与小宗伯俱有此文对殷右宗庙也言此者欲见入大门东向入庙云入外门将东曲揖者主人在南賔在北俱东向是一曲故一揖也至庙南主人在东北面宾在西北面是曲为二揖故云直庙将北曲又揖也通下将入庙又揖三也经直云入门揖郑知此为三揖者以上云每曲揖据入门东行时此入庙门三揖是据主人将右欲背客宜揖将北面与客相见又揖云当碑揖者碑是庭中之大节又宜揖
　　出房谓房外之西以东南当阼阶
　　将冠者出房南面注南面立于房外之西待賔命　释曰知在房外之西不在东者以房外之东南当阼阶是知房外者皆在房外之西故昏礼女出于母左母在房外之西故得出时在母左也云待賔命者以其下文有賔揖将冠则賔有命也
　　一壹得通用
　　賔盥卒壹揖壹让升注古文壹皆作一　释曰一壹得通用虽叠古文不破之也
　　賔加初冠讫适房服端出房观容
　　賔右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒冠者兴賔揖之适房服端爵韠出房南面释曰曲礼云堂上不趋室中不翔则堂上固得翔矣又云大夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知进容谓行翔而前鸧焉言复者对前出房故云复前出为待賔命此出为观众以容体也案郊特牲论加冠之事云加有成也故此郑云一加礼成也云观众以容体者以其既去缁布衣锦縁童子服着此端成人之服使众观知
　　此第二加皮弁笄纚互见礼皆如初
　　賔揖之即筵坐栉设笄賔盥正纚如初降二等受皮弁释曰此当第二加皮弁之节云即筵坐栉者坐讫当
　　脱缁布冠乃更栉也云设笄者凡诸设笄有二种一是紒内安髪之笄一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄今此栉讫未加冠即言设笄者宜是紒内安髪之笄也若安髪之笄则缁布冠亦宜有之前栉讫不言设笄者以其固冠之笄缁布冠无笄而皮弁爵弁有笄上文已陈讫今若缁布冠亦言设笄即与皮弁爵弁相乱故缁布冠不言设笄其实亦有也若然缁布冠不言设笄而言设纚皮弁冠言设笄不言设纚互见为义明皆有也其于固冠之笄则于賔加弁之时自设之可知云如初为不见者言也者上加缁布冠时有賔降主人降賔辞主人对賔盥卒一揖一让升主人升复初位賔筵前坐之等相次此皆不见故设经省文如之而已
　　此再加言容仪益繁三加爵弁
　　服素积素韠容出房南面宾降三等受爵弁云云　释曰此对上文加缁布冠时直言出房南面不言容此则言容以再加弥成其仪益繁故言容其实彼出亦是容故郑注云观众以容体也賔降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之仪注他谓卒纮容出
　　凡醴皆设柶有面叶以授有面枋以授
　　云叶柶大端者谓扱醴之面柄细故以为柶大端此与昏礼賔皆云面叶者此以賔尊不入户赞者面叶授賔賔得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼賔亦主人尊不入房赞者面叶以授主人主人面枋以授賔賔得面叶以扱祭至于聘礼礼賔宰夫实觯以醴加柶于觯面枋授公者凡醴皆设柶聘礼宰夫不讶授公侧授醴则还面枋以授賔故面枋也
　　賔受醴于室户东东面答冠者拜
　　賔受醴于户东云云冠者筵西拜受觯宾东面答拜释曰知室户东者以其冠者在室户西賔自至房户取醴酌醴者出向西以授也云筵西拜南面拜也者上云冠者筵西南面知受觯拜还南面也知賔东面在西序者以上文与主人相对本位于西序也云东面者明成人与为礼异于答主人者案乡饮酒乡射賔于西阶北面答主人拜今此于西序东面拜故云异
　　冠者祭啐不拜既爵以其不卒爵
　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴云云释曰云祭醴三兴者三祭者亦如昏礼始扱一祭又扱再祭也云筵末坐啐醴建柶兴降筵此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故不拜也
　　凡奠爵将举者于右不举者于左
　　冠者奠觯于荐东降筵北面坐取脯云云适东壁北面见于母　释曰云荐东荐左者据南面为正故云荐左也云凡奠爵将举者于右者谓若乡饮酒乡射是也此文及昏礼赞醴妇是不举者皆奠之于左也云适东壁者出闱门也者宫中之门曰闱门母既冠子无事故不在门外今子须见母故知出闱门也云妇人入庙由闱门者杂记云夫人奔丧入自闱门升自侧阶郑注云宫中之门曰闱门为相通者也是也
　　妇人于丈夫皆侠拜举子以见义
　　母拜受子拜送母又拜　释曰云妇人于丈夫虽其子犹侠拜者欲见礼子之体例但是妇人于丈夫皆使侠拜故举子以见义也
　　冠义字讫乃见母此末字先见
　　冠者立于西阶东南面賔字之冠者对　释曰案礼记冠义云既冠而字之成人之道也见于母母拜之据彼则字讫乃见母此文先见乃字者此先见母是正见彼母在下者记人以下有兄弟之等皆拜之故退见母于下使与兄弟拜文相近也若然未字先见母字讫乃见兄弟之等者急于母缓于兄弟也
　　此醴賔当作礼犹周礼不云鬯賔
　　请醴賔賔礼辞许賔就次　释曰云此醴当作礼者对上文有酌醴受醴之等不破之此当为上于下之礼不得用醴礼即从醴字何者周礼云诸侯用鬯不云鬯賔明不得以醴礼賔即为醴故破从礼
　　次谓门外更衣处帷幕等为之
　　賔就次注次门外更衣处也以帷幕簟席为之　释曰更衣之时须入于次故云更衣处也云以帷幕簟席为之者案聘礼记云宗人授次次以帷少退于君之次注云主国之门外诸侯及卿大夫之所使者次位皆有常处又案周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄云簟席者士卑或用簟席是以杂记诸侯大夫防皆用布士用簟席为之次亦当然
　　兄弟及赞冠者皆先拜冠者答拜
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之　释曰兄弟位在东方此赞冠者则賔之类故赞者东面也言赞者先拜冠者答之也知赞者后宾出者文于见兄弟下始见之
　　入见姑姊如见母不见父宾冠毕己见
　　入见姑姊如见母　释曰男子居外女子居内庙在寝门外入见入寝门可知不见父与賔者盖冠毕则己见也不言者从可知也不见妹妹卑者以其妹卑于姑姊
　　爵弁助祭之服故易端以见君
　　乃易服服冠端爵韠奠贽见于君云云　释曰云易服者爵弁既助祭之服不可服见君与先生等故易服服端也云易服不朝服者非朝事也者此乃因加冠以成人之礼见君非立朝之节故不朝服经直云端则兼冠矣今更云冠者以初冠时服端为缁布冠服缁布冠非常着之冠冠而弊之易服宜服冠配端故兼云冠也朝服与端同端则裳黄裳杂裳黒屦若朝服冠端虽同但裳以素而屦色白也以其但正幅故朝服亦得端名然六冕皆正幅故亦名端是以乐记云魏文侯端冕而听古乐又论语云端章甫郑云端端诸侯视朝之服则端以朝得名为端也
　　乡先生卿大夫致仕者即父师少师
　　遂以贽见于乡大夫乡先生　云乡先生乡中老人为卿大夫致仕者此即乡饮酒与乡射礼先生及书传父师皆一也先生亦有士之少师郑不言者经云卿大夫不言士故先生亦畧不言其实亦当有士也
　　壹献士礼备有酬酢无主妇亚献
　　乃醴賔以壹献之礼　云壹献者主人献賔而已即燕无亚献者案特牲少牢主人献尸主妇亚献为二献此则主人献賔而已无亚献知即燕者乡饮酒末有燕故知献后有燕云献酢酬賔主人各两爵而礼成者主人献賔賔酬主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔奠而不举是賔主人各两爵而礼成也必知一献之礼备有酬酢者昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬得正礼不旅又曰妇酢舅更爵自荐是备酬酢也乡饮酒亦备献酬酢是其义也云特牲少牢馈食之礼献尸此其类也者此賔主人各两爵无亚献彼主人主妇各一爵有亚献虽不同得主人一献义类同故云此其类也云士礼一献者即士冠及昏礼乡饮酒礼乡射皆是一献也云卿大夫三献者案左氏云季孙宿如晋拜莒田也晋侯享之有加笾武子退使行人告曰小国之事大国也苟免于讨不敢求贶得贶不过三献又礼记郊特牲云三献之介亦谓卿大夫三献之介案大行人云上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献亦是其差也
　　凡礼事质者用糟不泲文者用清
　　云礼賔不用柶者泲其醴者此有献酢酬饮之泲者故不用柶冠礼礼子用醴不泲故用柶也云内则曰饮者郑注云目诸饮也云重醴清糟者郑云重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者陪设之稻醴以下是也云凡醴事质者用糟文者用清者质者谓若冠礼礼子之类是也故于房户之间显处设尊也
　　酬币尊卑数异惟奠酬之节一行
　　主人酬賔束帛俪皮　释曰主人酬賔当奠酬之节行之以财货也此礼賔与飨礼同但为飨礼有酬币则多故聘礼云若不亲飨致飨以酬币注云礼币束帛乗马亦不是过也又案大戴礼云礼币采饰而四马是大夫礼多与士异也案礼器云琥璜爵郑云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也是又异于大夫也下凡酬币之法尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已春秋秦后子出奔晋后子享晋侯归取酬币终事八反杜注云备九献之仪始礼自赍其一故续送其八酬酒币彼九献之间皆云币春秋之代奢侈之法非正礼也云束帛十端也者礼之通例凡言束者无问脯与锦皆以十为数也云俪皮两鹿皮也者当与射礼庭实之皮同礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛也又觐礼用马则国君用马或虎豹皮若臣聘则用鹿皮故郑注聘礼云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也言可者以无正文若然两国诸侯自相见亦用虎豹皮也
　　凡一献有荐有俎俎必有特牲此牲未闻
　　賔出主人送于外门外再拜归賔俎　释曰賔不言荐脯醢者案舅姑共飨妇以一献有姑荐则此一献亦有荐脯醢可知经有俎必有特牲但乡饮乡射取择人而用狗此冠礼无择人之义则不用狗但无正文故云其牲未闻也知使人归诸賔家以賔出主人送于门外乃始言归賔俎明归于賔家也

　　仪礼要义卷二
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷三
　　宋　魏了翁　撰
　　士冠礼三
　　冠子不醴则醮用酒谓用旧俗
　　若不醴则醮用酒注谓国有旧俗可行圣人用焉不改释曰自此已上说周礼冠子之法自此已下至取笾
　　脯以降如初说夏殷冠子之法云若不醴则醮用酒者案上文适子冠于阼三加讫一醴于客位是周法今云若不醴则醮用酒非周法故知先王法矣故郑云若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也云圣人者即周公制此仪礼用旧俗则夏殷之礼是也云曲礼曰已下者是下曲礼文也云君子行礼不求变俗者与下文为目谓君子所徃之国不求变彼国之俗若卫居殷墟者也故康诰周公戒康叔居殷墟当用殷法是以云兹殷罚有伦使用殷法故所引曲礼皆据不变彼国之俗但君子行礼不求变俗有二涂若据曲礼之文云君子行礼不求变俗郑注云求犹务也不务变其故俗重本也谓去先祖之国居他国又云祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之注其法谓其先祖之制度若夏殷者谓若杞宋之人居郑卫郑卫之人居杞宋若据彼注谓臣去己国居他国不变己国之俗是以定公四年祝佗云殷人六族在鲁启以商政亦不变本国之俗故开商政示之皆据当身居他国不变己国之俗与此注引不同者不求变俗义得两合故各据一边而言
　　言醴与醮皆酌而无酬酢
　　酌而无酬酢曰醮醴亦当为礼　释曰云酌而无酬酢曰醮者郑解无酬酢曰醮唯据此文而言所以然者以周法用醮无酬酢曰醮案曲礼云长者举未釂郑注云尽爵曰釂是醮不专于无酬酢者若然醴亦无酬酢不为醮名者但醴大古之物自然质无酬酢此醮用酒酒本有酬酢故无酬酢得名醮
　　设庭洗当在设尊前有篚篚亦盛勺觯
　　洗有篚在西南顺　释曰知洗庭洗者上周法用醴之时醴之尊在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭是以下云宾降取爵于篚卒洗升酌故知洗在庭也设洗法在设尊前此洗亦当在设尊前席之故此直云洗有篚在西不言设也若然上不言设洗者以其上云醮用酒即连云尊文势如此故不言设洗云当东荣南北以堂深者上已有文也云篚亦以盛勺觯者周法用醴在房庭洗无篚此用酒庭洗有篚故周公设经辩其异者但醴篚在房以盛勺觯此庭洗篚亦盛勺觯故云亦也
　　周之礼三加乃一醴此始加讫即醮
　　始加醮用脯醢賔降取爵于篚辞降如初卒洗升酌释曰云始加醮用脯醢者此言与周别之事周家三加讫乃一醴于客位用脯醢此加讫即醮于客位用脯醢是其不同也但言始加醮用脯醢者因言与周异之意其实未行事是以下乃始云賔降取爵于篚也云加冠于东序醮之于户西同耳者经不见者嫌与周异故辩之其经不言冠者醮之处即与周同
　　再醮摄酒谓添益整顿示新
　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初　释曰云摄犹整也整酒谓挠之者案有司彻云司宫摄酒注云更洗益整顿之不可云洗亦当为挠谓更挠搅添益整顿示新也
　　扃鼏谓以茅覆鼎有大扃小扃
　　若杀则特豚载合升离肺实于鼎设扃鼏　释曰云设扃鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中案冬官匠人庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺又曰闱门容小扃参个注云小扃膷鼎之扃长二尺皆依汉礼而知今此豚鼎之扃当用小扃也云特豚一豚者若郊特牲之特
　　主人与祭同右胖此牲皆左胖
　　云凡牲皆用左胖者案特牲少牢皆用右胖少仪云大牢则以牛左肩折九个为归胙用左则用左而祭之乡饮酒乡射主人用右体主人亦与祭同用右者皆据周而言也此云用左郑据夏殷之法与周异也但士虞丧祭用左反吉故也
　　煑于镬曰亨
　　云煑于镬曰亨者案特牲云亨于门外东方西面北上注云亨煑也亨豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬
　　在鼎直有升名在俎升载两称
　　云在鼎曰升在俎曰载者案昬礼云特豚合升又云侧载特牲亦云卒载加匕于鼎少牢云司马升羊实于一鼎皆是在鼎曰升在俎曰载之文但在鼎直有升名在俎则升载两称也故少牢云升羊载右胖升豕其载如羊有司彻亦云乃升注云升牲体于爼也是在俎升载二名也云载合升者明亨与载皆合左右胖者以升载并陈又合在二者之间故知从镬至俎皆合左右胖也
　　凡肺有举有祭举祭名有三称
　　云离割也割肺者使可祭也可哜也者凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺之中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云三牲之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之此三者皆举主人为食而有也就祭肺之中亦复有三称一者谓之祭肺为祭先而有之二者谓之忖肺忖切之使断三者谓之切肺名虽与忖肺异切肺则忖肺也三者皆为祭而有若然切肺离肺指其形余皆举其义称也
　　今文扃为古文鼏为宻
　　云今文扃为古文鼏为宻者一部之内皆然不从今文故叠之也
　　再醮不言摄酒而三醮言如取省文
　　周与夏殷一醮再醮三醮之节
　　释曰云摄酒如再醮则再醮亦摄之矣者周公作经
　　取省文再醮不言摄酒以三醮如之则再醮摄之可知前不杀之时一醮彻肺醢为辟再醮之脯醢至再醮不言彻脯醢者以三醮上唯加干肉不荐脯醢故不彻也今杀亦然一醮彻荐爵至再醮亦不彻荐直彻爵而已亦为三醮以不加笾豆加牲俎是以祝辞一醮亦云嘉荐至三醮者直云笾豆有楚楚陈列貌是三醮才加笾豆明文也
　　孤子加冠与父在异
　　若孤子则父兄戒宿冠之日主人紒而迎賔拜　释曰上陈士有父加冠礼讫自此至东塾北面论士之无父自有加冠之法也周公作文于此乃见之者欲见周与夏殷孤子同冠于阼阶礼于客位惟一醮三醴不同耳是以作经言其与上异者而已言父兄诸父诸兄者以其上文父兄非直戒宿而已故知此是诸父诸兄非已之亲父亲兄也经云拜揖让立于序端者谓主人出先拜賔答拜讫揖让而入于庙门既入门又三揖至阶又三让而升堂乃立于东序端賔升立西序端一皆如上父兄为主人故作文省畧总云揖让立于序端皆如冠主也云礼于阼者别言其异云凡拜者谓初拜至及啐拜之等賔主皆北面与父在时拜于筵西南面賔拜于序端东面为异也案上文父在亦有杀法今郑云孤子得申礼盛之者不为杀起止为陈鼎于外而言郑知父在有鼎不陈于外者以上文若杀直云特豚载合升不辩外内孤子乃云举鼎陈于门外类于上父在陈鼎不于门外也凡陈鼎在外者賔客之礼也在内者家私之礼也是在外者为盛也今孤子则陈鼎在外故云
　　此庶子加冠不于阼不醮于客位
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉　释曰上已言三代适子冠礼讫此经论庶子加冠法也周公作经于三代之下言之则三代庶子冠礼皆于房外同用醮矣但不知三代庶子各用防醮耳今于周之适子三加一醴夏殷适子三加三醮是以下文祝辞醴一而醮三皆为三代而为言至于三代庶子皆不见别辞则周之庶子宜依适子用一醮夏殷庶子亦依三醮三代适子有祝辞若庶子则无故下文注云凡醮者不祝知房外谓尊东也者上陈尊在房户之间案乡饮酒賔东賔东则尊东明此亦于尊东也云不于阼阶非代也者案下记云适子冠于阼阶以着代也明庶子不于阼非代故也于客位成而不尊者下记云醮于客位加有成也是适子于客位成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉
　　吾子相亲之美称
　　冠者母不在使人受脯于西阶下戒賔云云愿吾子教之云吾子相亲之辞吾我也者谓自已身之子故云吾子相亲之辞也云子男子之美称者古者称师曰子又公羊云名不若字字不若子是子者男子之美称也今请賔与子加冠故以美称呼之
　　吉日令辰互言言辰有榦可知
　　始加祝曰令月吉日始加元服云云再加曰吉月云云释曰上云令月吉日此云吉月令辰互见其言是作
　　文之体无义例也云辰子丒也者以十榦配十二辰直云辰子丑明有榦可知即甲子乙丑之类
　　有祝辞醴辞醮辞凡醮者不祝
　　祝曰云云再加曰云云三加曰云云醴辞曰云云醮辞曰云云再醮曰云云三醮曰云云醮辞唯据适子而言以其将着代重之故备见祝辞也此注云凡醮者不祝者言凡谓庶子也既不加冠于阼又不礼于客位无着代之理故畧而轻之也亦不设祝辞者曽子问注云凡殇不祭之类也其天子冠礼祝辞案大戴礼公冠篇成王冠周公为祝辞使王近于人逺于天啬于时惠于财其辞既多不可具载其诸侯无文盖亦有祝辞异于士也
　　防酒既湑谓泲酒而清
　　再醮曰防酒既湑嘉荐伊脯注湑清也　释曰湑泲酒之称故伐木诗云有酒湑我注云湑莤之也鳬鹥诗云尔酒既湑注云湑酒之泲者是湑为清也
　　字辞曰伯某甫仲叔季唯所当
　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉云云释曰云伯某甫者某若云嘉也但设经不得定言人
　　字故言甫为且字是以礼记诸侯薨复曰臯某甫复郑云某甫且字以臣不名君且为某之字呼之既此某甫立为且字伯仲叔季者是长幼次第之称若兄弟四人则依次称之夏殷质则称仲周文则称叔若管叔霍叔之类是也云唯其所当者二十冠时与之作字犹孔子生三月名之曰丘至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯居第二则曰仲但殷质二十为字之时兼伯仲叔季呼之周文二十为字之时未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云五十以伯仲周道也是呼伯仲之时则兼二十字而言若孔子生于周代从周礼呼尼甫至五十去甫以尼配仲而呼之曰仲尼是也若然二十冠而字之未呼伯仲叔季今于二十加冠而言者一则是殷家冠时遂以二十字呼之二则见周家若不死至五十乃加而呼之若二十已后死虽未满五十即得呼伯仲知义然者见庆父乃是庄公之弟桓六年庄公生至闵公二年庆父死时庄公未满五十庆父乃是庄公之弟时未五十庆父死号曰共仲云故二十冠时则以伯仲叔季当拟之
　　甫是美称如仪家尼孔之类
　　释曰知甫是丈夫之美称者以其人之贤愚皆以为
　　字故隐元年公及邾仪甫盟于蔑谷梁传云仪字也父犹也男子之美称也是也云孔子为尼父者哀十六年孔丘卒哀公诔之曰哀哉尼甫因字号諡曰尼甫也云周大夫有家甫者桓公十五年天王使家甫来求车是也云宋大夫有孔甫是其类者案左氏桓二年孔甫嘉为司马是也郑引此者证有冠而为此字之意故云是其类也云甫字或作父者字亦通
　　屦不与服同陈冬夏异上下异
　　屦夏用葛端黒屦青絇繶纯纯愽寸　释曰自此至繐屦论三服之屦不于上与服同陈者一则屦用皮葛冬夏不同二则屦在下不宜与服同列故退在于此此言夏用葛下云冬皮则春宜从夏秋宜从冬故举冬夏寒暑极时而言诗魏地以葛屦履霜刺也云屦者顺裳色者礼之通例衣与冠同屦与裳同故云顺裳色也云端黒屦以裳为正也者以其端有裳黄裳杂裳经唯云端黒屦与裳同色而却不取黄裳杂裳是也
　　三服见屦不同
　　端黒屦云云素积白屦云云爵弁纁屦　释曰案此三服见屦不同何者端以衣见屦以端有黄裳之等裳不得举裳见屦故举端见屦也皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣而以爵弁见屦者上陈服已言纁裳裳色自显以与六冕同衣纁裳与冕服之嫌故不以衣裳而以首服见屦也云爵弁屦以黒为饰爵弁尊其屦饰以缋次者案冬官画缋之事云青与白相次赤与黒相次与黄相次郑云此言画缋六色所象及布采之第次缋以为衣又云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻郑云此言刺绣采所用绣以为裳此是对方为缋次比方为绣次
　　不屦繐屦欲见大功未可冠子
　　不屦繐屦注繐屦防屦也　释曰案丧服记云繐衰四升有半繐衰既是丧服明繐屦亦是丧屦故郑云丧屦也云缕不灰治曰繐者斩衰冠六升传云锻而勿灰则四升半不灰治可知言此者欲见大功未可冠子恐人以冠子故于屦末因禁之也
　　凡言记未知定谁所録
　　记冠义始冠缁布之冠也云云　释曰凡言记者皆是记经不备兼记经外逺古之言郑注燕礼云后世衰防幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏为之作传不应自造还自解之记当在子夏之前孔子之时未知定谁所録云冠义者记士冠子之义者记时不同故有二记六国时所録故遭秦燔灭典籍有韦氏雕氏阙其记则在秦汉之际儒者加之故王制有正听之棘木之下异时所记故其言亦殊也
　　士冠讫敝缁布冠庶人则常服
　　注太古唐虞以上緌缨饰未之闻太古质盖亦无饰释曰云大古冠布者谓着白布冠也云齐则缁之者将祭而齐则为缁者以鬼神尚幽暗也云冠而敝之可也者据士以上冠时用之冠讫则敝之不复着也若庶人犹着之故诗云彼都人士台笠缁撮是用缁布冠笼其髪是庶人常服之矣
　　古吉凶同白布冠丧服起夏以后
　　郑注郊特牲云三代改制齐冠云云明太古唐虞以上可知经云始冠缁布之冠即云大古冠布则齐冠一也故郑云冠其齐冠也云白布冠者今之丧冠是也者以其大古时吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠若然丧服起自夏禹以下也
　　名受于父母为质字受于賔为文
　　冠而字之敬其名也注名者质所受于父母冠成人释曰案内则云子生三月父名之不言母今云受于父母者夫妇一体受父即是受于母故兼言也云冠成人益文者对名是受于父母为质字者受于賔为文故君父之前称名至于他人称字也是敬其名也
　　以周汉礼弁冕可闻与夏殷异未闻
　　委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收云制之异同亦未闻者案汉礼器制度弁冕周礼弁师相参考之冕以木为体广八寸长尺六寸绩麻三十升布为之上以下以纁前后有旒尊卑各有差等天子玉笄朱纮其制可闻云未闻者但夏殷之礼亡其制与周同异亦如上未闻也
　　五十而后爵有未五十已为大夫
　　古者五十而后爵何大夫冠礼之有注云云　释曰云周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼者郑解古者五十而后爵何大夫冠礼之有是古者未有周大夫有冠礼故非之此郑云未五十则二十已上或有未二十有贤才亦得试为大夫者故丧服殇小功章云大夫为昆弟之长殇郑云大夫为昆弟之长殇小功谓士若不仕以此知为大夫无殇服言为大夫无殇服谓兄殇在小功则兄十九以下死大夫则十九已下既为兄殇服已为大夫则早冠矣丈夫冠而不为殇故也虽早冠亦行士礼而冠是大夫无冠礼也云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者解试为大夫二十则其爵命要待五十意也云大夫或时改娶有昏礼者释经而有其昏礼以其三十而取五十乃命为大夫则昏时犹为士何得有大夫昏礼乎五十已后容改娶故有大夫昏礼也
　　衰世故作公侯冠礼以正君臣
　　公侯之有冠礼夏之末造也注造作也云云　释曰郑云至其衰末上下相乱至以正君臣也者解经下夏之末造公侯冠礼也引坊记者欲见夏末以后制诸侯冠礼以防诸侯相簒弑之事也云同车者谓参乗为车右及御者也云不同服者案玉藻云君之右虎裘厥左狼裘又云仆右恒朝服君则各以时事服是不同服此谓非在军时若在军时君臣同服韦弁服也
　　天子元子冠犹依士礼
　　天子之元子士也天下无生而贵者也注元子世子也云云　释曰此记者见天子元子冠时亦依士冠礼故于此兼记之也天子之元子虽四加与十二而冠其行事犹依士礼故云犹士也元子尚不得生而贵则天下之人亦无生而贵者也云无生而贵皆由下升者天子元子冠时行士礼后继世为天子是由下升自余天下之人从微至着皆由下升也
　　周衰记礼之时士死则諡之
　　死而諡今也古者生无爵死无諡　释曰记人记此者欲见自上所陈冠礼以士为本者由无生而贵皆从士贱者而升也云死而諡今也者据士生时虽有爵死不合有諡若死而諡之正谓今周衰之时也云古者生无爵死无諡者古谓殷以前夏之时士生无爵死无諡是士贱今古皆不合有諡也郑云今谓周衰记之时也古谓殷者周时士有爵故知古谓殷云殷士生不为爵死不为諡者对周士生有爵死犹不諡也云周制以士为爵死犹不諡耳下大夫也者案周礼掌客职云羣介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数郑注云以命数则参差难等畧于臣用爵而已羣介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不諡卿大夫已上则有諡也云今记之时士死则諡之非也者解经死而諡今也云諡之由鲁庄公始也者案礼记檀弓云士之有诔自鲁庄公始也若然作记前庄公诔士至记时亦行之郊特牲云死而諡之今也古者生无爵死无諡郑注云古谓殷以前也大夫以上乃谓之爵死有諡也以此而言则殷大夫已上死有諡而檀弓云防名冠字五十伯仲死諡周道也者殷已前皆因生号为諡若尧舜禹汤之属是也因生号以諡故不得諡名周礼死则别为諡

　　仪礼要义卷三
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷四
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏礼一
　　士娶妻之礼日入三商
　　士昏礼第二　释曰郑知是士娶妻之礼者以记云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也
　　下达谓男父遣媒氏下通女氏
　　昏礼下达纳采用鴈注达通也云云　释曰从此下至主人许賔入授如初礼陈纳采问名之礼云下达者谓未行纳采已前男父先遣媒氏女氏之家通辞徃来女氏许之乃遣使者行纳采之礼也言下达者男为上女为下取阳唱隂和之义故云下达谓以言辞下通于女氏也是以下记昏辞云吾子有惠贶室某也注云称有惠明下也
　　昏礼有六三不云纳
　　注女氏许之乃后使人纳其采择之礼用鴈为挚　释曰云纳采用鴈者昏礼有六五礼用鴈纳采问名纳吉请朝亲迎是也唯纳征不用鴈以其自有币帛可执故也且三礼不云纳言纳者恐女氏不受若春秋内纳之义若然纳采言纳者以其始相采择恐女家不许故言纳问名不言纳者女氏已许故不言纳也纳吉言纳者男家卜吉徃与女氏复恐女家翻悔不受故更言纳也纳征言纳者纳币帛则昏礼成复恐女家不受故更云纳也请期亲迎不言纳者纳币则昏礼已成女家不得移改故皆不言纳
　　昏礼尊卑同鲁庄丧昏阙纳吉
　　其昏礼有六尊卑皆同故左氏荘公二十二年经书冬公如齐纳币糓梁曰纳币大夫之事也礼有纳采有问名有纳征有告期四者备而后娶礼也公之亲纳币非礼也故讥之彼无纳吉者以荘公在母丧内亲行纳币非礼之事故阙其纳吉以非之也
　　媒氏天子之官诸侯亦常有
　　释曰郑云必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择之礼者欲见纳采之前有此下达之言也案周礼地官有媒氏职是天子之官则诸侯之国亦有媒氏
　　用鴈为挚顺隂阳无尊卑皆鴈
　　云用鴈为挚者取其顺隂阳往来者案周礼大宗伯云以禽作六挚卿执羔大夫执鴈士执雉此昏礼无问尊卑皆用鴈故郑注其意云取顺隂阳徃来也顺隂阳往来者鴈木落南翔冰泮北徂夫为阳妇为隂今用鴈者亦取妇人从夫之义
　　使媒使媵御皆以养亷耻
　　云昏必由媒交接设绍介者诗云匪媒不得是由媒也其行五礼自纳采已下皆使使徃是交接设绍介也云皆所以养亷耻者解所以须媒及设绍介者皆所以养成男女使有亷耻也使媒通之媵御沃盥交之等皆是行事之渐养亷耻之义也
　　以先祖遗体许人故受礼于祢庙
　　主人筵于户西西上右几注主人女父也云云　释曰云筵为神布席也者下文礼宾云彻几改筵是为人设席故以此为神席也云户西者以户西是宾客之位故为尊处也必以西为客位者以地道尊右故也知将以先祖之遗体许人故受礼于祢庙者以记云凡行事受诸祢庙也云席西上右设凡神不统于人者案乡射燕礼之等设席皆东上是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席西上几在右也云席有首尾者以公食记蒲筵萑席皆卷自末
　　大夫唯有两门庙在寑门外之东
　　使者端至摈者出请事入告主人如宾服迎于门外释曰知门外是大门外者以其大夫唯有两门寝门大门而已庙在寝门外之东北下有至于庙门明此门外是大门外可知也云宾不答拜者奉使不敢当其盛礼者此士卑无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜不言辟若诸侯于使臣则言辟是以射礼摈迎入门公拜賔辟不答拜公食大夫主为賔已故宾答拜稽首亦辟乃拜之以其君尊故也
　　冠昏射乡聘食皆有三揖尊卑同文异
　　至于庙门揖入三揖至于阶三让　释曰凡入门三揖者以其入门宾主将欲相背故须揖宾主各至堂涂北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在北是庭中之节故亦须揖但士冠注云入门将右曲揖将北曲揖当碑揖此注至内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖文不同者郑举二文相兼乃足也三者礼之大节尊卑同故乡饮酒乡射聘礼公食大夫皆有此三揖之法但注有详畧耳
　　賔主敌俱升主尊或王使皆先升
　　主人以賔升西面賔升西阶当阿东面致命主人阼阶上北面再拜　释曰宾则使者也礼之通例賔主敌者賔主俱升若士冠与此文是也若乡饮酒乡射皆主尊賔卑故初至之时主人升一等賔乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼公升二等賔始升者彼注云亦欲君行一臣行二也觐礼王使人劳侯氏使者不让先升者奉王命尊故也
　　士庙虽有室其栋在室外故賔当阿
　　注阿栋也入堂深示亲亲今文阿为庪　释曰案乡饮酒聘礼皆云賔当楣无云当阿者独此云賔当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪乡射记云序则物当栋堂则物当楣郑云是制五架之屋也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序则无室故物当栋此士之庙虽有室其栋在室外故宾得深入当之也
　　使者不敌而并授于楹间为合好
　　授于楹间南面注明为合好其节同也云云　释曰楹间谓两楹之间賔以鴈授主人于楹间者明和合亲好令其賔主远近节同也凡賔主敌者授于楹间不敌者不于楹间是以聘礼賔觌大夫云受币于楹间南面郑注云受币楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼賔及賔私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使者不敌而于楹间故云明为合好也云南面并授也者以经云南面不辨賔主
　　大夫贵臣称老士无臣羣吏尊者曰老
　　賔降出主人降授老鴈　释曰授鴈讫賔降自西阶出门主人降自阼阶授老鴈于阶立待后事也大夫家臣称老是以丧服公士大夫以贵臣为室老春秋左氏云执臧氏老论语云赵魏老礼记大夫室老行事皆是老为家臣之贵者士虽无君臣之名云老亦是羣吏中尊者也
　　一使兼行纳采问名
　　賔执鴈请问名主人许賔入授如初礼　释曰此之一使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名乃还卜之故共一使也云主人许者摈请入告乃报賔賔得主人许乃入门升堂授鴈与纳采礼同故云如初礼也
　　问名问女之姓氏名有二义
　　注问名者将归卜其吉凶　释曰言问名者问女之姓氏不问三月之名故下记问名辞云某既受命将加诸卜敢请女为谁氏郑云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓氏为名者名有二种一者名字之名三月之名是也一者是名号之名故孔安国注尚书以舜为名郑君目録以曾子为姓名亦据子为名皆是名号为名者也今以姓氏为名亦名号之类
　　冠昏醴賔当作礼大夫以上有礼有摈
　　摈者出请賔告事毕入告出请醴賔　释曰此下至送于门再拜主人礼賔之事云此醴亦当为礼者亦士冠礼賔为醴字彼已破从礼故云以此醴酒礼賔不从醴者以大行人云上公再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒礼之用齐礼之皆不依酒醴为名皆取相礼故知此醴亦为礼敬之礼不取用醴为醴之义也秋官司仪云诸公相为賔及将币賔亦如之注云上于下曰礼敌者曰摈聘礼卿亦云无摈注云无摈辟君是大夫以上尊得有礼傧两名士以下卑惟称礼也
　　醴糟例无酒有篚有笾豆
　　主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中　释曰云侧尊亦言无酒者醴礼侧无酒配之以其醴象大古质故士冠与此昬礼之等皆无酒也郑知此亦有篚有笾豆如冠礼者此下云赞者酌醴加角柶明有篚盛之又云赞者荐脯醢则有笾豆可知但冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦南上故云如冠礼之设也注彻几改筵者乡为神今为人
　　昏燕食射乡拜賔至聘享否
　　主人迎賔于庙门外揖让云云賔西阶上北面答拜释曰云主人北靣再拜者拜賔至此堂饮之是以公食大夫燕礼乡饮酒乡射大射皆云拜至并是拜賔至此堂也但燕礼大射公食大夫皆云至再拜先言至者欲见賔至乃拜之是有尊卑不敌之义余皆言拜至至在拜下者体敌之义也若然此为礼賔有拜至者前虽有纳采问名之事以昏礼有相亲之义故虽后亦拜至也聘礼享礼及礼賔不拜至者聘礼不取相亲之义故不拜至是以彼郑注云以賔不于此始至
　　拂几有内外授几有中端礼賔有无几
　　主人拂几授挍拜送賔以几辟北靣设于坐左之西阶上云主人拂几者此拂几虽不言外拂内拂又不言三案有司彻主人西靣左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前注云衣防谓之袂推拂去尘示新云拂者外拂之也则此亦外拂之三也凡行敌礼者拂几皆若此卑于尊者则内拂之故聘礼云宰内拂几三奉两端以进郑云内拂几不欲尘坋尊者是也若然冠礼礼賔无几者冠礼比昬为轻故无几乡饮酒乡射及燕賔賔轻故无几聘賔及公食大夫賔重故有几也云授校者凡授几之法卑者以两手执几两端尊者则以两手于几间执之授设皆然是以聘礼宰夫奉两端以进有司彻云尸进二手受于手间注云受从手间谦也虽不言两手两手授之可知又案聘礼云公东南乡外拂几三卒振中摄之进西乡賔进讶受几于筵前以此言之公尊中执几以一手则賔以两手于几两端执之也而此亦賔主不敌授校者昬礼异于余礼
　　受几有辟不辟设几有纵横左右
　　賔以几辟注辟逡遁挍几足古文挍为枝云賔以几辟者以賔卑故以几辟聘礼賔卑亦云以几辟有司彻不云以几辟者尊尸故也觐礼不云以几辟者尊王故也凡设几之法受时或受其足或受于手间皆横授之及其设之皆旋几纵执乃设之于坐南北靣陈之位为神则右之为人则左之为异不坐设之者几轻故也郑知挍几足者既夕记云缀足用燕几挍在南御者坐持之
　　礼子礼妇于筵西受礼賔筵前受
　　主人受醴面枋筵前西北靣賔拜受醴复位主人阼阶上拜送　释曰经唯云主人西北靣知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立明此亦然也凡主人将授酒醴于筵前待賔即筵前乃授之此郑云即筵谓就筵前与下賔即筵别也是以冠礼礼子及下礼妇皆于筵西受礼然礼賔进筵前受醴是不躐席之事也云賔复位于西阶上北靣明相尊敬此筵不主为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也
　　凡祭以右手祭于豆间示有先
　　賔即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴三　释曰郑云祭以右手出于乡射也云凡祭于脯醢之豆间者谓祭脯醢俎豆皆于豆间此及冠礼乡饮酒乡射燕礼大射皆有脯醢则在笾豆之间此注不言笾直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则言祭于上豆之间也云必所为祭者谦敬示有所先也者案曲礼云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不忘本也
　　必南靣奠取席正又祭酒亦皆南靣
　　賔即筵奠于荐左降筵北靣坐取脯主人辞　释曰此奠于荐左不言靣位下赞礼妇奠于荐东注云奠于荐东升席奠之此言奠于荐东升席奠之明皆升席南靣奠也必南靣奠者取席之正又祭酒亦皆南靣并因祭酒之靣奠之则冠礼礼子亦南靣奠之聘礼礼賔賔北靣奠者以公亲执束帛待赐已不敢稽留故由便疾北靣奠之
　　纳吉谓归卜于祢庿得吉复以告
　　纳吉用鴈如纳采礼注归卜于庿得吉兆复使使者徃告云云　释曰郑知义然者案下记云纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占吉使某也敢告凡卜并皆于祢庙故然也未卜时恐有不吉昏姻不定知纳吉乃定也
　　纳徴无鴈以有束帛即春秋纳币
　　纳征纁束帛俪皮如纳吉礼注征成也　释曰此纳征无鴈者以有束帛为贽故也是以孝经钩命决云五礼用鴈是也案春秋左氏荘公二十二年冬公如齐纳币不言纳征者孔子制春秋变周之文从殷之质故指币体而言周文故以义言之征成也纳此则昏礼成
　　纁象隂阳备束帛五两取配合
　　云用纁者象隂阳备也束帛十端也者周礼凡嫁子娶妻入币缁帛无过五两郑彼注云纳币用缁妇人隂也凡于娶礼必用其类五两十端也必言两者欲得其配合之名十象五行十日相成也士大夫乃以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然则每端二丈若彼据庶人空用缁色无纁故郑云用缁妇人隂此纁俱有故云象隂阳备也案玉人谷圭天子以聘女大璋诸侯以聘女故郑据而言焉纁束帛者合言之阳竒隂偶三二纁也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昏礼纁及鹿皮则同于士余有异者无文以言也
　　请期如纳征礼纳吉如纳采
　　请期用鴈主人辞賔许告期如纳徴礼　释曰请期如纳征礼纳吉礼如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送于门外其中揖让升降及礼賔迎送之事此皆如之
　　请期女氏辞男家使乃告期
　　注主人辞者阳唱隂和期日宜由夫家来也云云　　释曰壻之父使使纳徴讫乃卜婚月得吉日又使使徃女家告日是期由男家来今以男家执谦故遣使者请女家若云期由女氏故云请期女氏知阳唱隂和当由男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日也是以下记云使者某使某受命吾子不许某告期曰某日注云某吉日之甲乙是告期之辞故郑云辞即告也
　　夫家欲迎妇时豫陈同牢之馔
　　期初昏陈三鼎于寝门外东方北面北上　释曰此下文尽合一节论夫家欲迎妇之时豫陈同牢之馔也云陈三鼎于寝门外东方北靣北上者谓在夫寝门外也言东方北靣是礼之正但数鼎故云北靣北上则此及少牢皆是也特牲陈鼎于门外北靣北上当门而不在东方者辟大夫故也今此亦东方不辟大夫者重昏礼摄盛也鼎不言北上直言北面士冠所云是也凡鼎陈于外者北面为正阼阶下西面为正士丧礼小敛陈一鼎于门外西面者丧礼少变在东方者未忍异于生于大敛大奠及朔月奠既夕陈鼎皆如大敛奠门外皆西面者亦是丧礼既夕变也士虞陈三鼎于门外之右北面北上入设于西阶前东面北上不在东者既葬鬼事之反吉故也公食陈鼎七当门南面西上者以賔是外人向外统之
　　父子同宫异宫壻皆有寝室
　　其实特豚合升云云鱼十有四腊一云鼎三者升豚鱼腊也者即经文自显也云寝壻之室也者命士以上之父子异宫自然别有寝若不命之士父子同宫虽大院同居其中亦隔别各有门户故经总云寝门外
　　昏礼鬼神隂阳故与祭祀同二肺
　　云合升合左右胖升于鼎也者以夫妇各一故左右胖俱升若祭则升右也云去蹄蹄甲不用也者以其践地秽恶也云举肺脊者食时所先举者案下文赞者告具揖妇即对筵皆坐祭祭荐黍稷肺即此祭肺也下文云赞尔黍稷授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也即此举肺脊也祭时二肺俱有生人唯有举肺皆祭今此得有祭肺者礼记郊特牲论娶妇冕斋戒鬼神隂阳也故与祭祀同二肺也据下文先用祭肺后用举肺此经先言举肺后言祭肺者以举肺脊长大故先言是以特牲少牢入鼎时举肺脊在前云肺者气之主也周人尚焉者案礼记明堂位云有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺郑注云气主盛也但所尚不同故云周人尚焉云脊者体之正也食时则祭之者对祭肺未食时祭也云饭必举之贵之也者但一身之上体搃有二十一节前有肩臂臑后有肫胳脊在中央有三节正脡横脊而取中央正脊故云体之正凡云先以对后案特牲举肺脊后食干骼注云肺气之主也脊正体之贵者先食啗之所以导食通气此不言先食防之从彼可知也云每皆二者夫妇各一耳者释经多之义
　　鱼象月盈用十有五今去一取偶
　　云凡鱼之正十五而鼎减一为十四者据特牲记云鱼十有五注云鱼水物以头枚数隂中之物重数于月之十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同则是尊卑同用十五而同鼎也云欲其敌偶也者夫妇各有七也此夫妇鬼神隂阳故同祭礼十五而去一若乎生人则与此异故公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也云腊兎腊也者少牢用麋腊士兎腊可知故曲礼云兎曰明视也云肫或作纯纯全也凡腊用全者此或少牢文案少牢腊一纯注云纯犹全也凡牲礼则用一胖不得云全其腊则左右体胁相配共为一体故得全名也特牲少牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼畧
　　郑以醯和酱夫妻皆有以意言之
　　馔于房中醯酱二豆葅醢四豆郑知以醯和酱者得醯者无酱得酱者无醯若和之则夫妻皆有是以知以醯和酱也云生人尚防味者此文与公食皆以醯和酱少牢特牲云不言之
　　古者大不致三王以来铏羮则致
　　大羮湆在爨注煑肉汁也　释曰湆与汁一也知大古之羮无盐菜者左传桓二年臧哀伯云大羮不致礼记郊特牲云大羮不和谓不致五味故知不和盐菜唐虞以上曰大古有此羮三王以来更有铏羮则致以五味虽有铏羮犹存大羮不致故也引周礼者证大羮虽热故在爨临食乃取也
　　夫妇酌内尊合谓破匏
　　尊于房户之东无酒篚在南实四爵合注无酒者畧之也夫妇酌于内尊其余酌于外尊合破匏也四爵两凡六为夫妇各三酳一升曰爵　释曰云无酒者畧之也者此对上文夫妇之尊有酒此尊非为夫妇故畧之也云夫妇酌于内尊其余酌于外尊者据上文酒知之云一升曰爵者韩诗外云一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散是也
　　壻为妇主故称主人
　　主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘云主人壻也者以其亲迎向女家女父称主人男称壻已下皆然今此未至女家仍据男家而言故云主人是壻为妇主故下亲迎至男家壻还称主人也
　　以助祭之服亲迎鬼神之
　　注爵弁而纁裳冕之次云云云大夫以上亲迎冕服者士家自祭服端助祭用爵弁今爵弁用助祭之服亲迎一为摄盛则卿大夫朝服以自祭助祭用冕亲迎亦当冕摄盛也若上公有孤之国孤絺冕卿大夫同冕侯伯子男无孤之国卿絺冕大夫冕也孤卿大夫士为臣卑复摄盛取助祭之服以亲迎则天子诸侯为尊则衮矣不须摄盛宜用家祭之服则五等诸侯冕以家祭则亲迎不过冕天子亲迎当服衮冕矣是以礼记郊特牲云冕斋戒鬼神隂阳也将以为社稷主以社稷言之据诸侯而说故知诸侯冕也其于孤卿虽絺冕以助祭至于亲迎亦用冕臣乃不得过君故也云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之亲之者郊特牲文
　　士乘墨车有贰车昏礼摄盛
　　天子诸侯尊不假摄盛
　　云从者有司也乘贰车从行者也以士虽无臣其仆皆曰有司使乘贰车从壻大夫以下有贰车士无贰车此有者亦是摄也云墨车漆车者案巾车注云栈车不革鞔而漆之则士之栈车漆之但无革为异耳案考工记云栈车欲其弇郑云无革挽又云饰车欲其侈郑云革鞔则大夫以上皆以革鞔则得饰车之名饰者革上又有漆饰士卑无饰虽有漆不得名墨车故唯以栈车为名若然自卿以上更有异饰则又名玉金象夏篆夏缦之等也云士乘墨车摄盛也者案周礼巾车云一曰玉路以祭祀又云金路同姓以封象路异姓以封革路以封四卫木路以封蕃国孤乘夏卿乘夏缦大夫乗墨车士乘栈车庶人乘役车士乘大夫墨车为摄盛则大夫当乗卿之夏缦卿当乘孤之夏已上有木路质而无饰不可使孤乘之礼穷则同也孤还乘夏又于臣之外特置亦是尊尊则尊矣不欲摄盛若然庶人当乘士之栈车则诸侯天子尊其尊矣亦不假摄盛依巾车自乗本车矣玉路祭祀不可以亲迎当乗金路矣以摄言之士之子冠与父同则昏亦同但尊适子皆与父同庶子宜降一等也
　　士妇乘夫家之车大夫以上自有车送女
　　妇车亦如之有裧注士妻之车夫家共之大夫以上云云释曰妇车亦墨车但有裧为异耳云士妻之车夫家共
　　之者即此是也云大夫以上嫁女则自以车送之者案宣公五年冬左云齐髙固及子叔姬来反马也休以为礼无反马而左氏以为得礼礼妇人谓嫁曰归明无大故不反于家经书髙固及子叔姬来故讥乘行匹至也士昏皆异据士礼无反马盖失之矣士昏礼曰主人爵弁纁裳缁袘从者毕端乘墨车从车二乘执烛前马妇车亦如之有裧此妇乗夫家车鹊巢诗曰之子于归百两御之又曰之子于归百两将之国君之礼夫人始嫁自乘其车也何彼秾矣篇曰曷不肃雍王姬之车言齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车逺送之则天子诸侯女嫁留其车可知今髙固大夫反马大夫亦留其车礼虽散亡以诗论之大夫以上至天子有反马之礼留车妻之道反马壻之义髙固秋月逆叔姬冬来反马则妇人三月祭行故行反马礼也以此郑箴膏肓言之则知大夫以上嫁女自以其车送之若然诗注以为王姬嫁时自乘其车箴膏肓以为齐侯嫁女乘其母王姬始嫁时车送之不同者彼取三家诗故与毛诗异也
　　妇车之等及容葢之制
　　妇车亦如之者车同等裧车裳云云　释曰凡妇车之法自士已上至孤卿皆与夫同有裧为异至于王后及三夫人并诸侯夫人皆乘翟车案周礼巾车王后之五路重翟厌翟安车皆有容盖又云翟车辇车郑注云诗国风硕人曰翟茀以朝谓诸侯夫人始来乘翟茀之车以朝见于君盛之也此翟茀盖厌翟也然则王后始来乘重翟矣又诗序云王姬下嫁于诸侯车服不系其夫下王后一等以此差之王后始来乘重翟则上公夫人用厌翟侯伯子男夫人用翟车若然巾车安车次厌翟在翟车之上者以其安车在宫中所乘有容盖与重翟厌翟有差退之在下其实安车无翟饰不用为嫁时所乘也三夫人与三公夫人当用翟车九嫔与孤妻同用夏世妇与卿大夫妻同用夏缦女御与士妻同用墨车也其诸侯夫人侄娣及二媵并侄娣依次下夫人以下一等为差也云裧车裳帏周礼谓之容者案巾车职重翟厌翟安车皆有容盖郑司农云容谓幨车山东谓之裳帏或谓之童容后郑从之卫诗云渐车帷裳是山东名帏裳也云车有容则固有盖者巾车云有容盖容盖相配之物此既有裧之容明有盖可知
　　先言门外次入庙知庙在大门外
　　至于门外注妇家大门之外　释曰知是大门外者以下有揖入乃至庙庙在大门内以先祖之遗体许人将告神故女父先于庙设神席乃迎壻也

　　仪礼要义卷四
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷五
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏礼二
　　女次纯衣不言裳妇服不殊裳
　　女次纯衣纁袡立于房中南面　释曰不言裳者以妇人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳彼注云妇人尚専一徳无所兼连衣裳不异其色
　　释次纯衣纁袡之制
　　注次首云云周礼追师掌为副编次注云次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次者案彼注云副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣编编列髪为之其遗象若今假紒矣次次第髪长短为之所谓髲髢言所谓谓如少牢主妇髪鬄也又云外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣禒衣者服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎则士之妻亦服禒衣助祭之服也云纯衣丝衣者此经纯亦是丝理不明故见丝体也云女从者毕袗则此衣亦矣者此郑欲见既以纯为丝恐色不明故云女从袗则此丝衣亦同色矣云袡亦縁也者上纁裳缁袘袘为縁故云袡亦縁也云袡之言任也以纁縁其衣象隂气上任也者妇人隂象隂气上交于阳亦取交接之义也云凡妇人不常施袡之衣盛昏礼为此服者此纯衣即禒衣是士妻助祭之服寻常不用纁为袡今用之故云盛昏礼为此服云丧大记曰复衣不以袡明非常者以其始死招魂复魄用生时之衣生时无袡知亦不用袡明为非常所服为盛昏礼故服之引之者证袡为非常服也然郑言凡妇人服不常施袡者郑欲见王后已下初嫁皆有袡之意也
　　姆以妇道教人若汉时乳母选有徳
　　姆纚笄宵衣在其右　释曰云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以妇道教人者妇人年五十隂道絶无子乃出之案家语云妇人有七出就七出之中余六出是无徳行不堪教人故无子出能以妇道教人者以为姆既教女因从女向夫家也云若今时乳母者汉时乳母与古时乳母别案丧服乳母者据大夫子有三母子师慈母保母其慈母阙乃令有乳者养子谓之为乳母死为之服缌麻师教之乳母直养之而已汉时乳母则选徳行有乳者为之并使教子故引之以证姆也
　　纚以縚髪笄汉时簮绡衣谓领
　　云纚縚髪者此纚亦如士冠纚以缯为之广充幅长六尺以縚髪而紒之姆所异于女者女有纚兼有次此母则有纚而无次也云笄今时簮者举汉为况义也云宵读为诗素衣朱绡之绡者引诗以为证也云姆亦衣以绡为领因以为名者此衣虽言绡衣亦与纯衣同是禒衣用绡为领故因得名绡衣也必知绡为领者诗云素衣朱绡诗又云素衣朱襮尔雅释器云黼黻领谓之襮襮既为领明朱绡亦领可知案上文云女禒衣下文云女从者毕袗皆是禒衣则此绡衣亦禒衣矣女与女从禅黼领此姆以绡为领也
　　后夫人狄衣内子黼领士妻假盛
　　女从者毕袗纚笄被顈黼在其后云云　释曰案周礼内司服云掌王后之六服袆衣揄狄阙狄又注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后祎衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以为领者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也不于后夫人下言领于卿大夫妻下乃云刺黼为领则后夫人亦同刺黼为领也但黼乃白黒色为之若于衣上则画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫已下刺之不别被之矣案礼记云郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僣礼也彼天子诸侯中衣有黼领服则无之此今妇人事华饰故于上服有之中衣则无也云如今偃领矣者举汉法郑君目验而知至今已远偃领之制亦无可知也云士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非常服者对大夫已上妻则常服有之非假也
　　主人迎賔壻入賔升奠鴈于房戸
　　主人端迎于门外西面再拜賔东面荅拜注宾壻释曰此言女父迎賔壻入庙门升堂父迎出大门之事也云賔升北面奠鴈再拜稽首者此时当在房外当楣北面知在房戸者见隠二年纪履緰来逆女公羊曰讥始不亲迎也何休云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于户后代渐文迎于房者亲亲之义也
　　前六礼主人皆拜独此授女不荅拜
　　主人揖入宾执鴈从至于庙门揖入至宾升北面奠雁再拜稽首云云　释曰云賔升奠鴈拜主人不荅明主为授女耳案纳采阼阶上拜至问名纳吉纳征请期转相如皆拜独于此主人不荅明主为授女耳云主人不降送礼不参者礼賔主宜各一人今妇既送主人不送者以其礼不参也
　　壻御妇车授绥盖仆人之礼
　　壻御妇车授绥姆辞不受注壻御者亲而下之云云释曰云仆人之礼必授人绥者曲礼文今壻御车即仆人礼仆人合授绥姆辞不受谦也
　　景之制盖如明衣即褧衣
　　妇乗以几姆加景乃驱御者代云云　释曰云景之制盖如明衣者案既夕礼明衣裳用布袂属幅长下膝郑注云长下膝又有裳于蔽下体深也此景之制无正文故云盖如明衣直云制如明衣此嫁时尚饰不用布案诗云衣锦褧衣裳锦褧裳郑云褧襌也盖以襌縠为之中衣裳用锦上加襌縠焉为其文之大着也庶人之妻嫁服也士妻防衣纁袡彼以庶人用襌縠连引士妻防衣则此士妻衣上亦用襌縠硕人是国君夫人亦衣锦褧衣则尊卑同用襌縠庶人卑得与国君夫人同用锦为文大着此士妻不用锦不为文大着故云行道御风尘也御者代注云行车轮三周御者乃代壻壻乗其车先
　　壻于妇家大门外乗其车导妇俟于门
　　云壻车在大门外者谓在妇家大门外知者以其壻于此始言乗其车故知也云男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也者并郊特牲文云门外壻家大门外者命士已上父子异宫故解为壻家大门外若不命之士父子同宫则大门父之大门外也
　　壻揖妇入寝门席于奥媵御沃交
　　妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶云云媵御沃盥交　释曰此明夫导于妇入门升阶及对席媵御沃盥之仪云主人揖妇以入者此则诗云好人提提宛然左辟是也云夫入于室即席者谓壻也妇在尊西未设席壻既为主东面须设馔讫乃设对席揖即对席为前后至之便故也云升自西阶道妇入也者以寻常賔客主人在东賔在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也云媵送也谓女从者也即侄娣也云御当为讶讶迎也谓壻从者也以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者也知媵沃壻盥于南洗御沃妇盥于北洗者以其有南北二洗又云媵御沃盥交明知夫妇与媵御南北交相沃盥也
　　礼有举鼎执匕执俎或兼或别
　　賛者彻尊幂举者盥除鼏举鼎入陈云云匕爼从设释曰案郊特牲少牢公食与有司彻及此昏礼等执匕爼举鼎各别人者此吉礼尚威仪故也士丧礼举鼎右人以右手执匕左人以左手执爼举鼎人兼执匕爼者丧礼畧也云从设者以从男之事故从吉祭法也公食执匕爼之人入加匕于鼎陈爼于鼎南其匕与载皆举鼎者为之特牲注云右人也尊者于事指使可也则右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西爼南北面承取肉载于爼士虞右人载者丧祭少变故在西方长者在左也今昏礼鬼神隂阳当与特牲礼同亦右人匕左人载遂执爼而立以待设也云匕所以别出牲体也者凡牲有体别谓肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者依其体别以次载之于爼
　　吉防乡燕礼有设湆不设湆之异
　　设湆于酱南设对酱于东云云设湆于酱北　释曰云湆即上文大羮湆在爨者羮宜热临食乃将入是以公食大夫大羮湆不和寔于镫由门入公设之于酱西是也又主人食公食大夫是也特牲士虞为神设皆为敬尸尸亦不食也乡饮酒乡射燕礼大射不设者湆非饮食之具故无也少牢无湆者文不备有司彻有湆者賔尸礼防故有之与少牢异也云设湆于酱北者案上设壻湆于酱南在酱黍之南特爼出于馔北此设妇湆于酱北在特爼东馔内则不得要方上注云要方者据大判而言耳云启防却于敦南对敦于北者取壻东面以南为右妇西面以北为右各取便也却仰也谓仰于地也
　　谓尔黍为移置席上昏从祭法
　　赞尔黍授肺脊皆食以湆酱皆祭举食举也　释曰云尔移也者尔训为近谓移之使近人故云移置席上便其食也案玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上此云移置席上者鬼神隂阳故此昏礼从特牲祭祀法
　　同牢示亲故三饭成礼与祭异
　　三饭卒食注卒己也少牢十一饭特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主为食起三饭而成礼也
　　酳所以洁口且安食
　　赞洗爵酌酳主人主人拜受云云酳妇亦如之皆祭释曰云酳漱也酳之言演也安也潄所以洁口且演安其所食者案特牲云主人洗角升酌酳尸注云酳犹衍也是献尸也谓之酳者尸既卒食又欲頥衍养乐之又少牢云主人酌酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之三注不同者又有详畧相兼乃具士虞亦是酳尸注直云酳安食也不言养乐及羡者丧故畧之此三酳俱不言献皆云酳直取其洁
　　再酳如初无从三酳用亦如之
　　卒爵皆拜赞答拜受爵再酳如初无从三酳　释曰云再酳如初者如自赞洗爵已下至答拜受爵也云亦无从也者三酳用亦如之亦自赞洗爵至受爵郑直云亦无从用文承再酳之下明知事事如再酳有从再酳如初无从三酳用亦无从故郑以亦无从言之其实皆同再酳也
　　媵御祍席交姆授巾
　　主人说服于房至御祍于奥媵祍良席在东皆有枕北止　释曰自此至呼则闻论夫妇寝息及媵御馂之事也云主人说服于房媵受妇脱服于室御受者与沃盥文同亦是交接有渐之义也祍于奥至于妇席使御布妇席使媵布夫席此亦示交接有渐之义也云祍卧席也者案曲礼云请席何乡请祍何趾郑云坐问乡卧问趾因于隂阳彼祍称趾明祍卧席也若然前布同牢席夫在西妇在东今乃夫在东妇在西易处者前者示有隂阳交防有渐故男西女东今取阳往就隂故男女各于其方也云孟子者案孟子离娄篇证妇人称夫为良人之义也
　　妇人十五许嫁着缨明有系
　　主人入亲说妇之缨　释曰知从房还入室者夫前出说服于房今言入明从房入室也云妇人十五许嫁笄而礼之因着缨者案曲礼云女子许嫁缨又曰女子许嫁笄而字郑据此诸侯文而言但言十五许嫁则以十五为限则自十五已上皆可许嫁也云明有系也者缨是系物为之明有系也
　　缨有佩容臭有许嫁笄亦有二
　　注缨盖以五采为之其制未闻云其制未闻者此缨与男子冠缨异彼缨垂之两傍结其绦此女子缨不同于彼故云其制未闻但缨有二时不同内则云男女未冠笄者总角衿缨皆佩容臭郑注云容臭香物也以缨佩之为廹尊者给小使也此是幼时缨也内则又云妇事舅姑子事父母衿缨綦屦注云衿犹结也妇人有缨示系属也是妇人女子有二时之缨内则示有系属之缨即许嫁之缨与此说缨一也若然笄亦有二等案问丧亲始死笄纚据男子去冠仍有笄与妇人之笄并有安髪之笄也爵弁皮弁及六冕之笄皆是固冠冕之笄是其二也
　　成昏后纚笄宵衣去嫁时盛服
　　夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见　释曰自此至授人论妇见舅姑之事云纚笄宵衣者此则特牲主妇宵衣也不着纯衣纁袡者彼嫁时之盛服今已成婚之后不可使服故退从此服也
　　父子异宫礼不云年限郑云十五
　　言昏明之晨者以昨日昏时成礼此经言夙兴故知是昏之晨旦也云兴起也俟待也待见于舅姑寝门之外者因训即解之也云古者命士以上年十五父子异宫者案内则云由命士以上父子异宫不云年限今郑知十五为限者以其十五成童是以郑注丧服亦云子幼谓年十五已下则不随母嫁故知十五以后乃异宫也郑言此限者欲见不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门外也
　　舅席于阼阶姑席于房户外之西
　　质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席　释曰此经论设舅姑席位所在郑知房户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出于母左是以知此房外亦房户外之西也
　　妇见舅姑用栗腵脩
　　妇执笲栗自门入升自西阶进拜奠于席　释曰此经论妇从舅寝门外入见舅之事也必见舅用栗见姑以腵脩者案春秋荘二十四年经书秋八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗妇觌用币公羊云宗妇者何大夫之妻也觌者何见也用者何用者不宜用也见用币非礼也然则曷用栗云乎腵脩云乎注云腵脩者脯也礼妇人见舅以栗为贽见夫人至尊兼而用之云乎辞也栗取其早自谨敬腵脩取其防断自脩正是用栗腵脩之义也案杂记云妇见舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注云妇来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为己见不复特见又云见诸父各就其寝注云旁尊也亦为见时不来今此不言者文畧也
　　笲如汉之筥籚
　　注笲竹器而衣者其形盖如今之云云知笲竹器者以字从竹故知竹器知有衣者下记云笲缁被纁里加于桥注云被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬是有衣也云如今之筥籚矣者此举汉法以况义但汉法去今已远其状已无可知也云进拜者进东南乃拜者谓从西阶进至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下姑奠于席不授而云舅尊不敢授者但舅直抚之而已至姑则亲举之亲举者则亲授之
　　妇人与丈夫为礼则侠拜母于子犹然
　　舅坐抚之兴答拜妇还又拜　云妇人与丈夫为礼则侠拜者谓若士冠冠者见母母拜受子拜送母又拜母于子尚侠拜则不徒此妇于舅而已故广言妇人与丈夫为礼则侠拜
　　授醴面枋冠昏同惟受醴南东面异
　　赞者酌醴加柶面枋出房席前北面妇东面拜受云面枋出房者以其赞授故面枋冠礼赞酌醴将授賔则面叶賔受醴将授子乃面枋也妇东面拜赞北面答之变于丈夫冠礼者礼子与礼妇俱在賔位南面受与此东面异
　　有侄娣有二媵大夫士即以侄娣为媵
　　云古者嫁女必侄娣从谓之媵者媵有二种若诸侯有二媵外别有侄娣是以庄公十九年经书秋公子结媵陈人之妇于郑公羊曰媵者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄之子也娣者何弟也诸侯夫人自有侄娣并二媵各有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即以侄娣为媵郑云古者嫁女必侄娣从谓之媵是据大夫士言也云侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑者经解云虽无娣媵先之义以其若有娣乃先媵即侄也云犹先媵客之也者对御是夫之从者为后若然侄与娣俱名媵今言虽无娣媵先似娣不名媵者但侄娣俱是媵今去娣娣外唯有侄侄言媵先以对御为先非对娣也称媵以其侄娣俱是媵也云始饭谓舅姑者舅姑始饭而今媵馂舅余御馂姑余是交错之义若媵御沃盥交也
　　舅姑飨妇与盥馈同日
　　舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬　释曰自此至归爼于妇氏人论飨妇之事此飨与上盥馈同日为之知者见昏义曰舅姑入室妇以特豚馈明妇顺也厥明舅姑共飨妇郑彼注云昏礼不言厥明此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客位也云共飨妇以一献之礼者案下记云飨妇姑荐焉注云舅姑共飨妇舅献姑荐脯醢但荐脯醢无盥洗之事今设北洗为妇人不下堂也云姑洗于北洗洗者洗爵则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也云凡酬酒皆奠于荐左不举者此经直云奠酬不言处所故云凡通乡饮酒乡射燕礼之等云燕则更使人举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬是也飨亦用醴酒知者以下记云庶妇使人醮之注云使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之是也
　　妇降自阼阶明授妇以室代已
　　舅姑先降自西阶妇降自阼阶注授之室使为主明代已　释曰案曲礼云子事父母升降不由阼阶是主人奠者之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是授妇以室之事也
　　归爼于妇氏人明得礼
　　归爼于妇氏人注言飨礼有牲妇氏人丈夫送妇者释曰案杂记云大飨卷三牲之爼归于賔馆是賔所当得也飨时设几而不倚爵盈而不饮者干而不食故归爼此飨妇妇亦不食故归也经虽不言牲既言爼爼所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也注又云当以反命于女之父母明其得礼
　　尊无送卑知此送者女家有司
　　舅飨送者以一献之礼酬以束锦注女家有司也云云释曰此一献与飨妇一献同礼则异彼兼有姑此依常飨賔客法知送者是女家有司者故左氏云齐侯送姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之以此而言则尊无送卑之法则大夫亦遣臣送之士无臣故知有司送之
　　妇人送者子弟之妻妾
　　姑飨妇人送者酬以束锦注云云　释曰左氏云士有子弟士卑无臣自以其子弟为仆并己之子弟之妻妾但尊无送卑故知妇人送者是子弟之妻妾也云凡飨速之者案聘礼飨食速賔则知此舅姑飨送者亦速之也凡速者皆就馆召
　　男女送各有馆亲速与遣人速亦异
　　注凡飨速之云云云若异邦则赠丈夫送者以束锦郑云就賔馆则賔自有馆若然妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其妇送者不亲速以其妇人迎客不出门当别遣人速之
　　大夫不外娶士不嫌故有异邦送客
　　若异邦则赠丈夫送者以束锦　释曰案庄公二十七年冬莒庆来逆叔姬公羊云大夫越境逆女非礼也郑注丧服亦云古者大夫不外娶今言异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不嫌容有外娶法故有异邦送客也

　　仪礼要义卷五
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷六
　　宋　魏了翁　撰
　　士昏礼三
　　舅姑没三月庙见犹存时盥馈特豚
　　若舅姑既没则妇入三月乃奠菜注以篚祭菜　释曰自此至飨礼论舅姑没三月庙见之事必三月者三月一时天气变妇道可以成之故也此言舅姑俱没者若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曽子问云三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也郑云谓舅姑没者也必祭成妇义者妇有供养之礼犹舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也奠菜亦得称祭者若学记云皮弁祭菜之类也
　　祭同几席今妇见舅姑象生时故异
　　席于庙奥东面右几席于北方南面注北方墉下　释曰案周礼司几筵云每敦一几郑注云周礼虽合葬及时同在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庙见若生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦异席别面象生不与常祭同也
　　妇人以肃拜为正今扱地重拜
　　妇拜扱地坐奠菜于几东席上还又拜如初　释曰云扱地手至地者以手之至地谓之扱地则首不至手又与男子空首不同云妇人扱地犹男子稽首者妇人肃拜为正今云扱地则妇人之重拜也犹男子之稽首亦拜中之重故以相况也案周礼大祝辨九拜一曰稽首二曰顿首三曰空首四曰振动五曰吉拜六曰凶拜七曰竒拜八曰褒拜九曰肃拜
　　室事交于阶敬也　舅言奠嘉菜姑言告
　　妇降堂取笲菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏释曰不直云降而云降堂者则在阶上故云降堂阶下也云室事交乎户今降堂者敬也者室事交乎户礼器文彼子路与季氏之祭云室事交乎户堂事交乎阶今此既是室之事当交于户今乃交于阶故言敬也云于姑言敢告舅尊于姑者上文于舅言敢奠嘉菜不言告是舅尊于姑言告是姑卑也
　　祭讫阖牖户
　　妇出祝阖牖户注凡庙无事则闭之　释曰先言牖后言户者先阖牖后闭户故为文然也以其祭讫则阖牖明是无事则闭之以其鬼神尚幽闇故也
　　舅姑没老醴妇壻飨送者
　　释曰舅姑生时见讫舅姑使赞醴妇于寝之户牖之间今舅姑没者使老醴妇于庙之房中其礼则同使老及处所则别舅姑存舅姑自飨送者如上文今舅姑没故壻兼飨丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等
　　辞无不腆无辱贽生皮帛可制
　　记士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢庙辞无不腆无辱知辞无不腆者郊特牲云告之以直信信事人也信妇徳也注云此二者所以教妇正直信也是賔纳征之时不得谦虚为辞也云主人不谢来辱者此亦是不为谦虚云挚不用死者凡挚亦有用死者是以尚书云三帛二生一死挚即士挚雉今此亦是士礼恐用死鴈故云不用死也云皮帛必可制者可制为衣物此亦是教妇以诚信之义也
　　同牢时用鲜用鲋用全
　　腊必用鲜鱼用鲋必殽全注全不馁败不剥伤　释曰腊用鲜者义取夫妇日新之义云鱼用鲋者义取夫妇相依附者也云殽必全者义取夫妇全节无亏之理此并据同牢时也
　　女子许嫁未许嫁皆有笄及醴醮异
　　女子许嫁笄而醴之称字注许嫁已受纳征礼也云云云笄女之礼犹冠男也使主妇女賔执其礼者案杂记云女虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼郑注云言妇人执其礼明非许嫁之笄彼以非许嫁笄轻故无主妇女賔使妇人而已明许嫁笄当使主妇对女賔执其礼其仪如冠男也又许嫁者用醴礼之不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也
　　祖庙髙祖宗室大宗之家小宗有四
　　祖庙未毁教于公宫三月若祖庙已毁则教于宗室释曰此谓诸侯同族之女将嫁之前教成之法经直云祖庙郑知女髙祖为君者之庙也以有缌麻之亲者以其诸侯立五庙太祖之庙不毁亲庙四以次毁之经云未毁与已毁是据髙祖之庙而言故云祖庙女髙祖为君之庙也共承髙祖是四世缌麻之亲若三世共曾祖曽祖小功之亲若共祖大功之亲若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者举最防而言云宗室大宗之家者案丧服小记继别为宗谓别子之世适长子族人来宗事之者谓之宗者収族者也髙祖之庙既毁与君絶服者则皆于大宗之家教之又小宗有四或继祖或继祢或继曾祖或继髙祖此等至五代皆迁不就之教者小宗卑故也
　　问名主人受鴈楹间还阼阶上对
　　问名主人受鴈还西面对賔受命乃降　释曰知受鴈于两楹间南面者纳采时賔当阿东面致命主人阼阶上北面再拜又云授于楹间南面问名如纳采之礼故亦楹间南面授鴈于彼唯不云西面故记之也云还于阼阶上对賔以女名者此即西面对与拜时北面异处也
　　昏礼六反命于壻父者惟四使
　　祭醴云云賔右取脯左奉之乃归执以反命　释曰知反命是此问名纳吉纳征请期者以下云凡使者归反命曰某既得将事矣敢以礼告言凡非一则知四者皆有反命也以纳采与问名同使亲迎又无使者故据此四者
　　纳征如纳吉礼授币如授鴈礼
　　纳征执皮摄之内文兼执足左首随入云云　释曰案经直云纳征纁束帛俪皮如纳吉礼则授币得如授鴈之礼至于庭实之皮无可相如故记之
　　天子庙门容大扃七个士降杀
　　释曰执皮者相随而入至庭北面皆以西为左云随入为门中阨陜者皮皆横执之案匠人云庙门容大扃七个注云大扃牛鼎之扃长三尺每扃为一个七个二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀
　　凡官有长有属长是士则属递降
　　主人受币士受皮者自东出于后自左受云云　释曰云士谓若中士下士不命者但诸侯之士国皆二十七人依周礼典命侯伯之士一命子男之士不命命与不命国皆分为三等上九中九下九案周礼三百六十官皆有官长其下皆有属官但天子之士上士三命中士再命下士一命与诸侯之士异若诸侯上中下士同命今言士谓若中士下士不命者据上士为官长者若主人是中士则士是下士若主人是下士则士是不命之士府史之等
　　女出父戒于阼阶母戒诸西阶不降
　　女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不降　释曰此记亦经不具以母出房户之西南面女出房西行故云出于母左父在阼阶上西面故因而戒之云母戒诸西阶上者母初立房西女出房母行至西阶上乃戒之云托戒使不忘者谓托衣笄恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也下文父母及庶母重云戒者并与此文相续成也此士礼父母不降送案桓公三年经书九月齐侯送姜氏于讙糓梁曰礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异以其大夫诸侯天子各有昏礼
　　妇登车以几犹后人用台
　　妇乗以几从者二人坐持几相对　释曰上经虽云妇乗以几不见从者二人持之故记之也此几谓将上车时而登若王后则履石大夫诸侯亦应有物履之但无文以言今人犹用台是石几之类也
　　对文酒明水别其实一也
　　妇入寝门赞者彻尊鼏酌酒三属【音烛】于尊　释曰明水者案周礼秋官司烜氏云以隂鍳取明水于月郊特牲云其谓之明水也由主人之絜着此水也注云着犹成也言主人齐絜此水乃成可得也配尊之酒加酒鬰鬯与五齐皆用明水配之郊特牲云五齐加明水三酒加酒不言鬰鬯者记人文畧也相对酒与明水别通而言之明水亦名酒故礼运云酒在室彼配鬰鬯五齐是明水名为酒也以其俱是水故通言水也
　　房与室连无北壁故名北堂
　　释曰房与室相连为之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所谓北洗者所谓经中北洗也云北堂房中半以北者以其南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者外自北阶立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西直房户与隅间者是东西节也
　　妇人相飨无降以北洗篚在上
　　凡妇人相飨无降　释曰本设北洗为妇人有事不下堂今以北洗及篚在上故不降经不言故记之也言凡者欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然
　　妇入三月助祭谓适妇舅没或姑没
　　妇入三月然后祭行注入夫之室三月后祭行谓助祭释曰此据舅在无姑或舅没姑老者若舅在无姑三月不湏庙见则助祭案内则云舅没则姑老者谓姑六十亦家事任长妇妇入三月庙见祭菜之后亦得助夫祭故郑云谓助祭也此亦谓适妇其庶妇无此事
　　适妇有飨庶妇使人醮之不飨
　　庶妇则使人醮之妇不馈　释曰不飨者以适妇不醮而有飨今使人醮之以醮替飨故使人醮之不飨也云酒不酬酢曰醮者亦如庶子醮然知亦有脯醢者以其飨妇及醮子皆有脯醢
　　醴适醮庶仪同不盥馈特豚异
　　注适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之云云　释曰适妇用醴于客位东面受醴赞者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦东面拜受醮者亦北面拜送故云其仪则同也云不馈者共养统于适也者谓不盥馈特豚
　　问名而曰谁氏妇人不以名行
　　问名曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏　释曰云谁氏者谦也者以其下达乃纳采则知女之姓矣今乃更问不敢必其主人之女也且本云问名而云谁氏者妇人不以名行
　　三族之不虞父昆弟已昆弟子昆弟
　　请期曰云云惟是三族之不虞使某也请吉日　释曰郑知三族是父己子三者之昆弟者若大功之丧服内不废成礼若期亲内则废故举合废者而言以其父昆弟则伯叔及伯叔母已昆弟则己之亲兄弟子昆弟则己之适子庶子者皆已之齐衰期服之内亲故三族据三者之昆弟也引杂记者见大功小功之末既葬则可以嫁子娶妻经云三族不据之矣今据父之昆弟期于子小功不得与子娶妻若于子期于父小功亦不得娶妻知今皆据壻之父而言若然己父昆弟于子为小功而言此三族者已及子皆为服期者亦据大判而言耳
　　礼女用醴在庙醮子用酒在寝
　　父醮子命之曰徃迎尔相承我宗事　释曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒又在寝不同者父礼女者以先祖遗体许人以适他族妇人外成故重之而用醴复在庙告先祖也男子直取妇入室无不反之故轻之而用酒在寝知醮子亦不在庙者若在庙以礼筵于户西右几布神位今不言故在寝可知也
　　大宗小宗皆适妻之长子
　　宗子无父母命之　释曰云宗子者适长子也者案丧服小记云继别为宗继祢者为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也
　　宗子无父母命之亲皆没已躬命之
　　注母命之纪裂繻云云是也躬命之公孙夀云云　释曰云母命之在春秋纪裂繻来逆女是也者案隠二年经书秋九月纪裂繻来逆女公羊曰裂繻者何纪大夫也何以不称使昏礼不称主人何休云为养亷远耻也又云然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙夀来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也
　　辞賔言辱以白造缁曰辱
　　然后壻见云云主人对曰云云今吾子辱云云　释曰云以白造缁曰辱者谓以絜白之物造置于缁色之中是污白色犹今賔至已门亦是屈辱
　　主人不出大门壻见于寝奠挚异賔客
　　主人出门左西面壻入门东面奠挚再拜出注出门出内门入门入大门不出大门者异于賔客也　释曰云壻见于寝者聘礼凡见賔客及士亲迎皆于庙者聘礼敬賔客故在庙亲迎在庙者以先祖之遗体许人故在庙此壻见外舅姑非賔非亲迎故知在适寝也云奠挚者壻有子道不敢授也者凡执挚相见皆亲授受此独奠之象父子之道质故不亲授奠之而已云挚雉也者以其士执雉是其常也
　　壻见主妇妇阖左扉立于内
　　见主妇妇阖扉立于其内注云云兄弟之道宜相亲释曰云阖扉者妇人无外事者妇人送迎不出门兄弟不逾阈是无外事也云扉左扉者士丧礼卜葬云阖东扉主妇立于其内既言东扉即是左扉
　　冠昬燕射賔皆有币此醴壻无
　　主人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币释曰主人与壻揖让而入寝门升堂醴壻故训及为与也云无币异于賔客者上冠礼醴賔酬之以币昬礼飨賔酬以束锦燕礼大射酬賔客皆有币此无币
　　母与妻党亦为兄弟
　　郑云兄弟之道宜相亲者尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于壻者兄弟之道也
　　壻门外主妇门内主妇先一拜
　　壻立于门外东面主妇一拜壻答再拜主妇又拜壻出注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜

　　仪礼要义卷六
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷七
　　宋　魏了翁　撰
　　士相见礼
　　经亦有见君见大夫独以士相见名
　　士相见礼第三　郑目録云于五礼属賔礼大小戴及别録皆第三　释曰郑云士以职位相亲始承挚相见释经亦有大夫及庻人见君之礼亦士见大夫之法独以士相见为名者以其两士职位不殊同类昵近
　　雉不可生服故死贽左头従阳
　　贽冬用雉夏用腒左头云左头头阳也者曲礼云执禽者左首雉与羔鴈同是合生执之物以不可生服故杀之虽死犹尚左以从阳也云今文头为脰者郑不従今文者以其脰项也项不得为头故不従也
　　士必由绍介孺悲不由故辞
　　此云某子以命命某见谓旧未相见今始来见主人故须某子传通孺悲欲见孔子不由绍介故孔子辞以疾
　　士虽平敌相尊敬故必以贽见
　　主人曰云云敢辞贽宾对曰某不以贽不敢见　释曰此士相见唯是平敌相抗案曲礼云主人敬客则先拜客客敬主人则先拜主人并不问爵之大小唯以相尊敬为先后故虽两士亦得云相尊敬不敢空手须以贽相见
　　鲁哀公执贽见周丰是下贤
　　主人曰云云敢固辞宾曰某也不依于贽不敢见云云释曰凡相见之礼以卑见尊必依挚礼记檀弓云鲁
　　人有周丰也者哀公执挚请见之者是下贤非正法今士相见云不依于挚不敢见谦自卑也
　　请见者欢心未交反见则燕矣
　　主人请见宾反见退主人送于门外再拜　释曰注云宾反见则燕矣者上士冠礼宾士昬纳采之等礼记皆有礼宾飨宾之事明此行礼主人留必不虚宜有欢燕故云则燕矣以挚相见非聘问之礼燕既在寝明前相见亦在寝之庭矣若诸文有留宾者多是礼宾之事知此不行礼宾而云燕者彼诸文皆是为余事相见以其事重故为礼宾此直当身相见其事轻故直有燕矣
　　宾反见则燕臣见于君亦当然
　　注下云凡燕见于君至凡侍坐于君子记反见之燕义　释曰云臣初见于君再拜奠挚而出者郑欲见自燕见于君下至凡侍坐于君子皆反见燕法其中仍有臣见于君法臣始见于君法礼卑奠挚而出君亦当遣人留之燕也
　　凡贽有还有不还
　　主人复见之以其贽曰云云请还贽于将命者　释曰云复见之者礼尚徃来也者郑解主人还挚之意云礼尚往来曲礼文五等诸侯身自出朝及遣臣出聘以其圭璋重不可遥复朝聘讫即还之璧琮财轻故不还彼朝聘用玉自为一礼有不还之义其在国之臣自执挚相见虽禽贽皆还之臣见于君则不还义与朝聘异不可相决也
　　下大夫执雁上大夫麛或云麛孤挚
　　下大夫相见以雁餙之以布维之以索如执雉上大夫云云　释曰云雁取知时者以其木落南翔冰泮北徂随阳南北义取大夫能従君政教而施之云飞翔有行列也者义取大夫能依其位次尊卑有序也上士执雉左头奉之此云如执雉明执雁者亦左头奉之云上大夫卿也者即三卿也云羔取其従帅者凡羔羊羣皆有引帅若卿之从君之命者也云羣而不党也者羔羊羣而不党义取三卿亦皆正直虽羣居不阿党也云如麛执之者秋献麛有成礼如之者案礼器曲礼三千郑云曲犹事礼谓今礼也其中事仪三千则礼未亡之时三千条内有此献麛之法是有成礼可依故此经得如之也云或曰麛孤之挚也者案大宗伯及大行人与聘礼皆云孤执皮帛谓天子之孤与诸侯之孤执皮帛今此执麛者谓新升为孤见已君法至余事则皆皮帛也
　　以贽相见者有数常朝余防皆执笏
　　释曰凡以挚相见之法唯有新升为臣及聘朝及他国君来主国之臣见皆执挚相见常朝及余防聚皆执笏无执挚见卑之法檀弓云哀公执挚见已臣周丰者彼谓下贤非正法也
　　君于士不答拜此答一拜以新升为士
　　士大夫则奠贽再拜稽首君答一拜　释曰臣拜君云再拜稽首则君答一拜者当作首则九拜中竒拜是也云言君答士大夫一拜则于庻人不答之者案曲礼君子士不答拜谓已士此得与大夫同答一拜者士贱君不答拜此以新升为士故答拜聘礼问劳云答士拜者亦以新使反故拜之也
　　老者谓致仕大人郑诸解各异
　　云与老者言言使弟子者谓七十致仕之人依书大夫致仕为父师士致仕为少师教郷闾子弟雷次宗云学生事师虽无服有父兄之恩故称弟子也云大人卿大夫也者此云言事君明非天子诸侯又非士是卿大夫可知又案下文云凡与大人言始视靣中视抱卒视靣并是臣视君之法则大人据君也又礼运云大人世及以为礼郑解为诸侯者以彼上文云天下为家以据天子明下云大人是诸侯可知易革卦云君子豹变据诸侯则大人虎变是天子可知又案论语云狎大人注为天子诸侯为政教者彼据小人不在朝廷故以大人为天子诸侯政教解之郑皆望文为义故解大人不同
　　正礼食则君前无食此君臣俱有食
　　若君赐之食则君祭先饭徧尝膳饮而俟君命之食然后食释曰此经及下经论臣侍君坐得赐食之法郑云先饭示为君尝食也者凡君将食必有膳宰进食则膳宰尝君前之食备火齐不得下文是也今此文谓膳宰不在则侍食者自尝自已前食旣不尝君前食则不正尝食故云示为君尝食也云此谓君与之礼食者谓君与臣小小礼食法仍非正礼食正礼食则公食大夫是也彼君前无食此君臣俱有食故知小小礼食此即玉藻云若赐之食而君客之则命之祭然后祭彼云客之则此注礼食亦不得祭故一也但此文不云客之命之祭然后祭文不具也若寻常食不得云礼食亦不得祭故郑注玉藻云侍食则正不祭是也
　　膳宰进食则臣不尝太子不侍食
　　若有将食者则俟君之食然后食注将食犹进　释曰云膳宰进食则臣不尝食者臣为君尝食本为膳宰不在今膳宰既在明臣不尝食也是以玉藻云若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟凡君食臣有侍食之时唯子不侍食是以文王世子云命膳宰曰末有原应曰诺然后退是太子不侍食若卿大夫已下则有侍食法故内则云父没母存冢子御食羣子妇佐馂是也
　　大燕饮君先釂此赐爵臣先饮
　　若君赐之爵则下席拜稽首受爵升席祭卒爵云云释曰云受爵者于尊所者曲礼亦是赐爵法而云酒
　　进则起拜受于尊所是也云至于授爵坐授人耳见曲礼与玉藻并此文并无立授之文故知坐授也云必俟君卒爵者若欲其釂然也者此经文与玉藻文同皆燕而君客之赐爵法故臣先饮以酒是甘味欲美君之味故先饮必待君卒爵而后授虚爵者臣意若欲君尽爵然也案曲礼云侍饮于长者酒进则起拜受于尊所长者辞少者反席而饮长者举未釂少者不敢饮彼是大燕饮礼故郑注引燕礼曰公卒爵而后饮
　　宅者谓致仕刺草诗所谓赵
　　凡自称于君士大夫则曰下臣宅者在邦则曰市井之臣云云他国之人则曰外臣　释曰此亦自称于君以其致仕不在故指宅而言故云宅者谓致仕者也云或在国中或在野者案尔雅郊外曰野则自郊至畿五百里内皆名野又案乡大夫职国中七尺野自六尺此亦云在国在野相对其言国外则云野国内则云宅在野者城外畿内皆是也云载师之职者彼郑注云宅田致仕者之家所受田也引之证彼言宅田据地此言宅据所居一也云刺犹刬除也者案诗有其鏄斯赵注云赵刺也故以刺为刬除草木者也
　　古文伸作信早作蚤
　　君子欠伸问日之早晏郑云古文伸作信早作蚤此二字古通用故大宗伯云侯执身圭为信字诗云一之日其蚤为蚤字既通用叠古文者据字体非直从今为正
　　君降送士卑不敢辞大夫得辞
　　君若降送之则不敢顾辞遂出注不敢辞其降于已太崇不敢当也大夫则辞退下比及门三辞注下亦降也释曰云大夫则辞退下者对上不敢辞是士士卑不敢辞降大夫之内兼五卿三大夫臣中尊者故得辞降也

　　仪礼要义卷七
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷八
　　宋　魏了翁　撰
　　乡饮酒一
　　郑以此乡饮为诸侯之乡大夫献贤能
　　乡饮酒礼第四　郑目録云诸侯之乡大夫三年大比云云　释曰郑知此乡饮酒是诸侯之乡大夫献贤能法者案春官小胥掌乐县之法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县二八十六枚而在一簴谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已今此下唯县磬而无钟故以为诸侯乡大夫也若然谓诸侯乡大夫是大夫为之亦应钟磬俱有而直有磬者郑彼注云宾乡人之贤者従士礼也故县磬而已若然天子乡大夫宾贤能従士礼亦钟磬俱有不得独有磬也知诸侯之乡大夫非士者案乡射记云士则鹿中大夫则兕中又经有堂则物当楣序则物当栋则非直州射兼有诸侯郷大夫以五物询众庻行射之礼则知诸侯郷大夫是大夫为之可知也
　　凡乡饮酒其名有四
　　凡乡饮酒之礼其名有四案此宾贤能谓之乡饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其王制云习射尚功习乡尚齿还是乡饮酒党饮酒法
　　先生处士居士君子宾介之别
　　乡饮酒之礼主人云云注主人谓诸侯之乡大夫也云云　释曰主人就先生而谋宾介者谓乡大夫尊敬之先就庠学者若先生谋此二人道艺优者为宾稍劣者为介云宾介处士贤者案玉藻云大夫素带士练带居士锦带弟子缟带郑以居士在士之下弟子之上解为道艺处士非朝廷之士此处士亦名君子即乡射礼云徴唯所欲以告于先生君子可也郑亦云君子有大德行不仕者以其未仕有德自处故名处士君子也云贤者义取乡大夫之兴贤能者而言也云周礼至书数并大司徒职文故彼郑注云物犹事也兴犹举也民三事教成乡大夫举其贤者能者以饮酒之礼宾客之既则献其书于王矣
　　郑引周官兴贤云诸侯乡大夫盖如此云
　　云及三年大比而兴贤者能者大比谓三年大案比户口之时而兴举之贤者即德行者也能者即道艺者也云乡老谓三公二乡公一人云及乡大夫帅其吏者即帅其乡吏州长已下云与其众寡者即乡中之人也云以礼礼宾之者以乡饮酒之礼礼而宾举之也云厥明献贤能之书于王者今日行乡饮酒之礼至其明日献此贤能之书于王王再拜而受之登于天府也云是礼乃三年正月而一行也者欲见彼是天子乡大夫法诸侯乡大夫无文以此约之故云诸侯之乡大夫贡士于其君盖亦如此云但无正文故云盖以疑之
　　父师少师教学于乡里
　　郑谓贡士如乡数则遂与公采皆有贡
　　云古者年七十至学焉案略説云大夫七十而致仕老于乡里名曰父师士曰少师以教乡人子弟于门塾之基而教之孝焉是也云贤者为宾其次为介又其次为众宾而与之饮酒是亦将献之以礼礼宾之也者谓据此经诸侯乡大夫贡士之法亦如天子之乡大夫贡法故云亦也若据乡贡一人其介与众宾不贡之矣但立介与众宾辅宾行乡饮酒之礼待后年还以贡之耳案射义云古者天子之制诸侯歳献贡士注引旧説大国三人次国二人小国一人大国三乡次国二乡小国一乡所贡之士与乡同则乡送一人至君所其国有遂数亦同其乡并有公邑采地皆有贤能贡之而贡士与乡数同不言遂与公邑采地所贡者葢当乡送一人至君所君又緫校德之大小取以贡之纵取乡外仍准乡数为定乡大夫虽行饮酒礼宾之于君其简讫仍更行饮酒礼宾之于是易观盥而不荐郑注云诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其君必以礼宾之唯主人盥而献宾宾盥而酢主人设荐爼则弟子也是乡大夫及诸侯贡士皆行饮酒礼礼宾也
　　汉郡国十月乡饮取此党正之説
　　注今郡国十月行此乡饮酒礼以党正云云之説然释曰云今郡国至之説然者郑欲解此郷饮酒贡士法彼汉时之所行饮酒礼者是正齿位与此不同之意汉时已罢诸侯之国而为郡郡有太守而封王子母弟者仍为国故云郡国也云十月行此饮酒礼者谓行此乡饮酒礼也云以党正每歳邦索鬼神而祭祀者则礼记郊特牲云蜡者索也歳十二月合聚万物而索飨之周谓之十二月即夏之十月农功毕而蜡祭也云则以礼属民而饮酒于序以正齿位者属聚也谓当蜡祭之月党正聚民于序学中以三时务农将阙于礼此时农隙故行正齿位之礼则礼记乡饮酒义云六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆年长者在上是正齿位之法也云之説然者汉时十月饮酒礼取此党正之文而然与此篇乡饮酒礼异也云此篇无正齿位焉者以其此篇以德行为本而贡之无党正正齿位法
　　乡饮党饮皆于民聚之时
　　乡大夫饮酒尚德党正饮酒尚齿
　　云凡乡党饮酒必于民聚之时者此乡饮必于三年大比民聚之时党正乡饮酒亦于大蜡民聚之时也云皆欲见其化知尚贤尊长也者尚贤防此篇乡饮酒尊长据党正饮酒以乡大夫临观行礼或乡大夫居此党内则亦名乡饮酒也云孟子者孟子公孙丑篇齐王召孟子不肯朝后不得已而朝之宿于大夫景丑之家景子讥之曰礼云父召无诺君召不俟驾而行固将朝矣闻君命而遂不果冝与夫礼若不相似然对曰天下有逹尊三爵也德也齿也朝廷莫如爵乡里莫如齿辅世长民莫如德恶得有其一以慢其二哉是也引之者证郷大夫饮酒是尚德也党正饮酒尊长尚齿也爵则于此无所当连引耳
　　冠礼宾尊故答拜此賔卑故先拜
　　主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾云云主人再拜宾答拜案冠礼主人先拜宾答拜此賔先拜主人答拜者彼冠礼主人戒同寮同寮尊又使之加冠于子尊重之故主人先拜此则乡大夫尊矣賔是乡人卑矣又将贡已宜尊敬主人故賔先拜辱也是以下注云去又拜辱者以送谢之也
　　谋戒速皆言賔介不言众賔
　　介亦如之注如戒賔也谋賔介及戒亦言賔介竟不言众賔众賔徳劣但谋介时虽不言众賔亦当之故上注兼言其次为众賔至于戒速之日必当遣人戒速使知但畧而不言故下云賔及众賔皆从之是也乡饮酒义云主人亲速賔及介而众賔自从之亦据不待主人戒速而为自从也
　　賔主介皆独坐众賔席不属与乡射异
　　乃席賔主人介众賔之席皆不属焉　释曰郑知众賔席在賔席之西者见乡射云席賔南面东上众賔之席继而西此众賔之席亦当然但此不属为异耳云皆独坐明其徳各特者乡射注云言继者甫欲习众庶未有所殊别此乃特贡于君故众賔之席皆不属焉明三物已乆其徳各特故不属续其席虽不属犹统賔为位同南面也
　　设醴有在房在东厢在东楹之西
　　尊两壶于房戸间斯禁有酒在西设篚于禁南东肆云云　释曰凡设尊之法但醴尊见其质皆在房内故士冠礼礼子婚礼礼妇醴皆在房隠处若然聘礼礼賔尊于东厢不在房者见尊欲与卑者为礼相变之法设酒之尊皆于显处见其文是以此及醮子与乡射特牲少牢有司彻皆在房戸之间是燕礼大射尊在东楹之西者君尊専大位也云设篚于禁南东肆者言东肆以头首为记从西向东为肆则大头在西也云斯禁禁切地无足者斯斯也澌尽之名故知切地无足昬礼冠礼皆云禁者士礼以禁戒为名卿大夫士并有禁名故郑以大夫士双言也是以王藻云大夫侧尊用棜士侧尊用禁注云棜斯禁也大夫士礼之异也礼器云大夫士棜禁注云棜斯禁也诸云棜者无足有似于棜或因名云耳大夫用斯禁士用棜禁然则禁是定名言棜者是其义称故礼器大夫士总名为棜禁案特牲礼云实兽于棜注云棜之制如今大木舆也则棜是舆非承尊之物以禁与斯禁无足似舆故世人名为棜若然周公制礼少牢名为棜则以周公为世人或有本无世人字者是以少牢不名斯禁谓之为棜取不为酒戒特牲云壶禁在东序记云壶棜禁馔于东序注云禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也其实不用云棜禁不敢与大夫同名斯禁作记解注故云士用棜禁明与少牢棜同也若然士之棜禁大夫之斯禁名虽异其形同是以礼器同名棜禁也其余士冠昬礼礼賔用醴不饮故无禁不为酒戒若天子诸侯承尊之物谓之豊上有舟是尊与卑异号也
　　羮定谓狗孰为速賔之节
　　羮定注肉谓之羮定犹孰也　释曰云肉谓之羮者尔雅文言肉正谓其狗孰云定者孰即定止然故以定言之言此者以与速賔时节为限不敢烦劳賔故限之也聘食賔不拜送主人此賔卑主尊拜送
　　主人速賔賔拜辱主人答拜还賔拜辱　云主答拜还賔拜辱案聘礼云賔入境至近郊使下大夫至賔馆下大夫遂以賔入賔送不拜又公食大夫礼使大夫戒賔大夫还賔不拜送遂从之郑注云不拜送者为从之不终事皆不拜送此独拜送者亦是乡大夫尊賔卑又拟贡故特拜辱而送之异于余者
　　主人自迎賔而云相欲见命乃迎
　　主人一相迎于门外再拜賔賔答拜拜介介答拜　释曰云主人一相迎于门外者谓主人于羣吏中立一相使賔主之命主人乃自出迎賔于大门外必拜一相迎賔者案乡饮酒义云主人拜迎賔于庠门之外明主人自迎若然主人輙言一相者欲见使一相命乃迎故云相主人之吏摈赞命者也
　　庠学唯有一门即向阶门内三揖賔
　　主人揖先入注揖众賔也先入门而西面　释曰此乡大夫行乡饮酒在庠学唯有一门即向阶门内既有三揖故主人导賔揖而先入门至内霤西向待賔也
　　主人揖賔賔之属相厌变于主人
　　賔厌介入门左介厌众賔入众賔皆入门左北上　释曰主人入后賔乃厌介介厌众賔相随入门皆东面北上定位賔既北上主人西面相向揖讫乃相背各向堂涂介与众賔亦随賔至西阶下已云賔之属相厌变于主人也者以賔与介众賔等自用引手而入故不揖是变于主人也云推手曰揖引手曰厌者厌字或作撎字者古字义亦通也云推手揖者案周礼司仪云土揖庶姓时揖异姓天揖同姓郑以推手小下之为土揖平推手为时揖推手小举之为天揖皆以推手为揖又案僖二年公羊荀息进曰虞郭见与献公揖而进之何休云以手通指曰揖与此别者推手解其揖通指道其揖意也郑则解揖体何氏释其揖意相兼乃足也云引手曰厌者以手向身引之
　　公食射燕皆拜賔至此升拜亦拜至
　　主人与賔三揖至于阶三让主人升賔升主人至北面答拜　释曰云三让主人升者主人先升賔后升故乡射云主人升一等賔升是也云三揖者将进揖当陈揖当碑揖者尔雅陈堂涂也云楣前梁也者对后梁为室户上云复拜拜賔至此堂尊之者案公食礼云公升三等賔升公当楣北乡至再拜燕礼大射皆云主人升自西阶賔右至再拜乡饮酒义亦云拜至拜洗此不云至者畧之是知此升堂拜亦是拜至可知凡拜至者皆是尊之
　　事同曰让事异曰辞散文亦通
　　主人坐奠爵于阶前辞注重以已事烦賔云云　释曰云事同曰让事异曰辞者事同谓若上文主人与賔俱升阶而云三让是也事异若此文主人有事賔无事是事异则曰辞此对文为义若散文则通是以周礼司仪云主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受注云三辞重者先辞辞其以礼来于外后辞辞升堂事同而云辞是其通也
　　主人先盥后洗所以致洁
　　主人坐取爵兴适洗南面坐奠爵于篚下盥洗　释曰案乡饮酒义云主人盥洗觯所以致洁也拜至拜洗拜受拜送所以致敬也此经先言盥后言洗则盥手乃洗爵者所以致洁
　　沃洗者主人之羣吏
　　主人坐取爵沃洗者西北面　释曰知主人羣吏者下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人之礼事彻鼎沃盥设荐爼是也
　　上文主人先升賔乃升至此俱升
　　卒洗主人壹揖壹让升注俱升古文壹作一　释曰知俱升者乡射云主人卒洗一揖一让以賔升明俱升可知若然上文主人先升賔乃升者以初至之时賔客之道进宜难故主人升导之至此以辞让讫故畧威仪而俱升也
　　賔疑立读如疑然从乎赵盾作仡
　　賔西阶上疑立　云疑读为仡然从于赵盾之仡疑正立自定之貌者案宣公六年公羊云晋灵公欲杀赵盾于是伏甲于宫中召赵盾而食之赵盾之车右祁弥明者国之力士也仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立何休云仡然壮勇貌郑氏以仡然从乎赵盾而入放乎堂下而立不取何休注义以乡射注云疑止也有矜庄之色自定其义不殊字义与何少异
　　牲有全烝其豚解为二十一体即折爼
　　乃设折爼注牲体枝解节折右爼　释曰凡解牲体之法有全烝其豚解为二十一体体解即此折爼是也是以下有賔爼脊胁肩介爼脊胁肫胳是体解也
　　賔客自有捝巾拭手
　　坐捝手遂祭酒注捝拭也　释曰案内则事佩之中有帨则賔客自有帨巾以拭手也坐捝手因事曰遂因坐祭酒故云遂也案乡射坐捝手执爵遂祭此不言执爵省文也
　　啐酒席末言是席之正非専为饮食
　　兴席末坐啐酒注啐亦尝也　释曰言席末谓于席之尾故云末乡饮酒义云祭荐祭酒敬礼也哜肺尝礼也啐酒成礼也于席末言是席之正非专为饮食也此所以贵礼而贱财也注云祭荐祭酒哜肺于席中唯啐酒于席末是也啐酒于席末者酒是财贱财之义也云啐亦尝者亦前肺云哜是至齿为尝此酒云啐谓入口为尝
　　賔拜告防主人拜崇酒
　　降席坐奠爵拜告防执爵兴主人阼阶上答拜　释曰賔拜告防主人拜崇酒其节同义即异也賔言防甘主人之味啐则拜之主人云崇者崇充也谢賔以酒恶相充实饮讫乃崇酒先后亦同也

　　仪礼要义卷八
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷九
　　宋　魏了翁　撰
　　乡饮酒二
　　宾得献将酢主人故降洗
　　宾降洗注将酢主人　释曰自此已下至西阶上答拜论宾酢主人之事云将酢主人者案尔雅云酢报也前得主人之献今将酌以报之故降洗而致洁敬故云将酢主人也
　　盥后辞洗礼之常此宾未盥辞洗重之
　　主人对宾坐取爵云云　释曰此宾坐取爵适洗南盥坐取爵卒洗以此言之则宾未盥主人辞洗案乡射宾盥讫将洗主人乃辞洗先后不同者彼与乡人习礼轻故盥讫乃辞洗此乡人将宾举之故未盥先辞洗重之故也若然乡射礼内兼有乡大夫即尊与州长同于盥后辞洗者以其盥后辞洗是礼之常故也但乡射宾坐取爵适洗坐奠爵于篚下主人辞洗之时宾方奠爵于篚下此不奠爵篚下便言奠爵于篚者乡射云宾坐取爵洗之时未得主人之命故得奠于篚下得主人之命乃奠于篚此则宾取爵适洗未奠之时主人即辞故奠于篚也
　　宾辞主人酌已奠觯而不举不尽人欢
　　宾辞坐取觯云云宾北面坐奠觯于荐东复位云云释曰宾辞不解所辞之事案乡射二人举觯于宾与大夫进坐奠于荐右宾与大夫辞坐受觯以兴注云辞辞其坐奠觯以彼云宾与大夫辞即云坐受觯以兴若自手受之以举觯是礼已故宾与大夫可以当亢答之礼得云辞其亲奠此礼初宾谦卑不辞其奠故经不云坐受以兴然此辞是主人复亲酌已故乡射主人酬賔云賔辞郑注云辞主人复亲酌已是也云酬酒不举君子不尽人之欢不竭人之忠以全交也并曲礼文案彼欢谓饮食忠谓衣服引之并证饮食
　　主人自饮而盥尊介
　　卒洗主人盥注盥者当为介酌　释曰此主人自饮而盥者尊介也是以乡射云大夫将酢主人卒洗主人盥注云盥者虽将酌自饮尊大夫不敢亵是其类也
　　射饮等皆三拜众賔众賔答一拜
　　介降立于賔南主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜释曰自此已下至奠于篚论献众賔之事云西南面
　　者以其主人在阼阶下众宾在宾介之南故西南向拜之云三拜一拜示徧不备礼也者众賔各得主人一拜主人亦徧得一拜是不备礼故乡射云三拜众宾众宾皆答一拜彼注云三拜示徧也一拜不备礼也大夫礼皆然故少牢云主人三拜者者皆答拜郑云三拜旅之示徧也又有司彻云主人降南面拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜大夫尊故也士则答再拜故特牲云主人三拜众宾众宾答再拜郑云众宾再拜者士贱旅之得备礼是也云不升拜贱也者此决上主人与宾介行礼皆升堂拜至此三拜賔贱故不升拜至也
　　主人献众賔拜受者言三人则众賔多矣
　　主人揖升云云实爵于西阶上献众賔众賔之长升拜受者三人　释曰云主人揖升者从三人为首一一揖之而升也云降洗升宾爵者以下不更言洗则以下因此不复洗矣云西阶上献众宾者下别言众宾之长三人则众宾之中兼言堂下众宾故郑云众宾多矣自三人已下于下便以次歴言之矣云拜受者三人则堂下众賔不拜受矣
　　賔介坐祭坐饮拜既爵三賔简众賔弥简
　　坐祭立饮不拜既爵授主人爵降复位　释曰云卒爵不拜立饮立授爵贱者礼简者賔贤能以贤者为賔其次为介不问长防其三宾德劣于賔介则数年之长防故上众賔之长也賔介则坐祭坐饮又拜既爵此三賔则坐祭与賔介同不拜既爵立饮立授则异贱故礼简堂下众賔不拜受简于三人故云礼弥简也知位在下者以其堂下立侍不合有席既不言席故位在下既不言其数则乡人有学识者皆来观礼皆入饮酒之内是以乡射云旅酬堂上辩卒受者兴以旅在下者明众賔在堂下也
　　賔席末答拜以其无席上拜法
　　实觯西阶上坐奠觯遂拜执觯兴賔席末答拜　释曰云賔席末答拜者谓于席西南而非谓席上近西为末以其无席上拜法也已下賔拜皆然
　　乐有歌有笙有间有合
　　设席于堂亷东上注为工布席也侧边曰亷云云　释曰自此下至乐正告于賔乃降论主人乐賔之事大判总为作乐其中别有四节之殊有歌有笙有间有合次第不同也案燕礼席工于西阶上即云乐正先升大射亦云席工于西阶上工六人四瑟始云小乐正从之不同者燕礼主于欢心尚乐故先云乐正先升大射主于射畧于乐故辨工数乃云乐正从之也若然此主于乐不与燕同而席工下辨工数乃云乐正引者此臣礼避君也至于乡射亦应主于射畧于乐而不言工数先云乐正而不与大射同者亦是避君之事也云为工席也者以乡射燕礼大射皆席工连言此不言席工文不具尔故此为工布席下云工入升明此席也引燕礼者欲证此席为工又取此工席在西阶东以其此经云堂亷东上不言阶东故取燕礼西阶上少东乐正又在工西此下云乐正立于西阶东而立在工西则知工席更在阶东北面可知但此言近堂亷亦在阶东彼云阶东亦近堂亷也
　　工四人二瑟二歌皆有相此大夫制
　　工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内右手相　释曰云四人大夫制也者此乡大夫饮酒而云四人大射诸侯礼而云六人故知四人者大夫制也燕礼亦诸侯礼而云四人者郑彼注云工四人者燕礼轻从大夫制也乡射是诸侯之州士为之其中兼有乡大夫以三物询众庶行射礼法故工亦四人大夫制也若然士当二人天子当八人为差次也二瑟二人鼓瑟则二人歌也者既云工四人二人瑟眀二人鼓瑟可知也云相扶工也众宾之少者为之者见乡射云乐正适西方命弟子弟子则众宾之少者也云每工一人者案周礼瞽三百人又此经二人瑟相者二人皆左何瑟又大射仆人正相大师以诸文言之故知每工一人若然此经工四人二人瑟相二人则工二人歌虽不言相亦二人可知以空手无事故不言也云乡射礼曰弟子相工如初入者彼谓将射乐正命弟子相工迁乐于下降时如初入之次第亦瑟先歌后
　　相师谓太师燕瑟面鼓饮射变于君
　　注凡工瞽蒙故有相之者相瑟者持瑟相歌徒相　释曰云师即大师之官无目瞽蒙之长也云后首者变于君也者案燕礼云小臣左何瑟面鼓注云燕尚乐可鼓者在前也此乡饮酒亦尚乐而不面鼓是变于君也案大射主于射畧于乐乡射亦应主于射畧于乐所以面鼓亦是变于君也
　　贡贤能拟为卿大夫故歌小雅之三
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华　释曰凡歌诗之法皆歌其类此时贡贤能拟为卿大夫或为君所燕食以鹿鸣诗也或为君出聘以皇皇者华诗也或使反为君劳来以四牡诗也故賔贤能而预歌此三篇使习之也
　　乡饮燕礼有歌笙间合乡大射畧
　　卒歌主人献工工左瑟一人拜不兴受爵主人阼阶上拜送爵　释曰案此乡饮酒及燕礼同是主欢心尚乐之事故有升歌笙间合乐及其献工献笙后间合不献以知二节自前已得献故不复重献乡射主于射畧于乐无笙间唯有合乐笙工并为至终总献之大射亦主于射畧于乐但不间歌不合乐故有升歌鹿鸣三终主人献工后乃下管新宫不复得献此君礼异于乡射也若乡射与大射同畧于乐大射不畧升歌而畧笙间合者二南是卿大夫之正小雅是诸侯之正郑注乡射云不畧合乐者不可畧其正诸侯不畧鹿鸣之等义亦然
　　献酒正酬皆祭旅以下不洗不祭
　　众工则不拜受爵祭饮辩有脯醢不祭　释曰云献酒重无不祭也其正酬亦祭至于旅酬以下则不祭而已故下记云凡旅不洗不洗者不祭郑注云敬礼杀也不甚洁也此众工亦不洗而祭是以云献酒重无不祭也献法先瑟后歌随太师所在以次献之
　　太师则为之洗注大夫若君赐之乐谓之大师云云释曰云其献之瑟则先歌则后者以其序入及升堂皆瑟先歌后其献法皆先瑟后歌是以知献之瑟先歌后随大师所在以次献之也燕礼云卒歌主人洗升献工工不兴左瑟一人拜受爵注云左瑟便其右一人工之长者也燕礼诸侯礼有常官不言大师以燕礼主为臣子故工四人从大夫制其大师入工不别言之也大射云主人洗升实爵献工工不兴左瑟注云大师无瑟于是言左瑟者节也若大师在歌亦先得献与燕异也
　　笙诗三篇亡郑注礼与注诗异
　　笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍　释曰案南陔注云孔子论诗雅颂各得其所时俱在耳篇第当在于此时遭战国及秦之世而亡之其义则与众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义各置于其篇端彼诗郑注又与此不同者郑君注礼之时未见毛传以为此篇孔子前亡注诗之时既见毛传以为孔子后失必知战国及秦之世者以子夏作序具序三篇之义明其诗见在毛公之时亡其辞
　　三笙一和今笙长一人堂下拜受爵
　　主人献之于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵云云释曰云一人拜者谓在地拜乃尽阶不升堂受爵也云一人笙之长者也者笙者四人今言一人受爵明据为首长者而言也云笙三人和一人凡四人者案乡射记云三笙一和而成声注三人吹笙一人吹和凡四人尔雅曰笙小者谓之和是也云乡射礼曰笙一人拜于下者即此一人拜者亦在堂下可知但献工之时拜送在西阶东以工在阶东故也此主人拜送笙之时在西阶上以其笙在阶下故不同也
　　堂上歌诗皆存堂下笙诗并亡
　　乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪　释曰此一经堂下吹笙堂上升歌间代而作故谓之乃间也云谓一歌则一吹者谓堂上歌鱼丽终堂下笙中吹由庚续之以下皆然此鱼丽南有嘉鱼南山有台其诗见在云六者皆小雅篇也者见编在小雅之内故知之见在者郑君亦先引其序后引其诗堂上歌者不亡堂下笙者即亡盖当时方以类聚笙歌之诗各自一处故存者并存亡者并亡也
　　合乐谓堂上下众声俱作
　　乃合乐周南闗雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹　释曰此一经论堂上堂下众声俱合之事也云合乐谓歌乐众声俱作者谓堂上有歌瑟堂下有笙磬合奏此诗故云众声俱作云周南召南国风篇也者案论语注国风之首篇谓十五国风之篇首义可知也云王后国君夫人房中之乐歌也者案燕礼记云有房中之乐注云歌周南召南之诗而不用钟磬之节谓之房中者后夫人之所讽诵以事其君子是也既名房中之乐用钟鼓奏之者诸侯卿大夫燕飨亦得用之故用钟鼓妇人用之乃不用钟鼓则谓之房中之乐也
　　飨礼可进取燕礼可逮下其实飨燕同乐
　　注乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐释曰据此乡饮酒为飨礼升歌鹿鸣进取诸侯之乐
　　飨礼盛可以进取也云燕合乡乐轻者可以逮下也郑君据仪礼上下而言其实飨燕同乐知者穆叔如晋晋侯飨之歌鹿鸣之三是与燕礼同乐也若然小雅云飨或进取燕可以逮下者飨亦逮下也云春秋传曰者襄公四年左氏传文彼云穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜升歌合乐各有差肆夏同笙间有未闻
　　注诸侯相与燕升歌大雅合小雅天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间云云　释曰案诗谱云天子诸侯燕羣臣及聘问之賔皆歌鹿鸣合乡乐郑云诸侯相燕天子与国君燕与大国之君燕国语及襄公四年公言飨见之者亦欲飨同也向来所言皆据升歌合乐有此尊卑之差若纳賔之乐天子与五等诸侯同用肆夏是以燕礼纳賔用肆夏礼记郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始也是大夫不得用之其诸侯以上同用之也云其笙间之篇未闻者案乡饮酒礼笙间之乐前与升歌同在小雅则知元侯及国君相飨燕笙间亦同升歌矣而云未闻者谓如由庚由仪之等篇名未闻
　　主人侧降谓賔介不从
　　主人降席自南方侧降注賔介不从　释曰侧者特也賔介不从故言侧上文主人降宾介皆从降此独不从者以其方燕礼杀故也
　　将留宾燕作相为司正以监惰者
　　作相为司正司正礼辞许诺主人拜司正答拜　释曰上经云一相迎于门外今将燕使为司正监察宾主之事故使相为司正也此司正升西阶适阼阶上案乡射云司正升自西阶由楹内适阼阶上北面彼此同此不言由楹内者省文也

　　仪礼要义卷九
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十
　　宋　魏了翁　撰
　　乡饮酒三
　　旅酬所以酬正献主人之属不与
　　賔北面坐取俎西之觯阼阶上北面酬主人主人降席立于賔东　释曰自此至司正降复位论堂上堂下徧行旅酬之事云取俎西之觯者谓前一人举觯奠于荐右今为旅酬而举之前主人酬賔奠于荐东者不举故言俎西以别之云凡旅酬者少长以齿以下并是乡饮酒义文是以彼云賔酬主人主人酬介介酬众賔少长以齿终于沃洗者焉知其能弟长而无遗矣案下记云主人之赞者西面北上不与注云赞佐也谓主人之属佐助主人礼事彻鼐沃盥设荐俎者与及也不及谓不及献酒言不及献酒则旅酬亦不与旅酬所以酬正献也又云无算爵然后与若然此旅酬得终于沃洗者郑解酬之大法欲见堂上賔主人之党无不与故郑君连引无算爵旅酬而言终沃洗也其实此时未及沃洗也
　　主人西南面授介以旅酬皆西阶上
　　主人西阶上酬介介降席自南方立于主人之西云云释曰知西南面授介者案賔酬主人时于阼阶上东
　　南面向之则知此主人酬介于西阶上西南面可知云自此已下旅酬酌者亦如之者谓亦如主人酬介其酬酌介賔觯西南面授之以其旅酬皆西阶上故也
　　司正不监主賔介监众賔
　　司正升相旅曰某子受酬受酬者降席　释曰上文作相为司正注云将留賔为有懈惰立司正以监之今以賔主及介旅酬不监之至众賔乃监者以其主人与賔介习礼已久又各一位不嫌失礼至于众賔既不久习礼又同在一位恐其失礼故须监之
　　受酬者介右众賔左受
　　受酬者由介右注由介东也云云　释曰北面以东为右故郑云由介东也云尊介使不失故位者凡授受之法者授由其右受由其左即下文众受酬者是也众受酬者谓上众賔之内为首者一人自介右受之自第二以下并堂下众賔皆自左受之言变于介者即是授受之常法也
　　主人使吏二人举觯賔介答拜异面
　　使二人举觯于賔介云云賔介席末答拜　释曰自此至无算乐论賔主燕坐爵乐无数之事云賔介席末答拜者賔于席西南面答拜介于席南东面答云二人亦主人之吏者亦上一人举觯是主人之吏以其主人使之
　　旅酬以前立行礼至是司正请坐
　　司正升自西阶受命于主人主人曰请坐于賔　释曰云司正升自西阶受命于主人此不言阼阶上受案乡射司正升自西阶阼阶上受命于主人适西阶上北面请坐于賔则此亦同自此以上皆立行礼人皆劳倦故请坐于賔也云酒清肴干者案聘义云酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也彼上云聘射之礼至大礼也则是聘射皆有饮酒礼故此乡饮酒引之云賔主百拜者乐记文彼是饮酒礼与此同故引而相证但此乡饮酒之礼虽无百拜举全数而言也云强有力者亦聘义文言此者欲见自此以前未得安坐饮酒也云张而不弛弛而不张非文武之道者此杂记文畧而言之此以弓弩喻行礼之法张而不弛以喻旅酬已前立行礼弛而不张喻无算爵以后坐食
　　賔辞俎不敢以杀礼当贵肴
　　賔辞以俎主人请彻俎賔许　云俎者肴之贵者谓骨体贵而肉贱故云肴之贵者云辞之者不敢以礼杀当贵者自旅以前立行礼是盛自此后无算爵坐以礼谓之杀故今将坐辞以俎不敢以礼杀当贵者案燕礼司正奠觯于中庭请彻俎而坐此礼司正监旅讫二人举觯后将行无算爵始请坐于賔不同者燕礼司正之前云二人致爵三举旅得爵多故司正奠时坐燕此礼由来未行旅酬故使二人举觯彻俎后乃坐
　　取俎者降自西阶与燕礼阼阶异
　　賔取爼还授司正司正以降賔从之主人取俎云云释曰主人取俎还授弟子弟子以降自西阶案燕礼膳宰彻公俎降自阼阶与此不同者彼公不降故宰夫降阼阶此主人降自阼阶故弟子降自西阶也云取俎者皆乡其席者以其俎在席前乡席取俎还转授之故经皆言还授
　　坐则降説屦主先左賔先右
　　説屦揖让如初升坐注今文説为税云説屦者为安燕当坐也者凡堂上行礼之法立行礼不説屦坐则説屦屦空则不宜陈于侧故降説屦然后升坐也云説屦主人先左賔先右者案曲礼云上于东阶则先右足上于西阶则先左足郑注云近于相乡敬也案玉藻着屦之法坐左纳右坐右纳左今説之亦北面乡阶主人先坐左賔先坐右亦取近于相乡敬之义也
　　羞狗胾醢所以尽爱
　　乃羞注羞进也云云　释曰知所进者狗胾醢者案下记云其牲狗礼记又云荐羞不逾牲则所羞者狗胾也但醢是旧作之物诸经又不见以狗作醢则胾必狗也醢则当兼有余牲也云乡设骨体所以致敬也今进羞所以尽爱也者骨体贵人不食故云致敬胾醢贱人所食故云尽爱也
　　歌笙间合皆三终此燕乐无数
　　无算爵无算乐　释曰云燕乐亦无数者亦上无算爵也案上升歌笙间合乐皆三终言有数此即无也云或间或合尽欢而止也者以其不言风雅故知或间如上间歌用小雅也或合用二南也言或间或合者于后科用其一但不并用也引春秋者彼是国君礼此是大夫礼见其异也但无算之乐还依尊卑用之案春秋为季札所歌大雅与颂者但季札请观周乐鲁为之尽陈又鲁周公之后歌乐得与元侯同故无算之乐雅颂并作也
　　天子诸侯以钟鼓奏陔夏九夏亦有等
　　賔出奏陔　释曰云陔陔夏也者周礼钟师有陔夏故云陔夏也云周礼钟师以钟鼓奏九夏者案钟师云凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏鷔夏杜子春云以钟鼓者庭中先击钟却击鼓而奏此九夏故云是奏陔夏则有钟鼓矣云钟鼓者天子诸侯备用之者钟师天子礼有钟鼓大射诸侯礼亦具有钟鼓故云天子诸侯备用之云大夫士鼓而已者案乡射云不鼓不释明无钟可知此且论鼓若用九夏则尊卑不同天子则九夏俱作诸侯则不用王夏得奏其肆夏以下大夫以下据此文用陔夏其余无文
　　旅酬后乡内诸公大夫观礼者乃入
　　賔若有遵者诸公大夫则既一人举觯乃入　释曰自此已下至不加席论乡内有诸公大夫来观礼主人迎之与行礼事也言不干主人正礼者正礼谓賔主献酢是也是以一人举觯为旅酬始乃入若然即是作乐前入而于此篇末乃言之者以其无常或来或不来
　　遵席于賔东尊之不与乡人齿
　　席于賔东公三重大夫再重　云席此二者于賔东者賔在户牖之间酒尊又在户东席此二者又在酒尊之东但继賔而言耳云尊之不与乡人齿也者乡人谓众賔之席在賔西故云不与乡人齿案上注云此篇无正齿位之事今此言齿者彼云无正齿位者对党正饮酒乡人五十已上九十已下有齿法乡饮酒贡士以德为次故云无正齿位之礼此言齿者谓士已上来观礼乃有齿法云天子之国三命者不齿者案周礼党正职云国索鬼神而祭祀则以礼属民而饮酒于序以正齿位一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿彼是天子党正饮酒法故知天子之国三命不齿此是天子贡人乡饮酒法郑引之为证者欲见天子乡饮酒三命不齿同也云于诸侯之国爵为大夫则不齿矣者以此篇及乡射皆云若有大夫不辨命数故知爵为大夫即不齿也皆谓乡射乡饮酒之礼若党正饮酒则与此异案文王世子云其朝于公内朝则东面北上臣有贵者以齿下文云庶子治之虽有三命不逾父兄郑注云治之治公族之礼也唯于内朝则然其余防聚之事则与庶姓同又引党正饮酒云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿不齿者特为位不在父兄行列中但文王世子是诸侯之法即诸侯党正饮酒还与天子同但诸侯之国一命已上至三命大夫士具有言一命齿于乡里者公侯伯之士一命与堂下乡人齿以其士立堂下故也子男之士不命与一命之士同齿于阶下子男之大夫一命坐于上与六十已上齿于堂再命齿于父族者谓子男之卿与公侯伯之大夫以父族为賔则与之齿异姓为賔则不与之齿席于尊东三命不齿者谓公侯伯之卿虽父族为賔亦不与之齿席于尊东也云不言遵者遵者亦卿大夫者案上文賔若有遵者与诸公大夫虽文异诸公大夫则遵也故郑云遵者诸公大夫也
　　大夫如介礼有诸公则辞加席
　　大夫则如介礼有诸公则辞加席委于席端主人不彻释曰云加席上席也者以其再重三重席皆一种故
　　云上席也记云蒲筵缁布纯明无异也以其乡大夫贤者公与大夫来观礼而已故俱加重数更无异席也公食大夫礼异国之客有别席是以公食大夫云宰夫设筵加席几又记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席寻又上注云谓三命大夫也孤为賔则莞筵纷纯加藻席画纯是与当国之大夫异也燕礼云司宫筵賔于户西东上无加席也者以其燕私故也大射云司宫设賔席于户西南面有加席与公侯同者以其大射辨尊卑故也
　　賔服乡服即朝服拜赐拜辱皆造门外
　　明日賔服乡服以拜赐　释曰此賔是乡人子弟未仕虽着朝服仍以乡服言之故郑云不言朝服未服以朝也主人如賔服以拜辱引乡射者于此文不具故引以为证明彼此賔主皆不相见造门外拜谢而已
　　息司正之日主人释朝服服端
　　主人释服　言释朝服更服端也者以其昨日正行賔举饮酒之礼相尊敬故朝服此乃燕私轻故端
　　无介不杀羞唯所有徴唯所欲
　　乃息司正无介不杀荐脯醢羞唯所有徴唯所欲以告于先生君子可也賔介不与乡乐唯欲　释曰昨日正行饮酒不得唤亲友故今礼食之余别召知友故言徴唯所欲也此先生老人教学者故云先生不以筋力为礼于是可以来也云君子国中有盛德者此君子则曲礼博闻强识敦善行而不怠谓之君子也又玉藻云居士锦带郑云居士道艺处士亦一也賔介昨日正行礼今又召之则是数数则渎渎则不敬故云礼渎则防是以不与
　　奠觯不饮者奠于左举觯者奠于右
　　凡奠者于左注不饮者不欲其妨将举于右注便也释曰奠于左者谓主人酬賔之觯主人奠于荐右客不尽主人之欢奠之于左是不欲其妨后奠爵也将举于右谓若上文一人举觯为旅酬使二人举觯为无算爵始皆奠于右是其将举者于右以右手举之便也众賔堂下立者不洗賔多即门西北面立
　　众賔之长一人辞洗如賔礼立者东面北上若有北面者则东上此记上主人献众賔时主人揖升坐取爵于西楹下降洗爵众賔长一人降亦进东向辞洗如賔礼是于三人之中复差尊者得辞洗余二人虽为之洗不敢辞也云其下不洗者谓其堂下立者不为之洗献之而已堂下立者乡人贤者或多或少若少则东面北上綂于堂也若多东面立不尽即门西北面东上綂于门也
　　上篚三爵献賔介众賔一工笙一大夫一
　　献工与笙取爵于上篚　郑知上篚三爵者以上经初主人献賔时云取爵于篚降洗献賔受酢主人奠爵于序端酬賔讫又取爵于东序端以献介受酢讫奠爵于西楹南降三拜众賔讫犹升取爵于西楹下献堂上堂下众賔讫主人以爵降奠于篚是其上篚一爵也此记又云献工与笙取爵于上篚既献奠于下篚是上篚二爵也又乡射礼献大夫云主人揖让以大夫升拜至大夫答拜主人以爵降洗献大夫此篇亦有大夫故知上篚有三爵也
　　郑既云大夫而用特县以賔贤从士礼
　　磬阶间缩霤北面鼓之　言大夫而特县者案周礼小胥半为堵全为肆郑注云钟磬者缩县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫西县钟东县磬今诸侯卿大夫合钟磬俱有今直云磬是以郑云大夫而特县方賔乡人之贤者从士礼也
　　此以后旅酬皆不洗敬礼杀
　　凡旅不洗注敬礼杀也　释曰案上二人举觯皆为旅始不可不自絜故洗自此以后旅酬皆不洗故云凡旅不洗也
　　既旅后无算爵行士不入
　　既旅士不入注后正礼也既旅则将燕矣　释曰旅谓旅酬所酬献皆拜受故云正礼既旅之后无算爵行燕饮之法非正礼故士不入后正礼故也
　　主人之属綂于堂无算爵乃得酒
　　若有诸公则大夫于主人之北西面主人之赞者西面北上不与若无诸公则大夫南面西上綂于遵也云西面北上綂于堂也者以其主人之属故也主人之属非主人所敬故无算爵乃得酒也
　　乡朝服而谋賔介汉时冠服异【系补】
　　记乡朝服而谋賔介皆使能不宿戒注乡乡人谓乡大夫也朝服冠端缁带素韠白屦今郡国行乡饮酒礼冠而皮弁服与礼异再戒为宿戒

　　仪礼要义卷十
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十一
　　宋　魏了翁　撰
　　乡射一
　　郑以乡射为州长防民射于州序
　　乡射礼第五　郑目録州长至嘉礼　释曰郑云州长春秋以礼防人而射于州序者周礼地官州长职文也郑引之者证此郷射是州长射法云谓之乡者欲见州长射得名乡射之意云州乡之属者周礼大司徒职云五州为乡是州属乡故云州乡之属云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫或宅居一州之内则郑注礼记云或则乡之所居州党而乡大夫来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大夫在焉故名为乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼仍依州长射礼故云不改其礼案经乡大夫射于庠云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中其礼与士射于序别而云不改者大判乡大夫士射先行乡饮酒礼及未旅而射为不改其实亦有少异也郑云射礼于五礼属嘉礼者案周礼大宗伯云以嘉礼亲万民下有以賔射之礼亲故旧朋友故知属嘉礼也
　　射礼戒賔与射同日犹乡饮戒与饮同日
　　乡射之礼主人戒賔云云乃请賔礼辞许云云无介释曰自此至无介论州长将射先戒賔之事案大射
　　前三日宰夫戒宰及司马又射前一日乐人宿县此不言日数则戒賔与射同日矣礼同乡饮酒也以其乡射先行乡饮酒乡饮酒戒賔与饮酒同日
　　郑既以乡饮为诸侯之大夫此亦诸侯州长
　　注主人州长也卿大夫若在焉则称乡大夫也云云释曰案乡大夫是诸侯乡大夫则此州长亦诸侯之州长以士为之是以经云释获者执鹿中记云士鹿中是皆为此州长射而言是诸侯州长可知若天子州长中大夫为之若然记云大夫兕中者为乡大夫询众庶而言也云乡大夫若在焉则称乡大夫也者谓大夫来临礼之时州长戒賔不自称称乡大夫以戒賔也云出迎出门也者谓出序之学门亦如乡饮酒出庠门皆有一门入门即至堂耳云不言拜辱者此为习民以礼乐不主为賔已也者对乡饮酒主人戒賔賔拜辱者彼为賔也非为习民以礼乐故也云不谋賔者时不献贤能事轻也者还决乡饮酒献贤能故须就先生而谋賔介礼重对此不献贤能为轻故不谋賔也
　　汉时郡国以季春行乡射
　　云今郡国行此礼以季春者汉时虽无侯国而置郡为守其王之子弟犹名国引之者证时节与周异
　　此篇有射于堂及兕中兼有大夫行礼
　　云周礼至众庶皆周礼乡大夫职文引之者证此乡射中兼有乡大夫行射礼故有射于堂及兕中之事云五物者案彼云一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰兴舞郑注云和载六德容包六行也庶民无射礼因田猎分禽则有主皮主皮者张皮射之无侯也主皮和容兴舞则六艺之射兴礼乐与当射之时民必观焉因询之也是也
　　主人还射宫即乡庠州序
　　主人戒賔云云主人賔送再拜注还射宫省录射事　释曰射宫者乡庠州序是也知省录射事者即下文云乃张侯之等是也下言饮酒之事知不为饮酒事者以饮酒者止为射事故以射为主也
　　无介以辅賔者主于射饮礼畧
　　无介注虽先饮酒云云　释曰郑云虽先饮酒者自此已下先言饮酒献后乃射以是礼记射义云古者诸侯之射也必先行燕礼卿大夫士之射也必先行乡饮酒之礼是也但乡饮酒之礼有介一人以辅賔此无介者主于射序賔之礼畧故无介以辅賔也
　　设席不言于戸牖间州序无室
　　乃席賔南面东上　云不言于戸牖之间者此射于序者决乡饮酒在庠以其序无室庠有室此据州长射于序以其无室无戸牖设席亦当户牖之处耳言东上亦主人在东故席端在东不得以曲礼席南向北向西方为上因隂阳解之也
　　众賔之席继賔甫习众庶与賔贤异
　　众賔之席继而西注甫欲习众庶未有所殊别　释曰甫始也言始欲习众庶未有所殊别此决乡饮酒三賔之席不属殊别彼有德之人故各自特不继有所殊别
　　侯用布上广下狭象人纲象足
　　乃张侯下纲不及地武　郑知侯用布案下记云兽侯大夫士皆言布侯则余賔射大射其侯皆用布此乡射采侯二正亦用布可知云纲持舌绳也者周礼梓人云上纲与下纲出舌寻绢寸焉注云纲所以系侯于植者也故云纲持舌绳也云武迹也中人之迹尺二寸者无正文葢目验当时而言似云中人定扼围九寸也汉礼云五武成步步六尺或据此而言也云侯象人者案郑注梓人云上下皆出舌寻者亦人张手之节也以其张侯之法下两舌半上舌两头纲皆出一寻即是上广下狭象人张足六尺张臂八尺故云象人也云纲即其足也者谓经下纲象足云是以取数焉者以下纲象足张之六尺是取数于武也
　　侯以向堂为面则东为右西为左
　　不系左下纲中掩束之注事未至也　释曰案下记云东方谓之右个注云侯以向堂为面也则此左下纲以西畔而言云中掩束之者案记云乡侯一丈倍中以为躬躬二丈倍躬以为左右舌舌四丈两舌各出一丈又云下舌半上舌则左右各出五尺今将此五尺与下纲不系者中掩左厢向东待将射乃解之故云事未至也
　　乏参侯道居侯党之一亦名容
　　乏参侯道云云注容谓之之　释曰乏参侯道者谓三分侯道云居侯党之一者党旁也谓在侯西北邪向之故以旁言之其居旁之一者谓侯道内三分之居一分之地十丈也云西五步者据侯之正北落西有五步即三丈也云容谓之乏者案周礼射人职云王以六耦射三侯三获三容五正彼据王三侯有三容容者以革为之可以容身故云容也云乏者谓矢于此匮乏不去故云乏也云获者御矢也者谓唱获者恐矢至身故云获者御矢也
　　乡饮戒速賔皆朝服此习礼故戒以端
　　主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜　释曰自此至当楣北面答再拜论主召賔从己之事此主人与賔俱朝服案乡饮酒賔主俱不言服者以彼賔礼重故戒与速賔俱朝服故不言此习礼轻是故戒时端召时乃朝服故须言之也必以此戒时端者见公食大夫云賔朝服即位于大门外如聘注云于是朝服则初时端宜与彼同皆是戒时不言服后速时朝服故知此亦戒时端矣且乡饮酒戒速俱不言服知皆朝服者下记云乡朝服而谋賔介是也
　　主人以賔非以吴子之以犹与也
　　主人以賔揖先入云云主人以賔三揖云云　释曰云以犹与者案左氏传云蔡人以吴子与楚人战于栢举彼以者能东西之曰以以谓驱使前人之称此言嫌有驱使之称故以为与谓主人与賔是以为平敌之义故须训之云先入入门右西者此注亦与乡饮酒同以其賔入东面故西面待之
　　先升一等主人常礼燕礼君升二等
　　主人以賔三揖皆行及阶三让主人升一等賔升　释曰知主人先让于賔者以其主人之法先升导賔賔后升进宜难礼之常法故知主人先让賔也此先升一等礼之常燕礼君升二等者尊君故也
　　主人拜賔至賔主拜皆北面
　　主人阼阶上当楣北面再拜賔西阶上当楣北面答再拜　释曰知拜是拜至者乡饮酒义云拜至拜洗公食亦云当楣北向再拜故知拜是拜至
　　賔是乡民而言献与玉府注异
　　主人坐取爵于上篚以降注将献賔也献賔注云云释曰云凡进物曰献者欲见此賔乃是乡民而已无尊卑上下犹言献者此献直是进物而言献进之也案周礼玉府注云古者致物于人尊之则曰献彼据尊敬前人虽卑亦曰献若齐侯献防于鲁之类义与此别也
　　礼例众賔答大夫人一拜答士再拜
　　主人西南面三拜众賔众賔皆答一拜　释曰云三拜示徧也者众賔无问多少止为三拜而已是示徧也云一拜不备礼也者众賔人皆一拜是拜不备礼此亦答大夫拜法以其此礼中含乡大夫法若答士拜则亦无再拜见于特牲也云献賔毕乃与众賔拜者自尔来唯与賔拜未与众賔拜今始拜之故云敬不能并有司彻答一拜
　　乡射虽非賔贤众賔数与乡饮同
　　实爵西阶上献众宾众賔之长云云释曰众賔之长升拜受者三人此虽非賔贤能其众亦三人在堂上与乡饮酒数同其堂上众賔无定数故郑云言三人则众賔多矣云国以多德行道艺为荣者案周礼大司徒以乡三物教万民一曰六德二曰六行三曰六艺此既乡人则德行亦据六德六行道艺则六艺也此并与乡饮酒賔介与众賔之类并来与在射中是以孔子射于矍相之圃观者如堵墙彼亦据孔子为乡大夫习人以礼乐之射至于誓之于后仅有存焉亦无常数之事也
　　三賔礼畧众賔弥畧
　　众賔皆不拜受爵坐祭立饮　释曰此谓堂下众賔无数者故郑云自第四以下云又不拜受爵礼弥畧者三賔虽坐祭立饮不拜既爵仍拜受此众賔非直坐祭立饮不拜既爵又不拜受爵
　　堂上三賔有席堂下众賔无
　　每一人荐则荐诸其席众賔辩有脯醢　释曰此还据堂上三人有席者故云荐诸其席谓席前也还据堂下无席者故郑云荐于其位
　　一人谓主人之吏故奠觯
　　一人洗举觯于賔坐奠觯于荐西注一人主人之吏释曰主人之吏亦谓府史以下非属官也以其是主人之吏既贱故不敢亲授奠之也
　　乡大夫士非乡人而礼同
　　大夫若有遵者则入门左注谓此乡之人为大夫者也释曰云大夫若有遵者言若者或无不定故云若也
　　郑知是当乡大夫者以其乡射既与人行射礼而言大夫者当乡大夫可知云其士也于旅乃入者下记云士既旅不入明未旅间皆得入是以未旅而射其士皆在也知乡大夫士非乡人礼亦然者以其同是乡大夫士礼无异故也但异乡不助主人乐賔为别也
　　大夫辞加席不以己尊加于賔
　　大夫辞加席主人对不去加席　释曰上云尊于賔席之东则在尊西今大夫言席于尊东明为賔夹尊可知云升不拜洗若以大夫尊故不拜洗也云反位者大夫反西阶上位云主人大夫之右拜送者谓在大夫之东拜送爵也云辞之者谦不敢以己尊加贤者乡射之礼乡人为賔下记云若大夫与则以公士为賔亦选贤者为之故辞加席又不以己尊加贤者也云不去者大夫再重席正也者乡饮酒云公三重大夫再重故知大夫再重席礼之正也云賔一重席者乡人故一重纵公士为賔亦一重也
　　据一大夫献已即酢众则徧献长乃酢
　　大夫降洗注将酢主人也大夫若众则辩献长乃酢释曰知大夫若众则辩献长乃酢者此经据一大夫而言故献大夫即酢案有司彻主人洗爵献长賔于西阶上然后众賔长升拜受爵宰夫賛主人酌若是以辩乃升长賔主人酌酢于长賔西阶上北面賔在左注主人酌自酢序賔意賔卑不敢酢
　　大夫虽尊不夺賔主正礼
　　大夫降立于賔南注虽尊不夺人之正礼　释曰大夫尊在堂则席之于尊东特尊之今降而在賔下者欲使賔主相对行礼若在北北则妨賔主揖让之正礼故云不夺人之正礼
　　席工不正东辟射位瑟有面鼓有后首
　　席工于西阶上少东云云工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟云云　释曰云席工者谓为工设席下文乃升席也云言少东者明乐正西侧阶者既言席工于西阶上少东则在西阶东矣复云乐正立于其西则近席西其言从近故知乐正侧近西阶东则不欲大东辟射位大射亦同此注燕礼注亦然者燕亦容有射法乡饮酒工位与此同云工四人二瑟则是二人歌可知云瑟先贱者先就事也者案大射大师少师歌众工瑟是知瑟者贱也凡工者皆先瑟后歌是贱者先即事故序亦在乐有四节今不歌不笙不间唯有合乐故云志在射畧于乐也云合乐者周南召南之风乡乐也者上注已云颂及大雅天子乐小雅诸侯乐此二南乡大夫乐但乡饮酒乡射是大夫士为主人故大夫士乐为乡乐者也云不可畧其正也者二南是大夫士之乡乐己之正乐乡射与乡饮酒同是大夫士礼乡大夫士行射礼先行乡饮酒礼乡饮酒与乡射自为首尾故乡饮酒注具于此畧言燕礼是诸侯礼天子诸侯射先行燕礼则燕礼与大射自为首尾是以燕礼歌笙间合郑亦具注之大射又畧言之也
　　注云堂上正乐毕与堂下驺虞及无算乐
　　乐正告于賔乃降　释曰言告于賔者作乐主为乐賔今歌备故告賔言歌备也言乐正降者堂上正乐毕也者以其乡饮酒燕礼但升歌笙间合乐皆是正歌今畧去升歌笙间三者唯有合乐于堂上故云堂上正乐毕也云正乐者对后无筭乐非正乐也下射虽歌驺虞亦是堂下非堂上故以堂上决之
　　大夫士不合有大师君有赐乐法
　　主人取爵于上篚献工大师则为之洗　释曰自此至反升席论主人献工笙之事但天子诸侯官备有太师少师瞽人作乐之长大夫士官不备不合有大师君有赐大夫士乐器之法故春秋左氏云晋侯歌钟二肆取半以赐魏绛于是乎始有金石之乐礼也时以乐人赐之故郑云君赐大夫乐又从之以其人谓之大师也
　　主人降席自南礼杀由便
　　主人降席自南方　释曰自此尽未旅论立司正之事也云礼杀由便者对上文主人受酢爵时礼盛故主人降席自北方啐酒于席末亦然今此立司正礼杀故降席自南方
　　爵备乐毕留賔司马仍为司正监察之
　　作相为司正云云礼辞许诺云云　释曰云爵备者谓賔及众賔与尊者并工笙并得献是爵备也云乐毕者合乐讫是乐毕以无升笙与间故不言乐成而云毕而已也云将留賔以事者下有射事射讫行旅无筭之事故须立司正以监之但中间为射系变司正为司马射讫反为司正以监察仪法也引诗者证监与正为一物皆察仪法也
　　此大夫士礼于未旅而射与燕礼大射异
　　未旅注旅序也未以次序相酬以将射也旅则礼终释曰旅众也而言序者谓众以次序相酬必于未旅而射者旅则醉礼终恐不得射故于未旅而射也此大夫士礼将射先行乡饮酒后行旅酬而已故射前未旅而射后乃始行旅酬燕礼大射国君礼故先行燕礼虽行一献以其辨尊卑故行四举旅大射主为射故再拜讫即射燕礼主为燕故三举旅乃射彼皆与此不同也
　　司正退立司射选三耦司马请射
　　三耦俟于堂西云云司射适堂西云云注司射选弟子云云为三耦　释曰云司射取弓于阶西兼挟乗矢者以其司射之弓矢豫陈于西阶故司射于堂西袒决遂讫即取弓矢于阶西是以下记云司射之弓矢与扑倚于西阶之西是也云有司请射者此有司谓司马故大射云司射自阼阶前曰为政请射注为政谓司马司马政官主射礼诸侯之州长无司马官直言有司请射以此司马也云司射主人之吏也者大射诸侯礼有大射正为长射人次之司射又次之小射正次之皆是士为之则此大夫士礼不得用士故知是主人之吏为之可知云于堂西袒决遂者主人无次隠蔽而已者此对大射人君礼有次在东方不须适堂西也
　　吉凶皆袒左惟受刑袒右
　　司射适堂西袒决遂取弓于阶西兼挟乗矢云云　释曰云袒左免衣也知袒左者凡事无问吉凶皆袒左是以士丧主人左袒此及大射亦皆袒左不以吉凶相反唯有受刑袒右故觐礼云乃右肉袒于庙门之东注云右肉袒者刑宜施于右是也云决犹闿也以象骨为之者大射注亦然案缮人云掌王之用弓弩矢箙矰弋决拾郑注云士丧礼决用正王棘若檡棘则天子用象骨与无正文故引士丧礼又言与以疑之若然诸侯及大夫生用象死用棘天子无问死生皆用象者葢取其滑也云着右大擘指以钩闿体也知者以右巨指钩故知著于右大擘指也以右擘着极是以大射云朱极三注云以朱韦为之三者食指将指无名指是也云遂射韝也以韦为之以遂者也者大射注亦云遂射韝也以朱韦为之着左臂所以遂也云其非射时则谓之拾拾敛也所以蔽肤敛衣也者此篇及大射将射云袒决遂射讫则云説决拾于公虽射亦谓之拾故大射云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从于物彼亦临时而云拾以公射袒朱言拾以见敛衣故变文以见义也云所以蔽肤敛衣也者言蔽肤据士敛衣据大夫已上是以下记大夫与士射袒薫襦燕礼记云君射袒朱襦若对君大夫亦与士同亦蔽肤也云方持矢曰挟知者下记云凡挟矢于二指之间横之是言其方可知引大射挟乗矢于弓外见镞于弣是其方也若侧持弓矢则名执故下文云司射犹袒决遂左执弓右执一个兼诸面镞注云侧持弓矢曰执面犹尚也并矢于尚其镞是也云乗矢四矢也者下云司射晋三挟一个又诗云四矢反兮
　　经与注以酢为醋唯此
　　主人阼阶上答拜賔以虚爵降注将洗以醋主人賔升实爵主人之席前东南面醋主人注醋报

　　仪礼要义卷十一
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十二
　　宋　魏了翁　撰
　　乡射二
　　前有司注为司马此有司为弟子纳器者
　　三耦皆袒决遂有司左执弣右执而授弓　释曰前有司请射与大射为政请射同故解为司马此经以纳射器使弟子不见出文则弟子执射器入者即使守之以授用者故知有司还是弟子是以郑云凡纳射器者皆执以俟事
　　搢三而挟一即诗左旋右抽
　　三耦皆执弓搢三而挟一个注搢插也云云　释曰云搢揷也揷于带右者以其左手执弓右手抽矢而射故知插于带右故诗云左旋右抽
　　耦各对揖当左物
　　揖进当阶北面揖云云豫则钩楹内云云北面揖注钩楹云云　释曰凡行射礼耦耦各相对揖故司射诱射东面位揖进当西阶北面揖及阶揖升堂揖讫东行向两楹间物须过西楹是以豫则钩楹内北过以记云序则物当栋物近北故过由楹北也堂则由楹外过而东行以记云堂则物当楣物近南故过由楹南也云当左物者以南面为正东为左物北面又揖也云钩楹绕楹而东也者北而东也云序无室可以深也者据州立序而言
　　郑以豫为榭以乡庠有堂室州榭无室
　　豫则钩楹内注云云豫谓州学也读如宣榭之榭周礼作序　释曰云周立四代之学于国者案王制云有虞氏上庠下庠夏后氏东序西序殷人左学右学周人东胶虞庠周立四代者通已为四代但质家贵右故虞殷大学在西郊小学在国中文家贵左故夏周大学在国中王宫之东小学在西郊周所立前代学者立虞夏殷三代大学若然则虞氏上庠则周之小学为有虞氏之庠制在西郊也立殷之右学则瞽宗周立之亦西郊立夏后氏之东序则周之东胶立在王宫之东以其改东序为东胶东胶二代名故云周立四代学文王世子亦论四代学中学乐之事云而又以有虞氏之庠为乡学者与周立虞庠同制故引乡饮酒义为证乡立庠之义也云庠之制有堂有室也者则此篇云堂则由楹外又记云堂则物当楣是也论语云由也升堂矣未入于室室堂相将有室必有堂言此者见庠则室堂俱有对榭则有堂无室也云今言豫者谓州学也者周礼地官州长职云春秋以礼防民而射于序是也云读如成周宣榭灾之榭者案宣公十六年经书成周宣榭火彼虽不据学以其无室与尔雅无室曰榭同故引以为证也云周礼作序者据州长职文云凡屋无室曰榭宜从榭者郑广解榭名尔雅云阇谓之台有木者谓之榭及成周宣榭及此州立榭皆是无室故云凡以该之不得从豫及序故云宜从榭也云州立榭者下乡也者以其乡之庠有室有堂州榭则有堂无室故云下乡也云今文豫为序序乃夏后氏之学亦非也不从今文者以其虞庠夏序皆是有室州之序则无室故云非言亦者古文为豫已非今文作夏后氏之序亦非若然礼记学记及州长职并下记皆作序郑不破之者以乡立虞庠依虞有室州立夏序去室犹取序名是以郑注州长云序州党之学也故不破之也
　　不去旌以不唱获乗矢象有事四方
　　不去旌注以其不获将乗矢注行四矢象有事云云释曰以其旌拟唱获今以三耦诱射不唱获故不去旌也云象有事于四方者诗云四矢反兮以御乱兮是四矢有事于四方
　　获者执旌负侯欲射者豫见
　　司马命获者执旌以负侯注欲令云云　释曰自此尽搢扑论三耦为第一畨射法云欲令射者见侯与旌深有志于中者凡射主欲中侯使获者举旌唱获以是豫使见之望深有志于中
　　司射钩楹立物间扬弓命去侯
　　司马出于司射之南云云右执箫南扬弓命去侯　释曰钩楹者于西楹西而北东行过由上射之后乃西南面立于物间者欲取南扬弓向侯便故也右执箫者不可一手扬弓故引大射曰左手执弣左当却手则右执箫者右当覆手也
　　大射负侯唱诺为宫商乡射仪省
　　获者执旌许诺声不絶以至于乏坐东面偃旌兴而俟云乡射威仪省者决大射云负侯皆许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止是其唱诺为宫商是其威仪多此不者威仪省
　　古文而后作后非当从后
　　上射既挟弓矢而后下射射注古文后作后非　释曰孝经云然后能保其社稷之等皆作后后者后也故不从古文后是以云当从后
　　射者中则获者大言获
　　获者坐而获举旌以宫偃旌以商注射中则大言获释曰此未释算故下经云获而未释获郑云但大言获未释其筭是也云获得也射讲武田之类是以中为获也者诗云舍拔则获谓射着禽兽为获获则得也战伐得囚俘亦曰获射着正鹄亦曰获但举旌以宫大言获也偃旌以商小言获也
　　举旌以宫偃旌以商
　　注宫为君商为臣声和律吕相生　释曰宫为君商为臣礼记乐记文宫数八十一数最浊故为君配中央土商数七十二次君故为臣配西方金云声和律吕相生者以其以黄钟之初九下生林钟之初六林钟又上生太蔟之九二初九与九二虽非以次相生太蔟亦由黄钟所生故云声和由律吕相生故举旌以宫偃旌以商不取其余律吕也
　　司射升堂故去朴大射则堂下亦去朴
　　司射去朴倚于西阶之西升堂面告于賔曰三耦卒射司射将升堂即賔前故去朴于阶西乃升是不敢佩刑器即于尊者之侧也大射司射去朴倚于阶西适阼阶下北面告于公曰三耦卒射不升堂亦去朴者国君尊虽堂下亦去朴也
　　楅以承笴梱以齐矢毕以教设楅
　　司马命弟子设楅乃设楅于中庭南当洗东肆　释曰云楅犹幅也训楅为幅者义取若布帛有边幅整齐之意故云所以承笴齐矢即下云委于楅北括又大射云既拾取矢梱之注云梱齐等之是其承笴也此弟子设楅之时司马教之故大射云小臣师设楅司马正东面以弓为毕郑注云毕所以教助执事者明此亦然云东肆綂于賔者然则幅有首尾故下记云幅长如笴博三寸厚寸有半龙首郑注云两端为龙首若然则有首无尾而言西上者应有刻饰记之为首尾也
　　凡事升堂乃袒堂下虽有事亦不袒
　　司马由司射之南退释弓云云司马袭进云云　云上既言袭矣复言之者嫌有事即袒也者案上文命弟子设楅退时已袭今复言袭进者嫌有事则袒故重言之也云凡事升堂乃袒者堂下虽有事亦不袒若司射不问堂上堂下有事即袒司马与司射递行事恐同故明之也
　　大夫与士为耦士与众賔齿堂下者
　　大夫虽众皆与士为耦云云　云士谓众賔之在下者言众賔则与賔俱来者也下记云大夫与则公士为賔郑注云公士在官之士则众賔之内亦有士矣与賔俱至则得主人之所命者也其将射而至者非主人之所命直来观礼者也但是一命已下莫问先后而至皆齿于堂下故郑总云士谓众賔之在下者及羣士来观礼者也
　　郑谓乡饮篇无齿位礼而饮射二篇末引齿位
　　注大夫皆与士为耦谦也云云　云礼一命以下齿于乡里者周礼党正礼十月行正齿位之礼云一命齿于乡里再命齿于父族三命不齿乡饮酒注云此篇无正齿位之礼则乡射先行乡饮酒之礼亦无正齿位之法而云一命以下齿于乡里者乡饮酒乡射虽无正齿位之礼士立于下是以一命者在下与乡里齿是其常法诸侯之士无再命以上若为公卿大夫自在尊东为遵也言士谓众賔之在下者则堂上三賔不与大夫为耦矣亦皆射故下文云众賔与射者皆降是也
　　此第二畨射众已知礼犹挟矢教之
　　司射作射如初　释曰自此尽共而俟论第二畨射之事案大射第二畨射司马命去侯云如初此司马命去侯不言如初者此臣礼威仪省司马初命去侯时获者许诺声不絶以至于乏再畨三命去侯获者直许诺无不絶声故不言如初大射君礼威仪多故第二畨与前同获者以宫商趋之故言如初于第三畨礼杀复不以宫商直许诺又不得言如初云今三耦卒射众足以知之矣犹挟矢者君子不必也者三耦教射者三耦卒射众足知射礼犹挟矢教之
　　释获者执鹿中知是士射于榭
　　释获者执鹿中一人执筭以从之　释曰以州长是士射于榭乡大夫是大夫为之射于庠下记云士则鹿中大夫兕中故云鹿中谓射于榭也于庠当兕中也
　　此经有堂有序互见乡大夫州长
　　主人堂东賔堂西云云賔序西主人序东云云　释曰上云榭则钩楹内谓射于榭者也堂则由楹外谓射于庠者也此当有乡大夫射于庠亦有州长射于序故互见其义互言者今袒决遂则言堂东西见在庠在榭亦然释弓説决拾则言序东序西序则榭也在庠亦然故言互言之周公省文欲两见之也云大夫止于堂西者上賔主人大夫俱降无堂西之文下云大夫袒决遂就其耦故知此时止于堂西故下记大夫降立于堂西以俟射也
　　司射所作唯上耦不作賔主
　　众賔继射释获皆如初司射所作唯上耦　释曰云于是言唯上耦者嫌賔主人射亦作之郑言此者若二耦射下即言所作唯上耦则賔主人射作之未可知故于众賔射讫乃言此明賔主射不作可知故于此乃言所作唯上耦明除賔主矣
　　释获者告某贤于某若干纯若干竒
　　司射复位释获者遂进取贤获执以升云云　释曰云齐之而取其余者解经取贤获以筭为获以其唱获则释筭故名筭为获左右数齐有余则贤获故以告也若干者数不定之辞凡数法一二已上得称若干竒则一也一外无若干郑亦言若干者因纯有若干竒亦言若干竒言若干者衍字
　　设丰将以承罚爵君尊亦有丰
　　司射适堂西命弟子设丰注将饮不胜者云云　释曰自此尽彻丰与觯罚爵之事云设丰所以承其爵也者案燕礼君尊有丰此云承爵丰则两用之燕礼注丰形似豆卑而大此不言大彼以承尊
　　賛者酌酒丰上于上耦既饮又升酌
　　有执爵者注主人使賛者代弟子酌也云云执爵者坐取觯实之反奠于丰上升饮者如初　释曰以初使胜党弟子酌酒于丰上以首故使弟子今云有执爵者明主人使賛者代弟子酌于丰上以次至终也賛者谓主人之贱不射者此则乡饮酒云主人之賛者之类也云于既升饮而升自西阶立于序端者谓于上耦既饮讫賛者乃升自西阶酌讫奠于丰上如下文賛者即立于序端
　　既享侯之余迁设荐俎就乏
　　获者南面坐左执爵云云获者执其荐云云辟设于乏南　释曰此正祭侯故获者南面乡侯祭故郑云为侯祭也云不就乏者明其享侯之余也者若就乏则已所当得今不就乏近侯者明享侯之余云迁设荐俎就乏明已所得礼也者前设近侯见享侯之余此近乏者已所有事之处云凡他荐爼皆当其位前明唯此与大射荐俎辟设
　　司射献释获者不当其位辟
　　司射释弓矢去朴説决拾袭云云献释获者于其位少南云云　释曰自此尽反位论司射献释获之事此荐脯醢及折俎有肺祭一与献获者同但彼三祭此一祭为异也一祭者亦荐有祭肺俎有祭肺以为将食而祭故言有祭也云不当其位辟中者以释获者位在中西故献之于其位少南
　　凡射各有三位但君臣异故事异
　　司射先反位注言先三耦及众賔也云云此下有三耦及众賔故知先三耦及众賔也　云乡不言先三耦未有拾取矢位无所先者案前第二畨将射命三耦拾取矢司射反位不言先未有位无所先故决之第二畨无位者以司射之西南有三耦射位至再畨司射反于故位三耦将移于司马之西南拾取矢之位未徃之时未有故位三耦既无故位故司射不得言先故以此决之也凡射大射与乡射各有三位此乡射无次有堂西取弓矢袒决遂及比耦之位又有三耦射位在司射位西南又有拾取矢及再畨射位是三位大射有次次内有袒决遂取弓矢之位又有堂东次比耦之位又有射位并拾取矢之位是亦有三位但君臣礼异故位事不同也
　　袒尽敬先言主人袭脩容先言賔
　　賔堂西主人堂东皆释弓矢袭　释曰袒是尽敬之事袭是脩容之礼故上经将袒先言主人此经袭则先言賔是尊賔
　　自王至士乐节不同四节四拾则同
　　司射遂适阶间堂下北面命曰不鼓不释　释曰云乡射之鼓五节者以卿大夫士用五节是以射人云王以驺虞九节诸侯以貍首七节卿大夫以采苹五节士以采蘩五节是卿大夫士同五节云歌五终所以将八矢者下记云歌驺虞若采苹皆五终是也云一节之间当拾四节四拾其一节先以听也者尊卑乐节虽多少不同四节以尽乗矢则同其余外皆以听以知乐终始长短也王九节者五节先以听诸侯七节者三节先以听卿大夫士五节者一节先以听皆四节拾将乗矢但尊者先以听则多卑者先以听则少优至尊先知审故也此节亦取侯道之数故郑注射人云九节七节五节者奏乐以为射节之差言节者容侯道之数也
　　此经当乡大夫州长射节而用驺虞
　　上射揖司射退反位乐正东面命大师曰奏驺虞间若一注东面者进还乡大师也驺虞国风召南之诗篇也射义曰驺虞者乐官备也其诗有一五豝五豵于嗟驺虞之言乐得贤者众多叹思至仁之人以充其官此天子之射节也而用之者方有乐贤之志取其宜也其他賔客乡大夫则歌采苹间若一者重节　释曰云其他賔客乡大夫则歌采苹者采苹是乡大夫乐节其他谓賔射与燕射若州长他賔客自奏采蘩若然此篇有乡大夫州长射法则同用驺虞以其同有乐贤之志也云间若一者重节者间若一谓五节之间长短希数皆如一则是重乐节也
　　三畨射毕不复射若射则旅后行燕射
　　司马命弟子説侯之左下纲而释之　释曰上初张侯时云乃张侯下纲不及地武不系左下纲中掩束之郑云事未至也又至将射时司马命张侯弟子説束遂系左下纲郑注云事至今言司马命弟子説侯之左下纲而释之直言説侯之左下纲而释之明未全去备复射故郑下注云诸所退皆俟于堂西备复射也故知此释之为三畨射毕不复射若有射则行燕射旅酬以后乃为之故于此时中掩左下纲如初张时也
　　前为将射迁工下今将旅酬迁升堂上
　　乐正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西阶反坐　释曰前为将射迁工于东方西面乐正北面今将旅酬作乐故迁升于堂上也云降时如初入者以经直云如其降也降时威仪不见故取上文降时如初入初入则上工四人已下是也云乐正反自西阶东北面者上初升于西阶之东乐正立于其西合乐讫工告乐正曰正歌备乐正告于賔乃降立于西阶东北面又将射时乐正命弟子賛工迁乐于下弟子相工如初入降自西阶东北面近其事知不升者以正乐毕上无告请于賔之事宜与正歌备已后同也
　　主人酬大夫无大夫则酬三賔
　　賔揖就席主人云云若无大夫则长受酬亦如之　释曰云主人以觯适西阶上酬大夫者旅酬恒执此觯以相酬故言以云若无大夫者乡人为公卿大夫来观礼者为遵或有或无不定故云若有大夫先酬之无大夫则酬长以乡射无介直有三賔以长防之次受酬此言酬众賔则三賔也
　　言某酬某子字不若子尊受酬
　　乡饮言某子受酬以饮为主与射异
　　司正升自西阶相旅作受酬者曰某酬某子　释曰云旅酬下为上尊之也者以旅酬者少长以齿逮下之道前人虽卑其司正命之饮酒将之称谓尊于酬者故受酬者为某子酬他为某也云春秋传曰者案庄十年秋九月经书荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归公羊传曰荆者何州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子何休云爵最尊也郑引之者证旅酬下为上之义酬者称字受酬者称子子是尊称云此言某酬某子者射礼畧于饮酒饮酒言某子受酬以饮酒为主者此乡射主于射畧于饮酒故称酬他者字又称受酬饮酒者为子是字不若子饮酒言某子受酬直以饮酒为主故也
　　主党不与酬无算爵然后与位在东
　　众受酬者拜兴饮云云遂酬在下者皆升受酬于西阶上　释曰引乡饮酒记者欲见賔党在西主党在东主党不与酬之义乡饮记曰主人之賛者西上北面不与无算爵然后与此异于賔

　　仪礼要义卷十二
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十三
　　宋　魏了翁　撰
　　乡射三
　　旅酬讫司正降使二人为无算爵
　　司正降复位　释曰自此尽唯賔论举觯于賔与大夫为无算爵之事云司正降复位者司正当监旅酬讫故降使二人举觯于賔与大夫为无筭始也二人主人之賛者
　　二人举觯于賔与大夫坐奠不敢授
　　举觯者皆洗觯升实之西阶上北面皆坐奠觯拜执觯兴賔与大夫皆席末答拜云云皆进坐奠于荐右云皆进坐奠于荐右者以其将饮者于右故也云坐奠之不敢授者对献酬时亲授主人之賛者卑不敢亲授觯
　　賔与大夫奠爵不举盛礼已崇
　　举觯者退云云賔与大夫坐奠于其所兴若无大夫则唯賔　释曰乡二人举觯为賔与大夫今若无大夫当阙一人故云则唯賔也云长一人举觯如燕礼媵爵之为者燕礼初二大夫媵觯至旅酬复使二人君命长媵一爵于君与此同故云如燕礼之为彼旅酬此为无算爵不同但一人是同故引为证也
　　礼成强有力者犹倦故请坐
　　司正升请坐于賔注请坐欲与賔燕尽殷勤也　释曰自此尽少退北上论请坐彻俎之事云酒清肴干强有力者犹倦焉者此礼记聘义文案彼云故强有力者将以行礼也酒清人渴而不敢饮也肉干人饥而不敢食也日莫人倦齐庄正齐而不敢懈惰引之者证此賔须坐之义
　　命弟子俟彻俎以賔辞俎故使賔党
　　司正降自西阶阶前命弟子俟彻俎　释曰知弟子是賔党者以其司正降自西阶阶前命之明賔党弟子在西阶东面也必使賔党弟子者彻俎是賔请之故郑云俎者主人賛者设之今賔辞之使其党俟彻顺賔意也云上言请坐于賔此言主人曰互相备耳者凡辞皆司正请于主人主人有命司正乃传告賔今上文云司正请坐于賔直见司正传主人辞不见主人曰请坐于賔之辞此经直见主人曰请彻俎不见司正主人以告賔是互相备也
　　賔主人大夫各归俎降众賔无俎亦从降
　　賔取俎还授司正云云司正以俎出授从者主人取俎还授弟子云云大夫取俎云云　云古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之者乡饮酒燕礼大射賔客皆有俎彻归客之左右俎是肴之贵是归其盛者公食大夫既食有司卷三牲之俎归于賔馆云以东授主人侍者弟子是賔党非主人之賛者故知彻主人俎还授主人侍者归入于内也賔主人大夫有俎从俎而降此三賔无俎亦从大夫而降亦知賔主人大夫将燕故同降同升也
　　説屦尊卑异乡行敌礼皆堂下
　　主人以賔揖让説屦乃升大夫及众賔皆説屦升坐释曰自此尽门外再拜论升坐行无算爵賔醉送之出事云説屦则抠衣为其被地者曲礼云抠衣趋隅彼谓升席时引之证説屦低身亦然若不抠衣恐衣被地履之但对文上曰衣下曰裳散文衣裳通此衣即裳也案少仪云排阖説屦于户内一人而已矣郑注云虽众敌犹有所尊也彼尊卑在室则尊者説屦在户内自余説屦于户外若尊卑在堂则亦尊者一人説屦在堂自余説屦于堂下是以燕礼大射臣皆説屦于阶下公不见説屦之文明公舄在堂以此乃乡饮酒臣礼賔主人行敌礼故皆説屦于堂下也
　　无算爵与正献酬异视正旅酬又杀
　　无算爵使二人举觯賔与大夫不兴取奠觯饮卒觯不拜云卒觯者固不拜矣着之者嫌坐卒爵者拜既爵者上正旅酬时賔酬主人賔不祭卒觯不拜不洗今此二人举觯礼弥杀故云卒觯者固不拜矣嫌坐卒爵者拜既爵以正献酬时皆坐卒爵拜既爵嫌此无筭爵饮卒觯亦有拜义故明之云坐于席礼既杀不复崇者此决正行献酬时在于阶下有拜既爵此説屦就席礼既杀不复崇重故无拜爵也
　　賔主人大夫賔长之觯交错相酬
　　执觯者受觯遂实之賔觯以之主人大夫之觯长受而错皆不拜释曰云其或多者迭饮于坐而已者众賔之长在賔西者
　　二人大夫则席于賔东若大夫亦三人则与众賔等得交错相酬言其或多者若有一大夫则众賔二人无所酬直二人迭饮而已若大夫四人已上多于三賔自三人之外亦无所酬则亦自相酬迭饮而已云皆不拜受礼杀也者上二人举觯于賔与大夫皆拜受及饮卒不拜是其杀今众賔与大夫不拜受觯故言礼又杀也
　　堂上賔坐饮辩即兴以旅堂下者
　　辩卒受者兴以旅在下者于西阶上云以其将旅酬不以己尊孤人也者其堂上皆坐行酒至此立阶上旅在下解经兴以旅在下者云其末若皆众賔则先酬主人之賛者谓大夫或少或无则众賔为末饮也云若皆大夫者谓大夫多众賔徧后二觯并酬大夫则大夫为末饮也云执觯者酌在上辩降复位者谓二人举觯酌堂上众賔已上辩其堂下自酌相旅二人无事故降复于东阶前西面北上位也
　　举觯者先己饮自以齿与旅饮
　　执觯者皆与旅注嫌己云云亦自以齿与于旅　释曰此即上文二人举觯者于西阶上已卒觯故郑云嫌己饮不复饮也
　　正歌有次第皆三终无筭乐异
　　无筭乐注合乡乐无次数　释曰知合乡乐二南者约上正歌时不畧其正己歌乡乐但上有次第先歌闗雎次歌葛覃卷耳次歌鹊巢采苹采蘩皆三终有次数今无次数在賔主所好也
　　息司正以下皆记礼之异
　　主人释服乃息司正无介　释曰云劳礼畧贬于饮酒也者谓贬于乡饮酒乡饮酒礼有介此上司正饮酒及此劳礼皆无介是贬于乡饮酒也云此以下皆记礼之异者谓息司正之礼与上饮酒礼异
　　羞唯所有乡乐唯欲
　　羞唯所有注用时见物　释曰谓昨日所有之余见物乡乐唯欲注不歌至所好　释曰此即与上无算乐同而云不歌雅颂者以其上饮酒主于射畧于乐不用小雅此非乡射而亦不歌雅颂者亦不可过于正饮酒礼故云周召之诗在所好也
　　射賔无爵命有大夫则易公士乡饮不易
　　记大夫与则公士为賔据此乡射使处士无爵命者为賔故有大夫来不以乡人加尊于大夫故易去之使公士为賔若然乡饮酒贡士法贤者为賔其次为介又其次为众賔有大夫来不易去之以其賔拟贡故也云乡賔主用处士即君子者也
　　用醴无幂尊厌卑无幂彻则不复用
　　尊绤幂賔至彻之注以绤为幂取其坚洁　释曰凡幂者皆为尘埃加故设之但用幂不用幂不同者凡用醴皆不见用幂质故也即士冠礼子昏礼礼賔賛礼妇聘礼礼賔此等用醴皆无幂是也醮用酒亦无幂者从礼子质也或以尊厌卑亦无幂燕礼君尊有幂方圜壶则无幂昏礼尊于室内有幂尊于房户外为媵御贱故无幂乡饮酒乡射有幂者无所厌故也若祭祀之幂幂人云以疏布幂八尊郑云天地之神尚质以画布幂六彞郑云宗庙可以文凡王巾皆黼注云周尚武其用文德则黻可诸侯无文或与王同其丧中之幂皆用疏布士丧礼小敛用功布大敛亦同士虞用絺幂与吉同大夫亦当然也云賔至彻之者巾幂必布执幂賔未至恐尘加賔至彻去不复用以其乡射饮酒不见更用之文故也燕礼君命彻幂则未命之前重用之者君尊久设恐尘故重覆之
　　此与乡人习礼虽尊无加席
　　蒲筵缁布纯注筵席也　释曰乡大夫州长与乡人习礼虽有公卿之尊无加席唯一种故记人记之
　　众賔已南面东上今又有东面北上
　　西序之席北上注众賔綂于賔　释曰众賔之席继賔已西南面东上今云西序之席北上者谓众賔有东面者则北上此东面非常故记之也若然此乡射上设席虽不言众賔之数上文云三拜众賔郑云三拜示徧也则众賔亦三人矣而复有东面者若公卿大夫多尊东不受则于尊西賔近于西则三賔东面北上綂于賔也俎以骨名肉骨为本賔肩主臂肩为尊
　　賔俎脊胁肩肺云云注賔俎用肩主人用臂尊賔　释曰云以骨名肉者骨为本有名肉为末无名所食即肉故以骨名肉必知骨有肉者特牲乃食举注云举言食者明凡解体皆连肉是有肉也云賔俎用肩主人用臂尊賔也者此据前三体而言以其体有肩臂臑礼记祭綂云周人贵肩为其显故賔用肩尊賔也
　　大笙曰巢小笙曰和
　　三笙一和而成声注凡四人也云尔雅曰笙小者谓之和者案尔雅释乐云大笙谓之巢孙氏注云巢髙大又云小者谓之和
　　记四侯者天子诸侯燕射亦用乡射礼
　　凡侯天子熊侯白质云云士布侯画以鹿豕　释曰云此所谓兽侯也者周礼梓人云张兽侯以息燕注云息者休农息老物也燕谓劳使臣若与羣臣饮酒而射是也云燕射则张之者燕礼大射正为司射如乡射之礼是诸侯燕用乡射之礼故云燕射则张之也天子虽无文据记天子燕射记明天子燕射亦用乡射之法也云乡射及賔射当张采侯二正者案周礼射人掌賔射大夫士同二正是賔射二正乡射无文知亦采侯二正者周礼賔射与賔客为射此乡射虽与乡人习礼亦立賔主行射礼又非私相燕劳故约与賔射同也言采侯者梓人云张五采之侯则逺国属是賔射之侯云而记此者天子诸侯燕射各以其乡射之礼
　　射自楹间言楹非射于序
　　射自楹间物长如笴其间容弓距随长武　释曰注云自楹间者谓射于庠也知者以其言楹间则是庠则物当楣故知非射于序者也云楹间中央东西节也者从画之长短也者其下有距随为横此言物长又是从迹之称故知南北之长短也云笴矢干也长三尺者以矢人职得知也云与跬相应者礼记祭义云故君子跬步而弗忘孝也一举足谓之跬再举足谓之步步射者履物不过一跬故知以三尺为限也云距随者物横画也始前足至东头为距后足合来而南面为随者谓上射下射并足皆然言长武武迹也中人之迹尺二寸谓横尺二寸也
　　旌各以其物兼言大夫于庠士于序
　　旌各以其物注旌总至于榭　释曰云旌总名也者以周礼司常云九旗对文通帛为旜杂帛为物全羽为旞析羽为旌各别今名物为旌者散文通云各者乡射或于庠或于榭者诸侯乡大夫是大夫询众庶射于庠射于榭于序是诸侯州长是士春秋习射于榭大夫士同建物而云各者虽同建物仞则大夫五仞士三仞不同故云各也
　　无物谓小国之州长不命
　　无物则以白羽与朱羽糅杠长三仞以鸿脰韬上二寻云无物者谓小国之州长也者案典命子男之卿再
　　命大夫一命士不命大夫一命得建物士不命则无物是以不得与上各以其物同别为此旌云此翿旌也者据下文士鹿中翿旌也下云君国中射则皮树中以翿旌获此不命士与国君同者士卑不嫌命士以上尊卑自异也云翿亦所以进退众者此非直用之于获案大丧记君葬时执翿居前诏倾亏亦所以进退众人也云七尺曰仞者无正文郑案书传云雉长三尺髙一丈则墙髙一丈礼记祭义云筑宫仞有三尺墙髙一丈云仞有三尺除三尺之外只有七尺故知七尺曰仞也王肃则依小尔雅四尺曰仞孔君则八尺曰仞所见不同也云鸿鸟之长脰者也者脰则项也云八尺曰寻者亦无正文冬官云车有六等之数云殳长寻有四尺长丈二而云寻有四尺除四尺则寻长八尺矣
　　挟矢于二指间谓以食指将指挟之
　　凡挟矢于二指之间横之云二指谓左右手之第二指知左右手皆挟之者以云二指之间横之则知左右手也云此以食指将指挟之者以左臂指拓弓右擘指钩故知挟指以第二第三指间第二指为食指左传云子公之食指动是也第三指为将指左传云吴王阖闾伤于将指是也
　　楅龙首蛇交韦当以韦为心
　　楅长如笴博三寸厚寸有半龙首其中蛇交韦当　释曰云蛇龙君子之类也者易云龙战于野其血黄郑注云圣人喻龙君子喻蛇是蛇龙总为君子之类也云直心背之衣曰当者直通身之言其楅两头为龙首于背上通身着当言当心中央也知丹韦为之者周尚赤上云凡画者丹质又周礼九旗之帛皆用绛
　　此礼射与主皮之射异
　　礼射不主皮主皮之射者胜者又射不胜者降礼射谓以礼乐射也大射賔射燕射是矣不主皮者贵其容体比于礼其节比于乐不待中为隽也言不胜者降则不复射也主皮者无侯张兽皮而射之主于获也尚书传曰战鬭不可不习故于搜狩以闲之也闲之者贯之也贯之者习之也已祭则取余获陈于泽然后卿大夫相与射也中者虽不中也取不中者虽中也不取何以然所以贵揖让之取也而贱勇力之取乡之取也于囿中勇力之取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处非所于行礼其射又主中此主皮之射与天子大射张皮侯賔射张五采之侯燕射张兽侯　释曰云言不胜者降不复升射也者据主皮射者也礼射三畨不胜仍待后畨复升射也尚书传者济南伏生为尚书作传云已祭取余获陈于泽然后卿大夫相与射也者此则周礼山虞田讫虞人植旗于中属禽焉每禽择取三十余将向国以祭谓若大司马云仲春祭社仲夏享礿仲秋祀方仲冬享烝已祭乃以余获陈于泽宫中卿大夫共以主皮之礼射取之云虽不中虽中者据内田时也云非所于行礼者云揖让取即是行礼而云非所于行礼者揖让虽是礼对大射之等其体比于礼其节比于乐为非所行礼也云此主皮之射与者书传不言主皮以义约同故云与以疑之也云天子大射已下者案梓人云张皮侯而栖以鹄则春以功即此郑云天子大射张皮侯一也梓人又云张五采之侯逺国属即此郑云賔射张五采之侯也梓人又云张兽侯以息燕即此郑云燕射张兽侯也郑言此者证此是礼射与主皮异也
　　先习射于泽宫而后射于射宫
　　习武之射无侯直射甲革椹质
　　天子有泽宫又有射宫二处皆行射礼者泽宫之内有班余获射又有试弓习武之射若西郊学中射者行大射之礼张皮侯者是也泽宫中射将欲向射宫先向泽宫中试弓习武之射此习武之射无侯直射甲革椹质故司弓矢职云王弓弧弓以授射甲革椹质而注引圉人职曰射则充椹质是也
　　侯以乡堂为面故右今在东
　　东方谓之右个注侯以乡堂为面也　释曰以其经直云左右个不辩东西故记人明之
　　中十尺用布五幅以汉制约古
　　中十尺注方者至中也　释曰云方者也者谓侯中正方十尺云用布五丈今官布幅广二尺二寸旁削一寸者郑意此言十尺用布五幅幅广二尺二寸两畔各削一寸为缝幅各二尺在故五幅为一丈也汉法幅二尺二寸亦古制存焉故举以为况若然周礼郑志纯三只只八寸二尺四寸者据缯幅也士丧礼云亡则以缁长半幅注云半幅一尺终幅二尺亦谓缯而幅二尺者幅有二种丧礼畧用其狭者故周礼郑云凡为神之衣物必治而小是也引梓人者彼总据三侯侯中皆广与崇方引之证经十尺是方也
　　躬之两旁为个左右出为舌
　　倍躬以为左右舌注谓上至之舌　释曰谓上个者对下个不得倍躬故谓上个也云两旁谓之个在躬之两旁则谓之个云左右出谓之舌谓躬外两相各出一丈若人舒舌故下云下舌半上舌据出者而言也
　　箭筹八十谓十耦握肤扶皆四寸
　　箭筹八十注箭篠至从賔　释曰云箭篠也者谓以箭为筹射之耦随賔多少今言八十举成数以十耦为文但一者数之始十者数之终以十耦为成数也
　　长尺有握握素释曰长尺复云有握则握在一尺之外则此筹尺四寸矣云刋本作肤者公羊僖三十一年云触右而出肤寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山耳何休云侧手为肤又投壶云室中五扶注云铺四指曰扶一指案寸皆谓布四指一指一寸四指则四寸引之者证握肤为一谓刊四寸也
　　国中是燕射以翿旌获尚文
　　君国中射则皮树中以翿旌获云云注国中城中燕射知城中是燕射者以其下有賔射大射不在国故国中是燕射以其燕在寝故也云以翿旌获尚文德也者以其燕主欢心故旌从不命之士亦取尚文德之义必知取尚文德者以其以文德者舞文舞羽舞也
　　于郊谓天子小学诸侯大学
　　知于郊谓大射也者案大射云公入鷔从外来入此既言于郊故知大射在郊也云大射于大学者据诸侯而言也天子大射在虞庠小学以其天子大学在国中小学在郊诸侯不得立大学在国立大学在郊故郑引王制小学在公宫之左大学在郊是殷法诸侯用焉故引为证必知诸侯立大学在郊者见诗鲁颂有泮宫礼记云故鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫郑云頖宫郊之学也则诗泮宫此郊学是也云闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄周书曰北唐以闾者岐蹄已上山海经文周书见于国语也
　　射于境与邻国君射即賔射
　　于竟则虎中龙旜　释曰与邻国君射则賔射也以其君有送賔之事因送则射云尚文章也者亦若翿旌也云通帛为旜司常文
　　君燕射在国賔射在朝国其余否
　　唯君有射于国中其余否注臣不习武事于君侧　释曰天子诸侯皆燕射在国又天子賔射在朝亦在国大夫士燕射賔射不在国大夫又得行大射虽无郊学亦不得在国是以孔子为乡射射于矍相之圃是其一隅若然此乡射亦不在国中亦宜在国外故记人于此见之也
　　大夫与士射袒纁君前肉
　　君在大夫射则肉注不纁厌于君也　释曰上云大夫与士射纁今与君射为厌与士同故肉也
　　矢皆有题识如肃慎氏铭其括
　　司马袒决执弓升命取矢如初获者许诺以旌负侯如初司马降释弓反位弟子委矢如初大夫之矢则兼束之以茅上握焉注兼束大夫矢优之是以不祫也束于握上则兼取之顺羽便也握谓中央也不束主人矢不可以殊于賔也言大夫之矢则矢有题识也肃慎氏贡楛矢铭其括

　　仪礼要义卷十三
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十四
　　宋　魏了翁　撰
　　燕礼一
　　郑注燕有二疏推广有四
　　燕礼第六　案上下经注燕有四等目録云诸侯无事而燕一也卿大夫有王事之劳二也卿大夫又有聘而来还与之燕三也四方聘客与之燕四也若然目録云卿大夫有勤劳之功聘使之劳兼王事之劳二者也知臣子覜聘还与之燕者四牡劳使臣是也知有王事之劳燕者下记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉是也知君臣无事有燕者案鲁颂云夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下鼓咽咽醉言舞于胥乐兮郑笺云君臣无事则相与明义明徳而已洁白之士羣集于君之朝君以礼乐与之饮酒燕乐以尽其欢是其无事而燕也又知賔及庭奏肆夏是己之臣子有王事之劳者案郊特牲云賔入大门而奏肆夏郑注云宾朝聘者是异国聘宾入大门奏肆夏故知记云宾及庭奏肆夏者是己之臣子也又知异国宾有燕者聘礼所云燕与时赐者是也
　　燕主聘者兼乐羣臣故使小臣戒
　　燕礼小臣戒与者　释曰自此已下尽射人告具论告戒羣臣及陈馔之事必使小臣戒与者以其燕为聘使者为主兼与旧在者欢乐之故今戒可与之人使依期而至云小臣相君燕饮之法者案周礼大仆职云王燕饮则相其法又案小臣职云凡大事佐大仆则王燕饮大仆相小臣佐之此诸侯礼降于天子故宜使小臣相是以下云小臣师一人在东堂下注云师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也是诸侯小臣当大仆之事云与者谓留羣臣也者谓羣臣留在国不行者也案大射云君有命戒射者以其大射辨尊卑故云君有命明政教由尊者出燕礼主欢心不辨尊卑故不言君有命
　　膳宰具官馔于路寝东拟燕设
　　膳宰具官馔于寝东　释曰以其燕在寝故膳宰具官馔于寝东拟燕时设之云膳宰天子曰膳夫掌君饮食膳羞者也者以其天子有宰夫兼有膳夫掌君饮食诸侯亦有宰夫复有膳宰云具官馔具官之所馔者云谓酒也牲也脯醢也知者案下所设亦有此三者牲即其牲狗也云寝路寝者以其飨在庙服朝服下记云燕朝服于寝正处在路寝不在燕寝可知故云路寝也案公食大夫云凡宰夫之具馔于东房不使膳宰者彼食异国之大夫敬之故使宰夫具馔此燕已臣子故使膳宰卑者具馔必知膳宰卑于宰夫者案天子宰夫下大夫膳夫上士天子膳夫卑于宰夫则知诸侯膳宰亦卑于宰夫者也
　　大射宿县以学宫不常县此燕不宿县在路寝
　　乐人县　释曰案大射乐人宿县在射前一日又具辨乐县之位者以其大射在学宫学宫不常县乐射乃设之故射前一日县之又辨乐县之位此燕在路寝有常县之乐今言乐人县者为燕新之而已故不在燕前一日又不辨乐县之处又直云乐人未知乐人竟是何官案周礼春官大司乐云凡乐事宿县又案乐师云凡乐成则告备是天子有大司乐并有乐师之官案序官乐师下大夫四人上士八人下士十有六人以此知天子有大司乐乐师诸侯无大司乐直有大乐正小乐正以其诸侯兼官此二者皆当天子乐师大夫及士则诸侯乐师不用大夫大乐正当上士小乐正当下士为之故郑下注云乐正于天子乐师也大射注亦云小乐正于天子乐师若然县乐之法案周礼了职云掌太师之县郑注云大师当县则为之案下仆人相大师则诸侯无了则使仆人县乐太师以声展之乐师又监之云县钟磬也者案小胥天子宫县诸侯轩县面背钟磬鏄各一虡大夫判县士特县不得有镈故云钟磬案下唯有磬而无钟而云钟磬者郑泛解乐县法故兼言钟其实诸侯之士特县磬而已
　　为卿大夫士设方尊公尊
　　司宫尊于东楹之西两方壶云云公尊瓦大两有丰云云云尊方壶为卿大夫士也者以其燕緫有卿大夫士又别有公尊瓦大两故知方尊为此人也云于东楹之西予君专此酒也者此决郷饮酒郷射皆于房户之间賔主共之此于东楹之西向君设之人君尊专大惠
　　士旅食谓未得正禄庶人在官者
　　尊士旅食于门西注士众食云云所谓庶人在官者释云士众食谓未得正禄者以其士大夫已上得正禄王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫禄皆正禄此则未得正禄云所谓庶人在官者也者所谓王制文故王制云庶人在官者其禄以是为差谓府史胥徒谓府八人禄史七人禄胥六人徒五人皆非正禄
　　射人主此礼以燕或有射
　　射人告具　释曰云射人主此礼以其或射也者案公食大夫礼賛者负东房告具以其无射故使賛者此乃射人告具与大射同案下文若射则不献庶子言若者或射或不故此郑注云以其或射言或以亦是不定之义案大射告具之上有羮定此不言羮定者文不具也
　　先筵賔后设公席凡礼卑者先即事
　　小臣设公席于阼阶上西郷设加席　释曰自此下尽诸公卿者论君臣位次及命羞者之事注引周礼者司几筵之文也彼诸侯祭祀神席及受酢之席此乃燕饮之席引之者欲见燕饮与受酢席同若飨诸侯来朝则郊特牲云大飨君三重席而酢焉是也燕他国之臣即郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也故君单席受酢也云后席公席者凡礼卑者先即事尊者后也者此燕私礼故贱者先即事大射辨尊卑故先设公席后设賔席也
　　小臣纳卿大夫就门东揖位士以下从径即庭位
　　小臣纳卿大夫云云士祝史小臣师士旅食者云云云纳者以公命引而入也者虽无正文进止由君故知以公命者也云自士以下从而入即位耳者对大夫以上小臣引之就门东揖位未就庭位自士已下不须引从大夫而入径即庭位云师长也小臣之长一人犹天子大仆正君之服位者也者案夏官太仆职云掌正王之服位出入王之大命彼下文有小臣之官上士四人其职云掌王之小命诏相王之小法仪诸侯兼官无大仆唯有小臣出入君之教命正君之服位
　　揖人必违其位故公揖卿大夫降阼立
　　公降立于阼阶之东南南郷尔卿卿西面北上尔大夫大夫皆少进　释曰曲礼云揖人必违其位是以公将揖卿大夫降立阼阶之东南南面揖之变揖言尔者尔训近也移也卿大夫得揖移近中庭也是以郑云揖而移之近之也云大夫由北面少前者三卿五大夫初入门右同北面三卿得揖东相西面五大夫得揖中庭少进北面不改
　　宰夫为主人是大夫賔亦是大夫
　　射人请賔注命当由君出也　释曰案大射云大射正摈摈者请賔此直云射人请賔不云为摈者但射人有大小大者为大射正其次为射正又其次为司正悉监射事见于大射礼大辨尊卑故云大射正为摈此燕礼或因燕而射以其礼轻或大射正为摈或小射正为摈此二者皆是射人故直云射人请賔不定尊卑也公曰命某为賔注某大夫也知大夫非卿者以其賔主相对宰夫为主人是大夫明賔亦是大夫燕义云不以公卿为賔而以大夫为賔为疑也
　　公揖臣乃升就席郑云人之也
　　公揖卿大夫乃升就席注揖之人之也　释曰言人之者公将及升堂故以人意相存偶是以揖之乃升
　　射人请賔小臣执幂膳宰羞弥略
　　膳宰请羞于诸公卿者　释曰言弥畧者上请賔使射人请执幂使小臣已是其略今羞诸公卿乃使膳宰膳宰卑于小臣故云弥略也知膳宰卑于士者周礼膳夫是上士此诸侯膳宰明非上士且礼之大例荐羞者尊于设俎者公士为荐羞膳宰设俎故知膳宰卑也
　　此射人纳賔是小射正与大射异
　　射人纳賔　释曰自此至賔以虚爵降论賔升堂主人献賔之事案大射大射正摈此云射人为摈与上射人请賔义同还是小射正也
　　賔入门出堂涂北面公降揖
　　賔入及庭公降一等揖之　释曰郑知至庭谓既入而左北面时者以其云賔入及庭賔入谓入门时及庭谓宾入门而出堂涂北面是其当公降揖之节
　　公升就席以宰夫为献主不参之
　　公升就席　释曰郑知将与主人为礼不参之者下经云賔升主人亦升是其賔与主人为礼不得相参之知主人是宰夫者案礼记燕义云使宰夫为献主是也云宰夫太宰之属者案天官云太宰卿一人小宰中大夫二人宰夫下大夫四人宰夫属太宰故云太宰之属云掌宾客之献饮食也者案宰夫职云凡朝觐会同賔客掌其牢礼委积膳献饮食引之者证宰夫为主人云天子膳夫为献主者案膳夫职云王燕饮酒则为献主是也案燕义注云天子使膳宰为主人则是膳宰膳夫一人也上文注云膳宰天子曰膳夫者欲见天子诸侯之臣名异其实同也代君为献主升降不由阼阶与賔同由西阶
　　賔将酢主人以虚爵降爵即觚
　　賔以虚爵降　释曰自此已下尽序内东面论賔酢主人之事上既言爵矣复言觚者嫌易之也者上文主人洗觚献賔云賔以虚爵降此经又云坐奠觚中间言爵者欲见对文一升曰爵一升曰觚散文即通觚亦称爵以此言之此觚即前爵
　　主人不啐酒辟正主
　　主人坐祭不啐酒　释曰案郷饮酒郷射皆是正主经直云祭如賔礼亦不见有啐酒之事未知正主有啐不此云不啐辟正主者案文可知以燕礼大射啐酒告防并不为者经云不啐酒不告防并言不郷饮酒郷射直云不告防不言不啐酒明主人啐矣有司彻傧尸之礼尸酢主人云席末坐啐酒是其虽不告防唯有啐酒之事
　　篇内公应先拜者皆后惟献礼重先拜
　　主人盥洗象觚升賔之东北面献于公自此下尽奠于膳篚论主人献公之事凡此篇内公应先拜者皆后拜之尊公故也是以下举旅行酬皆受酬者先拜公乃答拜此公先拜受爵者受献礼重故也是以下云主人受公酬得酌膳燕主欢故也大射主人受公酢者辨尊卑故也云士荐脯醢膳宰设折俎者案前献賔荐脯醢及设折俎皆使膳宰者賔卑故也今于公士荐脯醢膳宰折俎异人以其士尊于膳宰君尊故使士荐必知士尊于膳宰者以其诸侯膳宰当天子膳夫上士二人诸侯降等膳宰则卑故下记云羞膳者与执幂者皆士也郑注云尊君也膳宰卑于士者是其士尊也大射主于射略于饮酒故公及賔同使宰胥荐脯醢庶子设折爼此燕礼燕私主于羞故賔之荐俎庶羞同使膳宰君之脯醢庶羞同使士尊官为之大射必使庶子设折俎者案周礼庶子下大夫大射序尊卑变于燕礼故尊官为之引大射礼者证此经脯醢从左房而来天子诸侯有左右房故得言左房大夫士无右房故言东房而已
　　受公酢而自酌不敢烦公更爵不袭尊
　　更爵洗升酌膳酒云云注更爵者不敢袭至尊也　释曰自比以下尽主人奠爵于篚论主人受公酢之事主人受公酢而自酌者不敢烦公尊君之义献君自酢同用觚必更之者袭因也不敢因君之爵
　　主人酬賔皆西阶上未升筵此降筵误
　　主人盥洗升媵觚于賔酌散西阶上坐奠爵拜賔賔降筵北面答拜　释曰自此尽东南面立论主人酬賔之事案前受献讫立于序内以来未有升筵之事案郷饮酒大射酬时皆主人西阶上坐奠爵拜賔西阶上北面答拜酬前賔皆无逆在席者又以下文賔奠于荐东賔降筵西东南面立以此约之则此无升进之事或言降筵者葢误
　　媵觚训送今文作腾郑读或为
　　云媵送也读或为举也者案礼记檀弓下杜蒉洗而觯注云举爵于君也礼作媵举也媵送也近得之若然此注今文媵作腾腾与媵皆是送义读从檀弓杜蒉觯之训为举义胜于媵送
　　主人代君行酒不立饮賔辞
　　主人坐祭遂饮賔辞卒爵拜賔答拜　释曰案郷饮酒郷射主人酬賔皆坐卒觯此主人酬賔亦坐饮賔辞之者上文献君君立卒爵此主人代君酬賔亦宜立饮今主人坐祭遂饮故郑云辞者辞其代君行酒不立饮云此降于正主酧也者正主谓郷射饮酒正主酬处
　　献时礼盛賔卑酬讫賔尊礼杀
　　主人降复位賔降筵西东南面立云賔不立于序内位弥尊也位弥尊者其礼弥卑者案上初賔得献降升之时序内立是不敢近賔席是礼尊而賔卑至此酬讫立于席西是賔位弥尊礼渐杀故云弥卑也云记所谓一张一弛者礼记杂记献时为盛是一张也酬时为杀是一弛也无正文故云是之类与
　　二大夫媵爵于公徃来以右为上
　　小臣作下大夫二人媵爵云云序进盥洗角觯云云交于楹北　释曰云楹北西楹之北也者二大夫盥手洗爵讫先者升西阶由西楹之北向东楹之西东面酌酒讫右还由西楹北向西阶上北面后者升西阶亦由西楹之北向东楹之西酌酒讫亦由西楹之北西阶上北面相待乃次第而降故云交而相待于西阶之上既酌右还而反徃来以右为上云以右为上者谓在洗南西面及阶上北面时先者在右地道尊右故也
　　二大夫奠觯荐南不敢必君举
　　若君命皆致则序进奠觯于篚云云坐奠于荐南云云云序进徃来由尊北交于东楹之北者前二人酌酒降自西阶故交于西楹之北此酌酒奠于君所故交于东楹之北交于东楹北者以其酒尊所陈在东楹之西西向而陈其尊有四并执幂者在南不得南头以之君所又唯君面尊尊东西面酌酒以背君故先酌者东面酌讫由尊北又楹北徃君所奠讫右还而反后酌者亦于尊北又于楹北与反者而交先者于南西过后者于北东行奠讫亦右还而反相随降自西阶云奠于荐南不敢必君举也者案乡射皆云奠者于左将举者于右是
　　臣虽賔皆拜堂下君辞则升成拜
　　公坐取大夫所媵觯兴以酬賔賔降西阶下再拜稽首公命小臣辞賔升成拜　释曰云升成拜复再拜稽首也先时君辞之于礼若未成然者凡臣于君虽为賔与君相酬受爵不敢拜于堂上皆拜于堂下若君辞之闻命即升若堂下拜讫君辞之即升堂复再拜稽首所以然者以堂下再拜而君辞之若未成然故复升堂再拜稽首以成之升则不云再拜稽首直云成拜以堂下既有再拜稽首则此文是也若堂下未拜之间闻命则升升乃再拜稽首则不得言升成拜以其堂下未拜即下经云小臣辞賔升再拜稽首郑注云不言成拜者为拜故下实未拜是也凡臣拜于君有三等初受献拜于堂下或亲辞或遣小臣辞成与不成如上説至于酬酒虽下堂拜未即拜待君辞即此下经云公坐奠觯答再拜执觯兴立卒觯宾下拜小臣辞宾升再拜稽首郑注云不言成拜者为拜故下实未拜也下不辄拜者礼杀也此篇末无筭爵受公赐爵者皆下席堂上拜稽首不堂下拜者礼末又轻于酬时
　　賔拜于君左经不言嫌敌偶于君
　　賔下拜小臣辞賔升再拜稽首云此賔拜于君之左不言之者不敢敌偶于君者上云公酬賔于西阶上则此賔升再拜者拜于君之左可知经不言拜于君之左者若言再拜于君之左则臣与君敌偶
　　君尊不酌臣凡爵不相袭
　　公坐奠觯答再拜执觯兴賔进受虚爵降奠于篚易觯洗云君尊不酌故也者以其君酬賔当亲酌以授賔今賔爵自酌者君尊不酌与臣故也云凡爵不相袭者也于尊者言更自敌以下言易者于尊者言更谓受尊者之爵及与尊者爵皆言更上文主人献公讫受爵以降奠于膳篚更爵洗酌膳以自酢是受尊者之爵言更也下文云賔酬卿若膳觯也则降更觯郑注云言更觯卿尊也是与尊者之爵言更云自敌以下言易者谓与卑者之爵及受卑者之爵皆云易此文公酬賔云宾进受虚爵降奠于篚易觯洗言易者賔尊以公举觯酬賔是与卑者故言易
　　受酢受于尊者言更爵受酬言易
　　主人受公酢賔受公酬二者之爵皆从尊者来所以受酢为受尊者之爵言更受酬为与卑者之爵言易者以其主人受酢由己献公公报己己所当得是以为尊者之爵言更也賔受公酬以公举媵觯就西阶上以酬宾特为賔举旅故以为尊者与卑者之爵言易案下士举旅公坐取賔所媵觯唯公所赐受者如初受酬之礼降更爵洗升酌膳彼亦是尊者与卑者之爵不言易而言更者旅酬下为上尊前人
　　案少牢更爵易爵似不别
　　又案少牢不傧尸主妇致爵于主人主妇更爵酬注云更犹易也若然更与易似不别者但更易不殊以尊卑不同设文有异
　　凡下未拜或礼杀或君亲辤
　　下拜小臣辤賔升再拜稽首　释曰云凡下未拜有二或礼杀或君亲辤云礼杀者谓若酬时不为拜实未拜辤之即升再拜稽首是也云或君亲辤者谓若公食大夫云公拜至賔降西阶东北面答拜公降一等辤賔升不拜直言阶上北面再拜稽首是阶下未拜不得言升成拜直言再拜稽首而已公答再拜注拜于阼阶上也
　　賔请旅侍臣必请者不专君惠
　　释曰云于是賔请旅侍臣者案下记云凡公所酬既拜请旅侍臣郑注云既拜谓自酌升拜时也摈者阼阶下告于公还西阶下告公许旅行也谓行酒于羣臣必请者不専君惠也大射于此时宾请旅于诸臣
　　賔以旅酬大夫言大夫则卿在其间
　　賔以旅酬于西阶上射人作大夫长升受旅注以次序劝　释曰此经论旅酬先尊后卑之法仍未行旅下经射人作大夫长乃始旅酬遣射人作大夫者燕或射故使之云言作大夫则卿存矣者以其卿称上大夫言大夫长故知卿亦存在作中矣云长者尊先而卑后者賔则旅三卿三卿徧次第至五大夫徧不及士
　　酢时礼盛坐卒爵拜既爵旅酬轻反之
　　賔坐祭立饮卒觯不拜　释曰此对酢之时坐卒爵拜既爵是礼盛也今旅酬立卒觯不拜既爵故云礼杀也
　　虽立为賔仍是大夫卑于卿
　　若膳觯也则降更觯洗升实散大夫拜受賔拜送案上文体例与卑者之爵称易与尊者之爵称更虽立为賔仍是大夫为之是賔卑于卿故言更觯者卿尊
　　君为賔举旅行酬君礼成乃献卿
　　主人洗升实散献卿于西阶上注酬而后献卿别尊卑释曰自此尽无加席论主人献孤卿之节此酬非谓
　　寻常献酬乃是君为賔举旅行酬以其主人献君君酢主人主人不敢酬君故使二大夫媵爵于公以当酬处所以覆献也但君恩既大为賔举旅饮酒之礼成于酬故酬辨乃献卿以君尊卿卑是以君礼成卿乃得献故云别尊卑也

　　仪礼要义卷十四
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十五
　　宋　魏了翁　撰
　　燕礼二
　　三卿重席于賔东每卿异席
　　司宫兼卷重席设于賔左东上　释曰此经设三卿之席在于賔东言兼卷则每卿异席也者若三卿同席则直云卷重席不湏言兼今云兼卷则兼三卿重席皆卷之故知每卿皆异席也云重席重蒲筵者案公食大夫记云司宫具几与蒲筵常缁布纯加萑席防帛纯彼为异国之賔有蒲筵萑席两重席故称加上小臣设公席与公食大夫席及賔皆称加亦是两重席两重而称加此燕己臣子一种席重设之故不称加若然案郷饮酒云席于賔东公三重大夫再重公升如賔礼大夫则如介礼有诸公则辞加席乡射亦云大夫辞加席案彼二文虽称加上文云三重再重则无异席故彼记直云蒲筵彼云加者以上席加于下席故郑彼云加席上席也故此下注云重席虽非加犹为其重累去之是其一种席也
　　饮射公大夫之席统于遵此卿坐统于君
　　云卿坐东上统于君也者决乡饮酒郷射诸公大夫席于尊东西上彼遵尊于主人故郑注云统于尊故统于君而东上也云席自房来者案公食记云宰夫筵出自东房
　　卿重席非加犹辞之以辟君
　　卿升重席司宫彻之云重席虽非加犹为其重累去之辟君也者案郷射云大夫辞加席之等皆是异席而辞之此重席重蒲筵不合辞以君有加席两重故辞之以辟君
　　郑以诸公为大国之孤容牧有三监
　　卿皆升就席若有诸公则先卿献之如献卿之礼云诸公者谓大国之孤也知者周礼典命云公之孤四命侯伯已下不言孤故据大国而言云孤一人者郑司农注典命云上公得置孤卿一人后郑从之故此亦云孤一人与司农义同云言诸者容牧有三监者以其言诸非一人案王制云天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人彼是殷法同之周制使伯佐牧不置监周公制礼因殷不改者若士冠醮用酒之类故郑云容言容有异代之法据周礼天子大夫四命与孤等故同称公
　　席孤北面无加席以近君屈之
　　席于阼阶西北面东上无加席　释曰案上文卿初设重席辞之乃彻此孤北面无加席者皆是为大尊屈之也云亦为阼阶西位近君君则屈亲宠苟敬私昵之坐者案下记云賔为苟敬席于阼阶之西以为敬此孤亦席于阼阶之西
　　小臣请二大夫媵爵如初
　　小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初　释曰自此至送觯公答再拜论一人致爵于公之事云二大夫媵爵如初者亦上二人媵爵媵爵者阼阶下皆北面再拜稽首公答再拜媵爵者立于洗南西面北上序进盥洗角觯升自西阶序进酌散交于楹北降阼阶下皆奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者皆坐祭遂卒觯兴坐奠觯再拜稽首执觯兴公答再拜媵爵者执觯待于洗南相似也故言二大夫媵爵如初也
　　为賔举旅又为卿举旅
　　公又行一爵若賔若长唯公所酬　释曰自此至奠于篚论为卿举旅之事知一爵是先媵者之下觯者以其前大夫二人媵爵皆奠于荐南以其上觯者以为賔举旅今又行一爵故知先媵者之下觯也其后媵一觯者留之后为大夫举旅也
　　大夫不酢主人又不拜既爵礼又杀于卿
　　主人洗升献大夫于西阶上云云立卒爵不拜既爵释曰自此尽皆升就席论献大夫之节云不拜之者礼又杀者前卿受献不酬酢辟君已是礼杀今大夫受献不但不酢主人又不拜既爵故云礼又杀
　　大夫献后乃席徧献乃荐降于卿
　　辨献大夫遂荐之继賔以西东上　释曰凡大夫升堂受献得献讫即降献徧不待大夫升遂荐于其位大夫始升故言遂也云徧献之乃荐略贱也者决上卿与賔得献即荐贵故也云亦献而后布席者亦上献卿之时司宫兼卷重席设于賔左此大夫不言设席明亦得献后即布席也若然案大射席小卿賔西东上注云席于賔西射礼辨贵贱也以此言之燕礼主欢不辨贵贱小卿与大卿皆在賔东故此賔西无小卿位
　　作乐有歌笙间合四节
　　席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西　释曰自此至降复位论作乐之事此上下作乐之中有四节升歌一笙二间三合乐四
　　凡执技艺者称工此工瞽蒙讽诵诗者
　　注工瞽蒙歌讽诵诗者也凡执技艺称工　释曰工瞽蒙歌讽诵诗者也者案周礼瞽蒙掌播鼗讽诵诗郑云讽诵诗谓闇读之不依咏也彼不依琴瑟闇读之即尔雅徒歌曰謡此作乐之时依于瑟即诗注云曲合乐曰歌一也故下云工歌鹿鸣之类是也云凡执技艺者称工者执技艺文出于王制但能其事者皆称工是以引少牢馈食祝称工乐记师乙为大师乐官亦称工至于冬官巧作者皆称工云乐正于天子乐师也知乐正与乐师相当者案周礼乐师职云凡乐成则告备此乐正告乐备故知乐正当天子乐师乐师下大夫四人上士八人下士十有六人乐师大小多矣此诸侯乐正亦有大小之名也故大射云小乐正从之郑注云小乐正于天子乐师也是其诸侯乐正虽有大小当天子乐师知大乐正不当天子大司乐者以其天子大司乐不告乐备故不得以大乐正当之但大射主于射略于乐故小乐正告乐备此燕主欢心故大乐正告乐备故不同
　　工四人从大夫制公羊传乃舞人数
　　小臣纳工工四人二瑟云云　释曰工四人者燕礼轻从大夫制也者郑言此者决大射礼重工六人从诸侯制案公羊传诸公六诸侯四若然知非大射是诸公制此燕礼是诸侯制者案卿射皆工四人是大夫制则诸侯不得有工四人五等诸侯同六人彼公羊六人四人不同者自是舞人之数不得以彼决此也
　　燕尚乐面鼓燕轻于大射故小臣相工
　　云面鼓者燕尚乐可鼔者在前也者此决郷饮酒左何瑟后首臣降于君故也引天子大仆二人也者周礼序官文引之者此经小臣相工大射云仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工仆人以下同官既多换相工但大射辨尊卑故仆人正等相工此燕礼轻故小臣相工是以别周礼同官人多得相参之意
　　工歌小雅之三各有取义
　　工歌鹿鸣四牡皇皇者华注三者皆小雅篇也鹿鸣君与臣下及四方之賔宴讲道修政之乐歌也此采其已有防酒以召嘉賔嘉賔既来示我以善道又乐嘉賔有孔昭之明徳可则效也四牡君劳使臣之来乐歌也此采其勤苦王事念将父母懐归伤悲忠孝之至以劳賔也皇皇者华君遣使臣之乐歌也此采其更自劳苦自以为不及欲谘谋于贤知而以自光明也　释曰云工歌乃献之贱者先就事也者歌诗是其事先施功劳乃始献之是贱者先就事对工以上不就事而得献也故大射注云工歌而献之以事报之是也
　　工北面以西为左
　　云左瑟便其右者工北面以西为左空其右受献便者酒从东楹之西来故以右为便案大射云献工工左瑟郑注云大师无瑟于是言左瑟者节也以其经云仆人正徒相大师无瑟言大师左瑟者为饮酒之节此与郷饮酒同无所分别师或瑟或歌是以不得言节之
　　众工众笙皆洗皆祭工拜于席
　　郷饮酒大师则为之洗则众工不洗也此经主人洗升献工不辨大师与众工则皆为之洗爵又案郷饮酒记不洗者不祭此篇与大射羣工与众笙皆言祭故知皆为之洗云工拜于席者以经云工兴左瑟即云一人拜受爵不见有降席之文明工拜于席可知
　　燕尚饮故歌后笙前举旅与大射异
　　公又举奠觯唯公所赐以旅于西阶上如初　释曰此燕尚饮酒故工歌之后笙奏之前而为大夫举旅大射虽行燕礼主于射故笙之间至射乃为大夫举旅云言赐者君又弥尊賔长弥卑者案上为賔举旅直云公兴以酬賔为卿举旅而云若賔若长言若不定科酬其一不专为賔是君礼渐尊賔礼渐杀虽然犹言酬至此言唯公所赐者以上下言之
　　举旅酬毕曰卒
　　卒注旅毕也　释曰言旅毕者谓为大夫举旅行酬于西阶之上或从賔或从卿次第尽大夫
　　笙诗三篇注与郷射同惟县中磬南异
　　笙入立于县中奏南陔白华华黍注以笙播此三篇之诗县中县中央也郷饮酒礼曰磬南北面奏南陔白华华黍皆小雅篇也今亡其义未闻昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也其有此篇明矣后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而复重杂乱者也恶能存其亡者乎且正考父校商之名颂十二篇于周大师归以祀其先王至孔子二百年之间五篇而已此其信也　释曰此笙奏南陔白华华黍三篇等经注与郷射同亦不复重释但此云笙入立于县中以其诸侯轩县阙南面而已故得言县中乡饮酒唯有一磬县而已不得言县中而云磬南注引乡饮酒者欲见此虽轩县近北面县之南也
　　献笙西阶上不升堂
　　主人洗升献笙于西阶上一人拜尽阶不升堂受爵降主人拜送爵阶前坐祭立卒爵不拜既爵升授主人注一人笙之长者也郷射礼曰笙一人拜于下
　　笙间六诗皆小雅
　　众笙不拜受爵降坐祭立卒爵辩有脯醢不祭乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪注间代也谓一歌则一吹也六者皆小雅篇也鱼丽言太平年丰物多也此采其物多酒防所以优賔也南有嘉鱼言太平君子有酒乐与贤者共之也此采其能以礼下贤者贤者累蔓而归之与之宴乐也南山有台言太平之治以贤者为本也此采其爱友贤者为邦家之基民之父母既欲其身之寿考又欲其名德之长也由庚崇丘由仪今亡其义未闻
　　郑以召南为兴王周南为受命
　　遂歌郷乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹注周南召南国风篇也王后国君夫人房中之乐歌也关雎言后妃之德葛覃言后妃之职卷耳言后妃之志鹊巢言国君夫人之徳采繁言国君夫人不失职也采苹言卿大夫之妻能脩其法度也昔大王王季居于岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命大雅云刑于寡妻至于兄弟以御于家邦谓此也其始一国尔文王作邑于丰以故地为卿士之采地乃分为二国周周公所食也召召公所食也于时文王三分天下有其二徳化被于南土是以其诗有仁贤之风者属之召南焉有圣人之风者属之周南焉夫妇之道者生民之本王政之端此六篇者其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也郷乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐郷饮酒升歌小雅礼盛者可以进取燕合郷乐者礼轻者可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子所以享元侯也文王大明绵两君相见之乐也然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也天子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌颂合大雅其笙间之篇未闻
　　歌郷乐郑以合乐解歌与合同
　　云遂歌郷乐者郷饮酒云乃合乐与此文不同者以其二南是大夫士乐大夫士或作乡大夫或作州长故名郷大夫乐饮酒不言郷乐者以其是己之乐不湏言郷故直言合乐此燕礼是诸侯礼下歌大夫士乐故以郷乐言之又郷饮酒注云合乐谓歌与众声俱作彼经有合乐之字故也此经无合乐之字故阙而不言其实此歌郷乐亦与众声俱作是以彼处解合为歌与众声俱作耳此歌而解合明同也
　　歌笙间合各三终为一备
　　大师告于乐正曰正歌备注升歌及笙各三终间歌三终合乐三终为一备知升歌以下四节皆三终者案礼记郷饮酒义云工入升歌三终主人献之笙入三终主人献之间歌三终工告乐备故知皆三终彼与此经间歌合乐不献之者但间歌合乐还是始升歌笙奏之前已得献故不复重献云备亦成也者案周礼乐师职云凡乐成则告备
　　燕礼主于乐故大乐正升堂大射小乐正升
　　乐正由楹内东楹之东告于公乃降复位言由楹内者以其乐正与工俱在堂廉则楹南无过处故由楹内适东楹之东告于公云复位位在东县之北者案大射略于乐小乐正升堂经有左右正则知亦有大乐正至席工于西阶上少东东面时小乐正亦降立于其南北面卒管工向东坫之东南西面北上坐时郑注云于是时大乐正还北面立于其南臣位尊东明工升堂时小乐正升大乐正东方西面工来东坫之东南西面时大乐正东县之北北面其小乐正则立于西阶下东面此燕礼主于乐故大乐正升堂今降明复于东县之北北面也
　　堂上未立司正已举旅堂下立司正乃旅
　　射人自阼阶下请立司正公许射人遂为司正　释曰自此尽皆反坐论立司正遂行所监之事云君三举爵者为宾为卿为大夫举旅云乐备作矣者歌笙间合四者备作各三终矣案乡饮酒乡射立司正后始行旅酬者彼是士飨礼飨礼之法莫问尊卑徧献之后乃行旅酬故立司正之后乃行旅酬此燕礼国君燕其臣子虽一献以辨尊卑故主人献君而受酬主人卑不敢酬公献之礼成于酬故使大夫媵觯于公当酬公君行大惠即举之为宾宾得觯请旅诸臣徧卿大夫乃成一献之礼复献卿大夫皆为之举旅行酬皆成其献但卿大夫皆堂上有位近君不敢失礼故虽举旅行酬而未立司正作乐后将献羣士士职卑位在堂下将为士举旅恐失礼故未献之前即立司正监之故不同也
　　司正命卿大夫曰以我安郑两解
　　司正受命命卿大夫君曰以我安卿大夫皆对曰诺敢不安　释云君意殷勤欲留宾饮酒命卿大夫以我故安者以主人安客乃安故欲安宾先语卿大夫以我意故须安也云或亦其实不主意于宾者郑意两解前解主意为宾故使卿大夫为宾安或亦其实不专主为宾兼羣臣共安也
　　堂上立行礼不説屦燕坐必説屦
　　宾反入及卿大夫皆説屦升就席公以宾及卿大夫皆坐乃安　释曰凡在堂立行礼不説屦安坐则説屦故郑云凡燕坐必説屦以其屦在足贱不宜在堂陈于尊者之侧也云礼者尚敬敬多则不亲燕安坐相亲之心者左氏传云飨以训恭俭设几而不倚爵盈而不饮燕以示慈惠飨在庙立行礼是敬多则不亲者也燕在寝以醉为度是相亲之心者也若然且云宾及卿大夫説屦不云君降説屦则君説屦之在堂上席侧是以礼记少仪云排阖説屦于户内者一人而已矣彼据尊者坐在室则尊者一人説屦在户内今此燕在堂上则君尊説屦于席侧可知也
　　未坐前骨体以致敬説屦后庶羞尽爱
　　羞庶羞注谓至之道　释曰案大射云羞庶羞注云所进众羞谓肝膋狗胾醢也或有炮鼈脍鲤雉兎鹑鴽大射先行燕礼明与彼同此注不言炮鼈已下注文不具郑知有此物者以经云庶羞不唯二豆而已案内则为肝膋取狗肝一蒙之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠间脂此及大射其牲皆用狗故知有肝膋狗胾知有炮鼈脍鲤者诗云吉甫燕喜饮御诸友炮鼈脍鲤又内则及公食大夫上大夫二十豆有雉兔鹑鴽礼记王制云庶羞不逾牲此燕用狗必可有此物而已乡饮酒乡射亦有狗但经直云羞不云庶是以郑注云胾醢明二豆无余物也云骨体所以致敬也者据未坐以前庶羞所以致爱据説屦已后也
　　君命无不醉宾及卿大夫兴对
　　司正升受命皆命君曰无不醉皆兴对曰诺敢不醉皆反坐　释曰云起对必降席者经云反坐不云降明起对必降席既对乃反坐也是以孝经云曾子避席曰参不敏亦是起对也
　　大夫用觚旅乃觯此献士即用觯
　　主人洗升献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送觯释曰自此尽立饮论献士之事云献士用觯士贱也
　　者对上大夫以上献用觚旅酬乃用觯此献士即用觯故云士贱也不从今文觚者若从觚与大夫已上何异
　　燕末行射如乡射之礼
　　若射则大射正为司射如乡射之礼　释曰此一经论燕末行射之节云大射正为司射者燕礼轻又不主为射故射人为摈又为司正至射时大射正为司射大射之时略于燕主于射故大射正为摈又为司正至射又亲其职故不同为司射也
　　酬皆用觯此媵觚误以角旁氏似觚
　　宾降洗升媵觚于公注酬之礼皆用觯言觚者字之误云云　释曰自此尽宾反位论宾媵爵于公之节云古者觯字或作角旁氏由此误尔者案冬官梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觚一献而三酬则一豆矣郑引南郡太守马季常云觚当为觯豆当为斗郑康成云古者觯角旁氏似觚故误为觚时人又多闻觚寡闻觝是以误
　　此反位是反席以堂下无席
　　宾反位　释曰知反位是反席者以其堂下无席堂上乃有之而曰宾升成拜不云降明上反位者反席可知也
　　为士举旅有执爵行之若汉时坐劝酒
　　前三举旅皆酬者自酌授人
　　公坐取宾所媵觯兴唯公所赐　释曰自此尽士旅酌卒论君为士举旅之事云唯公所赐者辞与为大夫举旅同也云至此又言兴者明公崇礼不倦者也以其説屦升坐之后理当倦今言兴明不倦矣有执爵者无算坐劝酒有执爵行之者今此为士举旅亦有执爵行之若无算爵然后士有盥升主酌授之者若然前三举旅皆酬者自酌授人也坐行之若今坐劝酒【此注】
　　大夫兴酬士士立堂下无坐位
　　大夫卒受者以爵兴西阶上酬士云云　云兴酬士者士立堂下无坐位者凡礼堂上有席者坐堂下无席者立是以礼记檀弓工尹商阳是士而云朝不坐堂下无坐位者也
　　献庶子外内臣言内小臣徧献可知
　　卒主人洗升自西阶献庶子于阼阶上如献士之礼辩降洗遂献左右正与内小臣皆于阼阶上如献庶子之礼注庶子掌正六牲之体及舞位使国子修德学道世子之官也而与膳宰乐正聨事乐正亦学国子以舞左右正谓乐正仆人正也小乐正立于西县之北仆人正仆人师仆人士立于其北北上大乐正立于东县之北若射则仆人正仆人士陪于工后内小臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也皆献于阼阶上别于外内臣也献正下及内小臣则磬人钟人鑮人鼓人仆人之属尽献可知也凡献皆荐也　释曰此一经献庶子以下之节云庶子掌正六牲之体及舞位使国子修德学道世子之官也者案周礼诸子职云大祭祀正六牲之体凡乐事正舞位国子存游倅使之修德学道彼天子诸子之官属大子若据诸侯为庶子之官引之者以天子谓之诸子诸侯谓之庶子掌公卿大夫士之适子掌事是同故取诸子职解此庶子之事云而与膳宰乐正聨事者以掌正六牲之体得与膳宰联事掌国子修德学道得与乐正联事以其乐正亦掌教国子故也言此者欲见膳宰得献此庶子亦得献之意云乐正亦教国子以舞者欲见庶子掌国子得与乐正联事左右正谓乐正仆人正也仆人正以下至北上郑知义然者见大射礼而知云左右正者据中庭为左右大射礼工迁于东仆人正亦与乐正同处名曰左正复云右正明是小乐正在西为一也若小乐正不在西大射之礼不得有左右正之文又两靣俱县明大小乐正各监一县
　　庶子至内小臣献于阼以别于他臣
　　云内臣奄人掌君隂事隂令后夫人之官也者　案天官小臣序官云内小臣奄上士四人其职云掌王之隂事隂令郑注云隂事羣妃御见之事隂令王所求为于北宫彼后之官兼云夫人者欲见诸侯夫人内小臣亦与后之内小臣职同故双言之云皆献于阼阶上别于外内臣也者臣云外内者案周礼有外内命夫郑注云外命夫六卿以出案内命夫朝廷卿大夫则诸侯臣在乡遂及采地者为外臣在朝廷者为内臣但外内臣皆献于西阶上此献于阼阶故云别于外内臣也
　　无算爵对四举旅前皆有次有数
　　无算爵注算数至而止　释曰自此尽无算乐论酒行乐作无次数之节云爵行无次无数者此对四举旅以前皆有次有数
　　席以东为上席下谓席西
　　云席下席西也者宾与卿大夫席皆南靣统于君皆以东为上
　　燕末拜下不称宾皆正臣礼
　　士不拜受爵大夫就席士旅酌亦如之公有命彻幂则卿大夫皆降西阶下北靣东上再拜稽首公命小臣辞公答再拜大夫皆辟注命彻幂者公意殷勤必尽酒也小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也不言賔賔弥臣也君答拜于上示不虚受也　释曰云士旅酌亦如之如大夫相酌之法云公有命彻幂者此君尊在东楹之西专大惠故待无算爵乃彻幂乡饮酒尊在房户之间宾主共之故宾至则彻之与此异也云小臣辞不升成拜明虽醉正臣礼也者臣之礼当下拜为正今不言升成拜者于下已拜是虽无算爵已醉而不倦行臣礼礼之正也云不言宾宾弥臣也者经直言卿大夫皆降不别言宾是燕末宾同于臣言弥者上旅酬云若宾若长犹言宾但言赐不言酬已是宾卑今乃设宾不言宾是宾弥臣故同臣例也云君答拜于上示不虚受也者案燕义云礼无不答言上之不虚取于下也彼释此言也但彼言不虚取于下者总申此燕礼君答拜之事不独为此言也
　　凡燕设烛者射后终宴则至宵
　　宵则庶子执烛于阼阶上司宫执烛于西阶上甸人执大烛于庭阍人为大烛于门外注宵夜也烛燋也甸人掌共薪蒸者庭大烛为位广也阍人门人也为作也作大烛以俟宾客出　释曰凡燕法设烛者或射之后终宴则至宵也或冬之日不射亦宵夏之日不射未必至宵也云烛燋也者古者无麻烛而用荆燋故少仪云主人执烛抱燋郑云未爇曰燋但在地曰燎执之曰烛于地广设之则曰大烛其燎亦名大烛故诗云庭燎之光毛云庭燎大烛也郑云夜未央而于庭设大烛毛郑并指此甸人执大烛之文也司烜氏云凡邦之大事共坟烛庭燎谓坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎言树则大烛亦在地广设之而已此阍人为大烛于门外者亦是大烛在地者按郊特牲云庭燎之百由齐桓公始也注云僭天子也庭燎之差公葢五十侯伯子男皆三十文出大戴礼也此亦诸侯礼以燕礼轻故不言庭燎设大烛而已云甸人掌共薪蒸者天官甸师氏职文引之者以其内有烛燋故使之在门为大烛也云阍人门人也者按天官阍人掌守王中门之禁诸侯亦当然
　　公燕四方使者与已臣同唯戒异
　　公与客燕注谓四方之使者　释曰自此尽敢拜赐命论与异国臣将燕使卿大夫就馆戒客之辞事但燕异国卿大夫与臣子同唯戒宾为异故于礼末特见之也云谓四方之使者以其云客以寡君对之故知四方使卿大夫来聘主君将燕之也
　　燕朝服于寝者记经不具
　　记燕朝服于寝注朝服至异也　释曰凢记皆记经不具者以经不言燕服及燕处故记人言之也云谓冠端缁带素韠白屦者皆士冠礼文案屦人注天子诸侯吉事皆舄诸侯朝服素裳素韠应白舄而云白屦者引士冠礼成文其实诸侯当白舄其臣则白屦也郑注周礼屦人云下曰舄禅下曰屦下谓底以此为异也云燕于路寝相亲眤也知燕于寝者以其飨在庙明燕在寝私处可知也引汉法欲见与古异者周时冠服则缁布衣今衣皮弁服是其异也注今辟雍十月行此燕礼冠而衣皮弁服与礼异
　　燕礼公食乡饮亨狗注各不同
　　亨于门外东方注亨于门外臣所掌也　释曰此君礼故云臣所掌案公食记云亨于门外东方注云必于门外者大夫之事也注不同者以其飨食在庙严凝宜亲监视不得言臣所掌故注云大夫之事也乡饮酒亨狗于堂东北者非君礼是臣于堂东北不在外者宜主人亲供又法阳气之所始故三者注皆不同
　　郑以四方賔燕之节拟公食其实多不同
　　若与四方之賔燕则公迎之于大门外揖让升　释曰云自戒至于拜至皆如公食者此燕用狗彼用太牢此戒賔再辞彼三辞至于卿大夫立位皆不同而云如公食者谓除此之外如之若然依公食从首使大夫戒各以其爵上介出请入告已下至北靣再拜稽首皆如之馔具之等不如之也云亦告馔具而后公即席小臣请执幂请羞者乃迎賔也者言此者欲见燕四方賔此等依上文与燕己臣子同亦不如公食以其公食公无席又无入庙之事又公食无请执幂羞膳故别言此也
　　聘賔为苟敬席阼阶西其介为賔
　　賔为苟敬席于阼阶之西北靣有脀不哜肺不啐酒其介为賔　释曰云主国君飨时亲进醴于賔者谓行聘享讫礼賔之时君亲酌醴进于賔若然前有飨食不言之者飨礼亡无以引证食礼又无酒醴所献之事故不言而云飨时也云今燕又宜献焉者按上燕己臣子使宰夫为主人知此亲献者若不亲献即同己臣子賔何须辞之而为苟敬故知君当亲献焉云至此升堂而辞让者若此时升堂不辞即行燕賔之礼故知辞之在初升堂时云欲以臣礼燕为恭敬也者此谓在阼西北靣故云席之如诸公之位也云言苟敬者賔实主国所宜敬也者賔实主国所宜敬但为辞让故以命介为賔不得敬之今虽以介为賔不可全不敬于是席之于阼阶西且敬也
　　燕聘使君得专席受賔酢与燕已臣异
　　无膳尊无膳爵注降尊以就卑　释曰郊特牲云三献之介君专席而酢焉此降尊以就卑也注云三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为賔賔为苟敬则彻重席而受酢也专犹单也彼与此事同故郑引彼经以证此燕已臣子不见有君亲受賔酢若燕异国臣子得有专席受酢者献卿大夫之后依次各为此三人与旅献士之后賔乃媵觯于公賔取所媵觯为士举旅应以为酢君君专席而受之也
　　与卿大夫燕皆大夫为賔聘使则介为賔
　　与卿燕则大夫为賔与大夫燕亦大夫为賔　释曰此谓与已臣子燕法若与异国賔燕皆用上介为賔如上说也云公父文伯饮南宫敬叔酒路堵父为客是鲁语文此三人皆鲁大夫自相燕法云此之谓也者此谓不使所为燕者为賔之义云君恒以大夫为賔者大夫卑虽尊之犹逺于君者案礼记燕义云不以公卿为賔为疑也明嫌之义也注云公卿尊矣复以为賔则尊与君大相近是不用公卿为賔恐逼君用大夫为賔虽尊之犹逺于君
　　賔及寝庭金奏肆夏示易以敬
　　若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏云云　云肆夏乐章也今亡者郑注钟师云九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具也云以钟鑮播之鼔磬应之者钟师云掌金奏郑注云击金以为奏乐之节金谓钟及镈又云凢乐事以钟鼔奏九夏郑注云先击钟次击鼔是奏肆夏时有钟镈鼓磬彼经注虽不言磬但县内有此四者故郑兼言磬也言所谓金奏也者所谓钟师掌金奏也云记曰此郑引二记之文何者云入门而县兴是仲尼之文仲尼燕居云两君相见揖让而入门入门而县兴揖让而升堂升堂而乐阕郊特牲云賔入大门而奏肆夏示易以敬也必引二记文者以燕在寝賔及庭及寝庭与仲尼燕居入门而县兴事相类故引之证賔及庭乐作之义也此肆夏以金奏之故引郊特牲示易以敬证用肆夏之义也不取賔入大门者大门非寝门
　　鹿鸣言升歌新宫言下管明笙奏异常燕
　　升歌鹿鸣下管新宫笙入三成　释曰鹿鸣不言工歌新宫不言笙奏而言升歌下管者欲明笙奏异于常燕常燕即上所陈四节是也今工歌鹿鸣三终与笙奏全别故特言下管新宫乃始笙入三成者止谓笙奏新宫三终申説下管之义云新宫小雅逸篇也知在小雅者以配鹿鸣而言
　　凡升阶四连歩一栗阶二歴阶三躇阶四
　　凡栗阶不过二等注其始至升堂　释曰凡堂及阶尊者髙而多卑者卑而少按礼器云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺士冠礼降三等受爵弁郑注云降三等下至地则士三等阶以此推之则一尺为一阶大夫五尺五等阶诸侯七尺七等阶天子九尺九等阶可知今云凢栗阶不过二等言凢则天子九等已下至士三等皆有栗阶之法栗阶不过二等据上等而言故郑云其始升犹聚足连歩一也故曲礼云渉级聚足连歩以上郑注云渉等聚足谓前足蹑一等后足从之并连歩谓足相随不相过也此即聚足一也天子已下皆留上等为栗阶左右足各一发而升堂其下无问多少皆连歩杂记云主人之升降散等郑注云散等栗阶则栗阶亦名散等凡升阶之法有四等连歩一也栗阶二也歴阶三也歴阶谓从下至上皆越等无连歩若礼记檀弓云杜蒉入寝歴阶而升是也越阶四也越阶谓左右足越三等若公羊传云赵盾避灵公躇阶而走是也
　　賔若饮君燕则夹爵
　　若饮君燕则夹爵注谓君在不胜之党賔饮之如燕媵觚则又夹爵　释曰夹爵者将饮君先自饮及君饮讫又自饮为夹爵
　　郑以房中乐无钟磬与磬师注异
　　有房中之乐注歌至君子　释曰云歌周南召南之诗而不用钟磬之节者此文承四方之賔燕下而云有明四方之賔而有之知不用钟磬者以其此二南本后夫人侍御于君子用乐节是本无钟磬今若改之而用钟磬当云有房中之奏乐今直云有房中之乐明依本无钟磬也若然按磬师云教缦乐燕乐之钟磬注云燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬房中乐得有钟磬者彼据教房中乐待祭祀而用之故有钟磬也房中及燕则无钟磬也

　　仪礼要义卷十五
<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十六
　　宋　魏了翁　撰
　　大射仪一
　　将祭先习射于泽后射
　　天射仪第七　郑目録云诸侯将有祭祀云云　释曰自此尽西纮论射前预戒诸官及张侯设乐县之事不言礼言仪者以射礼盛威仪多故以仪言之是以射义云孔子曰射者何以射何以听循声而不失正鹄者其唯贤者乎若夫不肖之人则彼将安能以中是其射容难故称仪也云将有祭祀之事当射者按射义云天子将祭必先习射于泽泽者所以择士也己射于泽而后射于射宫射中者得与于祭不中者不得与于祭是其将祭必射也云宰告于君君乃命之者郑意下云宰戒百官者宰先告君君使之戒乃戒即云戒百官是也郑以宰释宰其实诸侯谓司徒为宰卿
　　宰戒百官有事于射者注宰于天子宰治官　释曰按周礼大宰职云掌百官之誓戒此言宰戒百官其事同故郑以天子宰言之也其实诸侯兼官无宰立地官司徒以兼之故聘礼云宰命司马注云宰上卿贰君事者也诸侯谓司徒为宰
　　卜日及戒皆在祭前旬有一日
　　射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者　释曰上文宰官尊总戒此射人司士色别重戒之射人司士皆属司马故云司马属也此上下文所云戒者皆谓祭前旬有一日知者祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人夫人亦散斋七日致斋三日若然卜及戒皆在旬有一日是大宰云前期十日帅执事而卜日遂戒注云前期前所诹之日也十日容散斋七日致斋三日其天子又有天地及山川社稷宗庙诸侯直有境内山川社稷宗庙卜日及戒皆同也按郊特牲云卜郊受命于祖庙作于祢宫卜之日王立于泽亲听誓命又云献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也注云王自泽宫而还以誓命重相申勅也王自此还斋路寝之室若然卜日在泽宫又至射宫皆同在旬有一日空十日故后日乃斋也
　　大祀前射三日戒前射一日宿
　　前射三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤　释曰此宰夫戒是再戒之宿不云宿者辟下宿视涤何者宰夫戒是也戒下宿是夕宿是以宗伯云凡祀大神享大鬼祭大帅执事而卜日宿视涤濯注云宿申戒也此前有射人戒是七日前期此宰夫戒是申戒又知宿是夕宿者以戒宿同文明不同日以其上云前射三日戒明此非三日是前一日矣
　　侯所射布乏获者御矢貍歩六尺
　　司马命量人量侯道与所设乏以貍歩云云　释曰云量人司马之属掌量道巷涂数者量人职文量人属司马故云司马之属也云侯谓所射布也者以其三侯皆以布以皮为鹄旁又饰以皮也云尊者射之以威不寜侯者即梓人云毋或若汝不寜侯不属于王所故抗而射汝是也云卑者射之以求为诸侯者射义云故天子之大射谓之射侯射侯者射为诸侯也射中则得为诸侯射不中则不得为诸侯是也容谓之乏所以为获者之御矢者此云乏周礼射人云容云则此貍歩六尺明矣者隂破先郑郑注射人貍歩谓一举足为歩于今为半歩郑引弓之下制六尺以非之
　　大夫祭亦大射择士士无臣祭不射
　　大夫将祭于己射麋侯者司裘云卿大夫共麋侯是天子卿大夫以孝经云大夫有争臣三人以有臣故将祭得大射择士郑言此者以己射用麋侯又见助君祭亦射君之麋侯云士无臣祭不射者孝经云士有争友不言臣以仆为友司裘卿大夫下不言士故祭不言士大射若然士有賔射燕射不得大射虽不得大射得与君賔射故射人注不言士者此与诸侯之賔射士不与也若然诸侯之士亦然也
　　东笙磬西颂磬取隂阳生成
　　乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈云东为阳中万物以生者阳气起于子盛于午故东方为阳中也万物以生以其正月三阳生太蔟用事故万物生焉云春秋者是外伶州鸠对周景王辞引之者证钟磬为笙之事太蔟者寅上候气之管度律均钟金即钟也故奏之所以赞阳出滞云姑洗所以修洁百物考神纳賔者亦据度律均钟姑洗在辰三月百物修洁而出考神纳賔谓祭祀而有助祭之賔客但东方阳管唯有此二律故据此二律言之是以名东方钟磬为笙也云皆编而县之者言皆者欲解磬非应律之物与钟同言之者以其鑮与鼓虽同西面与钟同不编之而磬与钟同十六枚而在一虡与钟同编又同宫故兼言磬是以磬师职云掌教击磬击编钟注云磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之是其磬与钟编之此东方云笙而西方言颂者以其夷则无射主西方成功收藏故称颂颂者美盛徳之形容故云颂也但天有十二次地有十二辰案书传云天子出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞蕤賔之钟左五钟皆应左右云五则除黄钟蕤賔并为阳而应钟林钟已西为右五也大吕中吕已东为左五也
　　凡县钟磬半为堵全为肆
　　注周礼曰云云有钟有磬为全鑮如钟云云　云周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆者周礼小胥职文皷鑮亦县而直言钟磬者据编县者为文皷鑮笋虡之上各县一而已不编之郑彼注云半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判县东西各有钟磬是全之为肆诸侯卿大夫虽同判县半天子卿大夫取一相钟磬分为两相西县钟东县磬而天子之士特县直东有钟磬且是全之为肆诸侯之士直特县半天子之士县磬而已或于阶间或于东方又天子宫县四面皆有诸侯轩县阙南面面皆有钟磬鑮及鼓具有也卿大夫士皆无鑮者若有鑮则诸侯臣半天子臣不得具是以阙之云鑮如钟而大者特牲注亦云鑮如钟而大并据国语而注之以言鑮形如钟而复大以大故特一县不编之也云奏乐以皷鑮为节者按周礼鑮师云掌金奏之皷注云谓主击晋皷以奏其钟鑮也以此言之则先击皷后击钟鑮皆是与乐为节
　　夷则无射西方成功故为颂亦为庸
　　西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东皷朔鼙在其北注言成功曰颂云云　释曰言春秋传者亦是外传文云咏歌九则者谓六府三事九功之徳是也以此九则平民使无差慝云无射所以宣布哲人之令徳者哲人谓后稷后稷以稼穑之功成于季秋先王之业以农为本故云示民轨义谓轨法义理也云先击西鼙乐为賔所由来也者解先击朔鼙之意宾向外来位在西其乐主为乐宾故先击朔鼙应之也云钟不言颂鼙不言东鼓义同省文也者决上东方言笙钟应鼙言南鼓此当言颂钟东鼓义与上文同亦合有而不言者省文也云古文颂为庸者此虽叠古文不从亦通义是尚书云笙镛以间笙东方钟磬西方是庸亦功也亦有成功之义也
　　国君于羣臣备三面为诸侯则轩县
　　一建鼓在西阶之东南面　云言面者国君于其羣臣备三面尔者言国君合有三面为辟射位又与羣臣射阙北靣无钟磬镈直有一建鼓而已故不言南鼓而言南靣也云其为诸侯则轩县者若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三靣皆有鼓与钟磬镈
　　笙箫与管异而郑以笙箫释簜
　　簜在建鼓之间　释曰案禹贡云篠簜既敷注云簜竹故知此簜亦竹也其器则管也是以下云乃管新宫注云管谓吹簜故知竹管也按小师职注云管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉尔雅云大笙谓之巢小者谓之和箫大者二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸大笙十九簧小者十三簧若然笙箫与管器异以其皆用竹故云笙箫之属也云倚于堂者管拟吹之不倚在两建鼓间
　　鼗以节乐倚颂磬西纮
　　鼗倚于颂磬西纮　释曰知鼗如鼓而小者按那诗云猗与那与置我鼗鼓传云猗叹辞那多也郑读置为植植鼗鼓者为楹贯而树之美汤受命伐桀定天下而作防乐故叹之多其改夏之制乃始植我殷家之乐鼗与鼓也鼗虽不植贯而揺之亦植之类以其殷人植鼓以木贯之而下有拊鼓亦以木为柄而贯之但手执而不植为异故云亦植之类鼗与鼓同文是鼗如鼓而小也知有柄宾至揺之以奏乐者按眂了职云掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬磬言击鼗言播纮若天子诸侯冕而朱纮用组之类磬又编县之用纮故知纮编磬绳也知设鼗于磬西倚于纮者以其钟磬皆靣向东人居其前西靣故知鼗在磬西倚之于纮也引王制者证鼗以节乐之器柷状如漆筩中有椎所以节乐鼗亦节乐柷大于鼗故赐公侯乐则以柷将命赐伯子男乐则以鼗将命自余乐器陈于外也
　　诸侯射先行燕礼故此陈设
　　厥明司宫尊于东楹之西两方壶云云　释曰自此尽羮定论豫设尊洗具馔之事按礼记燕义诸侯射先行燕礼此以下至东陈皆陈设器物与燕礼同但文有详畧耳
　　丰以承膳尊上声下形之字
　　膳尊两甒在南有丰注膳尊君尊丰以承尊云云　云说者以为若井鹿卢者鹿卢之形即塟下棺碑间重鹿卢之軰今见井上坚柱夹之以索绕而挽之是也云其为字从豆声者比为上声下形之字年和谷豆多有故从豆为形也丰者承尊之器象形也是以丰年之字下着豆今诸经皆以承尊爵之丰不用本字之而用丰年之丰故郑还依丰字解之故云其为字从豆为形以为声也云近似豆大而卑矣者既用豆为形还近似笾豆之豆举汉法而知但豆口径尺柄亦长尺口径小而又髙此承尊之物口足径各宜差寛中央亦大共髙尺比常豆而下故云近似豆而卑但斵一大木为之取其安稳此丰若在宗庙或两君燕亦谓之坫致爵在于上故论语云邦君为两君之好有反坫郑注云反坫反爵之坫是也必用丰年之丰为坫者以其时和年丰万物成熟粢盛丰备以供郊庙神歆其祀祝嘏其福至乡饮酒乡射燕礼大射或君与臣下及四方之賔燕家富民足人情优嘏防酒嘉肴盈尊满俎于以讲道论政既献酬侑酢至无筭爵行礼交乐和上下相欢劝饮为乐故也
　　鼏用锡细布即锡衰之锡
　　乡饮尊房户间此君尊得专惠
　　鼏用锡若絺云云皆尊酒在北云云注二者皆有酒之尊重本也酒在北尊统于君南为上也云云　云锡细布也者防服记曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡故知锡是细布也谓之锡者治其布使之滑易也云唯君靣尊者玉藻文注云靣向也彼谓人君燕臣子专其恩惠此大射亦谓人君燕臣下与彼是同专惠之道故皆尊鼻向君云言专惠者决乡饮酒尊于房户之间賔主夹之不得专惠
　　设尊言鑮南乐以县为主
　　尊士旅食于西鑮之南北靣两圜壶　释曰前设县时鑮南更有一建鼓今设尊不应在鼓北而云鑮南者其实在鼓南门西北靣与燕礼同而云鑮南者遥继鑮而言必继鑮者乐以县为主
　　献酒读为沙泲郁鬯以手摩
　　又尊于大侯之乏东北两壶献酒注献读为沙知沙酒浊者以五齐从下向上差之醍沈清于泛醴郁鬯又在五齐之上故知沙酒浊也云特泲之必摩沙也者此解名沙酒之意云郊特牲曰汁献涗于醆酒者此以五齐中取醆酒盎齐泲郁鬯之事献沙也泲郁鬯之时和盎齐以手摩沙出其香汁涗清也法之使清也此为仆以下卑贱之人而献郁鬯者此所得献皆因祭侯谓侯之神故用郁鬯也云服不之尊俟时而陈于南统于侯皆东靣知此不为大侯服不设者按下文云服不之尊东靣南上
　　賔席公席布之余树之位后
　　小臣设公席于阼阶上西乡云云席工于西阶之东东上云云　知賔及公席布之其余树之于位后者下文更有孤卿大夫席文故知也此实未布而言布之者欲辨尊卑故先言也
　　小卿命于其君诸公谓大国孤卿
　　小卿命云云席于賔西射礼辨贵贱诸公大国有孤卿一人　云小卿命于其君也者按王制云大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君若言小卿据次国以下有之云射礼辨贵贱也者决燕礼大小卿皆在尊东西无小卿位彼主于燕不辨贵贱故也云与君论道亦不典职如公矣者成王周官云立大师大傅大保兹惟三公论道经邦燮理隂阳是三公论道无职此大国立孤一人论道与公同亦无职故云不典职如公也纵郑不见周官于周礼三公亦无职考工记云或坐而论道亦通及三公矣
　　燕礼宰馔此言官馔
　　官馔注百官各馔其所当共之物　释曰燕礼宰馔此不言宰而言官者欲见非独宰
　　以乐纳賔奏肆夏与賔出奏陔异
　　奏肆夏注乐章名周礼曰賔出入奏肆夏　释曰王用肆夏以飨诸侯来朝今引之者证燕时纳賔亦奏之按燕礼记云若以乐纳賔则賔及庭奏肆夏郑云卿大夫有王事之劳则奏此乐焉此亦同彼注也若臣无王事之劳则如常燕无以乐纳賔法也又此纳賔乐故诸侯亦得用若升歌则不可若賔醉而出奏陔夏与此异也
　　乡饮射主人洗北此洗南辟正主
　　主人降洗洗南西北靣　释曰自此至虚爵降论主人献賔之事也云不于洗北辟正主者按乡饮酒乡射主人降洗洗北南面是正主此宰夫代君为主
　　燕朝聘者卒爵而乐阕此燕啐而阙
　　乐阕注止也乐止者尊賔之礼盛于上也　释曰此上经云奠爵拜告防下经云賔卒爵则此经者是賔啐酒节即乐阕燕礼记亦云賔及庭奏肆夏賔拜酒主人答拜而乐阕亦据啐酒时按郊特牲賔入大门而奏肆夏又曰卒爵而乐阕与此啐酒乐阕不同者彼注谓朝聘者故卒爵而乐阕此燕已臣子法故啐酒而乐阕也云尊賔之礼盛于上也者賔及庭奏肆夏乃至升堂饮酒乃乐止是尊賔之礼盛于堂上者也
　　仪礼要义卷十六
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十七
　　宋　魏了翁　撰
　　大射仪二
　　賔酢主人南靣授爵郷所受者
　　賔以虚爵降云云主人北靣拜受爵賔主人之左拜送爵　释曰自此尽西序东靣论賔酢主人之事以经云主人北靣明凡授爵郷所受者郷饮酒郷射献酢酬皆然故云凡谓南靣授与所受者也
　　賔既受献降立不敢安盛礼
　　賔降立于西阶西东靣注既受献矣不敢安盛　释曰以堂上爲盛故降下下文于酬賔降筵西东南靣立注云不立于序内位弥尊燕礼注云位弥尊礼弥卑是未酬已前礼盛者也
　　燕云实觯射云酌膳燕主于饮
　　主人盥洗象觚升酌膳东北靣献于公　释曰自此尽于篚论主人献公之事云取象觚东靣者郷公为敬故也云不言实之变于燕者燕礼云实之主于饮酒此云酌不云实之主于射略于饮酒
　　人君左右房大夫唯东房
　　宰胥荐脯醢由左房　以人君左右房故云左房对大夫士东房而已故云东房不言左以无右所对
　　将为賔举旅选二大夫媵爵
　　小臣自阼阶下请媵爵者公命长　释曰自此尽反位论将为賔举旅使二大夫媵爵之事命之使选于长防之中知不取卿大夫之年长者以其作下大夫不取年长又知不取臣中位长者以其不取卿故郑云卿则尊士则卑故不取之而取下大夫尊卑处中者
　　臣再拜稽首公答一拜者正礼
　　媵爵者皆退云云公酬賔賔降西阶下再拜稽首　释曰自此已下皆云公答拜不言再拜燕礼皆言公答再拜不同者燕主欢不用尊卑故公拜皆再拜此射礼主辨尊卑故直云答拜答一拜此一拜者正礼也故周礼大祝辨九拜一曰稽首首至地臣拜君法二曰顿首顿首平敌相拜法三曰空首君答臣下拜后不为再拜即七曰竒拜是也
　　燕礼卿无爼射礼尊卿有爼
　　乃荐脯醢卿升席庶子设折爼　云卿折俎未闻者以燕礼卿无俎故云未闻又云盖用脊胁臑折肺者案郷射记云賔俎脊胁肩肺主人俎胁臂肺又获者之俎脊胁肺臑彼注云臑若防胳觳之折以大夫之余体以此言之则此賔俎亦用脊胁肩肺君俎亦脊胁臂肺前体有肩臂臑后体有防胳觳尊卑以次用之故卿冝用臑若有公公用臑卿宜用防也云卿有俎者射礼尊者对燕礼不辨尊卑故公卿等皆无俎
　　大夫卒爵不拜射燕二注异
　　大夫坐祭立卒爵不拜既爵云云　此注云大夫卒爵不拜贱不备礼燕礼注云礼杀者两注相兼乃足对公卿拜既爵此不拜
　　天子视了相工诸侯以仆人相
　　仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工　释曰云仆人正仆人之长师其佐也者以正为长师为众故仆人正为长仆人师为佐也云士其吏也者以其在仆人之下故知仆人之吏吏则府史之类
　　献工用爵不用觚工贱
　　主人洗升实爵献工工不兴左瑟　云献不用觚工贱异之也者燕礼大射献賔献卿大夫皆用觚而献工用爵故云异之郷饮酒郷射献同用爵者变于君故也
　　郑引鼓人为臯陶明东西长鼓字误
　　大师及少师上工皆降立于鼓北羣工陪于后　释曰云考工记曰鼓人为臯陶长六尺有六寸者彼云韗人为臯陶先郑云韗书或为谓者以臯陶名官即陶字从革今云鼓人者误当作人人掌皷后人误言鼓鼓人自在地官掌教六鼓矣云为臯陶者鼓木之名其穹隆二十版谓鼓木长六尺六寸贾侍中彼觧为晋鼔引之者证皷东西长工齐前靣于后有余之义也
　　吹簜以播新宫篇亡义未闻
　　乃管新宫三终注管谓吹簜以播新宫之乐云云　释曰以其堂下诗故与由庚之等同亡但上由庚由仪之等有序无诗同云有其义而亡其辞此则辞义皆亡故云其义未闻云笙从工而入者案燕礼云笙入立于县中有笙入之文此上下不是笙入之文故知笙从工而入也上云簜解为竹谓笙箫之属竹即管也今此经云管已解簜为管复云笙从工而入者燕礼记云下管新宫笙入三成则吹管者亦吹笙故兼言笙欲见笙管相将
　　射人即司正大射正一人
　　司射适次决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩　释曰自此至于次论射事将至誓射者及比三耦之事云司射射人也者案燕礼射人告具注云射人主此礼以其或射又云射人纳賔又云射人请立司正公许射人遂为司正则射人司正一人也又云乃荐司正与射人一人注天子射人司士皆下大夫二人诸侯则上士其人数亦如之又曰若射则大射正为司射注大射正射人之长此篇云射人告具又曰大射正摈自此以后皆止云摈摈者自阼阶下请立司正公许遂为司正则此篇司正与大射正为一人也下云公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓注云大射正舍司正亲其职乃荐司正注云司正大射正是也
　　中所以盛筹丰可奠射爵
　　賔之弓矢与中筹丰皆止于西堂下云云　云中闾中筭器也者郷射记云于郊则闾中据此大射故知闾中中所以盛筭丰可奠射爵者
　　今考工有梓人知工人士亦属
　　工人士与梓人升自北阶两楹之间防数容弓知工人士与梓人皆司空之属能正方圜者冬官虽云不知官属之号见今考工记有三十官有梓人之官此工人士又与梓人同事故知冬官未亡时属司空
　　工人士梓人度尺而午谓画物
　　若丹若墨度尺而午射正莅之【连上文】　云一从一横曰午谓画物也者则上文横与距随是也但未知从者横者若为用丹若为用墨或科用其一云午十字谓之先以左足履物右足随而并立也云度尺者即郷射记从如笴三尺横如武尺二寸是也
　　司射誓中非侯不获大史许诺
　　司射西靣誓之曰公射云云射者非其侯中之不获云云大史许诺　释曰卑者与尊者为耦不异侯言此者以其誓云君射大侯夫夫射参侯士射干侯恐与尊为耦亦各射已侯故覆言此賔与君为耦同射大侯士与大夫为耦同射参侯以其既与尊者为耦不可使之别侯别侯者则非耦类故也
　　天子射六耦四侯畿内外有申有屈
　　遂比三耦三耦俟于次北西靣北上　天子大射賔射六耦三侯畿内诸侯则二侯四耦畿外诸侯大射賔射皆三侯三耦但诸侯畿外畿内各有一申一屈故畿外三侯逺尊得申与天子同三耦则屈畿内二侯近尊则屈四耦则申若燕射则天子诸侯例同三耦一侯而已以其燕私屈也若卿大夫士例同一侯三耦略言之数备礼记射义
　　司马师命服不负侯
　　司马师命负侯者云云负侯者皆适侯执旌负侯而俟释曰自此尽而俟论司马师命服不负侯之事也引天子服不氏下士一人徒四人者欲见诸侯亦三侯亦使服不氏与徒为获者也案天子有大司马卿一人小司马中大夫二人此虽诸侯礼亦应有小司马号为司马正也
　　负侯诺以宫商至乏声止
　　负侯许诺以宫趋直西及乏南又诺以商至乏声止释曰云宫为君商为臣乐记文声和相生者宫生徴徴生商而云相生者虽隔徴亦是相生之义也云声和者宫数八十一商数七十二弹宫则商应故云声和也引郷射者彼臣礼直云诺声不絶不言宫商引之证与此不同之意
　　凡射皆袒袒袭皆隠处不在位
　　上射云云适次释弓説决拾袭反位　云凡射皆袒者案乡射命三耦各与其耦让取弓矢拾三耦取弓遂至卒射云脱决拾袭而俟于堂西南靣此则前遂命三耦取弓矢于次不言袒至此亦言袭故湏言凡射皆袒决在此不见袒亦袒可知云出于次也袒时亦适次者以此而言则袒时入次今更出次知不在位上袒而入次取弓者凡袒袭皆隠处郷射无次司马适堂西袒执弓矢不在位此大射有次
　　执弓以为异犹执殳为鞭度
　　小臣师设楅司马正东靣以弓为毕　云毕所以教助执事者以毕是助载鼎实之物故司马执弓为毕以指授若周礼执殳以为鞭度然
　　大夫与士为耦容大夫有不备时
　　若有士与大夫为耦则以大夫之耦为上　释曰云为上居群士之上者若是士与大夫之尊为耦故居羣士之上也郑云羣士之上者既为上射恐在大夫之上故云羣士之上是以下注云士虽为上射其辞犹尊大夫也若然国皆有三卿五大夫三耦六人而已而云使士为耦者卿大夫或有故或出使容其不足使士备耦之法也
　　上射下射俱横弓取背君向南为顺
　　下射进坐横弓覆手自弓上取一个兼诸弣兴顺羽且左还母周反靣揖　云横弓亦南踣弓也者谓南踣弓以左手仰执弓里以覆右手于弓表向下取矢亦便也上射下射俱南踣弓者取背君向南为顺云上以阳为内下以隂为内因其冝可也者上射东靣左还时以左手还取东相阳方为内下射西靣右还时以右手还取西相隂方为内随其隂阳得左右相向是因其宜也
　　大史释获执中执筭各有人
　　大史释获小臣师执中先首坐设之　释曰此不见执筭之人案郷射命释获者释获者执鹿中一人执筭以从之彼臣礼官少释获者自执中设之尚使人执筭况国君官臣多大史不自执中岂得自执筭明亦使人执之云小臣师退返东堂下位者其位已见篇首也引郷射者证筭以南末为顺也
　　侯有上下纲躬舌之角为维以布为绢
　　司射命曰中离维纲触梱复公则释获众则不与释曰中谓中侯注不言可知云离犹过也猎也者谓矢过猎因着维与纲二者云侯有上下纲其邪制躬舌之角者为维者案梓人云上纲与下纲出舌防绢寸焉注纲所系侯于植者也上下皆出舌一防者亦人张手之节也郑司农云绢笼纲者维持侯者若然则纲与维皆用绳为之又以布为绢笼纲然后以上个下个邉缀着绢两头以纲繋着植维者于上个下个上下躬两头皆有角又以小绳缀角系着植故矢或离纲或离维也云或曰维当为绢绢纲耳者郑更为一解绢则维也云绢纲耳者以绢为纲耳离着绢也
　　离维纲触梱复惟公则释获
　　注触谓矢中他物而触侯梱复矢至侯不着而还反　释云中三侯皆释获则离维纲及触梱复亦释之不言者以中为主也公则释获优君众当中鹄而着
　　射不贯者不释谓不中鹄除君而言
　　司射命上射曰不贯不释案上文离维纲公则释获言之则此云不中不释筭者据除君而言

　　仪礼要义卷十七
　　钦定四库全书
　　仪礼要义卷十八
　　宋　魏了翁　撰
　　大射仪三
　　三耦卒射公与卿大夫将射
　　三耦卒射賔降取弓矢于堂西　释曰自此尽共而俟论第二畨射三耦讫次公卿大夫之事但此賔先降取弓矢即升堂者以其不敢与君并俟告故下云司射告射于公小射正取公之决拾并授弓拂弓是君得告乃取弓矢是不敢与君并俟告也云取之以升俟君事毕者案下文云公将射则賔降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶是君事毕君事毕賔降袒决遂乃更升若然賔于此不即袒决遂者去射时逺故不可即袒大射正与司射各一小射正不止一人
　　小射正授弓拂弓皆以俟于东堂　据此经上下或云大射正或云司射或云小射正不同者今行射礼大射正一人为上司射次之或云小射正若然大射正与司射各一人据其行事小射正不止一人而已此云小射正一人取公之决拾于东坫上下云小射正奉决拾以笥与此一人此又云小射正授弓与取决拾别则小射正二人也云授弓当授大射正者下云大射正执弓以袂以授公明此小射正授弓者当授大射正也
　　大射正司正司射之同异与上注似违
　　大射正执弓皆以从于物注大射正舍司正亲其职前解大射正与司射别人案此注大射正舍司正亲其职则大射正与司正为一人又案上文司射请立司正遂立司射为司正则司射又与大射正为一人与上解似相违者以大射正与射人俱掌射事相当则大射正与司射别若通而言之射人不对大射正射人亦名大射正
　　郑谓既袒乃设拾拾当在襦上
　　公袒朱卒袒云云小射正又坐取拾兴賛设拾云云案上文设决讫乃云公袒朱襦始云小臣正赞设拾拾当拾敛肤体冝在朱襦之上故郑云既乃设拾拾当以韝襦上郷射云袒决遂以其无襦故遂与决得俱时设若大夫对士射袒纁襦设遂亦当在袒后
　　射正顺弓隈以授公公揉之观其安危
　　大射正执弓以袂顺左右隈云云公亲揉之注云揉宛之观其安危也者案考工记弓人云其弓安其弓危者以弓弱者为危其弓强者为安则此云观安危者谓试弓之强弱注云隈弓渊也
　　献酬皆授罚爵不授惟大夫已上授
　　司宫士奉丰云云胜者之弟子洗觯升酌散南面坐奠于丰上云不授者射爵犹罚爵略之者案诗云兕觥其觩防酒思柔注云觩陈设貎觥罚爵不手授此饮射爵亦不手授故云犹罚爵也案献酬之爵皆手授之此不手授故云略之也若然士以下饮罚爵者取于丰大夫已上皆手授尊之故下注云授爵而不奠丰尊大夫也其三耦之内虽大夫亦取于丰者以其作三耦与众耦同事不复殊之
　　不胜之党皆饮若有数中亦得助祭
　　命三耦及众射者云云　释曰以其经云三耦及众射者皆升饮射爵者言升之明知不胜之党无不饮但大射者所以择士以助祭今若罚爵在于不胜之党虽数中亦受罚及其助祭虽饮射爵亦得助祭但在胜党虽不饮爵若不数中亦不得助祭以其饮罚据一党而言取其助祭取一身之艺义故不同也
　　尊者西阶上北面立饮不以己尊枉正罚
　　賔诸公卿大夫受觯于席以降适西阶上北面立饮云云云不可以己尊枉正罚也者正罚谓上文饮者在左胜者在右于西阶之上北面跪取丰上之觯饮之是也今虽不取于丰亦于西阶北面
　　饮公不敢用罚爵从献酬之爵
　　若饮公则侍射者降洗角觯升酌散降拜　释曰云侍射賔也者以其賔与君对射耦自相饮故知侍射者賔也云饮君则不敢以为罚从致爵之礼也者罚爵如上文罚者饮之而已今则从燕臣致爵于君之礼下文所谓夹爵者是也但此经云角觯与上文觯皆是三升曰觯觯与角连故谓之角觯或单言角或单言觯是以礼记少仪云侍射则约矢侍投则拥矢胜则洗爵而请不角注云角谓觥罚爵也于尊长与客如献酬之爵又诗云我姑酌彼兕觥毛云兕觥角爵笺云兕觥罚爵是其角觯兕觥皆罚爵此角觯以兕角为之非谓四升曰角者也若然此角觯对下文饮君云象觯故云角觯谓賔酌如兕自饮君即下文賔降洗象觯亦从献酬之爵不敢复用罚爵也
　　君若不射则不献大侯之获
　　司宫尊侯于服不之东北云云　释曰自此尽侯而俟论设尊献服不之事云不于初设之者不敢必君射也君不射则不献大侯之获者若然此设大侯之获者君不射则不设之不豫设者不敢必君射案上张侯先设大侯君射大侯张之必君射者但圣人设法一与一夺以大射者为祭择士所以助祭人君不可不亲故夺其尊使之必射故豫张大侯至此设大侯之尊君射讫乃设之者许其自优暇容有不射之理是以不射则不设射乃设之
　　凡祭祭肺不离肺皆不奠爵
　　获者左执爵右祭荐俎二手祭酒云祭俎不奠爵不备礼也者祭俎者谓祭俎上肺但肺有二种此云祭是祭肺也非是离肺知者案郷射记云获者之俎折脊胁肺臑又曰释获者之爼折脊胁肺皆有祭则此俎祭肺亦离肺若然凡祭祭肺皆不奠爵是其常云此不奠爵不备者但祭肺离肺两有祭肺不奠爵若空有祭肺亦不奠爵今祭俎不奠爵故云不备礼
　　司马师献仆人等如献服不
　　司马师受虚爵洗献仆人巾车获者皆如大侯之礼云巾车张大侯者举尊者而言其参侯干侯亦张之是以上文司马遂即量人巾车张三侯此直云大侯举尊而言之云及参侯干侯之获者以其上文以献大侯服不获者明此经获者是糁侯豻侯可知云仆人巾车于服不之位受之知者以其仆人巾车素无其位而经云如大侯之礼明就大侯之位受献是以郑云功成于大侯也云不言量人者此自后以及先可知者案上张侯之时先言量人后言巾车君射之时乃有仆人埽侯道受献先言仆人而后言巾车是自后以及先仆尚得献明量人在巾车之先得献可知
　　凡继射者命耦而已不作射不作取矢
　　三耦既拾取矢诸公卿大夫皆降如初位云云云凡继射命耦而已不作射不作取矢从初者言凡继射命耦者前三耦卒射后大夫降至三耦之南西面北上司射东面于大夫西北耦大夫与大夫命上射曰某御于子命下射曰子与某子射卒遂比众耦云云至公即席后賔升阶复位还筵而后卿大夫继射后众皆继射释获皆如初注云诸公卿言取弓矢众言释获互言也
　　鼓为乐节今投壶篇犹具存
　　司射命曰不鼓不释注不与鼓节相应不释筭鼓亦乐之节　释曰引学记者证鼓得与乐为节之事云凡射之鼓节投壶其存者也者射之鼓节多少无文案今礼记投壶篇图出鲁鼓薛鼓云取半以下为投壶节尽用之为射节是其投壶存者云周礼射节天子九以下者是射人乐师皆有此文
　　貍首即曽孙之诗
　　乐正命大师曰奏貍首间若一注貍首逸诗曽孙也貍之言不来也　案驺虞采苹是篇名貍首篇名可知射义下文诸侯君臣尽志于射又云故诗曰曽孙侯氏四正具举小大莫处御于君所注云此曽孙之诗诸侯之射节也四正正爵四行也四行者献賔献公献卿献大夫乃后乐作而射也上云貍首下云曽孙曽孙章头也彼注以燕以射先行燕礼乃射是也云间若一者调其声之防数重节者谓九节七节五节中间相去或希疏或宻数中间使如一必疏数如一者重此乐故也大夫虽无俎賔及公卿皆送俎故亦降
　　诸公卿取俎如賔礼遂出授从者于门外大夫降复位注门东北面位　释曰云大夫降者大夫虽无俎以賔及公卿皆送俎不可独立于堂故降复位云门东北面位者谓初小臣纳卿大夫门东北面揖位案下文賔诸公卿皆入门东面北上谓在西阶下知大夫不复在西阶下位者以其言复位者复前位其西阶下旧无位
　　大射先燕燕法牲用狗羞用鳖鲤等
　　羞庶羞注羞进至鹑鴽　释曰知有肝膋者此大射先行燕礼燕法其牲唯有狗又案内则云肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼注云膋肠闲脂故知此羞中有肝膋也又知有狗胾醢者以其公食大夫有牛胾炙羊胾炙豕胾炙此燕无三牲故知胾醢亦用狗知有炰鳖脍鲤者案六月诗云吉甫燕喜既多受祉又云饮御诸友炰鼈脍鲤故知有此也公食大夫有王事之劳乃有之故六月诗郑注以吉甫远从镐地来又日月长乆今饮之酒使其诸友恩旧者侍之又加其珍羙之馔所以极劝之也是有王事之劳乃有之无王事之劳则无故公食大夫不见也又知有雉鹑鴽者公食大夫二十豆有此四者
　　二升觚献大夫三升觯献士用小者尊
　　主人洗酌献士于西阶上士长升拜受觯主人拜送释曰自此尽奠于篚论献士及祝史等之事云献士用觯士贱也者言献士用觯对上献大夫已上觚觚二升觯三升用大者贱用小者尊
　　賔为士举旅行酬因媵觯于公